Agnosticism

Ej att förväxla med gnosticism .
"Agnostic" omdirigerar hit. För plattforms-agnostiska datascheman och ontologier, se Programvara för flera plattformar .

Del av en serie om
Irreligion
Irreligion
Ateism
Former och variationer
Aspekter
Agnosticism
Deism
Ickeism
Naturalism
människor
Böcker
Lista över irreligiösa organisationer
Relaterade ämnen

Agnosticism är uppfattningen eller övertygelsen om att Guds existens , det gudomliga eller det övernaturliga är okänd eller omöjlig att veta . En annan definition som ges är uppfattningen att "det mänskliga förnuftet är oförmöget att tillhandahålla tillräckliga rationella grunder för att rättfärdiga antingen tron ​​på att Gud existerar eller tron ​​att Gud inte existerar."

Den engelske biologen Thomas Henry Huxley myntade ordet agnostiker 1869 och sa "Det betyder helt enkelt att en man inte ska säga att han vet eller tror det som han inte har några vetenskapliga grunder för att bekänna sig veta eller tro." Tidigare tänkare hade emellertid skrivit verk som främjade agnostiska synpunkter, såsom Sanjaya Belatthaputta , en indisk filosof från 500-talet f.Kr. som uttryckte agnosticism om allt efterlivet ; och Protagoras , en grekisk filosof från 500-talet f.Kr. som uttryckte agnosticism om existensen av "gudarna".

Definiera agnosticism

Agnosticism är vetenskapens väsen, vare sig det är forntida eller modernt. Det betyder helt enkelt att en man inte ska säga att han vet eller tror det som han inte har några vetenskapliga skäl för att bekänna sig veta eller tro. Följaktligen lägger agnosticismen åt sidan inte bara större delen av populärteologin, utan också större delen av antiteologin. heterodoxins "bosh" mer stötande för mig än ortodoxins, eftersom heterodoxi säger sig vara vägledd av förnuft och vetenskap, och ortodoxi gör det inte.

— Thomas Henry Huxley

Det som agnostiker förnekar och förnekar, som omoraliskt, är den motsatta doktrinen, att det finns påståenden som människor borde tro, utan logiskt tillfredsställande bevis; och att avvisning borde knytas till yrket om misstro i sådana otillräckligt stödda påståenden.

— Thomas Henry Huxley

Agnosticism är i själva verket inte en trosbekännelse, utan en metod, vars essens ligger i den rigorösa tillämpningen av en enda princip ... Positivt kan principen uttryckas: När det gäller intellektet, följ ditt förnuft så långt det går. tar dig, utan hänsyn till någon annan hänsyn. Och negativt: I frågor om intellektet låtsas inte att slutsatser är säkra som inte är påvisade eller påvisbara.

— Thomas Henry Huxley

Som vetenskapsman, framför allt, presenterade Huxley agnosticism som en form av gränsdragning. En hypotes utan stödjande, objektiva, testbara bevis är inte ett objektivt, vetenskapligt påstående. Som sådan skulle det inte finnas något sätt att testa nämnda hypoteser, vilket gör resultaten ofullständiga. Hans agnosticism var inte förenlig med att bilda en övertygelse om sanningen eller osanningen av påståendet. Karl Popper skulle också beskriva sig själv som agnostiker. Enligt filosofen William L. Rowe , i denna strikta mening, är agnosticism uppfattningen att det mänskliga förnuftet är oförmöget att tillhandahålla tillräckliga rationella grunder för att rättfärdiga antingen tron ​​att Gud existerar eller tron ​​att Gud inte existerar.

George H. Smith , som medgav att den snäva definitionen av ateist var den vanliga användningsdefinitionen av det ordet, och medgav att den breda definitionen av agnostiker var den vanliga användningsdefinitionen av det ordet, främjade en breddning av definitionen av ateist och en snävare definition av agnostiker. Smith avvisar agnosticism som ett tredje alternativ till teism och ateism och främjar termer som agnostisk ateism (synen hos de som inte tror på existensen av någon gudom , men hävdar att existensen av en gudom är okänd eller i sig omöjlig att veta) och agnostisk teism (synen hos dem som tror på existensen av en gudom(ar), men hävdar att existensen av en gudom är okänd eller i sig omöjlig att veta).

Etymologi

Agnostiker (från antikgrekiska ἀ- (a-) 'utan', och γνῶσις (gnōsis) 'kunskap') användes av Thomas Henry Huxley i ett tal vid ett möte i Metafysical Society 1869 för att beskriva hans filosofi, som förkastar alla påståenden om andlig eller mystisk kunskap.

Tidiga kristna kyrkoledare använde det grekiska ordet gnosis (kunskap) för att beskriva "andlig kunskap". Agnosticism ska inte förväxlas med religiösa åsikter som motsätter sig den antika religiösa rörelsen av gnosticismen i synnerhet; Huxley använde termen i en bredare, mer abstrakt mening. Huxley identifierade agnosticism inte som en trosbekännelse utan snarare som en metod för skeptisk , evidensbaserad undersökning.

Termen agnostiker är också besläktad med sanskritordet Ajñasi som bokstavligen översätts till " inte kännbar", och relaterar till den forntida indiska filosofiska skolan Ajñana , som föreslår att det är omöjligt att få kunskap om metafysisk natur eller fastställa sanningsvärdet av filosofisk förslag; och även om kunskap var möjlig är den värdelös och ofördelaktig för slutlig frälsning.

Under de senaste åren har vetenskaplig litteratur som handlar om neurovetenskap och psykologi använt ordet för att betyda "inte kännbar". I teknisk litteratur och marknadsföringslitteratur kan "agnostiker" också betyda oberoende av vissa parametrar - till exempel "plattformagnostisk" (avser plattformsoberoende programvara ) eller " hårdvaruagnostisk ".

Kvalificerande agnosticism

Den skotske upplysningsfilosofen David Hume hävdade att meningsfulla uttalanden om universum alltid kvalificeras av en viss grad av tvivel. Han hävdade att människors felbarhet innebär att de inte kan få absolut säkerhet förutom i triviala fall där ett påstående är sant per definition (t.ex. tautologier som "alla ungkarlar är ogifta" eller "alla trianglar har tre hörn").

Typer

Stark agnosticism (även kallad "hård", "stängd", "strikt" eller "permanent agnosticism")
Uppfattningen att frågan om existensen eller icke-existensen av en eller flera gudar, och den ultimata verklighetens natur är omöjlig att veta på grund av vår naturliga oförmåga att verifiera någon upplevelse med något annat än en annan subjektiv upplevelse. En stark agnostiker skulle säga: "Jag kan inte veta om en gudom existerar eller inte, och det kan inte du heller."
Svag agnosticism (även kallad "mjuk", "öppen", "empirisk", "hoppfull" eller "tidsagnosticism")
Uppfattningen att existensen eller icke-existensen av några gudar för närvarande är okänd men är inte nödvändigtvis okända; därför kommer man att undanhålla dom tills bevis, om några, blir tillgängliga. En svag agnostiker skulle säga, "Jag vet inte om det finns några gudar eller inte, men kanske en dag, om det finns bevis, kan vi ta reda på något."
Apatisk agnosticism
Åsikten att ingen mängd debatt kan bevisa eller motbevisa existensen av en eller flera gudar, och om en eller flera gudar existerar, verkar de inte vara oroliga över människors öde. Därför har deras existens liten eller ingen inverkan på personliga mänskliga angelägenheter och borde vara av ringa intresse. En apatisk agnostiker skulle säga: "Jag vet inte om någon gudom existerar eller inte, och jag bryr mig inte om någon gudom existerar eller inte." [ misslyckad verifiering ]

Historia

Hinduisk filosofi

Se även: Sanjaya Belatthaputta och Ajñana

hinduismens historia har det funnits en stark tradition av filosofisk spekulation och skepsis.

Rig Veda har en agnostisk syn på den grundläggande frågan om hur universum och gudarna skapades. Nasadiya Sukta ( Skapelsehymn ) i det tionde kapitlet i Rig Veda säger:









Men trots allt, vem vet, och vem kan säga Varifrån allt kom, och hur skapades? Gudarna själva är senare än skapelsen, så vem vet egentligen varifrån den har uppstått? Varifrån hela skapelsen hade sitt ursprung, Han, vare sig han skapade den eller inte, Han, som överblickar det hela från den högsta himmelen, Han vet – eller kanske till och med han inte vet.

Hume, Kant och Kierkegaard

Aristoteles , Anselm , Aquinas , Descartes och Gödel presenterade argument som försökte rationellt bevisa Guds existens. David Humes skeptiska empiri , Immanuel Kants antinomier och Søren Kierkegaards existentiella filosofi övertygade många senare filosofer att överge dessa försök, eftersom det var omöjligt att konstruera några ointagliga bevis för Guds existens eller icke-existens .

I sin bok från 1844, Philosophical Fragments , skriver Kierkegaard:

Låt oss kalla detta okända något: Gud. Det är inget annat än ett namn vi tilldelar den. Tanken på att demonstrera att detta okända något (Gud) existerar, kunde knappast antyda sig själv för Förnuftet. För om Gud inte finns skulle det naturligtvis vara omöjligt att bevisa det; och om han existerar skulle det vara dumt att försöka det. Ty till en början, när jag inledde mitt bevis, skulle jag ha förutsatt det, inte som tveksamt utan som säkert (en förutsättning är aldrig tveksam, just av den anledningen att den är en förutsättning), eftersom jag annars inte skulle börja, utan vidare förståelse att det hela skulle vara omöjligt om han inte fanns. Men om jag när jag talar om att bevisa Guds existens menar att jag föreslår att bevisa att det Okända, som finns, är Gud, så uttrycker jag mig tyvärr. För i så fall bevisar jag ingenting, allra minst en existens, utan utvecklar bara innehållet i en föreställning.

Hume var Huxleys favoritfilosof och kallade honom "Agnostikernas prins". Diderot skrev till sin älskarinna och berättade om ett besök av Hume hos baronen D'Holbach och beskrev hur ett ord för den position som Huxley senare skulle beskriva som agnosticism inte verkade existera, eller åtminstone inte var allmänt känt, vid tid.

Första gången M. Hume befann sig vid baronens bord, satt han bredvid honom. Jag vet inte i vilket syfte den engelske filosofen tog det i huvudet att påpeka för baronen att han inte trodde på ateister, att han aldrig hade sett några. Baronen sade till honom: "Räkna hur många vi är här." Vi är arton. Baronen tillade: "Det är inte så illa en föreställning att kunna påpeka för dig femton på en gång: de tre andra har inte bestämt sig."

– Denis Diderot

Storbritannien

Charles Darwin

Charles Darwin

Uppvuxen i en religiös miljö studerade Charles Darwin (1809–1882) till en anglikansk präst. Medan han så småningom tvivlade på delar av sin tro, fortsatte Darwin att hjälpa till i kyrkliga angelägenheter, även om han undvek kyrkbesök. Darwin sa att det skulle vara "absurt att tvivla på att en man kan vara en ivrig teist och en evolutionist". Även om han var tveksam till sina religiösa åsikter, skrev han 1879 att "Jag har aldrig varit en ateist i den meningen att jag förnekar existensen av en Gud. - Jag tror att generellt... en agnostiker skulle vara den mest korrekta beskrivningen av mitt tillstånd som sinne."

Thomas Henry Huxley

Thomas Henry Huxley

Agnostiska åsikter är lika gamla som filosofisk skepticism , men termerna agnostiker och agnosticism skapades av Huxley (1825–1895) för att sammanfatta hans tankar om samtida utvecklingar av metafysik om det "ovillkorade" ( William Hamilton ) och det "okända" ( Herbert ) Spencer ). Även om Huxley började använda termen "agnostiker" 1869, hade hans åsikter tagit form en tid före det datumet. I ett brev av den 23 september 1860 till Charles Kingsley diskuterade Huxley sina åsikter utförligt:

Jag varken bekräftar eller förnekar människans odödlighet. Jag ser ingen anledning att tro det, men å andra sidan har jag inga medel att motbevisa det. Jag har inga a priori invändningar mot doktrinen. Ingen människa som dagligen och varje timme har att göra med naturen kan bekymra sig om a priori svårigheter. Ge mig sådana bevis som skulle motivera mig att tro på något annat, och jag kommer att tro det. Varför skulle jag inte? Det är inte hälften så underbart som att bevara kraft eller materiens oförstörbarhet ...

Det är ingen idé att prata med mig om analogier och sannolikheter. Jag vet vad jag menar när jag säger att jag tror på de omvända kvadraternas lag, och jag kommer inte att vila mitt liv och mina förhoppningar på svagare övertygelser...

Att min personlighet är det säkraste jag vet kan vara sant. Men försöket att föreställa mig vad det är leder mig till enbart verbala subtiliteter. Jag har förstärkt allt det där agnarna om egot och icke-egot, noumena och fenomen, och allt det andra, alltför ofta för att inte veta att det mänskliga intellektet, när man försöker ens tänka på dessa frågor, plumsar genast ur dess djup.

Och återigen, till samma korrespondent, den 6 maj 1863:

Jag har aldrig haft den minsta sympati med de a priori skälen mot ortodoxin, och jag har av natur och läggning största möjliga antipati mot hela den ateistiska och otrogna skolan. Ändå vet jag att jag, trots mig själv, är precis vad den kristne skulle kalla, och, så vitt jag kan se, är berättigad att kalla, ateist och otrogen. Jag kan inte se en enda skugga eller en bit av bevis för att det stora okända som ligger till grund för fenomenet universum står för oss i förhållandet till en Fader [som] älskar oss och bryr sig om oss som kristendomen hävdar. Så med hänsyn till de andra stora kristna dogmerna, själens odödlighet och framtida tillstånd av belöningar och straff, vilken möjlig invändning kan jag – som tvingas tro på odödligheten hos vad vi kallar materia och kraft, och i en mycket omisskännlig nutid tillstånd av belöningar och bestraffningar för våra gärningar – måste dessa doktriner? Ge mig en liten mängd bevis, så är jag redo att hoppa på dem.

Om ursprunget till namnet agnostiker för att beskriva denna attityd, gav Huxley följande redogörelse:

När jag nådde intellektuell mognad och började fråga mig själv om jag var ateist, teist eller panteist; en materialist eller en idealist; kristen eller en fritänkare; Jag upptäckte att ju mer jag lärde mig och reflekterade, desto mindre redo var svaret; tills jag till sist kom fram till att jag varken hade konst eller del med någon av dessa valörer, utom den sista. Det enda som de flesta av dessa goda människor var överens om var det där jag skilde mig från dem. De var helt säkra på att de hade uppnått en viss "gnosis" - hade, mer eller mindre framgångsrikt, löst problemet med tillvaron; medan jag var helt säker på att jag inte hade det, och hade en ganska stark övertygelse om att problemet var olösligt. Och med Hume och Kant på min sida kunde jag inte tycka att jag var förmäten att hålla fast vid den åsikten... Så jag tänkte och uppfann vad jag ansåg vara den passande titeln "agnostiker". Det kom in i mitt huvud som en suggestiv motsats till kyrkohistoriens "gnostiker", som påstod sig veta så mycket om just de saker som jag var okunnig om. ... Till min stora belåtenhet tog terminen.

År 1889 skrev Huxley:

Därför, även om det är, som jag tror, ​​påvisbart att vi inte har någon verklig kunskap om författarskapet, eller om datumet för sammansättningen av evangelierna, som de har kommit till oss, och att inget bättre än mer eller mindre troliga gissningar kan komma fram till i det ämnet.

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844–1906) skrev under namnet Saladin. Han var associerad med viktorianska fritänkare och organisationen British Secular Union. Han redigerade Secular Review från 1882; det döptes om till Agnostic Journal and Eclectic Review och stängdes 1907. Ross försvarade agnosticism i opposition till Charles Bradlaughs ateism som ett öppet andligt utforskande.

I Why I am an Agnostic ( ca 1889 ) hävdar han att agnosticism är "the very motsatsen till ateism".

Bertrand Russell

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872–1970) förklarade Why I Am Not a Christian 1927, ett klassiskt uttalande om agnosticism. Han uppmanar sina läsare att "stå på egna ben och se rättvist på världen med en orädd attityd och en fri intelligens".

1939 höll Russell en föreläsning om Guds existens och natur, där han karakteriserade sig själv som ateist. Han sa:

Guds existens och natur är ett ämne som jag bara kan diskutera hälften av. Om man kommer till en negativ slutsats beträffande den första delen av frågan uppstår inte den andra delen av frågan; och min ståndpunkt, som ni kanske har insett, är negativ i denna fråga.

Men senare i samma föreläsning, där han diskuterar moderna icke-antropomorfa gudsbegrepp, säger Russell:

Den sortens gud är, tror jag, inte en som faktiskt kan motbevisas, som jag tror att den allsmäktige och välvilliga skaparen kan.

I Russells broschyr från 1947, Är jag en ateist eller en agnostiker? (med undertiteln A Plea For Tolerance in the Face of New Dogmas ), funderar han över problemet med vad han ska kalla sig själv:

Om jag som filosof talade till en rent filosofisk publik skulle jag säga att jag borde beskriva mig själv som en agnostiker, eftersom jag inte tror att det finns ett avgörande argument med vilket man kan bevisa att det inte finns en Gud. Å andra sidan, om jag ska förmedla det rätta intrycket till den vanliga mannen på gatan tycker jag att jag borde säga att jag är ateist, för när jag säger att jag inte kan bevisa att det inte finns en Gud, så borde jag tillägg likaså att jag inte kan bevisa att det inte finns de homeriska gudarna.

I sin essä från 1953, What Is An Agnostic? Russell säger:

En agnostiker tror att det är omöjligt att veta sanningen i frågor som Gud och det framtida livet som kristendomen och andra religioner berörs av. Eller, om inte omöjligt, så åtminstone omöjligt i dagsläget.

Är agnostiker ateister?

Nej. En ateist, som en kristen, menar att vi kan veta om det finns en Gud eller inte. Den kristne menar att vi kan veta att det finns en Gud; ateisten, som vi kan veta att det inte finns. Agnostikern skjuter upp domen och säger att det inte finns tillräckliga skäl vare sig för bekräftelse eller förnekande.

Senare i uppsatsen tillägger Russell:

Jag tror att om jag hörde en röst från himlen som förutspådde allt som skulle hända mig under de kommande tjugofyra timmarna, inklusive händelser som skulle ha verkat mycket osannolika, och om alla dessa händelser sedan skulle hända, skulle jag kanske vara åtminstone övertygad om att det finns någon övermänsklig intelligens.

Leslie Weatherhead

Se även: Kristen agnosticism

År 1965 publicerade den kristna teologen Leslie Weatherhead (1893–1976) The Christian Agnostic , där han argumenterar:

... många bekännande agnostiker är närmare tro på den sanne Guden än många konventionella kyrkobesökare som tror på en kropp som inte existerar och som de kallar Gud felaktigt.

agnosticism är radikal och osmaklig för konventionella teologer, är den långt ifrån Huxleys och till och med svag agnosticism :

Naturligtvis kommer den mänskliga själen alltid att ha makten att förkasta Gud, för val är väsentligt för dess natur, men jag kan inte tro att någon äntligen kommer att göra detta.

Förenta staterna

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833–1899), en advokat och politiker från Illinois som utvecklades till en välkänd och eftertraktad talare i 1800-talets Amerika, har kallats "den store agnostikern".

I en föreläsning från 1896 med titeln Why I Am An Agnostic berättade Ingersoll varför han var agnostiker:

Finns det en övernaturlig kraft – ett godtyckligt sinne – en tronande Gud – en högsta vilja som svajar världens tidvatten och strömmar – som alla orsaker böjer sig för? Jag förnekar inte. Jag vet inte – men jag tror inte. Jag tror att det naturliga är suveränt – att från den oändliga kedjan kan ingen länk gå förlorad eller brytas – att det inte finns någon övernaturlig kraft som kan svara på bön – ingen kraft som dyrkan kan övertyga eller förändra – ingen kraft som bryr sig om människan.

Jag tror att naturen med oändliga armar omfamnar allt - att det inte finns någon inblandning - ingen chans - att bakom varje händelse finns de nödvändiga och otaliga orsakerna, och att bortom varje händelse kommer och måste finnas de nödvändiga och otaliga effekterna.

Finns det en Gud? Jag vet inte. Är människan odödlig? Jag vet inte. En sak vet jag, och det är att varken hopp eller rädsla, tro eller förnekelse kan ändra faktum. Det är som det är, och det kommer att vara som det måste vara.

I slutet av talet sammanfattar han helt enkelt den agnostiska positionen som:

Vi kan vara lika ärliga som vi är okunniga. Om vi ​​är det, på frågan om vad som ligger bortom det kändas horisont, måste vi säga att vi inte vet.

År 1885 förklarade Ingersoll sin jämförande syn på agnosticism och ateism enligt följande:

Agnostikern är en ateist. Ateisten är en agnostiker. Agnostikern säger: 'Jag vet inte, men jag tror inte att det finns någon Gud.' Ateisten säger detsamma.

Se även: Fysisk determinism

Bernard Iddings Bell

Canon Bernard Iddings Bell (1886–1958), en populärkulturell kommentator, biskopspräst och författare, lovordade nödvändigheten av agnosticism i Beyond Agnosticism: A Book for Tired Mechanists, och kallade det grunden för "all intelligent kristendom". Agnosticism var ett tillfälligt tänkesätt där man rigoröst ifrågasatte tidens sanningar, inklusive sättet på vilket man trodde på Gud. Hans syn på Robert Ingersoll och Thomas Paine var att de inte fördömde sann kristendom utan snarare "en grov perversion av den". En del av missförståndet härrörde från okunnighet om begreppen Gud och religion. Historiskt sett var en gud vilken verklig, märkbar kraft som helst som styrde människors liv och inspirerade beundran, kärlek, rädsla och hyllning; religion var utövandet av det. Forntida folk tillbad gudar med verkliga motsvarigheter, såsom Mammon (pengar och materiella ting), Nabu (rationalitet) eller Ba'al (våldsamt väder); Bell hävdade att moderna folk fortfarande hyllade – med sina liv och sina barns liv – dessa gamla gudar av rikedom, fysisk aptit och självförgudning. Således, om man försökte vara agnostiker passivt, skulle han eller hon för övrigt ansluta sig till dyrkan av världens gudar.

I Unfashionable Convictions (1931) kritiserade han upplysningens fullständiga tro på mänskliga sinnesförnimmelser , förstärkt med vetenskapliga instrument, som ett sätt att korrekt förstå verkligheten. För det första var det ganska nytt, en innovation från västvärlden, som Aristoteles uppfann och Thomas av Aquino återupplivade bland det vetenskapliga samfundet. För det andra hade skilsmässan mellan "ren" vetenskap och mänsklig erfarenhet, som manifesterades i amerikansk industrialisering , helt förändrat miljön, ofta vanställd den, för att antyda dess otillräcklighet för mänskliga behov. För det tredje, eftersom vetenskapsmän ständigt producerade mer data – till den grad att ingen enskild människa kunde förstå allt på en gång – följde det att mänsklig intelligens var oförmögen att uppnå en fullständig förståelse av universum; därför, att erkänna mysterierna i det oobserverade universum var att vara faktiskt vetenskapligt.

Bell trodde att det fanns två andra sätt som människor kunde uppfatta och interagera med världen. Konstnärlig upplevelse var hur man uttryckte mening genom att tala, skriva, måla, gester – vilken typ av kommunikation som helst som delade insikt om en människas inre verklighet. Mystisk erfarenhet var hur man kunde "läsa" människor och harmonisera med dem, eftersom det var vad vi vanligtvis kallar kärlek. Sammanfattningsvis var människan en vetenskapsman, konstnär och älskare. Utan att träna alla tre blev en person "snett".

Bell ansåg att en humanist var en person som inte med rätta kan ignorera de andra sätten att veta. Men humanism, liksom agnosticism, var också temporär och skulle så småningom leda till antingen vetenskaplig materialism eller teism . Han lägger fram följande tes:

  1. Sanningen kan inte upptäckas genom att resonera enbart på bevis från vetenskapliga data. Moderna människors missnöje med livet är resultatet av beroende av sådana ofullständiga uppgifter. Vår förmåga att resonera är inte ett sätt att upptäcka sanning utan snarare ett sätt att organisera vår kunskap och erfarenheter något förnuftigt. Utan en fullständig, mänsklig uppfattning av världen, tenderar ens förnuft att leda dem i fel riktning.
  2. Utöver vad som kan mätas med vetenskapliga verktyg finns det andra typer av uppfattning, som att man kan känna en annan människa genom att älska. Ens kärlekar kan inte dissekeras och loggas i en vetenskaplig tidskrift, men vi känner dem mycket bättre än vi känner till solens yta. De visar oss en odefinierbar verklighet som ändå är intim och personlig, och de avslöjar egenskaper som är vackrare och sannare än lösryckta fakta kan ge.
  3. Att vara religiös, i kristen mening, är att leva för hela verkligheten (Gud) snarare än för en liten del (gudar). Endast genom att behandla denna Hela Verkligheten som en person – god och sann och perfekt – snarare än en opersonlig kraft, kan vi komma närmare Sanningen. En ultimat person kan älskas, men en kosmisk kraft kan inte. En vetenskapsman kan bara upptäcka perifera sanningar, men en älskare kan komma åt sanningen.
  4. Det finns många skäl att tro på Gud men de är inte tillräckliga för att en agnostiker ska bli teist. Det räcker inte att tro på en uråldrig helig bok, även om den, när den analyseras korrekt utan fördomar, visar sig vara mer pålitlig och beundransvärd än vad vi lärs ut i skolan. Det räcker inte heller att inse hur troligt det är att en personlig Gud skulle behöva visa människor hur de ska leva, med tanke på att de har så mycket problem på egen hand. Det räcker inte heller att tro av den anledningen att miljontals människor genom historien har kommit fram till denna Helhet av Verklighet endast genom religiös erfarenhet. De tidigare nämnda skälen kan värma en mot religion, men de saknar övertygande. Men om man förutsätter att Gud i själva verket är en kännbar, kärleksfull person, som ett experiment, och sedan lever enligt den religionen, kommer han eller hon plötsligt att stå ansikte mot ansikte med tidigare okända erfarenheter. Ens liv blir fullt, meningsfullt och orädd inför döden. Det trotsar inte förnuftet utan överskrider det.
  5. Eftersom Gud har upplevts genom kärlek, har bönens, gemenskaps- och hängivenhetens ordningsföljd nu betydelse. De skapar ordning i ens liv och förnyar ständigt den "saknade biten" som tidigare känts förlorad. De ger en att vara medkännande och ödmjuk, inte småsinnad eller arrogant.
  6. Ingen sanning ska förnekas direkt, men alla ska ifrågasättas. Vetenskapen avslöjar en ständigt växande vision av vårt universum som inte bör bortses från på grund av partiskhet mot äldre förståelser. Förnuftet är att lita på och odla. Att tro på Gud är inte att avstå från förnuftet eller att förneka vetenskapliga fakta, utan att kliva in i det okända och upptäcka livets fullhet.

Demografi

Icke-religiös befolkning per land , 2010
Andel av människor i olika europeiska länder som sa: "Jag tror inte att det finns någon form av ande, Gud eller livskraft." (2005)

Demografiska forskningstjänster gör normalt ingen skillnad mellan olika typer av icke-religiösa respondenter, så agnostiker klassificeras ofta i samma kategori som ateister eller andra icke-religiösa personer.

En undersökning från 2010 publicerad i Encyclopædia Britannica fann att de icke-religiösa människorna eller agnostikerna utgjorde cirka 9,6 % av världens befolkning. En undersökning från november–december 2006 som publicerades i Financial Times ger priser för USA och fem europeiska länder. Andelen agnosticism i USA låg på 14 %, medan frekvensen av agnosticism i de undersökta europeiska länderna var betydligt högre: Italien (20 %), Spanien (30 %), Storbritannien (35 %), Tyskland (25 % ), och Frankrike (32 %).

En studie utförd av Pew Research Center visade att cirka 16 % av världens människor, den tredje största gruppen efter kristendomen och islam , inte har någon religiös tillhörighet. Enligt en rapport från 2012 från Pew Research Center utgjorde agnostiker 3,3 % av den amerikanska vuxna befolkningen. I US Religious Landscape Survey , utförd av Pew Research Center, uttryckte 55 % av de agnostiska tillfrågade "en tro på Gud eller en universell ande", medan 41% uppgav att de trodde att de kände en spänning "att vara icke-religiösa i en ett samhälle där de flesta människor är religiösa”.

Enligt 2011 Australian Bureau of Statistics har 22% av australierna "ingen religion", en kategori som inkluderar agnostiker. Mellan 64 % och 65 % av japanerna och upp till 81 % av vietnameserna är ateister, agnostiker eller tror inte på en gud. En officiell EU- undersökning rapporterade att 3 % av EU:s befolkning är osäkra på sin tro på en gud eller ande.

Kritik

Agnosticism kritiseras från en mängd olika ståndpunkter. Vissa ateister kritiserar användningen av termen agnosticism som funktionellt omöjlig att skilja från ateism; detta resulterar i frekvent kritik av dem som antar termen som undviker den ateistiska etiketten.

Teistisk

Teistiska kritiker hävdar att agnosticism är omöjlig i praktiken, eftersom en person bara kan leva antingen som om Gud inte fanns ( etsi deus non-daretur ), eller som om Gud fanns ( etsi deus daretur ).

Christian

Enligt påven Benedikt XVI motsäger i synnerhet stark agnosticism sig själv genom att bekräfta förnuftets makt att veta vetenskaplig sanning . Han skyller uteslutningen av resonemang från religion och etik för farliga patologier som brott mot mänskligheten och ekologiska katastrofer. "Agnosticism", sade Benedict, "är alltid frukten av en vägran till den kunskap som faktiskt erbjuds människan ... Kunskapen om Gud har alltid funnits". Han hävdade att agnosticism är ett val av tröst, stolthet, herravälde och nytta framför sanning, och motarbetas av följande attityder: den skarpaste självkritiken , ödmjukt lyssnande på hela tillvaron, det ihärdiga tålamodet och självkorrigeringen av vetenskaplig metod , en beredskap att bli renad av sanningen.

Den katolska kyrkan ser merit i att undersöka vad den kallar "partiell agnosticism", särskilt de system som "inte syftar till att konstruera en fullständig filosofi om det okända, utan på att utesluta speciella slags sanningar, särskilt religiösa, från kunskapens domän". Kyrkan är emellertid historiskt emot ett fullständigt förnekande av det mänskliga förnuftets förmåga att lära känna Gud. Vatikankonciliet förklarar, "Gud, alltings början och slut, kan, genom det mänskliga förnuftets naturliga ljus, bli känd med säkerhet från skapelsens verk" .

Blaise Pascal hävdade att även om det verkligen inte fanns några bevis för Gud, borde agnostiker överväga det som nu är känt som Pascals vad : det oändliga förväntade värdet av att erkänna Gud är alltid större än det ändliga förväntade värdet av att inte erkänna hans existens, och därför är det en säkrare "bet" för att välja Gud.

Ateistisk

Enligt Richard Dawkins är en distinktion mellan agnosticism och ateism svårhanterlig och beror på hur nära noll en person är villig att värdera sannolikheten för existens för en given gudsliknande enhet. Om sig själv, fortsätter Dawkins, "Jag är agnostisk endast i den utsträckning som jag är agnostisk mot älvor längst ner i trädgården." Dawkins identifierar också två kategorier av agnostiker; "Temporary Agnostics in Practice" (TAPs) och "Permanent Agnostics in Principle" (PAPs). Han konstaterar att "agnosticism om Guds existens hör hemma i den tillfälliga eller TAP-kategorin. Antingen finns han eller så gör han det inte. Det är en vetenskaplig fråga; en dag kanske vi vet svaret, och under tiden kan vi säga något ganska starkt om sannolikheten" och anser PAP vara en "djupt ofrånkomlig typ av staket-sittning".

Ignosticism

Ett relaterat begrepp är ignosticism , uppfattningen att en sammanhängande definition av en gudom måste läggas fram innan frågan om existensen av en gudom kan diskuteras meningsfullt. Om den valda definitionen inte är sammanhängande, har ignostikern den ickekognitivistiska uppfattningen att existensen av en gudom är meningslös eller empiriskt otestbar. A. J. Ayer , Theodore Drange och andra filosofer ser både ateism och agnosticism som oförenliga med ignosticism på grund av att ateism och agnosticism accepterar påståendet "en gudom existerar" som ett meningsfullt förslag som kan argumenteras för eller emot.

Se även

Vidare läsning

externa länkar


Biblioteksresurser om Agnosticism
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Agnosticism&oldid=1138407514 "