Neurovetenskap av religion

Ej att förväxla med neuroetologi .

Religionens neurovetenskap , även känd som neuroteologi och som andlig neurovetenskap , försöker förklara religiös erfarenhet och beteende i neurovetenskapliga termer. Det är studiet av korrelationer mellan neurala fenomen med subjektiva upplevelser av andlighet och hypoteser för att förklara dessa fenomen. Detta står i kontrast till religionens psykologi som studerar mentala, snarare än neurala, tillstånd.

Förespråkare av religionens neurovetenskap säger att det finns en neurologisk och evolutionär grund för subjektiva upplevelser som traditionellt kategoriseras som andliga eller religiösa . Fältet har legat till grund för flera populärvetenskapliga böcker.

Introduktion

"Neuroteologi" är en neologism som beskriver den vetenskapliga studien av de neurala korrelaten av religiösa eller andliga föreställningar, erfarenheter och praktiker. Andra forskare föredrar att använda termer som "andlig neurovetenskap" eller "religionsneurovetenskap". Forskare inom området försöker förklara den neurologiska grunden för religiösa upplevelser, såsom:

Terminologi

Aldous Huxley använde termen neuroteologi för första gången i den utopiska romanen Island . Disciplinen studerar den kognitiva neurovetenskapen om religiös erfarenhet och andlighet. Termen används också ibland i ett mindre vetenskapligt sammanhang eller ett filosofiskt sammanhang. Vissa av dessa användningar, enligt det vanliga forskarsamhället, kvalificerar sig som pseudovetenskap . Huxley använde det främst i ett filosofiskt sammanhang.

Användningen av begreppet neuroteologi i publicerade vetenskapliga arbeten är redan vanligt. En sökning på citationsindexeringstjänsten från Institutet för vetenskaplig information ger 68 artiklar (december/2020). En sökning i Google Scholar , även den 2020 december, ger flera sidor med referenser, både av böcker och vetenskapliga artiklar.

Teoretiskt arbete

I ett försök att fokusera och klargöra vad som var ett växande intresse för detta område publicerade utbildaren och affärsmannen Laurence O. McKinney 1994 den första boken i ämnet, med titeln "Neurotheology: Virtual Religion in the 21st Century", skriven för en populär publik. men också främjas i den teologiska tidskriften Zygon . Enligt McKinney hämtar neuroteologi basen för religiös undersökning i relativt ny utvecklingsneurofysiologi. Enligt McKinneys teori skapar prefrontal utveckling hos människor en illusion av kronologisk tid som en grundläggande del av normal kognition hos vuxna efter tre års ålder. Den vuxna hjärnans oförmåga att hämta tidigare bilder som upplevts av en infantil hjärna skapar frågor som "var kom jag ifrån" och "vart tar allt vägen", som McKinney menar ledde till att olika religiösa förklaringar skapades. Upplevelsen av döden som en fridfull regression till tidlöshet när hjärnan dör vann beröm från lika olika läsare som författaren Arthur C. Clarke , den framstående teologen Harvey Cox och Dalai Lama och väckte ett nytt intresse för området. [ citat behövs ]

Vad Andrew B. Newberg och andra "upptäckte är att intensivt fokuserad andlig kontemplation utlöser en förändring i hjärnans aktivitet som leder till att man uppfattar transcendenta religiösa upplevelser som en solid, påtaglig verklighet. Med andra ord, den känsla som buddhister kallar enhet med universum ." Orienteringsområdet kräver sensorisk input för att göra sin kalkyl . "Om du blockerar sensoriska input till denna region, som du gör under den intensiva koncentrationen av meditation, förhindrar du hjärnan från att bilda skillnaden mellan jag och inte-jag", säger Newberg. Utan att någon information från sinnena anländer kan det vänstra orienteringsområdet inte hitta någon gräns mellan jaget och världen. Som ett resultat av detta verkar hjärnan inte ha något annat val än att "uppfatta jaget som oändligt och intimt sammanvävt med allt och alla." "Det rätta orienteringsområdet, lika berövat sensoriska data, har som standard en känsla av oändligt utrymme. Meditatorerna känner att de har berört oändligheten."

Den radikala katolske teologen Eugen Drewermann utvecklade en tvådelad kritik av traditionella föreställningar om Gud och själen och en omtolkning av religion (Modern Neurology and the Question of God) baserad på aktuell neurovetenskaplig forskning.

Men det har också hävdats "att neuroteologi bör tänkas och utövas inom en teologisk ram." Vidare har det föreslagits att det är omöjligt att skapa en separat kategori för denna typ av forskning eftersom konventionella beteende- och socialneurovetenskapliga discipliner kan hantera vilken empirisk undersökning som helst av detta slag.

Olika teorier om religionens evolutionära ursprung och religionens evolutionära psykologi har föreslagits.

Experimentellt arbete

1969 grundade den brittiske biologen Alister Hardy ett Religious Experience Research Center i Oxford efter att ha gått i pension från sin tjänst som Linacre professor i zoologi. Med hänvisning till William James 's The Varieties of Religious Experience (1902) satte han sig för att samla förstahandsberättelser om många upplevelser. Han tilldelades Templeton-priset före sin död 1985. Hans efterträdare David Hay föreslog i God's Biologist: A life of Alister Hardy (2011) som RERC senare spreds när utredarna vände sig till nyare tekniker för vetenskaplig undersökning.

Magnetisk stimuleringsstudier

Huvudartikel: Gud hjälm

Under 1980-talet stimulerade Michael Persinger tinningloberna hos mänskliga försökspersoner med ett svagt magnetfält med hjälp av en apparat som populärt blev känd som " Gudshjälmen " och rapporterade att många av hans försökspersoner hävdade att de upplevde en "upplevd närvaro" under stimulering. Detta arbete har kritiserats , även om vissa forskare har publicerat en replikering av ett experiment med Gudhjälm.

Granqvist et al. hävdade att Persingers verk inte var " dubbelblind ". Deltagarna var ofta doktorander som visste vilken typ av resultat de kunde förvänta sig, och det fanns en risk att försöksledarnas förväntningar skulle överföras till försökspersonerna av omedvetna signaler. Deltagarna fick ofta en uppfattning om syftet med studien genom att de ombads fylla i frågeformulär utformade för att testa deras suggestibility till paranormala upplevelser innan försöken genomfördes. Granqvist et al. misslyckades med att replikera Persingers experiment dubbelblindade och drog slutsatsen att närvaron eller frånvaron av magnetfältet inte hade något samband med någon religiös eller andlig upplevelse som rapporterats av deltagarna, utan förutspåddes helt av deras suggestibilitet och personlighetsdrag. Efter publiceringen av denna studie har Persinger et al. bestrida detta. Ett publicerat försök att skapa ett "hemsökt rum" med användning av miljömässiga "komplexa" elektromagnetiska fält baserat på Persingers teoretiska och experimentella arbete gav inte känslan av en "upplevd närvaro" och fann att rapporter om ovanliga upplevelser var okorrelerade med närvaron eller frånvaron av dessa fält. Liksom i studien av Granqvist et al., förutspåddes rapporter om ovanliga upplevelser istället av deltagarnas personlighetsegenskaper och suggestibilitet. Ett experiment med en kommersiell version av God-hjälmen fann ingen skillnad i svar på grafiska bilder om enheten var på eller av.

Neuropsykologi och neuroimaging

Den första forskaren som noterade och katalogiserade de onormala upplevelserna förknippade med temporallobsepilepsi (TLE) var neurologen Norman Geschwind , som noterade en uppsättning religiösa beteendeegenskaper associerade med TLE-anfall. Dessa inkluderar hypergrafi , hyperreligiositet , minskat sexuellt intresse , svimningsanfall och pedantism , ofta kollektivt tillskrivet ett tillstånd som kallas Geschwinds syndrom .

Vilayanur S. Ramachandran utforskade den neurala grunden för hyperreligiositeten som ses i TLE med hjälp av galvanisk hudrespons (GSR), som korrelerar med emotionell upphetsning, för att avgöra om hyperreligiositeten som ses i TLE berodde på ett övergripande förhöjt emotionellt tillstånd eller var specifik för religiös stimuli. Ramachandran presenterade två ämnen med neutrala, sexuellt upphetsande och religiösa ord samtidigt som han mätte GSR. Ramachandran kunde visa att patienter med TLE visade förbättrade känslomässiga svar på de religiösa orden, minskade svar på de sexuellt laddade orden och normala svar på de neutrala orden. Denna studie presenterades som ett sammandrag vid en neurovetenskapskonferens och refererades till i Ramachandrans bok, Phantoms in the Brain , men den har aldrig publicerats i den vetenskapliga pressen med expertgranskning .

Forskning av Mario Beauregard vid University of Montreal , med hjälp av fMRI på karmelitnunnor , har påståtts visa att religiösa och andliga upplevelser inkluderar flera hjärnregioner och inte en enda "gudsfläck". Som Beauregard har sagt, "Det finns ingen gudfläck i hjärnan. Andliga upplevelser är komplexa, som intensiva upplevelser med andra människor." Neuroavbildningen utfördes när nunnorna ombads att minnas tidigare mystiska tillstånd, inte medan de faktiskt genomgick dem; "försökspersoner ombads att minnas och återuppleva (ögonen stängda) den mest intensiva mystiska upplevelsen som någonsin känts i deras liv som medlem av Karmelitorden." En studie från 2011 av forskare vid Duke University Medical Center fann att hippocampusatrofi är associerad med äldre vuxna som rapporterar livsförändrande religiösa upplevelser, såväl som de som är " pånyttfödda protestanter , katoliker och de utan religiös tillhörighet".

En studie från 2016 med hjälp av fMRI fann "en igenkännbar känsla som är central för ... ( Mormon ) ... hängiven praktik var reproducerbart associerad med aktivering i nucleus accumbens , ventromediala prefrontala cortex och frontala uppmärksamhetsregioner. Nucleus accumbens aktivering föregick topp andliga känslor med 1 –3 s och replikerades i fyra separata uppgifter... Sammanslutningen av abstrakta idéer och hjärnans belöningskretsar kan interagera med frontal uppmärksamhets- och känslomässig framträdande bearbetning, vilket antyder en mekanism varigenom doktrinära begrepp kan komma att vara inneboende givande och motivera beteende i religiösa individer."

Psykofarmakologi

Vissa forskare som arbetar inom området antar att grunden för andlig erfarenhet uppstår i neurologisk fysiologi. Spekulativa förslag har gjorts om att en ökning av N,N-dimetyltryptaminnivåer i tallkottkörteln bidrar till andliga upplevelser . Vetenskapliga studier som bekräftar detta har ännu inte publicerats. Det har också föreslagits att stimulering av tinningloben av psykoaktiva ingredienser av ' Magic Mushrooms ' efterliknar religiösa upplevelser. Denna hypotes har funnit laboratorievalidering med avseende på psilocybin .

Se även

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Neuroscience_of_religion&oldid=1118090331 "