Religionsfilosofi

Ej att förväxla med religiös filosofi eller teologi .
Del av en serie om
religionsfilosofi
Religiösa begrepp
Utmaningar
Det ondas problem
Gud
Föreställningar
Existens
Argument för
Argument mot
Av religion
Teorier om religion
Religionsfilosofer
Gudlös
buddhist
Christian
islamisk
judisk
hinduiskt
Andra
Relaterade ämnen
Religionsfilosofi artikelindex

Religionsfilosofi är "den filosofiska granskningen av de centrala teman och begrepp som är involverade i religiösa traditioner". Filosofiska diskussioner om sådana ämnen härstammar från antiken och förekommer i de tidigaste kända texterna om filosofi. Fältet är släkt med många andra grenar av filosofin, inklusive metafysik , epistemologi och etik .

Religionsfilosofin skiljer sig från religiös filosofi genom att den försöker diskutera frågor om religionens natur som helhet, snarare än att undersöka de problem som ett visst trossystem skapar . Det kan utföras utan passion av dem som identifierar sig som troende eller icke-troende.

Översikt

Pythagoraerna firar soluppgången (1869) av Fjodor Bronnikov . Pythagorismen är ett exempel på en grekisk filosofi som även inkluderade religiösa element.

Filosofen William L. Rowe karakteriserade religionsfilosofin som: "den kritiska granskningen av grundläggande religiösa övertygelser och begrepp." Religionsfilosofi omfattar alternativa föreställningar om Gud eller gudar eller bådadera, olika religiösa erfarenheter , samspelet mellan vetenskap och religion, naturen och omfattningen av gott och ont, och religiösa behandlingar av födelse, historia och död. Fältet inkluderar också de etiska implikationerna av religiösa åtaganden, förhållandet mellan tro, förnuft, erfarenhet och tradition, begrepp om det mirakulösa, den heliga uppenbarelsen , mystik , makt och frälsning .

Termen religionsfilosofi kom inte i allmän användning i väst förrän på artonhundratalet, och de flesta förmoderna och tidigmoderna filosofiska verk inkluderade en blandning av religiösa teman och icke-religiösa filosofiska frågor. I Asien inkluderar exempel texter som de hinduiska upanishaderna , verk av daoism och konfucianism och buddhistiska texter . Grekiska filosofier som pytagoreanism och stoicism inkluderade religiösa element och teorier om gudar, och medeltida filosofi var starkt influerad av de tre stora monoteistiska abrahamitiska religionerna . I västvärlden diskuterade tidiga moderna filosofer som Thomas Hobbes , John Locke och George Berkeley religiösa ämnen vid sidan av sekulära filosofiska frågor också.

Religionsfilosofin har särskiljts från teologin genom att påpeka att för teologin är "dess kritiska reflektioner baserade på religiösa övertygelser". Dessutom är "teologin ansvarig inför en auktoritet som initierar sitt tänkande, tal och vittnande ... [medan] filosofin grundar sina argument på grund av tidlösa bevis."

Vissa aspekter av religionsfilosofi har klassiskt betraktats som en del av metafysik . I Aristoteles ' Metafysik var den nödvändigtvis föregående orsaken till evig rörelse en oberörd rörelse , som, liksom föremålet för begäret eller tanken, inspirerar till rörelse utan att själv förflyttas. Idag har filosofer dock antagit termen "religionsfilosofi" för ämnet, och vanligtvis betraktas det som ett separat specialiseringsområde, även om det också fortfarande behandlas av vissa, särskilt katolska filosofer, som en del av metafysiken .

Grundläggande teman och problem

Den ultimata verkligheten

Olika religioner har olika idéer om den ultimata verkligheten , dess källa eller grund (eller brist på sådan) och även om vad som är "Maximal Storhet". Paul Tillichs begrepp om 'Ultimate oro' och Rudolf Ottos ' Idea of ​​the Holy ' är begrepp som pekar på oro för den yttersta eller högsta sanningen som de flesta religiösa filosofier på något sätt hanterar. En av de största skillnaderna mellan religioner är om den yttersta verkligheten är en personlig gud eller en opersonlig verklighet.

I västerländska religioner är olika former av teism de vanligaste föreställningarna, medan det i österländska religioner finns teistiska och även olika icke-teistiska föreställningar om det ultimata. Teistisk vs icke-teistisk är ett vanligt sätt att sortera olika typer av religioner.

Det finns också flera filosofiska ställningstaganden när det gäller Guds existens som man kan ta inklusive olika former av teism (som monoteism och polyteism ), agnosticism och olika former av ateism .

Monoteism

Aquinos övervägde fem argument för Guds existens, allmänt känd som quinque viae (fem sätt).

Keith Yandell beskriver ungefär tre typer av historiska monoteismer: grekiska , semitiska och hinduiska . Grekisk monoteism menar att världen alltid har funnits och inte tror på kreationism eller gudomlig försyn , medan semitisk monoteism tror att världen skapades av en Gud vid en viss tidpunkt och att denna Gud verkar i världen. Indisk monoteism lär att världen är begynnelselös, men att det finns Guds skapelseakt som upprätthåller världen.

Försöket att tillhandahålla bevis eller argument för Guds existens är en aspekt av vad som kallas naturlig teologi eller det naturliga teistiska projektet. Denna del av naturlig teologi försöker rättfärdiga tron ​​på Gud med oberoende grunder. Kanske är det mesta av religionsfilosofin baserad på naturteologins antagande att Guds existens kan rättfärdigas eller motiveras på rationella grunder. Det har förekommit en betydande filosofisk och teologisk debatt om vilka typer av bevis, motiveringar och argument som är lämpliga för denna diskurs.

Icke-teistiska föreställningar

Ytterligare information: Icke-teistisk religion och transteism
Buddhisten Vasubandhu argumenterade mot hinduiska åsikter om skapargud och för en opersonlig uppfattning om den absoluta verkligheten som har beskrivits som en form av idealism.

Österländska religioner har inkluderat både teistiska och andra alternativa ståndpunkter om verklighetens yttersta natur. En sådan syn är jainismen , som har en dualistisk syn på att allt som existerar är materia och en mångfald av själar ( jiva ), utan att vara beroende av en högsta gudom för sin existens. Det finns också olika buddhistiska åsikter, såsom Theravada Abhidharma -synen, som menar att de enda som i slutändan existerar är övergående fenomenala händelser ( dharmas ) och deras ömsesidigt beroende relationer . Madhyamaka -buddhister som Nagarjuna menar att den ultimata verkligheten är tomhet ( shunyata ) medan Yogacara hävdar att det är vijñapti (mentala fenomen). I indiska filosofiska diskurser försvarades monoteismen av hinduiska filosofer (särskilt Nyaya -skolan), medan buddhistiska tänkare argumenterade mot deras uppfattning om en skapargud (sanskrit: Ishvara ).

Den hinduiska synen på Advaita Vedanta , som försvaras av Adi Shankara , är en total icke-dualism . Även om advaitiner tror på de vanliga hinduiska gudarna, är deras syn på den ultimata verkligheten en radikalt monistisk enhet ( Brahman utan egenskaper) och allt som framträder (som personer och gudar) är illusoriskt ( maya ).

Taoismens olika filosofiska positioner kan också ses som icke-teistiska om den yttersta verkligheten ( Tao ). Taoistiska filosofer har kommit på olika sätt att beskriva sakers yttersta natur. Till exempel, medan den taoistiska Xuanxue -tänkaren Wang Bi hävdade att allt är "förankrat" i Wu (icke-varande, ingenting), avvisade Guo Xiang Wu som den yttersta källan till saker och ting, i stället hävdade att Taos yttersta natur är "spontan". självproduktion" ( zi sheng ) och "spontan självförvandling" ( zi hua ).

Traditionellt utesluter inte Jains och buddhister existensen av begränsade gudar eller gudomliga varelser, de förkastade bara idén om en enda allsmäktig skapargud eller första orsak som monoteister ställde upp.

Kunskap och tro

Se även: Tro § Religion
De blinda männen och en elefant är en liknelse som ofta används inom buddhismen och jainismen för att illustrera farorna med dogmatisk religiös tro

Alla religiösa traditioner gör kunskapsanspråk som de hävdar är centrala för religiös praktik och för den ultimata lösningen på det mänskliga livets huvudproblem. Dessa inkluderar epistemiska , metafysiska och etiska påståenden.

Evidensialism är den position som kan karakteriseras som "en tro är rationellt motiverad endast om det finns tillräckliga bevis för det". Många teister och icke-teister är evidentialister, till exempel är Aquinas och Bertrand Russell överens om att tro på Gud är rationell endast om det finns tillräckliga bevis, men är oeniga om huruvida sådana bevis finns. Dessa argument stipulerar ofta att subjektiva religiösa erfarenheter inte är rimliga bevis och därför måste religiösa sanningar argumenteras utifrån icke-religiösa bevis. En av evidensialismens starkaste ståndpunkter är den av William Kingdon Clifford som skrev: "Det är fel alltid, överallt och för vem som helst att tro på något på otillräckliga bevis". Hans syn på evidensialism läses vanligtvis tillsammans med William James artikel A Will to Believe (1896), som argumenterar mot Cliffords princip. Nyare anhängare av evidensialism inkluderar Antony Flew ("The Presumption of Atheism", 1972) och Michael Scriven (Primärfilosofi, 1966). Båda förlitar sig på den Ockhamistiska uppfattningen att i avsaknad av bevis för X är det inte motiverat att tro på X. Många moderna thomister är också bevisförare genom att de anser att de kan visa att det finns bevis för tron ​​på Gud. Ett annat drag är att på ett Bayesianskt sätt argumentera för sannolikheten för en religiös sanning som Gud, inte för totala avgörande bevis.

Vissa filosofer hävdar dock att religiös tro är berättigad utan bevis och kallas därför ibland icke-evidentialister . De inkluderar fideister och reformerade epistemologer . Alvin Plantinga och andra reformerade epistemologer är exempel på filosofer som hävdar att religiösa övertygelser är "riktigt grundläggande övertygelser" och att det inte är irrationellt att hålla dem fastän de inte stöds av några bevis. Skälet här är att vissa övertygelser vi har måste vara grundläggande och inte baseras på ytterligare rationella övertygelser. Om det inte är så riskerar vi en oändlig regress . Detta kvalificeras av förbehållet att de kan försvaras mot invändningar (detta skiljer denna syn från fideism). En ordentligt grundläggande övertygelse är en tro som man rimligen kan hålla utan bevis, såsom ett minne, en grundläggande förnimmelse eller en perception. Plantingas argument är att tron ​​på Gud är av denna typ eftersom det inom varje mänskligt sinne finns en naturlig medvetenhet om gudomlighet.

William James argumenterar i sin essä " The Will to Believe " för en pragmatisk uppfattning om religiös tro. För James är religiös tro motiverad om man ställs inför en fråga som är rationellt oavgörbar och om man ställs inför äkta och levande alternativ som är relevanta för individen. För James är religiös tro försvarbar på grund av det pragmatiska värde den kan tillföra ens liv, även om det inte finns några rationella bevis för det.

En del arbete i nyare epistemologi av religion går utöver debatter om evidensialism, fideism och reformerad epistemologi för att överväga samtida frågor som härrör från nya idéer om kunskap och praktisk skicklighet; hur praktiska faktorer kan påverka om man skulle kunna veta om teismen är sann; från formell epistemologis användning av sannolikhetsteori; eller från social epistemologi (särskilt epistemologin av vittnesmål, eller epistemologin av oenighet).

Till exempel är ett viktigt ämne i religionens epistemologi det om religiösa oenighet, och frågan om vad det innebär för intelligenta individer med samma epistemiska paritet att vara oense om religiösa frågor. Religiös oenighet har ansetts kunna utgöra första ordningens eller högre ordningens problem för religiös tro. Ett första ordningens problem hänvisar till huruvida det beviset direkt gäller sanningen i någon religiös proposition, medan ett högre ordningens problem istället gäller om man rationellt har bedömt första ordningens bevis. Ett exempel på ett första ordningens problem är argumentet från icke-tro . Diskussioner av högre ordning fokuserar på huruvida religiös oenighet med epistemiska kamrater (någon vars epistemiska förmåga är lika med vår egen) kräver att vi intar en skeptisk eller agnostisk hållning eller om vi ska minska eller ändra vår religiösa övertygelse.

Tro och förnuft

Medan religioner tillgriper rationella argument för att försöka etablera sina åsikter, hävdar de också att religiös tro åtminstone delvis ska accepteras genom tro , tillit eller tillit till ens religiösa tro. Det finns olika föreställningar eller modeller av tro, inklusive:

  • Den affektiva trosmodellen ser det som en känsla av tillit, ett psykologiskt tillstånd
  • Den speciella kunskapsmodellen av tro som avslöjar specifika religiösa sanningar (försvaras av reformertisk epistemologi )
  • Trosmodellen som den teoretiska övertygelsen om att ett visst religiöst påstående är sant.
  • Tro som tillit, som att göra ett förtroendeingivande åtagande som att lita på Gud.
  • Den praktiska doxastiska venture-modellen där tro ses som ett åtagande att tro på trovärdigheten hos en religiös sanning eller på Gud. Med andra ord, att lita på Gud förutsätter tro, därför måste tron ​​innehålla element av tro och tillit.
  • Den icke-doxastiska riskmodellen av tro som praktiskt engagemang utan egentlig tro (försvaras av figurer som Robert Audi , JL Schellenberg och Don Cupitt ). I detta synsätt behöver man inte tro på bokstavliga religiösa påståenden om verkligheten för att ha religiös tro.
  • Hoppmodellen, tro som hopp

Det finns också olika ståndpunkter om hur tro förhåller sig till förnuft. Ett exempel är tron ​​på att tro och förnuft är förenliga och samverkar, vilket är Thomas Aquinos syn och den ortodoxa synen på katolsk naturteologi . Enligt denna uppfattning etablerar förnuftet vissa religiösa sanningar och tron ​​(styrd av förnuftet) ger oss tillgång till sanningar om det gudomliga som, enligt Aquino, "överträffar det mänskliga förnuftets alla förmåga".

En annan ståndpunkt om är fideism , uppfattningen att tro är "i någon mening oberoende av, om inte direkt motståndare till, förnuftet." Moderna filosofer som Kierkegaard , William James och Wittgenstein har förknippats med denna etikett. Kierkegaard i synnerhet, argumenterade för nödvändigheten av de religiösa att ta ett icke-rationellt steg i tro för att överbrygga klyftan mellan människan och Gud. Den Wittgensteinska fideismen ser under tiden religiösa språkspel som att de inte står i proportion till vetenskapliga och metafysiska språkspel, och att de är autonoma och därför bara kan bedömas utifrån sina egna normer. Den uppenbara kritiken mot detta är att många religioner tydligt framför metafysiska påståenden.

Flera samtida nya-ateistiska författare som är fientliga mot religion har en besläktad uppfattning som säger att religiösa påståenden och vetenskapliga påståenden står i motsats till varandra och att religioner därför är falska.

Den protestantiske teologen Karl Barth (1886–1968) hävdade att religiösa troende inte har något behov av att bevisa sin tro genom förnuftet och avvisade därför projektet med naturlig teologi . Enligt Barth är det mänskliga förnuftet korrupt och Gud är helt olik sina varelser, därför kan vi bara lita på Guds egen uppenbarelse för religiös kunskap. Barths åsikt har kallats nyortodoxi . På liknande sätt hävdar DZ Phillips att Gud inte är begriplig genom förnuft eller bevis eftersom Gud inte är ett empiriskt objekt eller en "varelse bland varelser".

Som Brian Davies påpekar är problemet med positioner som Barths att de inte hjälper oss att välja mellan inkonsekventa och konkurrerande uppenbarelser av de olika religionerna.

Vetenskap

Huvudartikel: Förhållandet mellan religion och vetenskap

Ämnet om huruvida religiös övertygelse är förenlig med vetenskap och på vilket sätt är också ett annat viktigt ämne inom religionsfilosofin såväl som inom teologin . Detta fält drar den historiska studien av deras interaktioner och konflikter, såsom debatterna i USA om läran om evolution och kreationism . Det finns olika modeller för interaktion som har diskuterats i den filosofiska litteraturen, inklusive:

Fältet drar också den vetenskapliga studien av religion, särskilt av psykologer och sociologer samt kognitiva vetenskapsmän. Olika teorier om religion har uppstått från dessa olika discipliner. Ett exempel är de olika evolutionsteorierna om religion som ser fenomenet som antingen adaptivt eller en biprodukt. En annan kan ses i de olika teorier som lagts fram av den kognitiva religionsvetenskapen . Vissa hävdade att evolutionära eller kognitiva teorier undergräver religiös tro,

Religiös erfarenhet

Se även: Religiös erfarenhet och religionsfenomenologi
William James skrev The Varieties of Religious Experience , 1902

Nära knuten till frågorna om kunskap och tro är frågan om hur man ska tolka religiösa erfarenheter i förhållande till deras potential att ge kunskap. Religiösa upplevelser har registrerats i alla kulturer och är vitt skilda. Dessa personliga upplevelser tenderar att vara mycket viktiga för individer som genomgår dem. Diskussioner om religiösa upplevelser kan sägas vara delvis upplysta av frågan: "vilken sorts information om vad som finns kan religiös erfarenhet ge, och hur kan man säga?"

Man skulle kunna tolka dessa upplevelser antingen veridiskt, neutralt eller som vanföreställningar. Både monoteistiska och icke-monoteistiska religiösa tänkare och mystiker har vädjat till religiösa erfarenheter som bevis för sina påståenden om den yttersta verkligheten. Filosofer som Richard Swinburne och William Alston har jämfört religiösa upplevelser med vardagliga uppfattningar, det vill säga båda är noetiska och har ett perceptuellt objekt, och således skulle religiösa upplevelser logiskt sett kunna vara verkliga om vi inte har en bra anledning att inte tro dem.

Enligt Brian Davies är vanliga invändningar mot religiösa upplevelsers verkliga styrka det faktum att erfarenhet ofta är vilseledande och att människor som hävdar en upplevelse av en gud kan "felaktigt identifiera ett föremål för sin upplevelse", eller vara galen eller hallucinerande. Han menar dock att vi inte kan dra slutsatsen från det faktum att våra upplevelser ibland är felaktiga, hallucinationer eller förvrängda till slutsatsen att alla religiösa upplevelser är felaktiga etc. I själva verket kan en berusad eller hallucinerande person fortfarande uppfatta saker korrekt, därför kan dessa invändningar inte vara sägs nödvändigtvis motbevisa alla religiösa erfarenheter.

Enligt CB Martin "finns det inga överenskomna tester för att fastställa äkta upplevelse av Gud och särskilja den på ett avgörande sätt från det oäkta", och därför är allt som religiösa erfarenheter kan fastställa verkligheten av dessa psykologiska tillstånd.

Naturalistiska förklaringar till religiösa upplevelser ses ofta som att de undergräver deras epistemiska värde. Förklaringar som rädsla för döden , suggestion , infantil regression , sexuell frustration , neurologiska anomalier ("allt i huvudet") samt den sociopolitiska makt som att ha sådana upplevelser kan ge en mystiker har framförts. På senare tid hävdade vissa att religiösa upplevelser orsakas av kognitiva felaktigheter. En motsatt ståndpunkt intogs av Bertrand Russell som jämförde det verkliga värdet av religiösa upplevelser med hallucinationerna hos en berusad person: "Från en vetenskaplig synvinkel kan vi inte göra någon skillnad mellan mannen som äter lite och ser himlen och mannen som dricker mycket och ser ormar. Var och en är i ett onormalt fysiskt tillstånd och har därför onormala uppfattningar." Men som William L. Rowe noterar:

Det dolda antagandet i Russells argument är att kroppsliga och mentala tillstånd som stör tillförlitliga uppfattningar av den fysiska världen också stör tillförlitliga uppfattningar om en andlig värld bortom den fysiska, om det finns en sådan andlig värld att uppfatta. Kanske är detta antagande rimligt, men det är verkligen inte uppenbart sant.

Med andra ord, som hävdas av CD Broad , "kan man behöva vara något "knäckt" eller åtminstone framstå som mentalt och fysiskt onormal för att uppfatta den övernormala andliga världen.

William James tar under tiden en mellanväg mellan att acceptera mystiska upplevelser som verkliga eller att se dem som vanföreställningar. Han hävdar att för individen som upplever dem är de auktoritativa och de bryter ner det rationella sinnets auktoritet. Inte nog med det, utan enligt James är mystikern berättigad i detta. Men när det kommer till icke-mystikern, den utomstående betraktaren, har de ingen anledning att betrakta dem som vare sig verkliga eller vilseledande.

Studiet av religiösa erfarenheter ur fenomenologins perspektiv har också varit ett inslag i religionsfilosofin. Viktiga tänkare inom detta område inkluderar William Brede Kristensen och Gerard van der Leeuw .

Typer

Skildring av teofaniscenen i Bhagavadgita där Krishna avslöjar sin universella form för Arjuna .

Precis som det finns olika religioner finns det olika former av religiös erfarenhet. Man kan ha "subjekt/innehåll"-upplevelser (som ett euforiskt meditativt tillstånd) och "subjekt/medvetande/objekt"-upplevelser (som uppfattningen av att ha sett en gud, dvs teofani ) . Erfarenheter av teofani beskrivs i forntida medelhavsreligiösa verk och myter och inkluderar berättelsen om Semele som dog på grund av att hon såg Zeus och den bibliska berättelsen om den brinnande busken . Indiska texter som Bhagavad Gita innehåller också teofanska händelser. Mångfalden (ibland till den grad av motsägelse) av religiösa erfarenheter har också använts som ett argument mot deras sanna natur, och som bevis på att de är ett rent subjektivt psykologiskt fenomen.

I västerländskt tänkande har religiös erfarenhet (främst en teistisk sådan) beskrivits av sådana som Friedrich Schleiermacher , Rudolf Otto och William James . Enligt Schleiermacher är det utmärkande för en religiös upplevelse att "man övervinns av känslan av absolut beroende". Otto hävdade samtidigt att även om detta var ett viktigt element, är det mest grundläggande särdraget i religiösa upplevelser att det är numinöst . Han beskrev detta som "icke-rationell, icke-sensorisk upplevelse eller känsla vars primära och omedelbara objekt är utanför jaget" samt att ha egenskaperna att vara ett mysterium, skrämmande och fascinerande.

Rowe definierade under tiden en religiös upplevelse som "en upplevelse där man känner den omedelbara närvaron av det gudomliga." Enligt Rowe kan religiösa erfarenheter delas in på följande sätt:

  • Religiösa upplevelser där man känner närvaron av det gudomliga som skild från en själv.
  • Mystiska upplevelser där man känner sin egen förening med en gudomlig närvaro.
    • Det extrovertiva sättet ser utåt genom sinnena in i världen omkring oss och hittar den gudomliga verkligheten där.
    • Det inåtvända sättet vänder sig inåt och finner den gudomliga verkligheten i den djupaste delen av jaget.

Icke-monoteistiska religioner rapporterar under tiden också om olika erfarenheter från teofani, såsom icke-dubbel upplevelse av enhet och djupt fokuserade meditativa tillstånd (benämnt Samadhi i indisk religion) såväl som upplevelser av slutlig upplysning eller befrielse ( moksha , nirvana , kevala i hinduismen , buddhism respektive jainism ).

En annan typologi, som erbjuds av Chad Meister, skiljer mellan tre stora erfarenheter:

  • Regenerativa upplevelser, där en individ känner sig pånyttfödd, förvandlad eller radikalt förändrad, vilket vanligtvis resulterar i religiös omvändelse.
  • Karismatiska upplevelser, där speciella gåvor, förmågor eller välsignelser manifesteras (såsom helande, visioner, etc.)
  • Mystiska upplevelser , som kan beskrivas med William James kvalifikationer som: outsäglig , noetisk , övergående och passiv.

Perennialism vs konstruktivism

En annan debatt om detta ämne är om alla religiösa kulturer delar gemensamma mystiska kärnupplevelser ( perennialism ) eller om dessa upplevelser på något sätt är socialt och kulturellt konstruerade ( konstruktivism eller kontextualism ). Enligt Walter Stace delar alla kulturer mystiska upplevelser av enhet med den yttre världen, såväl som introverta "Pure Conscious Events" som är tom på alla begrepp, tankar, kvaliteter, etc. förutom rent medvetande. På samma sätt Ninian Smart att monistiska upplevelser var universella. Perennialister tenderar att skilja mellan själva upplevelsen och tolkningen efter upplevelsen för att förstå de olika åsikterna i världsreligionerna.

Vissa konstruktivister som Steven T. Katz har under tiden argumenterat mot den gemensamma kärntesen, och för antingen uppfattningen att varje mystisk upplevelse innehåller åtminstone några begrepp (mjuk konstruktivism) eller att de är starkt formade och bestämda av ens religiösa idéer och kultur (hård konstruktivism). I detta synsätt formar varje mystikers konceptuella schema starkt deras erfarenheter och eftersom mystiker från olika religioner har väldigt olika scheman, kan det inte finnas några universella mystiska upplevelser.

Religion och etik

Sacrifice of Isaac , av Caravaggio (1603)

Alla religioner argumenterar för vissa värderingar och idéer om det moraliska goda. Icke-monoteistiska indiska traditioner som buddhismen och Advaita Vedanta finner det högsta goda i nirvana eller moksha vilket leder till befrielse från lidande och återfödelse och moral är ett sätt att uppnå detta, medan för monoteistiska traditioner är Gud källan eller grunden till all moral och himmel i högsta mänskliga goda. Världsreligionerna erbjuder också olika uppfattningar om källan till ondska och lidande i världen, det vill säga vad som är fel med mänskligt liv och hur vi ska lösa och befria oss från dessa dilemman. Till exempel, för kristendomen synd källan till mänskliga problem, medan det för buddhismen är begär och okunnighet .

En allmän fråga som religionsfilosofin ställer sig är vad är förhållandet, om något, är mellan moral och religion. Brian Davies beskriver fyra möjliga teser:

  • Moral kräver på något sätt religion. Ett exempel på denna uppfattning är Kants idé att moral borde få oss att tro på en moralisk lag, och därmed att tro på en upprätthållare av den lagen, det vill säga Gud.
  • Moral ingår på något sätt i religion, "Grundtanken här är att att vara moralisk är en del av vad att vara religiös betyder."
  • Moral är meningslöst utan religion, för man skulle inte ha någon anledning att vara moralisk utan den.
  • Moral och religion står i motsats till varandra. I detta synsätt skulle tro på en Gud innebära att man skulle göra vad som helst som Gud befaller, även om det strider mot moral. Uppfattningen att religion och moral ofta motarbetas har förespråkats av ateister som Lucretius och Bertrand Russell såväl som av teologer som Kierkegaard som argumenterade för ett " telologiskt upphävande av det etiska ".

Monoteistiska religioner som försöker förklara moral och dess förhållande till Gud måste ta itu med vad som kallas Euthyphro-dilemmat , berömt uttryckt i den platonska dialogen " Euthyphro " som: "Är den fromma (τὸ ὅσιον, dvs vad som är moraliskt bra) älskad av gudar för att det är fromt, eller är det fromt för att det är älskat av gudarna?" De som anser att det som är moraliskt är det eftersom det är vad Gud befaller försvarar en version av den gudomliga befallningsteorin .

Ett annat viktigt ämne som diskuteras brett i Abrahams monoteistisk religiös filosofi är problemet med människans fria vilja och Guds allvetande . Guds allvetande skulle förmodligen kunna innefatta perfekt kunskap om framtiden, vilket leder till teologisk determinism och därmed möjligen strider mot människans fria vilja. Det finns olika ståndpunkter om detta inklusive libertarianism (fri vilja är sann) och Predestination .

Mirakel

Huvudartikel: Miracle

Tro på mirakel och övernaturliga händelser eller händelser är vanlig bland världsreligioner. Ett mirakel är en händelse som inte kan förklaras med rationella eller vetenskapliga medel. Jesu uppståndelse och Muhammeds mirakel är exempel på mirakel som religioner hävdar.

Skepticism mot det övernaturliga kan hittas i tidiga filosofiska traditioner som den indiska Carvaka- skolan och grekisk-romerska filosofer som Lucretius . David Hume , som definierade ett mirakel som "ett brott mot naturens lagar", argumenterade berömt mot mirakel i Of Miracles , Section X of An Inquiry concerning Human Understanding (1748). För Hume är sannolikheten att ett mirakel inte har inträffat alltid större än sannolikheten att det har, eftersom "som en fast och oföränderlig erfarenhet har etablerat dessa naturlagar, beviset mot ett mirakel, från själva naturen av faktum, är så komplett som alla erfarenhetsmässiga argument kan tänkas" ( Utredning . X. s. 173). Hume hävdar inte att ett mirakel är omöjligt, bara att det är orimligt att tro på något vittnesbörd om att ett mirakel har inträffat, för bevis för att naturlagarna är korrekta är mycket starkare än mänskliga vittnesbörd (vilket ofta är felaktigt).

Enligt Rowe finns det två svagheter med Humes argument. För det första kan det finnas andra former av indirekta bevis för förekomsten av ett mirakel som inte inkluderar vittnesbörd om någons direkta erfarenhet av det. För det andra hävdar Rowe att Hume överskattar "den vikt som bör ges till tidigare erfarenheter till stöd för någon princip som anses vara en naturlag." För det är en vanlig företeelse att för närvarande accepterade idéer om naturlagar revideras på grund av ett observerat undantag, men Humes argument skulle få en att dra slutsatsen att dessa undantag inte förekommer. Rowe tillägger att "Det förblir dock sant att en förnuftig person kommer att kräva ganska starka bevis innan han tror att en naturlag har överträtts. Det är lätt att tro den person som påstod sig se vatten rinna nedför, men ganska svårt att tro att någon såg vatten rinna uppför."

En annan definition av ett mirakel är dock möjlig, som kallas den epistemiska teorin om mirakel och argumenterades för av Spinoza och St. Augustine . Denna uppfattning avvisar att ett mirakel är en överträdelse av naturlagar, men är helt enkelt en överträdelse av vår nuvarande förståelse av naturlagar. I Tractatus Theologico-Politicus skriver Spinoza : "mirakel är bara begripliga i förhållande till mänskliga åsikter, och betyder bara händelser vars naturliga orsak inte kan förklaras med en hänvisning till någon vanlig händelse, varken av oss eller i varje fall , av miraklets författare och berättare" ( Tractatus s. 84). På samma sätt har RF Holland definierat mirakel på ett naturalistiskt sätt i en flitigt citerad artikel. För Holland behöver ett mirakel bara vara en extraordinär och välgörande slump tolkad religiöst.

Brian Davies noterar att även om vi kan fastställa att ett mirakel har inträffat är det svårt att se vad detta ska bevisa. För det är möjligt att de uppstår på grund av byråer som är ovanliga och kraftfulla, men inte gudomliga.

Liv efter detta

Huvudartikel: Afterlife

Världsreligionerna lägger fram olika teorier som bekräftar livet efter döden och olika typer av postmortem existens. Detta är ofta kopplat till tron ​​på en odödlig individuell själ eller jag ( sanskrit : atman ) skild från kroppen som överlever döden, som försvaras av Platon , Descartes , monoteistiska religioner som kristendomen och många indiska filosofer . Denna uppfattning är också en ståndpunkt om kroppsproblemet , främst dualism . Denna uppfattning måste då visa inte bara att dualismen är sann och att själar existerar, utan också att själar överlever döden. Som Kant berömt hävdade, bevisar inte bara existensen av en själ dess odödlighet, för man skulle kunna föreställa sig att en själ, även om den är helt enkel, fortfarande kan blekna bort eller förlora sin intensitet. HH Price är en modern filosof som har spekulerat länge om hur det skulle vara att vara en kroppslös själ efter döden.

En stor fråga med själstro är att eftersom personlighet är nära knuten till ens fysiska kropp, verkar det svårt att förstå att en människa existerar utanför sin kropp. En ytterligare fråga är kontinuiteten i personlig identitet , det vill säga det är inte lätt att redogöra för påståendet att den person som existerar efter kroppslig död är samma person som fanns tidigare.

Bertrand Russell lade fram det allmänna vetenskapliga argumentet mot livet efter detta på följande sätt:

Människor är en del av den vardagliga värld som vetenskapen sysslar med, och de villkor som bestämmer deras existens är upptäckbara...vi vet att hjärnan inte är odödlig, och att den organiserade energin i en levande kropp blir så att säga demobiliserad vid dödsfall och därför inte tillgänglig för kollektiva åtgärder. Alla bevis visar att det vi betraktar som vårt mentala liv är kopplat till hjärnans struktur och organiserad kroppsenergi. Därför är det rationellt att anta att det mentala livet upphör när det kroppsliga livet upphör. Argumentet är bara ett sannolikhetsargument, men det är lika starkt som det som ligger till grund för de flesta vetenskapliga slutsatserna.

Contra Russell, JME McTaggart hävdar att människor inte har några vetenskapliga bevis för att sinnet är beroende av kroppen på detta speciella sätt. Som Rowe noterar, det faktum att sinnet är beroende av kroppens funktioner medan man lever är inte nödvändigtvis ett bevis på att sinnet kommer att sluta fungera efter döden precis som en person som är instängd i ett rum medan han är beroende av fönstren för att se omvärlden kan fortsätta att ses även efter att rummet upphört att existera.

Buddhismen är en religion som, samtidigt som den bekräftar postmortem existens (genom återfödelse ), förnekar existensen av individuella själar och istället bekräftar en deflationär syn på personlig identitet, kallad inte-jag ( anatta ).

Även om fysikalism i allmänhet har setts som fientligt inställd till föreställningar om ett liv efter detta, behöver detta inte vara fallet. Abrahamitiska religioner som kristendomen har traditionellt sett att livet efter döden kommer att innehålla elementet av kroppslig uppståndelse. En invändning mot detta synsätt är att det verkar svårt att redogöra för personlig kontinuitet, i bästa fall är en uppstånden kropp en kopia av den uppståndna personen, inte samma person. Ett svar är konstitutionssynen på personer, som säger att personer konstitueras av sin kropp och av ett "förstapersonsperspektiv", förmågan att tänka på sig själv som sig själv . I detta synsätt är det som återuppstår det förstapersonsperspektivet, eller både personens kropp och det perspektivet. En invändning mot detta synsätt är att det förefaller svårt att skilja en persons förstapersonsperspektiv från en annan persons utan hänvisning till tidsmässiga och rumsliga relationer. Peter van Inwagen erbjuder samtidigt följande teori:

Kanske i ögonblicket för varje människas död, tar Gud bort hans lik och ersätter det med en simulacrum som är det som bränns eller ruttnar. Eller så är Gud kanske inte så stor som den här: kanske tar han bort bara "kärnpersonen" - hjärnan och det centrala nervsystemet - eller till och med någon speciell del av det för "förvaring". Det här är detaljer. (van Inwagen 1992: 245–46)

Denna syn visar hur vissa ståndpunkter om livet efter dettas natur är nära knutna till och ibland helt beroende av teistiska ståndpunkter. Denna nära koppling mellan de två åsikterna skapades av Kant , som hävdade att man kan sluta sig till ett liv efter detta från tron ​​på en rättvis Gud som belönar personer för deras anslutning till moraliska lagar.

Andra diskussioner om efterlivets filosofi handlar om fenomen som nära döden-upplevelser , reinkarnationsforskning och andra parapsykologiska händelser och hänger på om naturalistiska förklaringar till dessa fenomen är tillräckliga för att förklara dem eller inte. Sådana diskussioner förknippas med filosofer som William James , Henry Sidgwick , CD Broad och HH Price .

Mångfald och pluralism

Se även: Religiös pluralism
Jain-filosofer, som Yashovijaya , försvarade en teori om Anekantavada som kunde tolkas som en form av inklusivism.

Frågan om hur man ska förstå religiös mångfald och mångfalden av religiösa åsikter och övertygelser har varit en central fråga för religionsfilosofin.

Det finns olika filosofiska ståndpunkter om hur man ska förstå religiös mångfald, inklusive exklusivism, inklusivism, pluralism, relativism, ateism eller antireligion och agnosticism .

Religiös exklusivism är påståendet att endast en religion är sann och att andra har fel. Att säga att en religion är exklusiv kan också innebära att frälsning eller mänsklig frihet endast kan uppnås av anhängare av ens religion. Denna syn tenderar att vara den ortodoxa synen för de flesta monoteistiska religioner, såsom kristendomen och islam, även om liberala och modernistiska trender inom dem kan skilja sig åt. William L Rowe beskriver två problem med denna syn. Det första problemet är att det är lätt att se att om detta är sant är en stor del av mänskligheten utestängd från frälsning och det är svårt att se hur en kärleksfull gud skulle önska detta. Det andra problemet är att när vi väl har bekantat oss med helgonfigurerna och dygdiga människorna i andra religioner, kan det vara svårt att se hur vi skulle kunna säga att de är utestängda från frälsningen bara för att de inte är en del av vår religion.

En annan syn är inklusivism, som är tanken att "en egen tradition ensam har hela sanningen men att denna sanning ändå delvis återspeglas i andra traditioner." En inklusivist kan hävda att deras religion är privilegierad, de kan också hävda att andra religiösa anhängare har grundläggande sanningar och till och med att de kommer att bli frälsta eller befriade. Jainernas syn på Anekantavada ('mångasidighet') har av vissa tolkats som en tolerant syn som är en inkluderande acceptans av det partiella sanningsvärdet hos icke-jainska religiösa idéer. Som Paul Dundas noterar, höll jainerna till slut tesen att jainismen är den slutliga sanningen, medan andra religioner bara innehåller partiella sanningar. Andra forskare som Kristin Beise Kiblinger har också hävdat att vissa av de buddhistiska traditionerna inkluderar inklusivistiska idéer och attityder.

I den moderna västerländska religionsstudien har Ninian Smarts arbete också varit avgörande för att representera en mer mångsidig förståelse av religion och religiös pluralism. Smarts uppfattning är att det finns genuina skillnader mellan religioner.

Pluralism är uppfattningen att alla religioner är lika giltiga svar på det gudomliga och att de alla är giltiga vägar till personlig transformation. Detta tillvägagångssätt tas av John Hick , som har utvecklat en pluralistisk syn som syntetiserar komponenter i olika religiösa traditioner. Hick främjar en idé om en helig verklighet som olika religioner ger oss tillgång till. Hick definierar sin uppfattning som "den stora världstroen förkroppsligar olika uppfattningar och föreställningar om, och motsvarande olika svar på, det verkliga eller det ultimata." För Hick är alla religioner sanna eftersom de alla tillåter oss att möta den gudomliga verkligheten, även om de har olika gudar och uppfattningar om den. Rowe noterar att en liknande idé föreslås av Paul Tillichs koncept av att vara-sig själv .

Synen på perennialism är att det finns en enda eller central sanning eller erfarenhet som delas av alla religioner även när de använder olika termer och språk för att uttrycka det. Denna uppfattning förespråkas av personer som Aldous Huxley , tänkarna från den traditionella skolan såväl som Neo-Vedanta .

Ännu ett sätt att svara på religionernas motstridiga sanningsanspråk är relativism . Joseph Runzo ., en av dess mest framstående försvarare, har argumenterat för henofideism som säger att sanningen i en religiös världsbild är relativ till varje gemenskap av anhängare. Så även om religioner har oförenliga åsikter, är var och en individuellt giltig när de kommer från individuella erfarenheter av en mångfald fenomenala gudomliga verkligheter. Enligt Runzo reducerar inte denna uppfattning olika religioners oförenliga idéer och erfarenheter till enbart tolkningar av det verkliga och bevarar därmed deras individuella värdighet.

Ett annat svar på mångfalden och mångfalden av religiösa övertygelser och gudar genom mänsklighetens historia är ett av skepsis mot dem alla (eller till och med antireligion ), att se dem som illusioner eller mänskliga skapelser som tjänar mänskliga psykologiska behov. Sigmund Freud var en berömd förespråkare för detta synsätt, i olika publikationer som The Future of an Illusion (1927) och Civilization and Its Discontents (1930). Enligt Freud är "religion en illusion och den får sin styrka från det faktum att den faller in i våra instinktiva begär."

Även om man kan vara skeptisk mot religionens anspråk, behöver man inte vara fientlig mot religion. Don Cupitt är ett exempel på någon som, samtidigt som han inte tror på de metafysiska och kosmologiska påståendena om sin religion, menar att man kan utöva den med ett "icke-realistiskt" perspektiv som ser religiösa påståenden som mänskliga uppfinningar och myter att leva efter.

Religiöst språk

Huvudartikel: Problem med religiöst språk

Frågan om det religiösa språket och i vilken mening det kan sägas vara meningsfullt har varit en central fråga i religionsfilosofin sedan Wienkretsens arbete, en grupp filosofer som, influerad av Wittgenstein , lade fram teorin om logiska positivism . Deras uppfattning var att religiösa språk, såsom något tal om Gud, inte kan verifieras empiriskt och därmed i slutändan var meningslöst. Denna position har också kallats teologisk icke-kognitivism . En liknande syn kan ses i David Humes An Inquiry Concerning Human Understanding , där han berömt skrev att alla verk som inte inkluderade vare sig (1) abstrakt resonemang om kvantitet eller antal eller (2) resonemang angående fakta och existens var "inget annat än sofistik och illusion".

På liknande sätt ifrågasatte Antony Flew giltigheten av religiösa uttalanden eftersom de inte tycks vara falsifierbara , det vill säga religiösa påståenden verkar inte tillåta några motbevis att räknas mot dem och därför verkar de sakna innehåll. Även om sådana argument var populära på 1950- och 60-talen, verifieringsprincipen och falsifierbarheten som kriterium för mening inte längre lika utbredd. Huvudproblemet med verifikationism är att det verkar vara självbevisande, för det är ett påstående som inte verkar stödjas av sitt eget kriterium.

Som noterats av Brian Davies , när man talar om Gud och religiösa sanningar, tenderar religiösa traditioner att tillgripa metaforer , negation och analogi . Via negativa har försvarats av tänkare som Maimonides som förnekade att positiva uttalanden om Gud var till hjälp och skrev: "du kommer närmare kunskapen och förståelsen av Gud genom de negativa egenskaperna." Liknande tillvägagångssätt baserade på negation kan ses i den hinduiska doktrinen om Neti neti och den buddhistiska filosofin i Madhyamaka .

Wittgensteins teori om språkspel visar också hur man kan använda ett analogt religiöst språk för att beskriva Gud eller religiösa sanningar, även om orden man använder inte i det här fallet syftar på deras vardagliga betydelse, dvs när vi säger att Gud är vis, vi menar inte att han är vis i samma mening som en person är vis, men det kan ändå vara vettigt att prata på det här sättet. Men, som Patrick Sherry noterar, betyder det faktum att den här typen av språk kan vara vettigt inte att man är berättigad att tillskriva dessa termer till Gud, för det måste finnas något samband mellan de relevanta kriterierna vi använder för att tillskriva dessa termer till konventionella objekt eller undersåtar och till Gud. Som Chad Meister dock påpekar, för Wittgenstein behöver inte en religions språkspel återspegla någon bokstavlig bild av verkligheten (som en bildteori om mening skulle hålla) utan är användbar helt enkelt för att dess förmåga att "reflektera de olikas praxis och livsformer. religiösa anhängare." Efter Wittgenstein har religionsfilosofer som Norman Malcolm , BR Tilghman och DZ Phillips hävdat att i stället för att se religiöst språk som hänvisar till någon objektiv verklighet, bör vi istället se det som hänvisningar till livsformer . Detta tillvägagångssätt kallas generellt för icke-realistiskt.

Mot denna uppfattning svarar realisterna att icke-realism undergräver religiös tro och förståeligheten av religiös praktik. Det är till exempel svårt att se hur man kan be till en Gud utan att tro att de verkligen finns. Realister hävdar också att icke-realism inte ger något normativt sätt att välja mellan konkurrerande religioner.

Analytisk religionsfilosofi

Ytterligare information: Analytisk filosofi

I Analytic Philosophy of Religion noterade James Franklin Harris det

analytisk filosofi har varit en mycket heterogen 'rörelse'.... vissa former av analytisk filosofi har visat sig vara mycket sympatiska med religionsfilosofin och har faktiskt tillhandahållit en filosofisk mekanism för att svara på andra mer radikala och fientliga former av analytisk filosofi.

Som med studiet av etik, tenderade tidig analytisk filosofi att undvika studier av religionsfilosofi, och avfärdade till stor del (enligt de logiska positivisterna) ämnet som en del av metafysiken och därför meningslöst. Den logiska positivismens kollaps förnyade intresset för religionsfilosofi, vilket fick filosofer som William Alston , John Mackie , Alvin Plantinga, Robert Merrihew Adams , Richard Swinburne och Antony Flew att inte bara introducera nya problem, utan att återuppta klassiska ämnen som t.ex. miraklens natur , teistiska argument, ondskans problem, rationaliteten i tron ​​på Gud , uppfattningar om Guds natur och många fler.

Plantinga, Mackie och Flew diskuterade den logiska giltigheten av den fria viljans försvar som ett sätt att lösa problemet med ondskan. Alston, som brottades med konsekvenserna av analytisk språkfilosofi, arbetade med det religiösa språkets natur. Adams arbetade med förhållandet mellan tro och moral. Analytisk epistemologi och metafysik har legat till grund för ett antal filosofiskt sofistikerade teistiska argument, som de reformerade epistemologerna som Plantinga.

Analytisk religionsfilosofi har också varit upptagen av Ludwig Wittgenstein , liksom hans tolkning av Søren Kierkegaards religionsfilosofi. Genom att använda förstahandsanmärkningar (som senare skulle publiceras i Philosophical Investigations , Culture and Value och andra verk), utvecklade filosofer som Peter Winch och Norman Malcolm vad som har kommit att kallas kontemplativ filosofi , en Wittgensteinsk tankeskola med rötter i "Swansea-traditionen" och som inkluderar Wittgensteinianer som Rush Rhees , Peter Winch och DZ Phillips med flera. Namnet "kontemplativ filosofi" myntades först av DZ Phillips i Philosophy's Cool Place , som vilar på en tolkning av ett stycke ur Wittgensteins "Culture and Value". Denna tolkning kallades först "Wittgensteinian Fideism" av Kai Nielsen, men de som anser sig själva som Wittgensteinianer i Swansea-traditionen har obevekligt och upprepade gånger förkastat denna konstruktion som en karikatyr av Wittgensteins övervägda ståndpunkt; detta gäller särskilt DZ Phillips. Som svar på denna tolkning Kai Nielsen och DZ Phillips två av de mest framstående filosoferna om Wittgensteins religionsfilosofi.

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Philosophy_of_religion&oldid=1140901481 "