Bäst av alla möjliga världar

Gottfried Leibniz , filosofen som myntade termen "bäst av alla möjliga världar" i sitt verk Théodicée från 1710 .

Frasen " den bästa av alla möjliga världar " ( franska : Le meilleur des mondes possibles ; tyska : Die beste aller möglichen Welten ) myntades av den tyske polymaten och upplysningsfilosofen Gottfried Leibniz i hans verk från 1710 Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu , la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Teodicéans essäer om Guds godhet, människans frihet och ondskans ursprung ), mer allmänt känd som teodicéan . Påståendet att den faktiska världen är den bästa av alla möjliga världar är det centrala argumentet i Leibniz teodicé , eller hans försök att lösa problemet med ondskan .

Leibniz

I Leibniz verk förekommer argumentet om den bästa av alla möjliga världar i sammanhanget av hans teodicé , ett ord som han myntade genom att kombinera de grekiska orden Theos , 'Gud' och dikē , 'rättvisa'. Dess syfte var att lösa ondskans problem , det vill säga att förena existensen av ondska och lidande i världen med existensen av en fullkomligt god , allsmäktig och allvetande Gud , som tycks behövas för att förhindra det; som sådant kommer namnet från Leibnizs uppfattning om projektet som upprättelsen om Guds rättvisa, nämligen mot anklagelserna om orättvisa som riktats mot honom av sådana ondska. Att bevisa att detta är den bästa av alla möjliga världar skulle skingra sådana anklagelser genom att visa att, oavsett hur det intuitivt kan se ut för oss från vår begränsade synvinkel, vilken annan värld som helst – som, nämligen en utan det onda som besvärar vår liv – skulle i själva verket ha varit värre än det nuvarande, allt taget i beaktande.

Leibniz argument för denna slutsats kan hämtas från punkterna 53–55 i hans Monadology , som lyder enligt följande:

53. Nu eftersom det finns en oändlighet av möjliga universum i Guds idéer, och men en av dem kan existera, måste det finnas ett tillräckligt skäl för valet av Gud som bestämmer honom att välja en snarare än en annan.

54. Och detta skäl återfinns endast i den lämplighet eller i graden av perfektion som dessa världar besitter, där varje möjlig sak har rätt att hävda existens i proportion till den perfektion som den innebär.

55. Detta är orsaken till existensen av det största goda; nämligen att Guds visdom tillåter honom att veta den, hans godhet får honom att välja den, och hans kraft gör det möjligt för honom att producera den.

Eftersom detta är en mycket kompakt beskrivning kommer resten av detta avsnitt att förklara argumentet med fler ord. Medan texten hänvisar till "möjliga universum", kommer denna artikel ofta att anta den vanligare användningen "möjliga världar", som hänvisar till samma sak, vilket förklaras härnäst. Som Leibniz sa i Theodicyn , bör denna term inte missförstås som att den endast syftar på en enda planet eller verklighet, eftersom den hänvisar till summan av allt som existerar:

Jag kallar 'världen' för hela följden och hela agglomerationen av alla existerande ting, så att det inte kan sägas att flera världar kunde ha existerat i olika tider och olika platser.

Möjliga världar

Möjliga världar, enligt Leibniz teori, är kombinationer av varelser som är möjliga tillsammans, det vill säga komponerbara .

Ett väsen är möjligt , för Leibniz, när det är logiskt möjligt , dvs när dess definition inte innebär någon motsägelse. Till exempel är en gift ungkarl omöjlig eftersom en "bachelor" per definition är en ogift man, vilket motsäger "gift". Men en enhörning , om den definieras som en häst med ett horn, innehåller ingen motsägelse, så att en sådan varelse är möjlig , även om ingen existerar i den faktiska världen.

Varelser är möjliga tillsammans , i sin tur, när de inte går i motsättning till varandra . Till exempel är det logiskt möjligt att en meteor kan ha fallit från himlen på Wikipedias grundare Jimmy Wales huvud strax efter att han föddes och dödade honom. Men det är inte logiskt möjligt att det som händer i en given värld (t.ex. att Jimmy Wales grundade Wikipedia) inte heller händer i samma värld (dvs. att Jimmy Wales inte hittade Wikipedia). Även om båda dessa händelser är logiskt möjliga i sig själva , är de inte logiskt möjliga tillsammans , eller komponerbara - så de kan inte utgöra en del av samma möjliga värld.

Leibniz hävdar alltså i §53 att det finns oändligt många av dessa möjliga världar, eller kombinationer av sammansatta varelser, i Guds idéer . Dessa är de världar som Gud möjligen skulle kunna skapa, eftersom inte ens Gud, enligt Leibniz, kunde skapa en värld som innehåller en motsägelse.

Tillräckligt skäl

Även om Gud inte kan skapa en självmotsägande värld, är han allsmäktig och allvetande , vilket betonas i §55. Han kan inte hindras från att skapa en värld genom att inte veta om den, eller genom att sakna kraften att skapa den. Givet dessa antaganden kan det tyckas att Gud kunde skapa vilken som helst av världarna. Och eftersom det finns oändligt många möjliga världar, kan det tyckas att, precis som det inte finns någon störst bland de oändligt många siffrorna, så finns det ingen bästa av de möjliga världarna.

Leibniz avvisar dessa möjligheter genom att vädja till principen om tillräckligt förnuft (PSR), en central princip i hans filosofiska system. Denna princip, som han var den förste att namnge, beskrevs en gång av honom som principen "att ingenting händer utan anledning"; i Monadology , som är det aktuella verket, beskrev han det så här:

31. Vårt resonemang bygger på två stora principer : för det första motsägelsens , med hjälp av vilka vi bestämmer att det är falskt som innebär motsägelse och att det är sant som motsäger eller står emot det falska. 32. Och för det andra, principen om tillräckligt förnuft , i kraft av vilken vi tror att inget faktum kan vara verkligt eller existerande och inget påstående sant om det inte har ett tillräckligt skäl för att det ska vara så och inte annat. Oftast kan vi dock inte känna till dessa orsaker.

Eftersom Leibniz antog sin princip kunde han inte erkänna att Gud valde att skapa denna värld snarare än en annan – att Guds val var "så och inte annat" – utan anledning, eller "godtyckligt".

Leibniz hävdar sedan att det enda möjliga skälet till valet mellan dessa möjliga världar är "konditionen eller graden av perfektion" som de besitter – dvs den egenskap som gör världar bättre än andra, så att världen med storheten "fitness" eller "perfektion" är den bästa. Som filosoferna Michael Murray och Sean Greenberg tolkade det, kan detta påstående förstås med hänsyn till att det skulle ha varit godtyckligt att basera valet på någon annan egenskap om världarna, i motsats till PSR.

Leibniz hävdar att Guds val inte bara beror på att det är det mest rimliga, utan också av Guds perfekta godhet , ett traditionellt påstående om Gud som Leibniz accepterade. Som Leibniz säger i §55, får Guds godhet honom att producera den bästa världen. Därför måste den bästa möjliga världen, eller "största goda" som Leibniz kallade det i detta verk, vara den som finns.

Ond i den bästa världen

Leibniz, efter en lång metafysisk tradition som går tillbaka åtminstone till Augustinus , uppfattade universums perfektion som dess "metafysiska godhet", vilket är identiskt med "vara" eller "verklighet". Den bästa världen är den med störst "grad av verklighet", störst "kvantitet av essens", störst "perfektion" och "förståelighet". Enligt denna tradition är "ondska, fastän verklig, inte en 'sak', utan snarare en riktning bort från den Endes godhet"; ondska är frånvaron av det goda , och följaktligen är det tekniskt fel att säga att Gud skapade det onda , korrekt uttryckt. Snarare skapade han en värld som var ofullständigt god .

Enligt privationsteorin om ondska analyseras alla exempel på ondska som att de består i frånvaron av något gott som borde finnas där, eller som är naturligt för en sak – till exempel är sjukdom frånvaro av hälsa, blindhet är frånvaro av syn, och last är frånvaron av dygd. Ondskan kan sägas existera på samma sätt som hålet i en munk existerar: munken skapades, men själva hålet gjordes inte, det fylldes bara aldrig i - det är en frånvaro. Och precis som hålet inte skulle kunna existera utan munken, är det onda parasitiskt på det goda, eftersom det är korruptionen av en god natur. "Gud är oändlig, och djävulen är begränsad; det goda kan och går till oändligheten, medan det onda har sina gränser."

Leibniz medgav ändå att Gud har skapat en värld med ondska i sig och kunde ha skapat en värld utan den. Han hävdade dock att ondskans existens inte nödvändigtvis betyder en sämre värld, så att detta fortfarande är den bästa världen som Gud kunde ha skapat. Faktum är att Leibniz hävdade att ondskans närvaro kan skapa en bättre värld, i den mån "det kan hända att det onda åtföljs av ett större goda" - som han sa, "en ofullkomlighet i delen kan krävas för en perfektion i hela".

I ljuset av de konceptuella verktyg som redan har förklarats, kan detta påstående formuleras som att det finns varor i universum som inte skulle vara kompatibla med att förhindra vissa ondska. Detta påstående, som kan verka kontraintuitivt, belystes av Leibniz på olika sätt. Till exempel, i Teodicéan , använde han vissa analogier för att betona hur kontrasten som tillhandahålls av det onda kan öka det goda och göra det mer urskiljbart:

Man har någonsin använt sig av jämförelser hämtade från sinnenas njutningar när dessa blandas med det som gränsar till smärta, för att bevisa att det finns något liknande i intellektuella nöjen. Lite syra, skärpa eller beska är ofta mer behaglig än socker; skuggor förstärker färger; och även en dissonans på rätt plats ger lättnad åt harmoni. Vi vill bli skräckslagna av repdansare på väg att falla och vi önskar att tragedier nästan ska få oss att gråta. Njuter män tillräckligt av hälsa, eller tackar Gud nog för det, utan att någonsin ha varit sjuk? Och är det inte oftast nödvändigt att lite ondska gör det goda mer urskiljbart, det vill säga större?

I andra verk använde Leibniz också sin bredare teori om att det inte finns några "rent yttre valörer" – allt som kan sägas om något är väsentligt för det. Så, enligt Leibniz, är det tekniskt fel att säga att "jag skulle ha det bättre" i en annan möjlig värld: varje individ är världsbunden, så att om Gud inte hade aktualiserat denna specifika värld, skulle jag inte existera alls . Och även om jag på grund av mitt stora personliga lidande skulle tro att det vore bättre för mig att inte existera, så skulle det ändå vara värre för resten av universum, eftersom denna värld är den bästa möjliga världen, vilket bevisades.

Före Leibniz

Filosofen Calvin Normore har hävdat att detta enligt stoikerna är den bästa av alla möjliga världar, och att denna åsikt delades av Peter Abelard .

Avicenna hävdade att gudomlig försyn säkerställer att detta är den bästa av alla möjliga världar.

Thomas Aquinas hade i artikel 6 i fråga 25 i den första delen av hans Summa Theologiae bekräftat att Gud alltid kan göra det han har gjort bättre, men bara genom att göra fler saker; "den nuvarande skapelsen kan inte bli bättre".

Efter Leibniz

1700-talet

Efter den förödande jordbävningen i Lissabon (1 november 1755), som inträffade årtionden efter publiceringen av Teodicéan ( 1710), fick Leibniz filosofiska optimism och teodicéa avsevärd kritik både från hans andra upplysningsfilosofer och från kristna teologer . Kritiker av Leibniz hävdar att världen innehåller en mängd lidande som är för stor för att tillåta tro på filosofisk optimism.

Påståendet att vi lever i den bästa av alla möjliga världar fick hån framförallt från Voltaire , som satte den i sin komiska novell Candide genom att låta karaktären Dr. Pangloss (en parodi på Leibniz och Maupertuis ) upprepa det som ett mantra när stora katastrofer fortsätt hända honom och Candide. Avledd från denna karaktär, beskriver adjektivet " Panglossian " en person som tror att den faktiska världen är den bästa möjliga, eller på annat sätt är överdrivet optimistisk.

1800-talet

Fysiologen Emil du Bois-Reymond skrev i sin "Leibnizian Thoughts in Modern Science" (1870) att Leibniz tänkte på Gud som en matematiker :

Som bekant stod teorin om funktionernas maxima och minima i tacksamhet till honom för de största framstegen genom upptäckten av tangentmetoden . Tja, han föreställer sig Gud i världens skapelse som en matematiker som löser ett minimiproblem, eller snarare, i vår moderna fraseologi, ett problem i variationskalkylen – frågan är att avgöra bland ett oändligt antal möjliga världar, det för vilket summan av nödvändig ondska är ett minimum.

Du Bois-Reymond trodde att Charles Darwin stödde en version av Leibniz perfekta värld, eftersom varje organism kan förstås som relativt anpassad till sin miljö när som helst i dess utveckling.

Arthur Schopenhauer hävdade, i motsats till Leibniz, att vår värld måste vara den sämsta av alla möjliga världar, för om den bara vore lite värre så skulle den inte kunna fortsätta att existera.

1900-talet

Teodicéan ansågs ologisk av filosofen Bertrand Russell . Russell hävdar att moralisk och fysisk ondska måste vara resultatet av metafysisk ondska (ofullkomlighet). Men ofullkomlighet är bara begränsning; om existensen är god, som Leibniz hävdar, så kräver blotta existensen av ondska att ondskan också är god. Dessutom libertariansk kristen teologi (ej relaterad till politisk libertarianism ) synd som inte nödvändig utan kontingent, resultatet av fri vilja. Russell hävdar att Leibniz misslyckades med att logiskt visa att metafysisk nödvändighet (gudomlig vilja) och mänsklig fri vilja inte är oförenliga eller motsägelsefulla. Han hävdar också att när Leibniz analyserar påståendena är han "tvetydig eller tveksam..." (O'Briant). Det vill säga, Leibniz låter inte säker, och är osäker på sig själv när han skriver sina premisser; och de fungerar inte tillsammans utan att få Leibniz att låta osäker på sig själv.

2000-talet

Filosofen Alvin Plantinga kritiserade Leibniz teodicé genom att hävda att det förmodligen inte finns något sådant som den bästa av alla möjliga världar, eftersom man alltid kan föreställa sig en bättre värld, till exempel en värld med en mer moraliskt rättfärdig person.

Filosofen William C. Lane försvarade Leibniz från Plantingas kritik och hävdade också att Leibniz teori har pandeistiska konsekvenser:

Om gudomlig tillblivelse var fullständig skulle Guds kenosis – Guds självtömning för kärlekens skull – vara total. I denna pandeistiska uppfattning skulle ingenting av Gud förbli separat och bortsett från vad Gud skulle bli. Varje separat gudomlig existens skulle vara oförenlig med Guds oreserverade deltagande i de aktualiserade fenomenens liv och förmögenheter."

Leibniz teodicé har försvarats av Justin Daeley, som hävdar att Gud måste skapa det bästa, och James Franklin , som hävdar att gods och ondska i skapelsen är sammankopplade med matematisk nödvändighet och därför inte kan skiljas åt av gudomlig kraft.

Se även

• Gudomlig enkelhet
• Finjusterat universum
• Är-borde problem
• Hypotes om den rättvisa världen
• Summum bonum
• Värld som kommer

externa länkar

Fritt tillgängliga verk av Leibniz:

• Teodicé vid Project Gutenberg
• Diskurs om metafysik vid tidiga moderna texter
• Monadologi vid Marxists Internet Archive

Sekundärlitteratur om Leibniz:

• Leibniz lösning på ondskans problem