Deism

För annan användning, se Deism (disambiguation) .
Ej att förväxla med teism .
Deism
Ursprung
Rörelser
Anmärkningsvärda siffror
Falska motsvarigheter
Opposition
Del av en serie om
Irreligion
Irreligion
Ateism
Former och variationer
Aspekter
Agnosticism
Deism
Ickeism
Naturalism
människor
Böcker
Lista över irreligiösa organisationer
Relaterade ämnen
Del av en serie om
teism
Typer av tro
Specifika föreställningar
I synnerhet religioner
Abrahamic
indo-iransk
kinesiska
Attribut
  • Erfarenheter
  • Övningar
Relaterade ämnen

Deism ( / ˈ d iː ɪ z əm / DEE -iz-əm eller / ˈ d eɪ . ɪ z əm / DAY -iz-əm ; härlett från latinets deus , som betyder " gud ") är den filosofiska ståndpunkten och den rationalistiska teologin som avvisar i allmänhet uppenbarelse som en källa till gudomlig kunskap och hävdar att empiriskt förnuft och observation av den naturliga världen är uteslutande logiska, tillförlitliga och tillräckliga för att avgöra existensen av en Suprema Varelse som skaparen av universum . Enklare uttryckt, deism är tron ​​på Guds existens enbart baserad på rationell tanke utan någon tillit till uppenbarade religioner eller religiös auktoritet. Deism betonar begreppet naturlig teologi (det vill säga Guds existens uppenbaras genom naturen).

Sedan 1600-talet och under upplysningstiden (särskilt i 1700-talets England, Frankrike och Nordamerika ) formulerade olika västerländska filosofer och teologer ett kritiskt förkastande av de olika religiösa texterna som tillhörde de många organiserade religionerna , och började vädja endast till sanningar som de ansåg kunde fastställas av förnuftet som den exklusiva källan till gudomlig kunskap. Sådana filosofer och teologer kallades "deister", och den filosofiska/teologiska ståndpunkt de förespråkade kallas "deism". Deism som en distinkt filosofisk och intellektuell rörelse sjönk mot slutet av 1700-talet men fick sin egen väckelse i början av 1800-talet. Några av dess grundsatser fortsatte som en del av andra intellektuella och andliga rörelser, som unitarism , och deism fortsätter att ha förespråkare idag, inklusive med moderna varianter som kristen deism och pandeism .

Upplysningsdeism

Ursprung

Deistiskt tänkande har funnits sedan urminnes tider, men det utvecklades inte som en rörelse förrän efter den vetenskapliga revolutionen , som började i mitten av sextonde århundradet. Deisms ursprung kan spåras till filosofin i det antika Grekland .

Ursprunget till ordet deism

Orden deism och teism är båda härledda från ord som betyder "gud": latin deus och grekiska theos (θεός). Ordet déiste förekommer första gången på franska 1564 i ett verk av en schweizisk kalvinist vid namn Pierre Viret , men deism var allmänt okänd i Frankrike fram till 1690-talet då Pierre Bayle publicerade sitt berömda Dictionnaire Historique et Critique , som innehöll en artikel om Viret.

På engelska var orden deist och theist ursprungligen synonyma, men på 1600-talet började termerna skilja sig i betydelse. Termen deist med dess nuvarande betydelse förekommer först på engelska i Robert Burtons The Anatomy of Melancholy (1621).

Herbert av Cherbury och tidig engelsk deism

Lord Herbert av Cherbury , porträtterad av Isaac Oliver (1560–1617)

Det första stora uttalandet om deism på engelska är Lord Herbert av Cherburys bok De Veritate (1624). Lord Herbert, liksom sin samtida Descartes , sökte efter kunskapens grunder. De första två tredjedelarna av hans bok De Veritate ( Om sanning, som den skiljer sig från uppenbarelse, det sannolika, det möjliga och det falska ) ägnas åt en utläggning av Herberts kunskapsteori . Herbert skiljde sanningar från erfarenhet och resonemang om erfarenhet från medfödda och uppenbarade sanningar. Medfödda sanningar är inpräntade i våra sinnen, vilket framgår av deras universella acceptans. Herbert hänvisade till universellt accepterade sanningar som notitiae communes – vanliga föreställningar. Herbert trodde att det fanns fem gemensamma föreställningar som förenar alla religiösa övertygelser.

  1. Det finns en Högste Gud.
  2. Gud borde dyrkas.
  3. Dygd och fromhet är huvuddelarna i den gudomliga tillbedjan.
  4. Vi borde ångra våra synder och omvända oss.
  5. Gudomlig godhet utdelar belöningar och straff, både i detta liv och efter det.

Herbert själv hade relativt få anhängare, och det var inte förrän på 1680-talet som Herbert fann en sann efterträdare i Charles Blount (1654 – 1693).

Deismens höjdpunkt, 1696 – 1801

Se även: Deism i England och Frankrike på 1700-talet

Framträdandet av John Lockes Essay Concerning Human Understanding (1690) markerar en viktig vändpunkt och ny fas i den engelska deismens historia. Lord Herberts epistemologi baserades på idén om "vanliga föreställningar" (eller medfödda idéer) . Lockes essä var en attack mot grunden för medfödda idéer. Efter Locke kunde deister inte längre vädja till medfödda idéer som Herbert hade gjort. Istället tvingades deister att vända sig till argument baserade på erfarenhet och natur. Under påverkan av Newton vände de sig till argumentet från design som det huvudsakliga argumentet för Guds existens.

Peter Gay identifierar John Tolands Christianity Not Mysterious (1696), och det "häftiga gensvar" det framkallade, som början på post-Lockian deism. Bland de uppmärksammade figurerna beskriver Gay Toland och Matthew Tindal som de mest kända; dock ansåg Gay dem vara begåvade publicister snarare än filosofer eller forskare. Han betraktar Conyers Middleton och Anthony Collins som att de bidrar mer till debattens innehåll, i motsats till randförfattare som Thomas Chubb och Thomas Woolston .

Andra framträdande engelska deister under perioden inkluderar William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, 1:e Viscount Bolingbroke och, i den senare delen, Peter Annet , Thomas Chubb och Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, 3:e earl av Shaftesbury var också inflytelserik; även om han inte presenterade sig själv som en deist, delade han många av deisternas nyckelattityder och betraktas nu vanligtvis som en deist.

Särskilt anmärkningsvärt är Matthew Tindals kristendom så gammal som skapelsen (1730), som mycket snart efter dess publicering blev centrum för deistkontroversen. Eftersom nästan alla argument, citat och frågor som tagits upp i decennier kan hittas här, kallas verket ofta för "deistens bibel". Efter Lockes framgångsrika attack mot medfödda idéer omdefinierade Tindals "bibel" grunden för deistisk epistemologi som kunskap baserad på erfarenhet eller mänskligt förnuft. Detta vidgade effektivt klyftan mellan traditionella kristna och vad han kallade "kristna deister", eftersom denna nya grund krävde att "avslöjad" sanning validerades genom mänskligt förnuft.

Aspekter av deism i upplysningsfilosofin

Upplysningsdeism bestod av två filosofiska påståenden: (1) förnuftet, tillsammans med egenskaperna hos den naturliga världen, är en giltig källa till religiös kunskap, och (2) uppenbarelse är inte en giltig källa till religiös kunskap. Olika deistiska filosofer utökade dessa två påståenden för att skapa vad Leslie Stephen senare kallade de "konstruktiva" och "kritiska" aspekterna av deism. "Konstruktiva" påståenden – påståenden som deistiska författare ansåg var motiverade av vädjanden till förnuft och egenskaper hos den naturliga världen (eller kanske var intuitivt uppenbara eller vanliga föreställningar) – inkluderade:

  • Gud finns och skapade universum.
  • Gud gav människor förmågan att resonera.

"Kritiska" påståenden – påståenden som följde av förnekandet av uppenbarelse som en giltig källa till religiös kunskap – var mycket fler och inkluderade:

  • Avvisande av alla böcker (inklusive Bibeln) som påstod sig innehålla gudomlig uppenbarelse.
  • Avvisande av den obegripliga föreställningen om treenigheten och andra religiösa "mysterier".
  • Avvisande av rapporter om mirakel, profetior etc.

Religionens ursprung

En central utgångspunkt för deismen var att religionerna på sin tid var korruptioner av en ursprunglig religion som var ren, naturlig, enkel och rationell. Mänskligheten förlorade denna ursprungliga religion när den senare korrumperades av präster som manipulerade den för personlig vinning och för prästadömets klassintressen och täckte den med vidskepelse och "mysterier" – irrationella teologiska doktriner. Deister hänvisade till denna manipulation av den religiösa läran som "prästkonst", en nedsättande term. För deister var denna korruption av naturlig religion utformad för att hålla lekmän förbryllade av "mysterier" och beroende av prästadömet för information om kraven för frälsning. Detta gav prästadömet en hel del makt, som deisterna trodde att prästadömet arbetade för att upprätthålla och öka. Deister såg det som deras uppdrag att ta bort "prästslöjd" och "mysterier". Tindal, kanske den mest framstående deistförfattaren, hävdade att detta var den kristna kyrkans riktiga, ursprungliga roll.

En implikation av denna utgångspunkt var att nutida primitiva samhällen, eller samhällen som existerade i ett avlägset förflutet, borde ha religiösa övertygelser som var mindre ingjutna av vidskepelse och närmare de naturliga teologin. Denna ståndpunkt blev mindre och mindre plausibel när tänkare som David Hume började studera religionens naturhistoria och antydde att religionens ursprung inte låg i förnuftet utan i känslor, som rädslan för det okända.

Själens odödlighet

Olika deister hade olika uppfattningar om själens odödlighet, om existensen av helvete och fördömelse för att straffa de ogudaktiga, och existensen av himlen för att belöna de dygdiga. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb och Peter Annet var materialister och antingen förnekade eller tvivlade på själens odödlighet. Benjamin Franklin trodde på reinkarnation eller uppståndelse. Lord Herbert av Cherbury och William Wollaston menade att själar existerar, överlever döden och i livet efter detta belönas eller straffas av Gud för sitt beteende i livet. Thomas Paine trodde på "sannolikheten" för själens odödlighet.

Mirakel och gudomlig försyn

Den mest naturliga positionen för deister var att förkasta alla former av övernaturlighet, inklusive mirakelberättelserna i Bibeln. Problemet var att förkastandet av mirakel också verkade innebära förkastandet av den gudomliga försynen (det vill säga att Gud tar hand om mänskliga angelägenheter), något som många deister var benägna att acceptera. De som trodde på en urmakare Gud avvisade möjligheten till mirakel och gudomlig försyn. De trodde att Gud, efter att ha upprättat naturlagar och satt kosmos i rörelse, steg bort. Han behövde inte fortsätta att mixtra med sin skapelse, och förslaget att han gjorde det var förolämpande. Andra trodde dock starkt på gudomlig försyn och tvingades därför motvilligt acceptera åtminstone möjligheten till mirakel. Gud var trots allt allsmäktig och kunde göra vad han ville, inklusive att tillfälligt upphäva sina egna naturlagar.

Frihet och nödvändighet

Upplysningsfilosofer under inflytande av Newtons vetenskap tenderade att se universum som en stor maskin, skapad och satt i rörelse av en skapande varelse som fortsätter att verka enligt naturlagar utan något gudomligt ingripande. Denna uppfattning ledde naturligtvis till vad som då kallades " necessitarianism " (den moderna termen är " determinism "): uppfattningen att allt i universum – inklusive mänskligt beteende – är fullständigt, kausalt bestämt av tidigare omständigheter och naturlagar. (Se till exempel La Mettries L' Homme-maskin .) Som en konsekvens var debatter om frihet kontra "nödvändighet" ett regelbundet inslag i upplysningens religiösa och filosofiska diskussioner. Som avspegling av det intellektuella klimatet på den tiden fanns det skillnader mellan deister om frihet och determinism. Vissa, som Anthony Collins , var faktiskt nödvändiga.

David Hume

David Hume

Åsikterna skiljer sig åt om David Hume var en deist, en ateist eller något annat. Liksom deisterna avvisade Hume uppenbarelse, och hans berömda essä Om mirakel gav ett kraftfullt argument mot tro på mirakel. Å andra sidan trodde han inte att en vädjan till Reason kunde ge någon motivering för religion. I uppsatsen Natural History of Religion (1757) hävdade han att polyteism , inte monoteism , var "mänsklighetens första och äldsta religion" och att religionens psykologiska grund inte är förnuft, utan rädsla för det okända. Humes redogörelse för okunnighet och rädsla som motiv för primitiv religiös tro var ett hårt slag mot deistens rosa bild av prelapsarisk mänsklighet som solar sig i prästhantverksfri oskuld. Med Warings ord:

Naturreligionens tydliga rimlighet försvann innan en halvhistorisk blick på vad man kan veta om den ociviliserade människan – "ett barbariskt, nödvändigt djur", som Hume kallade honom. Naturlig religion, om man med den termen menar ociviliserade folks faktiska religiösa övertygelser och sedvänjor, ansågs vara en väv av vidskepelse. Den primitiva människan var ingen oförstörd filosof, som tydligt såg sanningen om en Gud. Och religionens historia var inte, som deisterna hade antytt, retrograd; det utbredda fenomenet med vidskepelse orsakades mindre av prästerlig illvilja än av människans oförnuft när hon konfronterade sin erfarenhet.

Deism i USA

Thomas Paine

De tretton kolonierna i Nordamerika , som blev Amerikas förenta stater efter den amerikanska revolutionen 1776, var under det brittiska imperiets styre , och amerikaner, som brittiska undersåtar, påverkades av och deltog i det intellektuella livet i kungariket Storbritannien . Engelsk deism var ett viktigt inflytande på Thomas Jeffersons tänkande och principerna om religionsfrihet som hävdades i det första tillägget till Förenta staternas konstitution . Andra grundande fäder som i olika grad påverkades av deism var Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison och möjligen Alexander Hamilton .

I USA råder det en hel del kontroverser om huruvida grundarna var kristna, deister eller något däremellan. Särskilt hetsig är debatten om Benjamin Franklins, Thomas Jeffersons och George Washingtons tro .

I sin självbiografi skrev Franklin att som ung man "föll vissa böcker mot deism i mina händer; de sades vara innehållet i predikningar som predikades vid Boyles föreläsningar. Det hände att de hade en effekt på mig helt i motsats till vad som var avsett av dem; för deisternas argument, som citerades för att vederläggas, föreföll mig mycket starkare än vederläggningarna; kort sagt, jag blev snart en grundlig deist." Precis som vissa andra deister trodde Franklin att "guden stör ibland av sin speciella försyn och sätter åt sidan de händelser som annars skulle ha producerats i naturens lopp eller av människans fria byrå," och vid Konstitutionella konventet uttalade att "ju längre jag lever, desto mer övertygande bevis ser jag på denna sanning - att Gud styr i människors angelägenheter."

Thomas Jefferson är kanske den grundande fadern som tydligast uppvisar deistiska tendenser, även om han i allmänhet kallade sig själv som en unitarian snarare än en deist. Hans utdrag av de kanoniska evangelierna (nu allmänt känd som Jefferson Bible ) tar bort alla övernaturliga och dogmatiska referenser från berättelsen om Jesu liv . Liksom Franklin trodde Jefferson på Guds fortsatta verksamhet i mänskliga angelägenheter.

Thomas Paine är särskilt anmärkningsvärd både för sina bidrag till orsaken till den amerikanska revolutionen och för sina skrifter till försvar av deism, tillsammans med kritiken av Abrahams religioner . I The Age of Reason (1793 – 1794) och andra skrifter förespråkade han deism, främjade förnuft och fria tankar och argumenterade mot institutionaliserade religioner i allmänhet och den kristna läran i synnerhet. The Age of Reason var kort, läsbar och förmodligen den enda deistiska avhandlingen som fortsätter att läsas och inflytelserik idag.

Den sista bidragsgivaren till amerikansk deism var Elihu Palmer (1764 – 1806), som skrev "Bible of American Deism," Principles of Nature , 1801. Palmer är anmärkningsvärd för sitt försök att föra någon organisation till deism genom att grunda "Deistical Society of New York" och andra deistiska samhällen från Maine till Georgia.

Deism i Frankrike och kontinentala Europa

Voltaire vid 24 års ålder, porträtterad av Nicolas de Largillière

Frankrike hade sin egen tradition av religiös skepticism och naturlig teologi i verk av Montaigne , Pierre Bayle och Montesquieu . Den mest kända av de franska deisterna var Voltaire , som utsattes för newtonsk vetenskap och engelsk deism under sin tvååriga exilperiod i England (1726–1728). När han återvände till Frankrike tog han med sig båda tillbaka och avslöjade den franska läsande allmänheten (dvs. aristokratin) för dem i ett antal böcker.

Franska deister inkluderade också Maximilien Robespierre och Rousseau . Under den franska revolutionen (1789–1799) etablerades den deistiska kulten av det högsta väsendet – ett direkt uttryck för Robespierres teologiska åsikter – kort (knappt tre månader) som Frankrikes nya statsreligion, som ersatte den avsatta katolska kyrkan och den avsatta katolska kyrkan. rivaliserande ateistisk Cult of Reason .

Det fanns över femhundra franska revolutionärer som var deister. Dessa deister passar inte in i stereotypen av deister eftersom de trodde på mirakel och ofta bad till Gud. Faktum är att över sjuttio av dem trodde att Gud mirakulöst hjälpte den franska revolutionen att vinna segrar över sina fiender. Dessutom skrev över hundra franska revolutionära deister också böner och hymner till Gud. Citizen Devillere var en av de många franska revolutionära deisterna som trodde att Gud gjorde mirakel. Devillere sa: "Gud, som styr vårt öde, värdade att bry sig om våra faror. Han befallde segerns ande att styra de trogna fransmännens hand, och på några timmar mottog aristokraterna det angrepp som vi förberedde, de onda förstördes och friheten hämnades.”

Deism i Tyskland är inte väldokumenterad. Vi vet från korrespondens med Voltaire att Fredrik den store var en deist. Immanuel Kants identifikation med deismen är kontroversiell.

Nedgång av upplysningsdeism

Peter Gay beskriver upplysningsdeismen som en långsam nedgång som en igenkännbar rörelse på 1730-talet. Ett antal skäl har föreslagits för denna nedgång, inklusive:

Även om deism har minskat i popularitet över tiden, tror forskare att dessa idéer fortfarande har ett kvardröjande inflytande på det moderna samhället . En av deisternas huvudaktiviteter, bibelkritik , utvecklades till sin egen högtekniska disciplin. Deisternas förkastande av avslöjad religion utvecklades till, och bidrog till, 1800-talets liberala brittiska teologi och uppkomsten av unitarism .

Samtida deism

Samtida deism försöker integrera klassisk deism med modern filosofi och det nuvarande tillståndet för vetenskaplig kunskap. Detta försök har producerat en mängd olika personliga övertygelser under den breda klassificeringen av tro av "deism".

Det finns ett antal underkategorier av modern deism, inklusive monodeism (standard, standardbegrepp av deism), pandeism , panendeism, andlig deism, processdeism, kristen deism , polydeism , vetenskaplig deism och humanistisk deism. Vissa deister ser design i naturen och syftet i universum och i sina liv. Andra ser Gud och universum i en samskapande process. Vissa deister ser på Gud i klassiska termer som att han observerar mänskligheten men inte direkt ingriper i våra liv, medan andra ser Gud som en subtil och övertygande ande som skapade världen och sedan steg tillbaka för att observera.

Senaste filosofiska diskussioner om deism

På 1960-talet undersökte och förkastade teologen Charles Hartshorne noggrant både deism och pandeism (liksom panteism ) till förmån för en gudsuppfattning vars egenskaper inkluderade "absolut perfektion i vissa avseenden, relativ perfektion i alla andra" eller "AR", skriver att denna teori "konsekvent kan omfamna allt som är positivt i antingen deism eller pandeism", och drar slutsatsen att "panenteistisk doktrin innehåller all deism och pandeism utom deras godtyckliga negationer."

Charles Taylor , i sin bok A Secular Age från 2007 , visade deismens historiska roll, vilket ledde till vad han kallar en "exklusiv humanism". Denna humanism åberopar en moralisk ordning vars ontiska engagemang är helt och hållet inommänskligt utan hänvisning till transcendens. En av de speciella framgångarna för en sådan deismbaserad humanism är att den avslöjar nya, antropocentriska moraliska källor genom vilka människor motiveras och bemyndigas att utföra handlingar av ömsesidig nytta. Detta är provinsen för ett buffrat, oengagerat jag, som är platsen för värdighet, frihet och disciplin, och som är utrustad med en känsla av mänsklig förmåga. Enligt Taylor utvecklades denna deismförmedlade exklusiva humanism i början av 1800-talet som ett alternativ till kristen tro i en personlig Gud och en ordning av mirakel och mysterium. Vissa kritiker av deism har anklagat anhängare för att underlätta uppkomsten av nihilism .

Deism i Nazityskland

Huvudartiklar: Nazistpartiets och religionens ideologi i Nazityskland
Ytterligare information: Kirchenkampf , Reichskonkordat och religiösa aspekter av nazismen
Om positiv tysk gudstro (1939)

I Nazityskland var Gottgläubig (ordagrant: "att tro på Gud") en nazistisk religiös term för en form av icke-konfessionellt tänkande som utövades av de tyskar som officiellt hade lämnat kristna kyrkor men bekände sig till att tro på någon högre makt eller gudomlig skapare . Sådana människor kallades Gottgläubige ("troende på Gud"), och termen för den övergripande rörelsen var Gottgläubigkeit ("tro på Gud"); termen betecknar någon som fortfarande tror på en Gud, dock utan att ha någon institutionell religiös tillhörighet. Dessa nationalsocialister var inte gynnsamma mot sin tids religiösa institutioner, och de tolererade inte heller ateism av något slag inom sina led. The Philosophical Dictionary från 1943 definierade gottgläubig som: "officiell beteckning för dem som bekänner sig till en viss form av fromhet och moral, utan att vara bunden till ett kyrkligt samfund, samtidigt som de avvisar irreligion och gudlöshet ." I folkräkningen 1939 identifierades 3,5 % av den tyska befolkningen som gottgläubig .

Nationalsocialistiska tyska arbetarpartiets (NSDAP) nationalsocialistiska program 1920 nämnde Adolf Hitler först uttrycket " positiv kristendom" . Nazistpartiet ville inte binda sig till ett särskilt kristet samfund , utan med kristendomen i allmänhet, och eftersträvade religionsfrihet för alla samfund "så länge de inte äventyrar dess existens eller motsätter sig den germanska rasens moraliska sinnen ." (punkt 24). När Hitler och NSDAP kom till makten 1933, försökte de hävda statens kontroll över kyrkorna, å ena sidan genom Reichskonkordat med den romersk-katolska kyrkan , och den påtvingade sammanslagning av Tyska Evangeliska Kyrkans förbund till den protestantiska Reich Church den andra. Denna politik verkar ha gått relativt bra fram till slutet av 1936, då en "gradvis försämring av relationerna" mellan nazistpartiet och kyrkorna såg uppkomsten av Kirchenaustrit ("lämnar kyrkan"). Även om det inte fanns något officiellt direktiv uppifrån och ned för att återkalla medlemskap i kyrkan, började några medlemmar av nazistpartiet göra det frivilligt och satte andra medlemmar under press att följa deras exempel. De som lämnade kyrkorna betecknades som Gottgläubige ("troende på Gud"), en term som officiellt erkändes av inrikesminister Wilhelm Frick den 26 november 1936. Han betonade att termen betecknade politiskt avstånd från kyrkorna, inte en handling av religiöst avfall . . Termen "dissident", som vissa kyrkoavträdare hade använt fram till dess, förknippades med att vara "utan tro" ( glaubenslos ), medan de flesta av dem betonade att de fortfarande trodde på en Gud, och därför krävde ett annat ord.

Nazistpartiets ideolog Alfred Rosenberg var den förste att lämna sin kyrka den 15 november 1933, men under de kommande tre åren skulle han vara den ende framstående nazistledaren som gjorde det. I början av 1936 SS -ledarna Heinrich Himmler och Reinhard Heydrich sitt medlemskap i den romersk-katolska kyrkan, följt av ett antal Gauleiter inklusive Martin Mutschmann ( Sachsen ), Carl Röver ( Weser-Ems ) och Robert Heinrich Wagner ( Baden ). I slutet av 1936 lämnade särskilt romersk-katolska partimedlemmar kyrkan, följt 1937 av en flod av främst protestantiska partimedlemmar. Hitler själv förnekade aldrig hans medlemskap i den romersk-katolska kyrkan; 1941 sa han till sin general Gerhard Engel : "Jag är nu som tidigare katolik och kommer alltid att vara det." Men de skiftande faktiska religiösa åsikterna om Adolf Hitler förblir oklara på grund av motstridiga berättelser från Hitlers medarbetare som Otto Strasser , Martin Bormann , Joseph Goebbels och andra.

Deism i Turkiet

Mustafa Kemal Atatürk , Republiken Turkiets grundare , tjänstgjorde som dess första president från 1923 till sin död 1938. Han genomförde genomgripande progressiva reformer , som moderniserade Turkiet till en sekulär, industrialiserande nation.
Huvudartikel: Irreligion i Turkiet
Ytterligare information: Sekularism i Turkiet

En rapport från det turkiska utbildningsministeriet i början av april 2018 , med titeln The Youth is Sliding into Deism, observerade att ett ökande antal elever i İmam Hatip-skolorna förnekade islam till förmån för deism (irreligiös tro på en skapande Gud ). Rapportens publicering skapade storskalig kontrovers i den turkiska pressen och samhället i stort, såväl som bland konservativa islamiska sekter , muslimska präster och islamistiska partier i Turkiet . Den progressiva muslimske teologen Mustafa Öztürk noterade den deistiska trenden bland turkiska folket ett år tidigare och hävdade att den "mycket ålderdomliga, dogmatiska uppfattningen om religion" som innehas av majoriteten av de som påstår sig representera islam fick "de nya generationerna att bli likgiltiga , även avlägset, från den islamiska världsbilden." Trots att tillförlitliga statistiska uppgifter saknas, verkar många anekdoter och oberoende undersökningar peka i denna riktning. Även om vissa kommentatorer hävdar att sekulariseringen av Turkiet bara är ett resultat av västerländskt inflytande eller till och med en "konspiration", har andra kommentatorer, till och med några pro-regeringsvänliga, kommit till slutsatsen att "den verkliga orsaken till förlusten av tron ​​på islam är inte västvärlden utan Turkiet självt."

Deism i USA

Huvudartikel: Irreligion i USA

2001 års rapport från American Religious Identification Survey (ARIS) uppskattade att mellan 1990 och 2001 ökade antalet självidentifierande deister från 6 000 till 49 000, vilket representerade cirka 0,02 % av USA:s befolkning vid den tiden. 2008 års ARIS-undersökning fann, baserat på deras uttalade övertygelse snarare än deras religiösa identifiering, att 70 % av amerikanerna tror på en personlig Gud : ungefär 12 % är ateister eller agnostiker , och 12 % tror på "en deistisk eller hednisk uppfattning om det gudomliga som en högre makt" snarare än en personlig Gud.

Termen " ceremoniell deism " myntades 1962 och har använts sedan 1984 av USA:s högsta domstol för att bedöma undantag från etableringsklausulen i det första tillägget till den amerikanska konstitutionen , som anses vara uttryck för kulturell tradition och inte allvarligt. åkallanden av en gudom. Det har noterats att termen inte beskriver någon tankeskola inom deismen själv.

Se även

Anteckningar

Citat

Bibliografi

Historier

  • Betts, CJ Tidig deism i Frankrike: Från de så kallade 'deistes' i Lyon (1564) till Voltaires 'Lettres philosophiques' (1734) ( Martinus Nijhoff, 1984)
  • Craig, William Lane. Det historiska argumentet för Jesu uppståndelse under deistkontroversen ( Edwin Mellen, 1985)
  • Hazard, Paul. Europeiskt tänkande på 1700-talet från Montesquieu till Lessing ( 1954). sid 393-434.
  • Herrick, James A. (1997). The Radical Retoric of the English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680–1750 . U i South Carolina Press.
  • Hudson, Wayne. Upplysning och modernitet: The English deists and reform ( Routledge , 2015).
  • Israel, Jonathan I. Enlightenment ifrågasatt: filosofi, modernitet och människans emancipation 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
  • Lemay, JA Leo, red. Deism, murverk och upplysning. Essäer som hedrar Alfred Owen Aldridge . (U of Delaware Press, 1987).
  • Lucci, Diego. Skriften och deism: Den bibliska kritiken av 1700-talets brittiska deister (Peter Lang, 2008).
  • McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot and the Seventeenth-Century Background of Critical Deism (Johns Hopkins Press, 1941)
  • Orr, John. Engelsk deism: dess rötter och dess frukter (1934)
  • Schlereth, Eric R. An Age of Infidels: The Politics of Religious Controversy in the Early United States (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 sidor; om konflikter mellan deister och deras motståndare.
  • Willey, Basil. Det artonde århundradets bakgrund: Studier av idén om naturen i periodens tanke ( 1940)
  • Yoder, Timothy S. Hume om Gud: Ironi, deism och genuin teism (Bloomsbury, 2008).

Primära källor

Sekundära källor

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Deism&oldid=1140763198 "