Illyrisk religion

Illyrisk religion hänvisar till de illyriska folkens religiösa övertygelser och sedvänjor , en grupp stammar som talade de illyriska språken och som bebodde en del av västra Balkanhalvön från åtminstone 800-talet f.Kr. fram till 700-talet e.Kr. De tillgängliga skriftliga källorna är mycket svaga. De består till stor del av person- och ortnamn, samt några ord från klassiska källor.

Fortfarande otillräckligt studerade, är de mest talrika spåren av religiösa sedvänjor från den pre-romerska eran de som rör religiös symbolik . Symboler avbildas i alla sorters prydnadsföremål och avslöjar att huvudobjektet för den förhistoriska kulten av illyrerna var solen, dyrkan i ett utbrett och komplext religiöst system. Illyriska gudar nämndes i inskriptioner på statyer , monument och mynt från den romerska perioden , och några tolkades av antikens författare genom jämförande religion . Till dessa kan läggas en större mängd inskriptioner från den sydöstra italienska regionen Apulien skrivna på det messapiska språket , som allmänt anses vara släkt med illyriska , även om detta har diskuterats som mest spekulativt. Det verkar inte finnas någon enskild mest framstående gud för alla de illyriska stammarna , och ett antal gudar förekommer uppenbarligen bara i specifika regioner.

Man tror att illyrerna inte utvecklade en enhetlig kosmologi att centrera sina religiösa praktiker på . Som hedningar trodde illyrerna på övernaturliga krafter och de tillskrev gudarna egenskaper som återspeglades i vardagslivet , hälsa och sjukdomar , naturligt överflöd och naturkatastrofer . Ett antal illyriska toponymer och antroponymer härrörde från djurnamn och återspeglade tron ​​på djur som mytologiska förfäder och beskyddare. Ormen var en av de viktigaste djurtotemen . Illyrier trodde på kraften hos trollformler och det onda ögat , på den magiska kraften hos skyddande och välgörande amuletter som kunde avvärja det onda ögat eller fiendernas dåliga avsikter. Det rika spektrum av religiösa övertygelser och begravningsritualer som uppstod i Illyrien, särskilt under den romerska perioden, kan återspegla variationen i kulturella identiteter i denna region.

Vissa aspekter av illyrernas gudom och tro härrör slutligen från proto-indoeuropeisk mytologi . Tillsammans med den thrakiska och daciska övertygelsen utgör den en del av paleo-balkanska mytologier . Albanerna bevarade spår av illyrisk religiös symbolik, och forntida illyrisk religion är förmodligen en av de underliggande källorna från vilken albansk folktro har hämtat näring. Man kan också hitta flera spår av illyriska kulter i religiösa och vidskepliga övertygelser bland sydslaviska folk idag.

Kulter

Kulter från den neolitiska traditionen – särskilt de som var förknippade med jordens bördighet och med jordbruk i allmänhet – fortsatte att utövas under bronsåldern och i början av järnåldern på västra Balkan. Dessa traditioner inkluderade kulten av jordmodern , kulten av solen och kulten av ormen . Under den tidiga järnåldern var den illyriska konsten geometrisk och icke- representativ , med kombinationen av koncentriska cirklar , romboider , trianglar och brutna linjer . Det var en svår typ av konst utan fantasi, avsedd för bönder och boskapsuppfödare eller krigare . Frånvaron av figurerad prydnad kan återspegla en uppenbar brist på antropomorfa kulter under den tidiga järnåldern. Periodens geometriska konst, som nådde sin höjdpunkt på 700-talet f.Kr., tycks vara det enda gemensamma draget mellan de olika illyriska områdena, eftersom konstnärliga ornament som hittats efter 600-talet f.Kr. snarare visar ett yttre inflytande, främst från det arkaiska Grekland och Etruskiska Italien .

Arkeologiska bevis visar att det finns två huvudkulter baserade på två grovt definierade geografiska kriterier: kulten av ormen verkar ha förekommit huvudsakligen i de södra regionerna av Illyrien , medan sjöfåglar och solsymboler dominerade i norr. Ormen som symbol för fertilitet , härdens beskyddare och ett chtoniskt djur, kunde också kopplas till solens kult.

Sol

Ett hakkors i medurs rörelse på en detalj av reproduktionen av en 500- talsbältesplakett i brons från Vače , Slovenien .

Många av symbolerna som hittades i hela Illyrien var förknippade med solen , vilket tyder på att soldyrkan var en kult som var gemensam för illyriska stammar. Solguden avbildades som en djurfigur , som fåglar , ormar och hästar , eller representerades geometriskt som en spiral , en koncentrisk cirkel eller ett hakkors . Den senare, som rörde sig medurs (卍), skildrade solrörelsen.

Flera bronshängen som är utbredda i regionen har formen av solsymboler som en enkel skiva utan strålar, med fyra strålar som bildar ett kors och med fler strålar. Det finns hängen som har fler cirklar placerade koncentriskt från mitten till periferin. Maximus av Tyrus (2:a århundradet e.Kr.) rapporterade att paeonerna dyrkade solen i form av en liten rund skiva fäst på toppen av en stolpe. Solskivan fäst på toppen av en stolpe är också avbildad i mynten i den illyriska staden Damastion . Bland liburnierna och venetierna är solskivan avbildad som en solbåt som bärs över himlavalvet.

Representation av de vanligaste illyriska solsymbolerna: fåglar och cirklar med åtta strålar, på en glasinac- bronsvagn från 600-talet f.Kr. höjd 16,8 cm, längd 20,4 cm.

Vattenfåglar är bland de vanligaste solsymbolerna för illyrerna, särskilt i norr. Ett stort antal hängen med vattenfågelformer har hittats på Glasinac-platån , i regionerna Japodes i Lika , i Liburnia och i de illyriska regionerna i dagens Albanien och Nordmakedonien . Vid Noricum hittades två illyriska tempel med offeraltare förknippade med solkulten och uppförda på bergstoppar. Bevis på en utbredd solkult bland thrakierna tyder på en vanlig uråldrig religiös praxis på Balkan . Arkeologiska fynd har visat att illyrier och thrakier utövade rituella offer till solen i runda tempel byggda på höga platser. Bland illyrerna rådjuret en viktig solsymbol eftersom det ansågs vara ett huvudsakligt offerdjur som offrades till solen.

Några av de geometriska illyriska kultsymbolerna avbildade på metall och keramik.

Rester av solkulten har bevarats bland albanerna fram till 1900-talet i jordbruks- och boskapskulter, i hantverk, i kalenderritualer , i de muntliga folktraditionerna och i konsten. Solguden dyrkades i familjens livscykel, i kulten av härd och eld, av vatten och bergen; i edsvärjande men också som en källa till försörjning, till hälsa och fertilitet, eller helt enkelt som ett användbart skyddsobjekt. En betydande del av soldyrkan är "årets eldar" ( zjarret e vitit ). Brasor ägde rum i Albanien på bergens toppar, på kullar och nära hem, på sommardagen (början av mars) eller den 24 juni, ibland i juli, augusti eller 24 december. I de albanska sångerna om gränskrigarna , olika evenemang påverkas av solen. "Solens berg" ( Bjeshkët e Diellit ) är de platser där hjältarna ( Kreshnikët ) verkar. Solsymbolerna finns i Albanien i många dekorativa utsmyckningar, och fram till 1900-talet visades solkulten på tatueringar som praktiserades bland norra albaner och katoliker i Bosnien och Hercegovina .

Orm

Illyriska lemmar med galjonsfigurer av ormar avbildade på Labeatanska mynt från 200-talet f.Kr. en orm avbildad på baksidan av ett amantiskt mynt ( ca 200 f.Kr.).

Ormkulten var utbredd bland illyrerna, särskilt i söder. Bilden av ormen var en symbol för styrka och fertilitet , och beskyddaren av den inhemska härden. Detta mystiska djur var kopplat till förfädernas kult och med det magiskt-religiösa komplexet av jordens och kvinnans fertilitet. Den illyriska kulten av ormen finns dokumenterad i gamla källor. Ett exempel är den mytologiska legenden om Cadmus och hans hustru Harmonia , som, efter att ha kommit till illyrerna och dog i deras hemland, fortsatte att leva efter deras död i form av ormar. Deras son Illyrios , den eponyma hjälten i den illyriska härstamningen, hade också formen av en orm, och som sådan kan han betraktas som illyrernas högsta totem .

Ormens betydelse i illyrernas symboliska och religiösa system återspeglas i många arkeologiska upptäckter i deras bosättningar och nekropoler , särskilt i Albanien , Bosnien och Hercegovina , Nordmakedonien och Serbien . Ormen användes som en vanlig slutprydnad för dekorativa föremål. bältesspänne i försilvrat brons från 300-talet f.Kr. som hittats inuti de illyriska gravarna i Selça e Poshtme nära Ohridsjön visar en scen av krigare och ryttare i strid, med en jätteorm som skyddstotemet för en av ryttarna; ett mycket liknande bälte hittades också i nekropolen Gostilj nära sjön Scutari . En staty från romersk tid av en lokal gudinna av överflöd hittades i orten Qesarat ; gudinnan håller i sin vänstra hand en korg runt vilken en orm vrids. Galjonsfigurer av ormar förekommer på skeppen avbildade på Labeatan -mynt , som hittades i staden Çinamak, nära Kukës . Andra representationer av ormen finns i de grekisk-illyriska mynten av Byllis , Apollonia , Dyrrhachion , Olympe och Amantia . I Dardanien och Dalmatien fanns det tillägnade altare till serpentinparet Dracon och Dracaena / Dracontilla . I senare tider ansågs ormen vara ett hinder för det kristna andliga livet.

Ormkulten har överlevt bland albaner under hela medeltiden och fram till våra dagar. Alla trosuppfattningar, riter och utövningar av magi som är förknippade med denna kult har bevarats väl på landsbygden av de äldste fram till de sista decennierna av 1900-talet. Ormen dyrkas som en chtonisk gudom och vattengud . Det anses också vara en healer och en totembeskyddare av familjen och huset. I Albanien förekommer ormen i många dekorativa symboler, i toponymer och antroponymer . Särskilt i södra Dalmatien finns ormen i snideri, heraldik och antroponymer. Kulten av ormen lämnade spår i många liknande rituella manifestationer inom slavisk mytologi . Vid Sutomore i Montenegro , på den tidigare Encheleian- kusten, anses blavoren ("ormödlan") vara en hushållsskyddare , och det är en synd att döda den. Ordet blavor är relaterat till albansk bullar och rumänsk balaur , som är förslaviska balkanismer som visar kontinuiteten i ormens kult bland folken i regionen.

En marmorrelief av en ridande ryttare från den romerska perioden, arkeologiska museet i Zagreb , Kroatien .

Ryttare

Huvudartikel: Thracian horseman

Kulten av den thrakiska ryttaren spred sig från östra Balkan till Illyrien under romartiden och framträdde i den typiska bilden av en jägare till häst, som rider från vänster till höger.

Den thrakiske ryttaren porträtterades på både votiva och begravningsmonument . En mindre använd typ av monument som föreställer en thrakisk ryttare var medaljongen, som också hittades i Sarajevo i Dalmatien.

Gudar efter region

Studiet inom området illyrisk religion är i flera fall otillräckligt för en beskrivning ens på nivån av grundläggande attribut hos enskilda gudar. Den huvudsakliga informationskällan är inskrifter från den romerska perioden; vissa gudar är också namngivna av romerska och grekiska författare i likhet med den klassiska pantheon som de var bekanta med. Baserat på den tillgängliga listan över gudar verkar det inte finnas någon enskild eller framstående gud som delas av alla de illyriska stammarna , och ett antal gudar förekommer uppenbarligen bara i specifika regioner. Å andra sidan var vissa derivator och epitet av gudar mer utbredda bland de olika stammarna: många illyriska personnamn liknar den dardanska gudomen Andinus , och vissa illyriska och messapiska gudinnor (några av dem lånade från grekiska) delade titeln Ana eller Anna , som rimligtvis tolkas som "Mamma".

De illyriska gudarnas namn skilde sig inte i grammatiska strukturer från de personnamn som reserverats för människor. De namnkunniga bevisen visar en allmän uppdelning mellan flera kulturprovinser, som ibland kan överlappa varandra: den södra regionen Illyris , de mellersta pannoniska och dalmatiska provinserna och de nordvästra regionerna Liburnia och Istrien . Andra illyriska gudar är knappast omvittnade i Moesia Superior (nuvarande Nordmakedonien ), och pantheonet kan utvidgas till de Iapygianska gudarna om man följer den allmänt accepterade illyrisk-messapiska teorin som postulerar en illyrisk migration mot sydöstra Italien (nuvarande dag) Apulien ) under det tidiga första årtusendet f.Kr.

Illyris

Lexikografen Hesychius av Alexandria (femte eller sjätte århundradet e.Kr.) nämnde en gud som heter Dei-pátrous , dyrkad i Tymphaea som himmelfadern ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) och en besläktad med den vediska Dyáuṣ Pitṛ Jupit , grekiska Zeus Jupiter . Enligt lingvisten Émile Benveniste beboddes den nordvästra grekiska regionen Tymphaea av en illyrisk befolkning som kan ha påverkat den doriska formen kopierad av Hesychius som "Deipáturos" (Δειπάτυροϛ). Parthini -stammen dyrkade Jupiter Parthinus som en huvudgud, identifierad med den romerska huvudguden Jupiter . Hesychius skrev att illyrerna trodde på satyrliknande varelser som kallas Deuadai , vilket har tolkats som en diminutiv av det nedärvda indoeuropeiska ordet för en "gud" ( *deywós ). Filologen Hans Krahe hävdade att Satyros (Σάτυρος) kan vara av illyriskt ursprung.

Namnet Redon förekommer i inskriptioner som finns i Santa Maria di Leuca (nuvarande Lecce ), och på mynt som präglats av den illyriska staden Lissos , vilket tyder på att han dyrkades som stadens skyddsgud, och förmodligen som en havsgud. Det faktum att Redon alltid avbildades på mynt med en petasos visar ett samband med resor och segling, vilket ledde historiker till slutsatsen att Redon var resenärers och sjömäns gudomsskyddare. Sannerligen, inskriptionerna av Santa Maria di Leuca ristades av besättningarna på två romerska handelsfartyg bemannade av illyrer. Inskriptioner som nämner Redon hittades också på mynt från de illyriska städerna Daorson och Scodra , och även i arkeologiska fynd från Dyrrhachium efter etableringen av en romersk koloni där. Hans namn fortsätter att användas i det albanska Kepi i Rodonit ("Rodons udde"), en udde som ligger nära Durrës som kunde analyseras som en illyrisk helgedom tillägnad sjömännens gud förr i tiden.

Prende var den illyriska kärleksgudinnan och himlens gemål och åskguden Perëndi . Namnet Per-en-di är ett möjligt besläktat med den proto-indoeuropeiska väderguden * Perk w unos , som härstammar från roten *per- ("att slå"), och kopplat till suffixen -en- och -di /dei, den illyriska himmelsguden. Elden var gudomliggjort som En (eller *Enji ), vilket har tolkats som ett besläktat med den vediska eldguden Agni , som härstammar från roten *H x n̩g w nis , den proto-indoeuropeiska gudomliga elden. En, Perendi och Prende dyrkades av illyrer fram till spridningen av kristendomen i regionen, varefter En degraderades till demonisk status, även om hans namn överlevde på det albanska språket för att hänvisa till torsdagen ( enjte ). Prende ärvdes på liknande sätt som en rot för fredag ​​( premte ) och Saint Venera ( Shenepremte ), medan Perëndi behölls som Guds namn .

En illyrisk gud vid namn Medaurus nämns i en dedikation från Lambaesis ( Numidia ) gjord av en romersk legatus infödd i den illyriska staden Risinium (nuvarande Montenegro ). Namnet är mer knappt intygat på en annan inskription som finns i Risinium, graverad av Peripolarchoi , stadens gränsvakter; och även i Santa Maria di Leuca, där Medaurus är det gudomliga namnet som ges till ett handelsfartyg. Porträtterad som ridande på hästryggen och bärande en lans, var Medaurus beskyddarguden för Risinium, med en monumental ryttarstaty som dominerade staden från akropolis . Han ansågs också möjligen som en krigsgud bland illyriska soldater som kämpade i de romerska legionerna längs limeskogen, särskilt under de Marcomanniska krigen (166–180 e.Kr.).

Dalmatien och Pannonia

Dalmatien och Pannonia styrdes av det romerska riket och grupperades tillsammans inom provinsen Illyricum från skapandet av imperiet 27 f.Kr. fram till Vespasianus regeringstid 69–79 e.Kr., under vilken de blev separerade i två olika provinser. Från början av Septimius Severus regeringstid 193 började pannonianerna att adoptera romerska gudar eller lägga tonvikt på lokala gudar förenliga med romerska kulter. Sedatus , Epona , Mars Latobius , Jupiter Optimus Maximus Teutanus och andra icke-illyriska gudar introducerades alltså av romerska och keltiska utlänningar i regionen, och lokal religion är knappast spårbar före Severan- perioden .

Kulten av Silvanus

Votivrelief av Silvanus med ikonografi av Pan; från Split, Kroatien , ca. 2:a–3:e århundradet e.Kr.

Kulten av Silvanus , den romerska förmyndarguden i vildmarken, skogarna och fälten, var en av de mest populära rituella traditionerna i Dalmatien och Pannonien under den romerska perioden. Silvanus var så bekant i regionen att hans namn ofta förkortades på inskriptioner. Sättet som han porträtterades i Dalmatien skiljde sig från resten av det romerska riket, med olika element som bara var vanliga med Pannonia . Silvanus avbildades med attribut som allmänt besläktades med Pan , såsom getben, horn, syrinx , pedum , druvor eller andra frukter, och han eskorterades av en get och kvinnliga följeslagare (Diana och nymferna ). Flera kognomer tillskrevs särskilt Silvanus, som Domesticus när han porträtterades som en skäggig landsman med sin vakthund, som höll i en vinodlares eller trädgårdsmästares kniv. Under Silvanus Messor var han skördens beskyddare, medan epitetet Silvestris , ofta parat med Diana och nymferna, skildrade jägaren och den lantliga skogsidentiteten.

Vissa forskare har tolkat dessa egenheter från synpunkten att Silvanus var en inhemsk gudom som liknade Pan, men som av klassiska författare erkändes som "Silvanus" genom interpretatio romanas ögon . De kopplar generellt representationerna av Silvanus med en erigerad fallus till förromerska fertilitetskulter som hittades tidigare i regionen, särskilt lokala ityfalliska skildringar av järnåldern. Kulten av Silvanus var också mer frekvent i städerna i de dalmatiska kärnområdena som Vrlika än i de grekisk-romerska kustkolonierna som Narona . En motsatt uppfattning betraktar kulten av Silvanus i Dalmatien och Pannonien som en tradition av italienskt ursprung som så småningom antogs av balkaniska befolkningar som bodde i romaniserade områden under det andra århundradet e.Kr. Föreningen av Silvanus med den frygiska gudomen Attis förekommer också i Dalmatien och längre norrut i Aquileia ( Italia ).

Silvanae , en feminin plural av Silvanus , förekom på många dedikationer över Pannonia . Eftersom de flesta av dem hittades på västra Balkan snarare än i Italien, kan de ha representerat illyriska nymfer . I de varma källorna i Topusko ( Pannonia Superior ) tillägnades offeraltaren Thana och Vidasus , vars namn alltid står sida vid sida som följeslagare. Vidasus identifieras med Silvanus, och hans namn kan härröra från PIE- roten * wid h u - ("träd, skog"), med en möjlig besläktad med den nordiska guden Víðarr , som sägs leva bland långt gräs och buskved. Thana, jämfört med den romerska gudinnan Diana , var skogsbrukets och jaktens gudom. Forskare har hävdat att Thana överlevde som Zana av albansk mytologi , och att hon idag kan spåras i bilden av "moder Yana" inom serbisk folklore.

Cult of Liber

I Dalmatien dyrkades den romerska gudomen för vin, fertilitet och frihet Liber med egenskaperna Silvanus och Terminus , gudens beskyddare av gränser. Hans kult var mer utbredd i Balkanprovinsen än i Italien, med framstående kultcentra i Salona och Narona . På öarna Brattia och Corcyra Nigra vördades Liber under epitetet Torcle(n)sis som en gud för vinpressen. Säkert på grund av en blandning av lokala traditioner och hellenistiskt inflytande förknippades han ofta med den grekiska guden för vin, fertilitet och religiös extas Dyonisus . I Tragurium restes en staty av Liber-Dionysus-Bacchus, och en relief från Omiš visar honom som en feminin Dionysos som bär vinrankor och håller en thyrsus . En annan relief från Livno skildrar honom med en thyrsus och orm, eller med en vas och en hund, en möjlig synkretism med den romerska medicinguden Asclepius . En feminin version vid namn Libera upptäcktes också i inskriptioner från Hvar , Bihać , Zenica , Zemun och Humac .

Andra gudar

Apollons identitet eller epitet i inskriptioner som hittats nära källan till floden Bosna . Hans identitet är inte känd och namnet kan vara av thrakiskt ursprung. En lokal härskare vid namn Ionios förekommer på inskriptioner ristade på dalmatiska mynt. Hans mytiska dimensioner har lyfts fram av forskare, och det verkar troligt att han fått sitt namn från en mytisk föregångare. Delmatae hade också Armatus som krigsgud i Delminium . Två altare tillägnades honom under namnet Armatus Augustus i Dalmatien, och medan han antecknades under ett latinskt namn, var gudomen sannolikt av inhemskt ursprung.

Aecorna (eller Arquornia ) var en gudinna som endast dyrkades i Emonabassängen, i städerna Nauportus och Emona ( Pannonia Superior ), där hon var den viktigaste gudomligheten bredvid Jupiter. Det tidigare vittnesmålet om hennes kult förekommer i inskriptioner daterade 50–30 f.Kr., och hon är troligen av inhemskt ursprung. Aecorna har tolkats som en sjögudinna, eller som en beskyddare av flodtrafiken längs Ljubjanica . Laburus var också en lokal gudom som dyrkades i Emona. Hans namn hittades på ett altare som restes vid Fuzine , på en farlig plats för navigering nära Ljubjanicaflodens forsar. Laburus kan alltså ha varit en gudom som skyddade båtsmännen som seglade genom dessa farliga forsar. Orientaliska Mithraiska mysterier blev också utbredda i Pannonia under den romerska perioden, med ett viktigt kultcentrum i Poetovio .

Liburnia och Istrien

Iutossica och Anzotica, den senare identifierad med Venus , dyrkades i Liburnia . Vissa gudar är kända uteslutande från Istrien , som Nebres, Malesocus, Iria eller Boria, en bergsgud (från illyriska *bora , "berg"). Andra lokala teonymer inkluderar Latra, Sentona och nymfen Ica. För att hedra Ica restes ett monument i närheten av en källa i Flanona , som fortfarande bär hennes namn. Bindus, identifierad med Neptunus , dyrkades bland japoderna som källornas och havens skyddande gudom. Altaren tillägnades honom av stamledare vid Privilica-källorna nära Bihać . I början av 1:a århundradet e.Kr. dyrkades den istriska gudinnan Heia på ön Pag i en synkretism med den romerska gudinnan Bona Dea . Hon är också intygad i städerna Nesactium och Pula .

Moesia Superior

Regionen Moesia Superior uppvisade en stor variation av kulturella övertygelser, eftersom den låg på den kulturella gränsen mellan det latinska västern och den grekiska östern . Den omdiskuterade identiteten hos stammar som dardanierna , tolkade som antingen illyriska eller thrakiska, eller paeonerna , som också bor mellan dardanierna och makedonierna , vilar på det faktum att de bebodde en illyrisk-trakisk kontaktzon där båda kulturerna flätades samman under en lång period .

Den dardanska gudomen Andinus dyrkades i en region som dominerades av thrakiska gudar. Det enda spåret som finns kvar är ett namn ristat på ett altare som tillägnats av en beneficiarus ("en främling"). Varianter som Andia eller Andio var också vanliga bland dardanerna, och många illyriska personnamn finns under formerna Andes, Andueia eller Andena. Paeonians , motsvarigheten till Dionysos . Hans namn har jämförts med albanska dej ("berusad") och gotiska dwals ("en galning"), vilket förstärker den paeoniska gudomens koppling till vin och berusning.

Apulien

Se även: Iapygians

Iapygianska stammar ( mesapianerna , daunianerna och peucetianerna ) delade alla messapiskt som ett gemensamt språk fram till den romerska erövringen av Apulien från slutet av 400-talet f.Kr. och framåt. Messapic var förmodligen släkt med de illyriska språken som talades på andra sidan Adriatiska havet , eftersom både antika källor och moderna forskare har beskrivit en illyrisk migration till Italien tidigt under det första årtusendet f.Kr. Den pre-romerska religionen Iapygians framstår som ett substrat av inhemska element blandat med grekisk mytologi . Faktum är att den romerska erövringen sannolikt påskyndade helleniseringen av en region som redan påverkats av kontakter med Magna Grecia , en uppsättning kolonier som greker hade grundat i sydöstra Italien på 800-talet f.Kr. ( tarentum i synnerhet), efter första intrång århundraden tidigare under mykenska period . Afrodite och Athena dyrkades alltså i Apulien som Aprodita respektive Athana .

Inhemska Iapygianska trosuppfattningar innehöll de botande krafterna i vattnet vid guden Podalirius herõon och fullbordandet av orakel för alla som sov insvept i huden på en offrad tacka. Menzanas var en lokal messapisk gudom vars namn bokstavligen översätts som "hästarnas herre". Han dyrkades ofta under epitetet Juppiter Menzanas , och hästar offrades till honom genom att de kastades levande in i en eld. Ursprungligen bildat som *mendyo-no- , kommer namnet Menzanas från roten *mendyo- (" föl "), fäst till PIE- suffixet -nos ("kontrollant av, herre över"). Kulten av Juppiter Menzanas, känd åtminstone sedan Verrius Flaccus (omkring 55 f.Kr.–20 e.Kr.), är förmodligen en infödd sed som så småningom påverkas av angränsande italiska folk . Faktum är att messapernas infödda himmelgud , Zis (eller Dis ), också dyrkades under aspekten Zis Menzanas . Intygad av tidigt 600-tal f.Kr., Zis är inte ett lånord anpassat från grekiskan Zeus , utan ett parallellt arv från den proto-indoeuropeiska himmelsguden * Dyēus (via en mellanform *dyēs ), och andra besläktade förekommer i vediska Dyáuṣ , latinska Jovis ( *Djous ) och Illyrian Dei(-pátrous) . Den tarentinska guden Dís (Δίς) har förmodligen lånats från deras grann Messapians.

Gudinnan Venas (< *wenos) , också en nedärvd gudom (besläktad med latinska Venus eller Old Indic vánas "önskan"), åberopas ofta tillsammans med himmelsguden Zis ( kla(o)hi Zis Venas , "lyssna, Zis (och) Venas") och med en okänd gud, Taotor ( Θautour ), troligen relaterad till "stammen" eller "gemenskapen" eftersom hans namn härstammar från PIE *teutéh a - ('folk'). Lahona var namnet på en messapisk gudom som dyrkades som ett epitet kopplat till Afrodite: ana aprodita lahona. Hon förekom i votivinskriptioner som hittades i Ceglie Messapica , och dedikationen har översatts antingen som "Till gudinnan Aphrodite Lahona", eller som "Moder Aphrodite Lahona". Teonymen Thana , intygad på messapiska inskriptioner, finns också på dalmatiska altare.

Gudinnan Damatura (eller Damatira ) skulle kunna vara av messapiskt ursprung snarare än ett lån från den grekiska Demeter , med formen dā- ("jord", jämför med albanska : dhe ) kopplad till -matura ("mor") och besläktad med Illyriska guden Dei-pátrous ( dei- , "himmel", fäst vid - pátrous, "fader"). Denna teori stöddes av Pisani (1935) och Georgiev (1937), förkastades av Kretschmer (1939), och nyligen stöddes av Çabej , Demiraj (1997) och West (2007), även om Beekes (2009) och De Simone (2017) ) se hellre ett lån från grekiska. West noterar vidare att "den formella parallellismen mellan [ Damatura och Deipaturos ] kan gynna att de har varit ett par, men bevis för sambandet saknas."

Mytologi

Kosmologi

Det verkar som om illyrerna inte utvecklade en enhetlig kosmologi att centrera sina religiösa praktiker på .

Legender

Frånvaron av figurerad prydnad under den tidiga järnåldern kan återspegla en uppenbar brist på mytologi bland illyrerna under denna period. Den mest djupt rotade mytologiska traditionen bland befolkningen på nordvästra Balkan var legenden om Cadmus och Harmonia ; andra legender var de om Bato och Cadmeians . Myten om det heroiska paret Cadmus och Harmonia var strikt kopplad till Enchelei och det territorium de bebodde: Boeotien och Illyrien.

Mynt från Apollonia med inskriptionen ΒΑΤΩΝ. Namnet Bato/Baton var mycket vanligt bland illyrerna, ofta relaterat till legender, religion och kulter.

Under romartiden var Bato ett av de mest anmärkningsvärda illyriska namnen, som kanske ursprungligen var ett nomen sacrum , och är enastående spridd men förtätad i Illyrien, Thebe och Troas , med närvaron av ett tempel tillägnat honom i Argos , som registrerats av Pausanias . I varje region är det relaterat till legender och religion, vilket också tyder på en gammal kult. Enligt en legendarisk redogörelse som rapporterats av Polybius , citerad av Stephanus av Bysans , bosatte sig hans kariotärbaton efter Amphiaraus försvinnande i Illyrien, nära landet Enchelei.

Betydelsen av sammansatta personnamn som Veskleves ( lit. "god berömmelse", dvs. "att ha god berömmelse") har tolkats som en indikator på en muntlig episk tradition bland illyrerna.

Enligt en tradition som rapporterats av Appian var den illyriske kungen Epidamnos den eponymous grundaren av homonymstaden . Hans barnbarn Dyrrhachos, son till Epidamnos dotter Melissa och Poseidon , grundade en hamn som kallades Dyrrhachion. Enligt denna legend, när Dyrrhachus attackerades av sina egna bröder, kom hjälten Herakles , som lovades en del av det illyriska landet, till hans hjälp, men i kampen dödade hjälten av misstag Ionius, son till hans allierade Dyrrhachos. Under begravningen kastade Herakles kroppen i havet, därefter kallad Joniska havet . Släktforskningen för grundandet av Dyrrhachium inkluderar bland grundarna illyriska män (den illyriske kungen Epidamnos och hans barnbarn Dyrrachos), grekiska män (den korintiska Falio, ättling till Herakles), hjältar (Herakles som fick en del av länderna) och gudar ( Poseidon, som far till Dyrrachos). Framväxten av en blandad tradition med till synes divergerande aspekter (Herakles som en "gud" och en grekisk kung å ena sidan, Epidamnos och hans barnbarn Dyrrachos som illyrer å andra sidan) berodde troligen på uppfattningen om en profan handling som utfördes av kolonisterna, vilket endast en ny heroisk och gudomlig tradition hade kunnat motivera. Med tanke på helleniseringsprocessen som de illyriska lokala aristokratierna anslöt sig till tidigt, kan denna tradition betraktas som konstruerad både av kolonisterna och av den helleniserade taulantiska befolkningen.

Totemism

Illyrisk totemism är känd nästan uteslutande från illyriska stamnamn , toponymer och antroponymer , som togs från djur- och växtvärlden, vilket återspeglar ett nära förhållande mellan illyriska folk till naturen . Sådana fall inkluderar: Enchelei , " ålens folk " (jfr albanska : ngjalë , antikgrekiska : ἔγχελυς, latin : anguilla ); Taulanti , " svalans folk " (jfr albanska: tallandyshe , även återspeglas i den grekiska översättningen χελῑδόν, khelīdṓn ); Delmatai , " fårens folk " (jfr albanska: delmë ); Dardani , " päronets folk " (jfr albanska: dardhë ); Peuketi , " tallens folk " (jfr antikgrekiska: πεύχη , peúkē , av PIE : *pewḱ- ); Ulkinium , " vargens stad " (jfr albanska: ulk , av PIE : *wĺ̥k w os ); Delminium , " fårens stad " (samma rot till Delmatai). Många stammar trodde på skyddet av vissa djur och växter och kände också en anorlänk till dem. Totemism kan översätta de gamla sociala relationerna och religiösa föreställningarna som hölls av illyrianer och deras föregångare, en uppsättning traditioner som fortfarande levde under den romerska perioden .

Magi och vidskepelse

Som registrerats av forntida romerska författare, trodde illyrerna på kraften av besvärjelser och det onda ögat . Många exempel på föremål med formen av fallus , hand , ben och djurtänder är indikatorer på en tro på amuletters skyddande och välgörande kraft .

Begravning och efterlivet

Under bronsåldern byggdes både platta gravar och tumuli . Tumulus-begravningen anses ha importerats från den första indoeuropeiska vågen som spred sig över hela Balkan mot bronsålderns början. Denna form av begravningspraktik, när den väl dök upp, särskilt i centrala och södra Illyrien , fortsatte utan avbrott under den sena bronsåldern och tidig järnåldern , och blev under denna period en specifik del av den illyriska etniska traditionen. Under bronsåldern fram till början av järnåldern var det vanligaste begravningssättet att lägga ut kroppen i sammandragen ställning, en tradition som fortsatte från yngre stenåldern . Seden att begrava i tumuli i den sammandragna positionen, som förekom även i södra Italien , särskilt i Apulien , antyder en förflyttning av illyriska folk från den östra Adriatiska kusten i början av det första årtusendet f.Kr. Kremering , å andra sidan, var mycket sällsynt, men den var inte avbruten vid medelbronsåldern.

Under järnåldern, under slutet av 600-talet och början av 500-talet f.Kr., har ökningen av kremeringsgravar i Glasinac-kulturen tolkats som en möjlig kollaps av stamstrukturen som ledde till förändringar i den rådande religiösa tron. Övergången från inhumation till kremering anses vara ett bevis på att nya människor från norr har kommit. I själva verket blev kremering en vanligare rit bland norra illyrer, medan inhumation fortsatte som den dominerande riten i söder. Den gradvisa övergången från kremeringsriten till inhumationsriten under den romerska perioden kan tolkas som ett tecken på större oro för livet efter detta . Det rika spektrum av religiösa övertygelser och begravningsritualer som uppstod i Illyrien, särskilt under den romerska perioden, är en indikator på variationen i kulturella identiteter i denna region.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Vidare läsning

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Illyrian_religion&oldid=1134553271 "