Meivazhi

Meivazhi
Meivazhi
	Salai Andavargal
Personlig
Född	Khader Badsha Rowther ; 1857; Markhampatti, Tamil Nadu, Indien
Religion	Meivazhi
Föräldrar	Jamal Hussain Rowther (far); Periya Thayi (mamma);
Känd för	Grundare av Meivazhi
Andra namn	Marganannadhar

Meivazhi ( tamilsk : மெய்வழி Meyvaḻi ), som betyder 'den sanna vägen', även känd som "மறலி கை தீண்டணஆடாஆ௟ா ர்கள் மெய் மதம்", är en synkretisk monoteistisk religion baserad i Tamil Nadu , Indien . Den strävar efter att sprida det sanna syftet med varje religion som har sitt ursprung på jorden och predikar enheten mellan alla religioner såsom saivism , vaishnavism , buddhism , zoroastrianism , islam , judendom , kristendom , etc.., och förenade mer än 69 kast till en enda gemenskap. Dess fokus är på andlig upplysning och erövring av döden genom att nå himlen, genom läror och välsignelser från dess grundare och ledare, Meivazhi Salai Aandavargal (tamil: மெய்வழி சாலை ஆடை ஆடை ஆடை ஆடை ஆடை ஆடை ஆடை மெய்வழி ḻi cālai āṇṭavarkaḷ), som tros vara den sista inkarnationen av Gud som förväntas av all religion. Den har sin egen uppsättning heliga skrifter som omfattar upp till fyra volymer, tillsammans med ett unikt bönesystem och festivaler. Även om dess grundare föddes i en muslimsk familj, hämtar den starkt från hinduismen . Det tillåter medlemskap oavsett kast, tro, färg eller religion, men det enda kravet för att vara en lärjunge till Meivazhi-religionen är att vara troende på Gud. Det har bara ett tempel över hela världen, som ligger i Meivazhi Salai i Pudukkottai-distriktet , Tamil Nadu , som heter Ponnaranga Devalayam ( tamil : பொன்னரங்க தேவால๓வாலt vālayam). Dess officiella liturgiska språk är tamil . Religionen förbjuder rökning, alkohol, hasardspel och stölder och utövar vegetarianism. Templet föreskriver en klädkod för sina anhängare, som är vit panchakacham och en vit, spetsig turban för sina manliga anhängare, medan dess kvinnliga anhängare bär en huvudduk. De äldre lärjungarna som hade mottagit andliga uppenbarelser ( tamil : உபதேசம் Upatēcam) från Salai Aandavargal, bär saffranskläder och bär saffransspetsade turban med en uppåtriktad halvmånesymbol som kallas "Kilnaamam மநநநநநநநநந ் Kiḷnāmām). Vidare sätter religionens äldre lärjungar ordet "Meivazhi" före sitt namn och suffixar ordet "Anandar", medan de yngre lärjungarna har ordet "Salai" före sina namn.

Omedelbart efter att Salai Aandavargal nådde Mahasamādhi den 12.02.1976, under slutet av 1970- och 1980-talet, hade den hinduiska avdelningen för religiösa och välgörenhetsorganisationer ( HR & CE ), Tamil Nadu, försökt ta kontroll över Ponnaranga Devalayam-templet, som var contested heavinly. av templet inför Madras High Court i Writ Appeal nr. 151 från 1977, där den Hon'ble First Bench i Madras High Court, se en order daterad 23.09.1985, uppmanade avdelningen att fatta ett beslut enligt Avsnitt 63(a) i HR&CE Act (lag 22 från 1959, Tamil Nadu) om Ponnuranga Devalayam-templet är ett hinduiskt tempel eller inte, innan du går vidare. Som sådant bestriddes fallet av templet inför biträdande kommissionären för HR&CE-avdelningen i OA nr 69 från 1985, under vilken depositioner erhölls från flera medlemmar av samhället, som ursprungligen tillhörde olika religioner såsom hinduism, kristendom, Islam. Noterbart var att flera ledande advokater var anhängare av denna religion. En Meivazhi Kailai Anandhar, en hindu till födseln och ledande brottsadvokat vid den tiden, var ordförande för föreningen fram till 1974. En Meivazhi Gowshal Anandar, en muslim till födseln och en annan ledande brottsadvokat, som var ordförande för Wakf-styrelsen; Justice Suryamurty, en pensionerad domare vid Högsta domstolen, var alla en del av denna religion. Det noterades i förfarandet att Ponnuranga Devalayam och Meivazhi sabha inte enbart var avsedda för hinduerna, utan också för icke-hinduer. Det observerades under förfarandet att alla Meivazhi Andavars anhängare strikt har antagit principer och regler och levnadssätt, religiösa ritualer, ceremonier, förrättande av äktenskap, förrättande av obsequies efter döden, som räknas upp i deras fyra heliga böcker, och ceremonier , som äktenskap, etc., Det observerades vidare att institutionen Ponnuranga Devalayam inte har några Thuvajasthambam , praharam , gopuram och Vimaanam , etc., som är normala egenskaper för ett hinduiskt tempel. Till sist avslutades förfarandet genom en order daterad 1986-04-03, som fastställde att Ponnuranga Devalayam och Meivazhi sabha inte omfattas av HR&CE-lagen (lag 22 av 1959, Tamil Nadu). Detta bekräftades också av den ärade högsta domstolen i Madras i skriftlig framställning (Madurai) nr 13175 från 2012.

Historia

Biografi om Salai Aandavargal

Anhängarna av denna religion tilltalar grundaren som "Meivazhi Salai Aandavargal ( tamilsk : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கஸi் கள் மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் மெய்வழி". En av de tidigaste berättelserna om ett möte med Salai Andavargal i hans dåvarande Tiruppattur Ashram, har berättats i en bok med titeln "Glimpses of Chettimarnad" publicerad 1937 av RJ Ram & Company, Triplicane High Road, Madras, författad av en upptäcktsresande och tidningsman. heter Nilkan Perumal, som av misstag hade tagit sig in i Pudukkottai-staten under sin rundtur i Chettinad -regionen. Ytterligare detaljer om Salai Aandavargals tidiga livshistoria och erfarenheter tillhandahålls av den heliga skriften "Aadhi Maanmiyam ( tamil : ஆதி மாண்மியம்)", som skrevs av Salai Andavargal själv och hans tidiga upplevelser.

Tidigt liv

Enligt volymen, Maanmiyam, föddes Salai Aandavargal 1857 i Markhampetti, en by i Oddanchatram Taluk, Dindigul-distriktet , Tamil Nadu . Han hette Khader Badsha Rowther av sina föräldrar - hans far var Jamal Hussain Rowther och mamma Periya Thayi. Han hade sin grundutbildning från en lärare som ledde en skola under ett banyanträd i nämnda by. Han hade först lärt sig att recitera Koranen, men snart kom hans strävan att hitta sanningen om livet och själens tillstånd efter döden. Han gick efter profeter och predikanter för att lära sig den rätta vägen till frälsning. Han hade bett orangeklädda sanyasiner, de svartlydda skäggiga fakirerna och de evangeliepredikande kristna missionärerna att visa honom den korrekta vägen för Guds förverkligande. Men han insåg snart att många människor låtsades vara helgon för att tjäna pengar. Han pratade om hathayoga som det enda sättet att uppnå andlig upplysning, och tappade därefter hoppet om andlighet. Efter sitt äktenskap med Suleka Bivi, vid 18 års ålder, med sina föräldrars välsignelser, migrerade han till Kasukkaranpalayam, en by i Perundurai taluk, Erode i Tamil Nadu och etablerade sig som grossisthandlare i paddy. Han hade en dotter som hette Aisuamma.

Möte med Satguru

Vid 26 års ålder, när Salai Andavargal nästan hade gett upp andligheten, träffade han av en slump en äldre person, som Salai Andavargal bjöd in till sin Paddy-butik och erbjöd Ragi Dosa med honung. När Salai Andavargal stolt pratade med denna äldre person angående Hatha-yoga och andra andliga sätt att nå himlen, till skillnad från de andra gurusna som bara berömde Salai Andavargal och gick med på allt, hade den här äldre personen skarpt påpekat att alla hans idéer är mycket bra genvägar till Helvete. Chockad av ett sådant svar kände Salai Andavargal att den äldre personen hade något gudomligt. Därefter blev Salai Andavargal en lärjunge till den nämnda äldre personen, som senare visade sig vara Shri Thanigai Mani Piran (även känd som Mohamed Saligh och som Paattaiyar). Det anges att Shri Thanigai Mani Piran var mer än 600 år gammal och att han också var satguru i Ramalinga Swamigal . Shri Thanigai Mani Piran, döpte så småningom Salai Aandavargal genom Brahmopadhesam ( tamilsk : ப்ரஹ்மோபாதேசம் Prahmōpātēcam), de andliga uppenbarelserna, vid Agalai, hans sanna uppenbarelse, i Kaam, ukkaropa och form. hans syfte på jorden, och utvecklade att det var deras öde att mötas. Det sägs att mötet med Salai Andavargal hans satguru redan profeterats av många helgon och volymen Maanmiyam i kapitel 9B, sida 249, extraherar vissa verser skrivna av Ayya Vaikundar , som beskriver mötet mellan Salai Andavargal och hans Satguru, deras band, avsked sätt och efterföljande händelser. Därefter tappade Salai Aandavargal intresset för materialistiska ägodelar och avstod från sitt yrke, sin fru, sitt barn och allt för att uppnå den högsta andliga upplysningen, efter sin satguru runt om i södra Indien. Det första mötet mellan Salai Andavargal och hans satguru firas av anhängarna som en festival under pournami-dagen i Panguni -månaden (april), som "( Tamil : பிறவா நாள் பிறப்ர்ந் ாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ)" festival.

Herdeskap

Efter 12 år med sin satguru, när Salai Aandavargal äntligen hade uppnått den högsta nivån av andlig upplysning, bestämde sig hans Satguru för att sakta skiljas åt för att förbereda Salai Andavargal för sitt verkliga syfte på jorden. Även om de hade uppnått andlig upplysning hade den mänskliga avataren känslomässiga band med Satguru och därför beordrades Salai Andavargal att ta hand om en flock får i byn Reddiapatti i Virudhunagar-distriktet under ett år, under vilket Shri Thanigai Mani Piran långsamt började besöka Salai Andavargal mindre och mindre ofta tills Salai Andavargal var van vid detta. Denna händelse att sköta får minns och firas årligen av lärjungarna, som "( Tamil : ஆடு மேய்ப்பு திருக்கோலகிி்கோல Āṭu mēyppu tirukkōlak kāṭci)"-festivalen under månaden Vaisakha (Vaikasi på tamil).

Tapas/bot

Efter att Salai Andavargal hade vårdat får i ett år, uppmanade hans satguru Salai Andavargal att observera allvarliga tapas eller botgöring i en grotta på den västra sidan av Thiruparankundram -kullen (nära Madurai ) som han utförde i ytterligare 12 år, under vaken och nära -svältdiet av Prickly pear. Därmed förvärvade han gudomliga symboler (sannadams) i sin heliga hand – såsom Udukai , Trishula , Shankhu , Sudarshana Chakra , Villu, Vaal, Gada (mace) , Angusam, Paasam, Modhagam, Vel och slutligen "Kilnamam" (halvmånen) , som uppges vara synliga i hans handflator. Halvmånen är den ultimata gudomliga symbolen, som nu används av hans anhängare som deras religions rättfärdiga symbol. Det står i Maanmiyam att Shri Thanigai Mani Piran hade bett Salai Andavargal att inte falla för hans fötter därefter och resonerade att Salai Andavargal hade fått 'Kilnaamam (halvmåne)-symbolen i sin hand, som ingen annan inkarnerad/vise i de fyra jugaerna hade erhållit. Salai Aandavargals förvärv av den heliga symbolen firas genom att fira högtiden av “( Tamil : கோடாயுத சன்னதத் திருக்காப்பு கத் கர் நாள் Kodaayudha Sannathath Thirukkappu Kangganath Thirunall) i månaden Vaikasi (juni).

Början av Meivazhi

När Shri Thanigai Mani Piran förstod att hans lärjunge Salai Andavargal var fullt utrustad med kvickhet och makt, döpte han Salai Andavargal till "Maarganadhar" och uppmanade Salai Andavargal att återvända till världen för att ta på sig det gudomliga uppdraget att lösa sanningssökarna från träldomen av okunnighet och illusion och övertalade Salai Andavargal att fortsätta framåt ensam i sitt heliga uppdrag. Inledningsvis, klädd i en saffransdräkt, predikade Salai Andavargal för sanyasis och helgon, men därefter förstod han att de flesta sanyasis var bedragare inte på grund av sin okunnighet, utan avsikt att plundra oskyldiga människors pengar för att tillfredsställa deras lust och hunger. Till slut gav Andavargal upp klädseln som sanyasi och började predika familjefolk som ägnade sig åt världsliga yrken.

Rajagambeeram Ashram

Den första Meivazhi sabha startade i byn Rajagambeeram i Sivaganga-distriktet , Tamil Nadu 1901. Det sägs dock att de hinduiska prästerna, muslimska imamerna och kristna Padres hörde talas om hans doktrin med bestörtning och förföljde Salai Andavargal, vilket tvingade honom att fly från Rajagambiram. Meivazhi sabha startades igen i Tiruppattur , en panchayatstad i Sivaganga-distriktet , Tamil Nadu . Senare, på Tiruppattur gifte han sig med Panimathi Nachiyar enligt hans Satgurus önskan. Därefter skildes Salai Andavargal och Shri Thanigai Mani Piran permanent. Även på Tiruppattur uppges att förföljelsen hade pågått en tid, men snart upphört. Vid den här tiden började män komma i stort antal för att höra hans lära, och från små början ökade antalet anhängare gradvis, år för år. Meivazhi Sabha registrerades formellt som en förening den 19.06.1933.

Objekt av Meivazhi

att föra hem till människan den förlorade sanningen att själva syftet med religionen är att rädda honom från dödsstörningarna, utrota lögnerna och halvsanningarna om religioner bland många andra andliga värden.
att döpa med anden, och därigenom upplysa och utvidga det mörka och förträngda hjärtat och öppna själens vyer, en serie av eviga uppenbarelser;
Varnar mänskligheten för den förestående katastrofen och förstörelsen, hela universum står inför.
Att erbjuda mänskligheten en hjälpande hand för att undkomma "dödens stick" och vinna "gravens seger", och återuppväcka de döda även många dagar efter deras sista avgång från den dödliga spolen för att nå sin rendezvous (himmelska destination), som är salighetens boning.

Meivazhis tro

Människans ursprung

Innehållet i de 4 volymerna av Meivazhi-religionernas heliga texter betonar varje människas främsta plikt att "känna sig själv". I volymen "Kodayudha Koor" har det sagts att tamil är det äldsta språket på jorden. På det tamilska språket betyder ordet "மனுஷன்/Maṉuṣaṉ", Man. Om det nämnda tamilska ordet delas upp i två, blir det "மனு/Maṉu (jordisk)" + antingen "ஈசன்/Īcaṉ (Gud)" eller "நீசன்/Nīcaṉ (edelaktig eller dålig människa)", vilket är en riktig kapa eller en dålig människa. att förvandlas till. Mannen skapades som en Gud. Det främsta syftet med Meivazhi-religionen är att göra mänskligheten medveten om sin sanna astrala identitet och även att avslöja det sanna syftet med varje religion som kom över jorden.

Som förklaras av de heliga texterna för varje större religion, förklarar Meivazhi-religionen att människan är en astral varelse som ursprungligen skapades av en överlägsen Gud i himlen i en mycket kraftfull och sofistikerad form. Men han blev lurad och frestad av Satan (som var en Gud själv, skapad av den Högre Guden), till att förtära en förbjuden frukt gjord av Satan, som den Högre Guden hade varnat för att aldrig förtära. När människan gav efter för Satans frestelse att konsumtion av den förbjudna frukten skulle göra henne mycket mäktigare än skaparen själv, hade människan förlorat alla sina mycket sofistikerade krafter och var för evigt fången i en ödmjuk, föraktlig, jordisk form, med spår av Satan inuti. Följaktligen förvisades både människan (i sin låga form) och Satan från himlen och fängslades på jorden för sina synder. Men när han såg och hörde människans rop syndade den Högre Gud människan och reducerade hans straff från en evighet till en livstid av ånger på jorden för sin synd att konsumera den förbjudna frukten och lovade också att stanna i mannens låga form under en livstid att låta honom hitta ett sätt att uppnå sin sanna himmelska form. Volymen "Maanmiyam", förklarar att för att göra jorden mer beboelig för människan, hade den överlägsna Guden gått ett steg längre för att skapa 1008 jordiska egenskaper som berg, vattenfall, hav, tillsammans med tusentals djur och fåglar och många andra underverk på jorden, helt och hållet för människan, även om människan inte hade vågat begära något av det eftersom en sådan skuld inte kan återbetalas av människan, även om en motsvarighet till himlen ges tillbaka till den Högre Guden. Sådan storsinthet hos den överordnade Guden och av mannens skuld anges förklaras i Tirukkuṛaḷ 101, som lyder som följer: -

செய்யாமல் செய்த உதவிக்கு வையகமும்

வானகமும் ஆற்றல் அரிது

Tamil till engelsk översättning: ((Gåvan från) himmel och jord är inte en motsvarighet till en förmån som ges där ingen hade mottagits.)

Syftet med människan på jorden

Följaktligen började människan sitt liv på jorden, med både den överordnade Guden (Gode) och Satan (Ondskan) inom sig själv. Volymen, Kodayudha Koor, avslöjar att den himmelska formen av människan är låst inuti sig själv med 16 gudomliga lås i 16 riktningar, säker från Satan och människan själv. För att en människas själ ska få kontroll över sin sanna himmelska form, måste människan förtjäna den Överordnade Gudens sympati inom sig själv, under sin livstid. Det sägs att det är omöjligt att uppnå den himmelska formen utan hjälp av den överordnade Guden själv eller vägledning av en annan man som redan hade uppnått den himmelska formen. Människan är absolut kapabel att förvandla sig tillbaka till sin sanna himmelska form. Men när en man glömmer den Högre Guden inom sig och misslyckas med att förtjäna den Högre Gudens sympati, lämnar den Högre Guden bara människan, och Satan (fortfarande en Gud) skulle för evigt förslava mannens själ och förvandla människan till en நீசன்/Nīcaṉ (elak eller dålig).

Under de första dagarna på jorden, känd som Satya Yuga , var mänskligheten väl medveten om sin astrala härkomst och mänskligheten var mycket framgångsrik i att erövra Satan och återvända till himlen. Men under Treta Yuga , korrumperades en del av mänskligheten av Satan som provocerade dem att begå onda handlingar. Jorden togs långsamt över av Satan, som hade korrumperat mänskligheten på alla möjliga sätt för att förhindra mänskligheten från att uppnå sin sanna himmelska form. När Treta Yuga och Dvapara Yuga passerade, hade Satans inflytande växt exponentiellt, vilket ledde till utbrett kaos och förstörelse. Kali Yuga såg en majoritet av mänskligheten korrumperad av Satan, som provocerade mänskligheten att begära materialistiska ägodelar och världsliga idéer. Det står i volymen "Kodayuda Koor" att Kali Yuga hade börjat när Mahabharata -kriget ägde rum mellan mänskligheten, vilket var det första kriget mellan mänskligheten någonsin, där mänskligheten kämpade sinsemellan om materialistiska jordiska ägodelar på grund av korruptionen orsakad av Satan . Det sägs att Kali Yuga var början på en period där en majoritet av mänskligheten hade glömt till och med den Högre Guden inom sig själv, utan någon aning om deras sanna himmelska identitet. Människan hade glömt sitt verkliga syfte med livet och fallit som offer för Satans bedrägerier och illusioner.

Enligt Meivazhi-religionen är den största synden som en människa kan begå på jorden "att glömma närvaron av den Överordnade Guden i människans låga jordform", och alla skulder som mänskligheten är skyldig den Högre Guden. Meivazhi-religionen lär att under hela Satya Yuga , Treta Yuga och Dvapara Yuga hade nästan 33 Crores-män erövrat Satan och uppnått sin sanna himmelska form och återvänt till himlen. Vidare att under hela Yugas hade nästan 1 24 000 män, kända som nabis eller profeter, återvänt eller stannat på jorden för att hjälpa mänskligheten att uppnå sin sanna himmelska form. Det sägs dock att många av de nabis som kom ner till jorden under Dvapara Yuga blev förlöjligade av den okunniga mänskligheten och mycket värre, under de första dagarna av Kali Yuga , torterades många sådana nabiser till och med av en sådan otacksam mänsklighet, under Satans inflytande. Som sådan hade en majoritet av mänskligheten fallit som offer för Satan, utan absolut ingen aning om sin identitet eller sitt syfte i livet.

Meivazhi-religionen lär att bortsett från de 1 24 000 nabis som kom till jorden under olika tider för att väcka mänskligheten från deras okunnighet, så hade den överordnade Guden själv kommit ner till jorden i nio olika jordiska former, över olika regioner på jorden, genom hela Yugas . Det avslöjas att varje religion på jorden bara är en skugga av samma Överordnade Gud, som lär ut samma kärnprinciper, med den enda avsikten att få mänskligheten att inse sitt astrala ursprung och sina sanna förmågor. Men trots den överordnade gudens ansträngningar skulle mänskligheten inte längre tro på begreppet Gud. Nabiserna respekterades och torterades av mänskligheten under inflytande av Satan, som aktivt hade arbetat mot den överordnade gudens och nabisernas läror och manipulerat mänskligheten att tro på flera religiösa övertygelser, flera gudar och till och med falska gudar. Satan hade lyckats manipulera och splittra mänskligheten i olika grupper och hade aktivt ställt anhängarna av ett fragment mot varandra och förstört själva syftet med alla dessa religioner. Som sådan förlorade varje sådan religion sitt verkliga syfte och blev maktlös. Religion blev bara ett hån som inte tjänade något syfte och detta ledde till ytterligare kaos, och en stor del av mänskligheten hade inga medel att uppnå sin sanna himmelska form. En stor del av mänskligheten följde religioner endast i namnet, utan att ens veta dess sanna syfte eller det faktum att den överordnade Guden existerar inom sig själv, och blev totalt omedvetna om deras astrala ursprung, helt förblindad av deras begär efter materialistiska ägodelar.

Kalki Yuga

Det står i volymen "Kodayutha Koor" att Meivazhi-religionen markerar slutet på Kali Yuga och början på Kalki Yuga, som profeterades i Kalki Purana och förutsågs av många religioners heliga texter. Meivazhi-religionen hade framgångsrikt förenat 69 kaster och varje större religion på jorden, såsom hinduism, kristendom, islam, etc., till en enda gemenskap. Meivazhi-religionen predikar enheten i all religion och med den enda avsikten att avslöja det sanna syftet med varje religion som existerar på jorden, och att få mänskligheten att inse sitt sanna astrala ursprung och sitt öde att nå himlen. Meivazhi-religionen lär sina anhängare att både den överlägsna Guden och Satan inom sig själva, och det är upp till mänskligheten att välja vilken väg de vill. Dess grundare hade instruerat lärjungarna att inte dyrka statyer eller foton av honom, som bara är tillfälliga identiteter av den överordnade guden och inte den överordnade guden själv. Meivazhi-religionen lär att den överlägsna Guden existerar inuti mannens hjärta och att enbart en mans tillgivenhet skulle kunna förtjäna sympati från den överordnade guden. Således ordspråket på tamil, "அன்பே சிவம்/Aṉpē civam" som betyder, Kärlek är Gud. Meivazhi-religionen lär sina anhängare att den Högre Guden existerar inom människan endast för att skydda hennes själ från Satan och att be om materialistiska ägodelar från den Högre Guden är som att be en kejsare om en kvast. Anhängarna av Meivazhi-religionen tror att personen som grundade Meivazhi-religionen är Kalki- avataren, den sista inkarnationen av Lord Vishnu som nämns i hinduismen och även Guds andra ankomst på denna jord som nämns i olika andra religioner. för att få ett slut på Kali (demon) .

The End of the World Prophecy

Volymen Kodayudha Koor säger att förstörelsen av jorden kommer att äga rum i Hijri år 1500, vilket är 21 juli 2077 i den gregorianska kalendern. Vidare, i volymen Maanmiyam, i kapitel 9B - "Sannadham Perum Paruvam", Sida 254, har en dikt skriven av Ayya Vaikundar extraherats, där i stroferna 2 och 3, vissa antydningar har gjorts på tamil enligt följande:-

"...வங்காள அரண்மனையார் / Vangala Palace (eller kungliga)

வாறாரே கலியழிக்கச் / kommer för att förstöra Kali

செப்ப எளிதல்லவே / Det är inte särskilt lätt

செயிக்கஏலா தாராலும்... / ingen kan vinna"

Bengalens eller Kinas framväxt.

Religiösa egenskaper hos en sann andlig guru

Meivazhi lär ut att de himmelska symbolerna som skiljer en sann andlig guru från bedragare är att:

han har erövrat sömnen och sömnen.
han har övervunnit nödvändigheten att andas.
han har praktiskt taget övervunnit behovet av mat.

Det antas av Meivazhis anhängare att Salai Aandavargal hade uppvisat alla ovan nämnda egenskaper.

Påståenden om oförgänglighet

Man tror att det ursprungliga tecknet på att en människa har nått den Högre Guden är att personens fysiska jag kommer att bli oförgängligt när han dör. Även om detta kan låta väldigt konstigt för en majoritet av människor, tror man att en chockerande majoritet av människorna på jorden sedan Kali Yuga har följt religionen endast i namnet utan att veta dess syfte och utan att ens veta var den Högste Guden befinner sig. En stor majoritet ber till gudar i himlen, haven och stenarna, utan att inse att den Högste Guden faktiskt existerar inom en själv. Man tror att när en man dör utan att ens träffa den Högste Guden inom sig själv, dör hon utan att ens uppfylla sitt mest grundläggande syfte i livet, och därför lämnar den Högste Guden bara sin jordiska form utan att hjälpa Själen att uppnå sin sanna himmelska form. Följaktligen förfaller den jordiska formen och själen blir för evigt förslavad av Satan. Men när en man hade insett den Högste Guden inom sig själv och bett kärleksfullt under hela sin livstid, får han hjälp av den Högste Guden att uppnå sin sanna himmelska form låst inom sig själv, vid tidpunkten för sin död och Satan skulle frukta att komma någonstans nära en människas himmelska form. Därför skulle den jordiska formen aldrig sönderfalla. Man tror att varje religion kom till jorden bara för att bevisa detta som ett faktum och det kan ses hos många helgon, vars kroppar inte har sönderfallit genom hundratals år. Detta fenomen sägs inträffa bland folket i Meivazhi-religionen och det fanns tillfällen där till och med icke-anhängare, som hade besökt Meivazhi Salai-templet och bett, hade visat tecken på oförgänglighet.

Anhängarna av Meivazhi tror att en persons uppnående av himlen kan fastställas av deras kropp, genom att observera följande 10 tecken efter döden som visar odödliga bevis på frälsning vid tidpunkten för döden:

Ingen dålig stank från den fysiska kroppen - bara en behaglig arom kommer från den. Ingen utsläpp av illaluktande vätska.
Ingen Rigor Mortis / stelning av kroppen. Visar tecken på flexibilitet hos kroppsdelar.
Kroppen kommer att vara lätt i vikt - som en blomkorg.
Kroppen svettas när tiden går.
Hela kroppen uppvisar värme.
De naturliga förhållandena i halsen råder. Därför tar kroppen in det heliga vattnet (Kaashaaya Theertham) när det ges.
Knogarna avger ljud när de spricker, allt fortsätter - som i levande tillstånd.
Försvinnandet av missbildningar (t.ex. en hopkrupen rygg), som de kan ha drabbats av i livet.
Människokroppens rena och behagliga tillstånd som återspeglar ungdomlighet och glädje som blommar i ansiktet.
Människokroppen förfaller inte efter döden och dessutom skadar Moder Jord inte kroppen - utan bevarar den precis som ett frö som är redo att gro.

Meivazhi-anhängare nämner kropparna av Ramanuja , en buddhistisk munk , Bernadette Soubirous och en muslimsk Shahid som exempel på detta.

Meivazhi skrifter

Meivazhi har sina egna heliga skrifter som löper upp till fyra volymer på det tamilska språket.

Volym I ( tamil : ஆதி மெய் உதய பூரண வேதாந்தம் Āti mey utaya pūraṇa)
Volym II ( Tamil : ஆண்டவர்கள் மான்மியம் Āṇṭavarkaḷ māṉmiyam)
Volym III ( tamil : எமன் படர் அடிபடு திரு மெய்ஞ்ஞக஍கக்ர ṭar aṭipaṭu tiru meyññāṉak koral)
Volym IV ( Tamil : எமன் படர் அடிபடு கோடாயுதக் கூர் Emaṭṭṭṫar a paŭṭṫ kūr)

Meivazhi Sabha

Den första Meivazhi Ashramen grundades 1926 i byn Rajagambeeram i Sivaganga-distriktet , Tamil Nadu . En fullmånedag hissade Andavargal en flagga (Pooran Kodi) med 96 klockor. Flera lärjungar kom och deltog i den historiska händelsen. Andavargal komponerade en låt som heter Gnana Sangu I en av Meivazhi Vedas, nämligen "Aadhi Maanmiyam", i kapitel 2, sida 7, står det att byn Rajagambeeram tidigare var känd som Shambhala under Naradas tider . Men på grund av religiös förföljelse i byn Rajagambeeram övergavs nämnda ashram. Därefter startades Meivazhi Asharam i Tiruppattur , en panchayatstad i det nuvarande Sivaganga-distriktet , Tamil Nadu , där Sabha ursprungligen registrerades som ett samhälle den 19 juni 1933 enligt Societies Registration Act, 1860 (lag 21 av 1860, Indien) . Från en liten början ökade antalet följare successivt år för år.

Den 14.09.1940 invigdes Madurai Ashram och sabha flyttades till Madurai (Aruppukottai Road). Den nya Ashramen byggdes mödosamt helt med granitstenar. Men 1942, under andra världskriget, förvärvade den brittiska regeringen hela platsen i Madurai och betalade en kompensation på Rs.1,37,750/- till Meivazhi Sabha. Följaktligen var sabha tvungen att flyttas igen till en annan plats och Madurai Ashram kom att kallas பழஞ்சாலை/Paḻañcālai (som betyder gamla Salai). Det sägs att till och med före förvärvet var några profetiska sniderier inskrivna i linsstenarna i Ashramhallen år 1940, vilket lyder som "ஆலயம் மாற அரசு ற஍ாறயாு" . Den nämnda inskriptionen i det dåvarande Meivazhi Ashram (för närvarande Madurai Aerodrome campus) förblir ett monument för lärjungarna. Meivazhi sabha flyttades senare till Pappancahivayal, Pudukkottai-distriktet , Tamil Nadu , nära Ural Hills, i den tidigare Pudukkottai-staten , där Salai Aandavargal köpte ett djungelland för cirka 6 000 Rs. Den 17.11.1942 hissade Andavargal den första flaggan och döpte platsen till Meivazhi Salai. Sabha omregistrerades den 10 juni 1944 och det blev Meivazhi Salai- byn.

Meivazhi Sabha hade en president och 24 seniora lärjungar kallade "சத்தியப்பிடி மூப்பர்/Cattiyappiṭi som tog hand om sig själv av Trugal, (Andvar utsedd av Trugal) Sabhas vardagliga angelägenheter. En Meivazhi Kailai Anandhar, en ledande kriminell advokat på den tiden, var ordförande för föreningen fram till 1974 och därefter på grund av sin höga ålder utsåg Salai Andavargal en Meivazhi Murugamalai Anandar till president. Det anges att under den brittiska styrda perioden hade de äldre lärjungarna föreslagit Salai Andavargal att ersättningsbeloppet som gavs av britterna och de erbjudanden som lärjungarna gav, kunde omvandlas i form av guld och därmed flera guldtackor graverade med den brittiska kronans sigill köptes och förvarades på olika dolda platser över hela byn under olika träd. Platsen för tackorna var känd för ett fåtal lärjungar, av vilka många hade dött på grund av ålderdom. Men omedelbart efter att Salai Andavargal nådde Mahasamādhi den 19.02.1976 rådde förvirring och kaos bland anhängarna, vad gäller framtiden för tempeladministrationen och även osäkerheten om huruvida fenomenet oförgänglighet kommer att fortsätta eller inte. I mars 1976 hade anhängarna ställts inför en trovärdighetskris, när tull- och skattemyndighetens tjänstemän, på grundval av ett anonymt tips från byn, slog till mot eremitaget i en veckolång operation och grävde fram alla lagrade guld- och silverprydnader. inklusive personliga tillhörigheter från några av lärjungarna. Regeringen hade anklagat många av lärjungarna för olaglig hamstring av rikedom, men förlorade så småningom fallet eftersom de återvunna prydnaderna inte var lärjungarnas personliga tillhörigheter utan Sabhas tillhörigheter. Efter år av osäkerhet och rädsla kom lärjungarna äntligen tillbaka till templet när de insåg att fenomenet oförgänglighet fortsatte att äga rum även när Salai Andavargal befann sig i tillståndet Mahasamādhi . Platsen där Salai Andavargal uppnådde Mahasamādhi hänvisas till som "Ponnaranga Devalayam ( tamil : பொன்னரங்க தேவாலயம்ka, Poaraṓṓṓṓṓம்ka, Poaraṉt-templet", som betyder "The Golden Temple". Böner, ritualer och festivaler hålls runt denna helgedom.

Klädkod för att komma in i Ashram

Meivazhi-anhängare har en obligatorisk klädkod för att komma in i ashramet. Den föreskriver vit panchakacham och en vit spetsig turban för sina manliga anhängare, medan dess kvinnliga anhängare bär en huvudduk eller täcker sitt huvud med sin saree. De äldre anhängarna (kända som Anandars), som hade erhållit andliga uppenbarelser ( tamil : உபதேசம் Upatēcam) från Salai Aandavargal, bär saffranskläder och bär saffransspetsade turban med en uppåtriktad halvmånesymbol som kallas ' Tamilnaam :ந am:நam:ந ாமம் Kiḷnāmām) . Sedan 2007 har regeringen i Tamil Nadu till och med gett anhängarna en avkoppling från att bära cykelhjälmar när turbanen bärs, eftersom många anhängare bär turbanen hela dagen.

Övningar och ritualer

Anhängarna av Meivazhi dyrkar inte några idoler, gravar eller några materialistiska ämnen, utan de ber till den överlägsna guden inom sig själva. Ritualerna och högtiderna, som äger rum nära templet, är bara en påminnelse om att den överlägsna guden finns inom dem själva. Dagliga ritualer äger rum dygnet runt på Ponnaranga Devalayam, under hela året. Den mest betydelsefulla bönritualen för anhängarna är kvällen, som de flesta människor besöker en viss dag. Följarna hänvisar till böneritualerna som 'Vanakkam ( tamil : வணக்கம் Vaṇakkam)', som bokstavligen betyder 'Hej' eller 'Hälsning' på engelska, vilket möjligen syftar på mötet mellan den mänskliga själen och Guden.

1. Skäl av Maha Sankalpa Manthiram kl. 07.00;

2. Aravala Vanakkam kl. 12.00;

3. Vanakkam kl. 18.00; 09:00; 12:00, 01:30, 03:00; 04:00; 04:30;

Lärjungarna turas om att stanna i templet hela dagen och på nätterna sprider de sig i tre skift i Para Vanakkam från 22:00 till 12:00; 12:00 till 02:00 och 02:00 till 04:00;

Festivaler

1. Piravaa naal Pirappu Thirunal ( tamil : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் pināṷapp),Ṹā pināv firar dagen för andlig återfödelse av Salai Andavargal under månaden Panguni .

2. Vaikaasi Thiruvizha ( tamilsk : வைகாசி திருவிழா Vaikāci tiruviḻā), som omfattar tre festivaler:-

Aadu Meippu Thiruvizha ( Tamil : ஆடு மேய்ப்பு திருவிழா āuro mēyppu tiruviḻā), till minne av Salai Andavargal som en god herde enligt kommandot för hans guru.
Pasubatha Kangana Thiruvizha ( tamilsk : பாசுபத கங்கணம் திருவிழா Pācupata kaṅkaḻam acquisition av salukaḻais, Salvad, t. Sannadam och andliga krafter genom kontinuerlig botgöring.
Puthadai Punai seer Thiruvizha ( tamil : புத்தாடை புனை சீர் திருவிஉṾ Put tiāru som startar ett andligt liv genom familjelivet.

3. Pichai Andavar Thirukkola Thiruvizha ( tamilska : பிச்சை ஆண்டவர் திருக்கோிழோிரோிரழோிர் ṇṭavar tirukkōla tiruviḻā), under månaden Purattaasi , för att fira Allmosans skänkare.

4. Thiru Avathara Thirunal ( tamilsk : திரு அவதார திருநாள் Tiru avatāra tirunāḷ), i slutet av Maargazhi och under Salebraigi Andvars födelse och under cel Bhogi Andvars födelse.

5. Kolari Saalaiyar Pongal Festival ( Tamil : கோளரி சாலையார் பொங்கல் திருōr cāyஷயுōr ṅkal tirunāḷ) som firar Pongal-festivalen under månaden Thai , genom att förbereda söt Pongal med hjälp av heligt vatten av lärjungarna runt Ponnaranga Devalayam. Selva Pongal (istället för Mattu Pongal) firas dagen efter.

6. Karthigai Deepam, ( tamilsk : கார்த்திகை தீபம் Kārttikai tīpam), firar Ljusfesten i månaden Karthikai )

7. Flagghissning - 'Pooran Kodi' ( tamilsk : பூரான் கொடி Pūrāṉ koṭi), en speciell flagga dekorerad med 92 klockor, under Panguni- och Vaikaasi -festivalerna

8. Flagghissning - 'Killnaama Kodi' ( tamil : கிள்நாமம் Kiḷnāmam)', en vit flagga som bär Halvmånen, görs två gånger varje månad, på fullmånedagen och på den tredje dagen av nymåne.

Se även

Meivazhi Salai , by
Meivazhi Salai Aandavargal
Shambhala