romersk kejserlig kult
Religion i antikens Rom |
|---|
|
| Praktiker och övertygelser |
| Prästadömen |
| Gudar |
|
Deifierade ledare: |
| Relaterade ämnen |
Den romerska kejserliga kulten identifierade kejsare och några medlemmar av deras familjer med den romerska statens gudomligt sanktionerade auktoritet ( auctoritas ) . Dess ram baserades på romerska och grekiska prejudikat, och formulerades under det tidiga prinsstatet av Augustus . Det etablerades snabbt i hela imperiet och dess provinser , med markerade lokala variationer i dess mottagande och uttryck.
Augustus reformer förvandlade Roms republikanska regeringssystem till en de facto monarki, inbäddad i traditionell romersk sedvänja och republikanska värderingar. Princepsen (kejsaren) förväntades balansera den romerska militärens , senatens och folkets intressen , och att upprätthålla fred, säkerhet och välstånd genom ett etniskt mångfaldigt imperium. Det officiella erbjudandet om kultus till en levande kejsare erkände hans ämbete och styre som gudomligt godkända och konstitutionella: hans principat borde därför visa from respekt för traditionella republikanska gudar och seder .
En avliden kejsare som hölls värdig äran kunde röstas fram till en statlig gudomlighet ( divus , plural divi ) av senaten och upphöjd som sådan i en apoteoshandling . Beviljandet av apoteos tjänade en religiös, politisk och moralisk bedömning av kejserliga härskare och tillät levande kejsare att associera sig med en välrenommerad släktlinje av kejserliga divi från vilka impopulära eller ovärdiga föregångare uteslöts. Detta visade sig vara ett användbart instrument för Vespasianus i hans etablering av den flaviska kejserliga dynastin efter Neros död och inbördeskrig, och för Septimius i hans konsolidering av Severan -dynastin efter mordet på Commodus .
Den kejserliga kulten var oskiljaktig från den av Roms officiella gudar, vars kult var avgörande för Roms överlevnad och vars försummelse därför var förrädisk. Traditionell kult var i fokus för den kejserliga väckelselagstiftningen under Decius och Diocletianus . Det blev därför ett fokus för teologisk och politisk debatt under kristendomens uppgång under Konstantin I . Kejsaren Julianus misslyckades med att vända det minskande stödet för Roms officiella religiösa sedvänjor: Theodosius I antog kristendomen som Roms statsreligion. Roms traditionella gudar och kejserliga kult övergavs officiellt. Men många av de riter, seder och statusskillnader som kännetecknade kulten till kejsare vidmakthölls i det kristnade imperiets teologi och politik. [ citat behövs ]
Bakgrund
Roman
Under fem århundraden dyrkade inte den romerska republiken någon historisk figur eller någon levande människa, även om den var omgiven av gudomliga och halvgudomliga monarkier. Roms legendariska kungar hade varit dess herrar; med deras avlägsnande kunde republikanska romare identifiera Romulus , stadens grundare, med guden Quirinus och fortfarande behålla den republikanska friheten. På samma sätt dyrkades Roms förfader-hjälte Aeneas som Jupiter Indiges . Romarna dyrkade flera gudar och halvgudar som hade varit människor och kände till teorin att alla gudar hade sitt ursprung som människor, men ändå var republikanska traditioner ( mos maiorum ) starkt konservativa och antimonarkiska. Aristokraterna som innehade nästan alla romerska magistrater och därmed ockuperade nästan hela senaten, erkände ingen människa som sin inneboende överordnade. Ingen medborgare, levande eller död, betraktades officiellt som gudomlig, men de utmärkelser som staten tilldelades – kronor, girlanger, statyer, troner, processioner – var också passande för gudarna och var färgade av gudomlighet; ja, när kejsarna senare fick statsdyrkan, gjordes det genom ett dekret från senaten, formulerat som vilken ära som helst.
Bland de högsta utmärkelserna var triumfen . När en general hyllades imperator av sina trupper, skulle senaten sedan välja om han skulle tilldela honom en triumf, en parad till Capitolium där triumfatorn visade upp sina fångar och krigsbyten i sällskap med sina trupper; enligt lag var alla obeväpnade. Triumphatorn åkte i en vagn, med gudomliga emblem, på ett sätt som antogs vara ärvt från de antika kungarna i Rom , och avslutade med att dedikera sin seger till Jupiter Capitolinus. Vissa forskare har sett triumfatorn som att utge sig för eller till och med bli en kung eller en gud (eller båda) för dagen, men omständigheterna kring triumfpriset och efterföljande riter fungerade också för att begränsa hans status. Oavsett hans personliga ambitioner tjänade både hans seger och triumf den romerska senaten, folket och gudarna och erkändes endast genom deras samtycke.
I privatlivet krävde dock traditionen att vissa människor skulle behandlas som mer eller mindre gudomliga; kulten berodde på familjeunderordnade till deras överordnade. Varje hushållsöverhuvud förkroppsligade sina förfäders geni – den generativa principen och skyddsandan, som andra kunde dyrka och genom vilka hans familj och slavar avlade eder; hans fru hade en juno . En klient skulle kunna kalla sin beskyddare "Jupiter på jorden". De döda, kollektivt och individuellt, var gudar för underjorden eller livet efter detta ( Manes ). Ett brev har överlevt från Cornelia , mor till Gracchi , som förväntade sig att när hon var död skulle hennes söner vörda henne som deus parens , en förälder (eller en närande) gudom; sådan fromhet förväntades av varje plikttrogen son.
En framstående klan kan göra anspråk på gudomligt inflytande och kvasi-gudomlig utmärkelse för sin ledare. Dödsmasker ( imagines ) gjordes för alla framstående romare och visades upp i deras huss förmak ; de användes för att representera deras spöklika närvaro vid familjebegravningar. Masken av Scipio Africanus , Cornelias far och segrare över Hannibal , förvarades i Jupiters tempel; hans epitafium (av Ennius ) sa att han hade stigit upp till himlen. En tradition uppstod under århundradena efter hans död att Africanus hade inspirerats av profetiska drömmar, och själv var Jupiters son.
Det finns flera fall av inofficiell sekt riktad mot män som betraktas som frälsare, militära eller politiska. I ytterligare Spanien på 70-talet f.Kr. hälsade de trofasta romarna prokonsuln Metellus Pius som en frälsare och brände rökelse "som för en gud" för hans ansträngningar att slå ner det lusitanska upproret ledd av romaren Sertorius , en medlem av fraktionen som kallade sig själv. "folkets män" ( populares ). Detta firande, i Spanien, innehöll en överdådig bankett med lokala och importerade delikatesser och en mekanisk staty av Victory för att kröna Metellus, som bar (extralegal) en triumfatortoga picta för tillfället. Dessa festligheter organiserades av kvestoren Gaius Urbinus, men var inte statens handlingar. Metellus gillade allt detta, men hans äldre och fromma ( veteres et sanctos ) samtida tyckte det var arrogant och outhärdligt. Efter att jordreformatorerna Tiberius och Gaius Gracchus båda mördades av sina motståndare, "föll" deras anhängare och offrade dagligen vid statyerna av Gracchi "som om de besökte gudarnas helgedomar". Efter att Gaius Marius besegrat germanerna , skulle privata medborgare erbjuda honom mat och dryck tillsammans med sina husgudar; han kallades Roms tredje grundare efter Romulus och Camillus . År 86 f.Kr. offererades rökelse och vin vid helgedomar i korsvägar till statyer av den fortfarande levande Marius Gratidianus , brorson till den äldre Marius, som var mycket populär i sin egen rätt, till stor del för monetära reformer som underlättade en ekonomisk kris i Rom under hans prätorskap .
grekisk
När romarna började dominera stora delar av den grekiska världen fick Roms höga representanter där samma gudomliga utmärkelser som hellenistiska härskare. Detta var en väletablerad metod för grekiska stadsstater att förklara sin lojalitet till en utomstående makt; En sådan kult förpliktade staden att lyda och respektera kungen som de lydde och respekterade Apollo eller någon av de andra gudarna.
Städerna i Ionia dyrkade den spartanske generalen Lysander , när han personligen dominerade Grekland, omedelbart efter Peloponnesiska kriget ; enligt Plutarchus var detta den första instansen av härskarkult i grekisk historia. Det fanns liknande fall av gudomlig kult som människor under samma århundrade, även om vissa härskare, som Agesilaus , avböjde det. Clearchus, tyrann av Heraclea , klädde sig som Zeus och gjorde anspråk på gudomlighet; detta hindrade inte Heracleots från att mörda honom. Isokrates sa om Filip II av Makedonien att efter att han erövrat det persiska riket , skulle det inte finnas något för honom att uppnå än att bli en gud; staden Amphipolis , och ett privat sällskap i Aten, dyrkade honom även utan denna erövring; han själv ställde ut sin staty, klädd som en gud, som den trettonde av de tolv olympierna .
Men det var Filips son Alexander den Store som gjorde kungarnas gudomlighet till standardpraxis bland grekerna. Egyptierna accepterade honom som farao , och därför gudomlig, efter att han drev perserna ut ur Egypten; andra nationer tog emot honom som sin traditionella gudomliga eller kvasi-gudomliga härskare när han förvärvade dem. År 324 f.Kr. sände han bud till de grekiska städerna att de också skulle göra honom till en gud; de gjorde det, med påtaglig likgiltighet, vilket inte hindrade dem från att göra uppror när de hörde talas om hans död nästa år.
Hans omedelbara efterträdare, Diadochi , offrade Alexander och gjorde sig till gudar redan innan de gjorde anspråk på att vara kungar; de satte sina egna porträtt på myntet, medan grekerna alltid hade reserverat detta för en gud eller ett emblem för staden. När atenarna allierade sig med Demetrius Poliorcetes , arton år efter Alexanders gudomliggörande, inkvarterade de honom i Parthenon hos Athena och sjöng en hymn som prisade honom som en närvarande gud som hörde dem, vilket de andra gudarna inte gjorde.
Euhemerus , en samtida med Alexander, skrev en fiktiv världshistoria, som visade Zeus och de andra etablerade gudarna i Grekland som dödliga män, som hade gjort sig själva till gudar på samma sätt; Ennius verkar ha översatt detta till latin ungefär två århundraden senare, på Scipio Africanus tid.
Ptoleméerna i Egypten och seleukiderna gjorde anspråk på gudomlighet så länge de varade; de kan ha påverkats i detta av de persiska och egyptiska traditionerna för gudomliga kungar – även om Ptoleméerna hade separata kulter inom egyptisk polyteism , som farao och i grekiskan. Inte alla grekiska dynastier gjorde samma anspråk; ättlingarna till Demetrius, som var kungar av Makedonien och dominerade Greklands fastland, gjorde inte anspråk på gudomen eller dyrkade Alexander (jfr den ptolemaiska kulten av Alexander den store ).
romare bland grekerna
De romerska domarna som erövrade den grekiska världen var inpassade i denna tradition; spel sattes upp för att hedra M. Claudius Marcellus , när han erövrade Sicilien i slutet av det andra puniska kriget , som de olympiska spelen var för Zeus; de hölls uppe i ett och ett halvt århundrade tills en annan romersk guvernör avskaffade dem, för att ge plats åt sin egen heder. När T. Quinctius Flamininus utvidgade romerskt inflytande till det egentliga Grekland, byggdes tempel åt honom och städer placerade hans porträtt på sina mynt; han kallade sig gudliknande ( isotheos ) i en inskription i Delfi – men inte på latin eller i Rom. Grekerna utarbetade också en gudinna Roma , som inte dyrkades i Rom, som dyrkades med Flamininus (deras gemensamma kult intygas 195 f.Kr.); hon skulle bli en symbol för idealiserade romanitas i de senare romerska provinserna, och en fortsatt länk, medan en Marcellus eller Flamininus kanske bara hade makten för ett par år.
När kung Prusias I av Bithynien beviljades en intervju av den romerska senaten, kastade han sig ned och tilltalade dem som "Frälsargudar", vilket skulle ha varit etikett vid hans eget hov; Livius blev chockad av Polybius ' berättelse om detta och insisterar på att det inte finns någon romersk källa att det någonsin hände.
Tillbedjan och tempel verkar rutinmässigt ha erbjudits av greker till sina romerska guvernörer, med olika reaktioner. Cicero tackade nej till ett tempel som föreslagits av stadens tjänstemän i Romerska Asien till sin bror och sig själv, medan denne var prokonsul, för att undvika svartsjuka från andra romare; när Cicero själv var guvernör i Cilicia , hävdade han att han inte hade accepterat några statyer, helgedomar eller vagnar. Hans föregångare, Appius Claudius Pulcher , var dock så nöjd när kilicianerna byggde ett tempel åt honom att, när det inte var färdigt i slutet av Claudius' ämbetsår, skrev Claudius till Cicero för att se till att det gjordes och klagade. att Cicero inte var tillräckligt aktiv i frågan.
Mellanformer
Romarna och grekerna gav religiös vördnad till och för människor på sätt som inte gjorde mottagarna till gudar; dessa gjorde de första grekiska apoteoserna lättare. Liknande medelformer dök upp när Augustus närmade sig den officiella gudomligheten.
Grekerna ansåg inte att de döda var gudar, men de hyllade dem och gav dem offer, genom att använda andra ritualer än de för Olympens gudar. Grekerna kallade de extraordinära döda – grundare av städer och liknande – hjältar ; i den enklaste formen den grekiska hjältekulten den begravning och de minnesmärken som varje respektabel grekisk familj gav sina döda, men betalade för av sin stad i evighet. De flesta hjältar var gestalter av antika legender, men några var historiska: atenarna vördade Harmodius och Aristogeiton som hjältar, som räddare av Aten från tyranni; också, kollektivt, de som stupade i slaget vid Marathon . Statsmän blev i allmänhet inte hjältar, men Sofokles var hjälten Dexion ("mottagaren") – inte som dramatiker, inte heller general, utan för att när atenarna tog Asclepius kult under Peloponnesiska kriget inhyste Sofokles en bild av Asclepius t.o.m. en helgedom kunde byggas. Den atenske ledaren Hagnon grundade Amphipolis kort före Peloponnesiska kriget; Tretton år senare, medan Hagnon fortfarande levde, befriade den spartanske generalen Brasidas det från det atenska riket och skadades dödligt i processen. Amfipoliterna begravde honom som en hjälte och förklarade honom som stadens andra grundare och raderade Hagnons heder så mycket de kunde.
Grekerna hedrade också grundare av städer medan de fortfarande levde, som Hagnon. Detta kunde också utvidgas till män som gjorde lika viktiga saker; under den period då Dion härskade i Syrakusa , gav syrakusanerna honom "heroiska utmärkelser" för att ha undertryckt tyrannerna, och upprepade detta för Timoleon ; dessa kunde också beskrivas som att de dyrkade hans goda ande ( agathos daimon , agathodaemon ; varje grek hade en agathodaemon, och den grekiska motsvarigheten till en skål bjöds på ens agatodaemon). Timoleon kallades frälsare ; han satte upp en helgedom för Fortune ( Automatia ) i sitt hus; och hans födelsedag, hans daimons högtid , blev en allmän helgdag.
Andra män kan göra anspråk på gudomlig gunst genom att ha en beskyddare bland gudarna; så Alkibiades kan ha haft både Eros och Cybele som beskyddare; och Clearchus av Heraclea hävdade att han var "Zeus son". Alexander gjorde anspråk på Dionysos beskydd och andra gudar och hjältar; han höll en bankett i Bactra som kombinerade skålen till hans agathos daimon och dricksoffer till Dionysos, som var närvarande inom Alexander (och därför hyllade celebranterna Alexander snarare än härden och altaret, som de skulle ha gjort för en skål).
Det var inte alltid lätt att skilja mellan heroiska utmärkelser, vördnad för en mans goda ande, dyrkan av hans skyddsgud, dyrkan av förmögenheten i en stad som han grundade och dyrkan av mannen själv. Man kan glida in i en annan: I Egypten fanns en kult av Alexander som gud och som grundare av Alexandria; Ptolemaios I Soter hade en separat kult som grundare av Ptolemais , som förmodligen dyrkade hans daimon och sedan gav honom heroiska utmärkelser, men under hans sons regering dyrkade Alexanders präster också Ptolemaios och Berenice som Frälsargudarna ( theoi soteres ).
Slutligen kan en man, som Filip II, anta vissa privilegier av gudomlighet och inte andra. De första attalidernas kungar av Pergamon var inte gudar och stödde en kult av Dionysos Categemon, som deras förfader; de satte bilden av Filetaerus , den första prinsen, på mynten, snarare än sina egna. Så småningom skaffade de sig, liksom seleukiderna, en eponymous präst och satte sig på myntet; men de kallades fortfarande inte gudar före deras död. Pergamum var vanligtvis allierad med Rom, och detta kan ha påverkat den eventuella romerska praktiken.
Slutet av republiken
Under de sista decennierna av den romerska republiken antog dess ledare regelbundet utomkonstitutionella befogenheter. Mos majorum hade krävt att magistrater innehade ämbeten kollektivt och under korta perioder; det fanns två konsuler ; till och med kolonier grundades av styrelser på tre män; men dessa nya ledare hade makten själva, och ofta i flera år.
Samma män fick ofta extraordinära utmärkelser. Triumfer blev allt mer praktfulla; Marius och Sulla , de rivaliserande ledarna i Roms första inbördeskrig, grundade var och en städer, som de döpte efter sig själva; Sulla hade årliga spel till hans ära, i själva Rom, som bar hans namn; den inofficiella dyrkan av Marius är ovan. I nästa generation Pompejus bära sina triumfprydnader när han gick till spelen på cirkusen . Sådana män hävdade också ett speciellt förhållande till gudarna: Sullas beskyddare var Venus Felix, och på höjden av sin makt lade han Felix till sitt eget namn; hans motståndare Marius trodde att han hade ett öde, och att ingen vanlig man kunde döda honom. Pompejus gjorde också anspråk på Venus personliga gunst och byggde ett tempel för henne . Men den första romaren som blev en gud, som en del av att sikta på monarki, var Julius Caesar .
Divus Julius
Caesar kunde göra anspråk på personliga band till gudarna, både genom härkomst och genom ämbete. Han var från släkten Julia , vars medlemmar hävdade att härstamma från Aeneas och hans mor Venus . I sin lovtal för sin moster Julia hävdade Caesar också indirekt att han härstammar från Ancus Marcius och kungarna av Rom, och så från Mars . Dessutom, när han var tonåring, hade Marius döpt honom till flamen Dialis , Jupiters speciella präst . Sulla hade ställt in detta möte; men relativt tidigt i sin karriär hade Caesar blivit pontifex maximus , översteprästen i Rom, som fullgjorde de flesta av de forntida kungarnas religiösa plikter. Han hade tillbringat sina tjugoårsålder i de gudomliga monarkierna i östra Medelhavet och var väl förtrogen med Bithynien . Caesar använde sig av dessa kopplingar när han tog makten, men inte mer än hans rivaler skulle ha, eller mer än hans andra fördelar. När han sin faster Julias begravning 69 f.Kr., talade Julius Caesar om hennes härkomst från de romerska kungarna och antydde sin egen; men han påminde också sin publik om att hon hade varit Marius hustru, och (med antydan) att han var en av få överlevande Marianer.
När han emellertid besegrade sina rivaler år 45 f.Kr. och övertog full personlig kontroll över den romerska staten, hävdade han mer. Under det romerska inbördeskriget , sedan 49 f.Kr., hade han återvänt till östra Medelhavet, där han hade kallats gud och frälsare, och varit bekant med den ptolemaiska egyptiska monarkin Kleopatra, kallad Cleopatra Thea på grund av den vikt hon placerade på egen hand. gudomlighet. Dessutom hade han en ny senat att ta itu med. De flesta av senatens mer beslutsamma försvarare hade anslutit sig till Pompejus, och – på ett eller annat sätt – satt de inte i senaten. Caesar hade ersatt dem med sina egna partisaner, av vilka få var hängivna de gamla romerska metoderna; några av dem var inte ens från Italien. Det ryktades att Caesar avsåg ett despotiskt avlägsnande av makt och rikedom från Rom österut, kanske till Alexandria eller Ilium (Troja).
Under inbördeskriget hade han förklarat Venus som sin skyddsgudinna: han lovade att uppföra ett tempel för Venus Victrix om hon beviljade honom slaget vid Pharsalia, men han hade byggt det, 46 f.Kr., till Venus Genetrix , vilket epitet kombinerade hennes aspekter. som hans förfader, det romerska folkets mor och gudinnan åberopade i den filosofiska dikten De rerum natura . Den nya senaten hade också satt upp en staty av Caesar, med en inskription som förklarade honom som en halvgud, men han lät utplåna den, som inte det påstående han ville göra. Med samma utvidgning av rättigheterna till triumfklänning som Pompejus hade fått, tog Caesar att bära sin triumferande huvudkrans "varhelst och när som helst", ursäktande detta som ett täcke för hans skallighet. Han kan också offentligt ha burit de röda stövlarna och toga picta ("målad", lila toga) som vanligtvis är reserverad för en triumferande general för dagen för hans triumf; en dräkt som också förknippas med rex sacrorum (den prästerliga "kungen av de heliga riterna" från Roms monarkiska era, senare pontifex maximus ), Monte Albano- kungarna och möjligen statyn av Jupiter Capitolinus .
När nyheten om hans slutgiltiga seger, i slaget vid Munda , nådde Rom, skulle Parilia , spelen till minne av stadens grundande, hållas nästa dag; de återvigdes till Caesar, som om han vore grundaren. Statyer sattes upp för " Caesars frihet " och till Caesar själv, som "obevunnen gud". Han tilldelades ett hus på offentlig bekostnad som byggdes som ett tempel; hans bild paraderades med gudarnas; hans porträtt sattes på mynten (första gången en levande man hade dykt upp på romersk mynt). Tidigt år 44 f.Kr. kallades han parens patriae (landsfader); lagliga eder togs av hans Geni; hans födelsedag gjordes till en offentlig högtid; månaden Quinctilis döptes om Juli, till hans ära (som Juni namngavs för Juno ). Äntligen vigdes en särskild präst, en flamen , för honom; den första skulle vara Mark Antony , Caesars adjutant, dåvarande konsul. Att bli betjänad av en flamma skulle ranka Caesar inte bara som gudomlig, utan som jämställd med Quirinus, Jupiter och Mars. I Ciceros fientliga redogörelse var den levande Caesars utmärkelser i Rom redan och otvetydigt en fullvärdig gud ( deus ).
Caesars namn som en levande gudomlighet – ännu inte ratificerad genom senatoromröstning – var Divus Julius (eller kanske Jupiter Julius ); divus , på den tiden, var en något arkaisk form av deus , lämplig för poesi, vilket antyder någon association med den ljusa himlen. En staty av honom restes bredvid statyerna av Roms antika kungar: med detta verkade han inställd på att göra sig själv till kung av Rom, i hellenistisk stil, så snart han kom tillbaka från expeditionen till Parthia som han planerade ; men han förråddes och dödades i senaten den 15 mars 44 f.Kr.
En arg, sorgslagen skara samlades i Forum Romanum för att se hans lik och höra Mark Antonius begravningstal. Antonius vädjade till Caesars gudomlighet och svor hämnd på sina mördare. En brinnande folkkult till divus Julius följde. Den undertrycktes med kraft men senaten gav snart efter för kejsartrycket och bekräftade Caesar som en divus av den romerska staten. En komet som tolkades som Caesars själ i himlen fick namnet "Julianska stjärnan" ( sidus Iulium ) och år 42 f.Kr., med "fullständigt samtycke från senaten och folket i Rom", höll Caesars unga arvtagare, hans brorson Octavianus , ceremoniellt apoteos för sin adoptivfar. År 40 f.Kr. tillträdde Antonius sin utnämning som flamen av divus Julius . Provinsiella kultcentra ( caesarea ) till divus Julius grundades i kejsarkolonier som Korinth . Antonius lojalitet till sin bortgångne beskyddare sträckte sig inte till Caesars arvinge: men i den sista betydande handlingen av det långdragna inbördeskriget, den 1 augusti 31 f.Kr., besegrade Octavianus Antonius vid Actium .
Caesars arvtagare
År 30–29 f.Kr. begärde koinan i Asien och Bithynien tillstånd att dyrka Octavianus som deras "befriare" eller "frälsare". Detta var inte på något sätt en ny begäran men det placerade Octavian i en svår situation. Han måste tillfredsställa popularistiska och traditionalistiska förväntningar och dessa kan vara notoriskt oförenliga. Marius Gratidianus folkliga stöd och kult hade slutat i hans offentliga och spektakulära död 82 f.Kr., i händerna på hans fiender i senaten; likaså markerade Caesars mord nu ett hybristiskt samband mellan levande gudomlighet och död. Octavianus var tvungen att respektera sina östliga allierades utspel, erkänna arten och avsikten med grekisk utmärkelse och formalisera sin egen företräde bland eventuella rivaler: han måste också undvika en potentiellt dödlig identifiering i Rom som en monarkisk-deistisk aspirant. Det beslutades att kultutmärkelser till honom gemensamt skulle kunna erbjudas dea romer , vid kultcentra som skulle byggas i Pergamum och Nicomedia . Provinsialer som också var romerska medborgare skulle inte dyrka den levande kejsaren, utan kunde dyrka dea Roma och divus Julius i distrikten i Efesos och Nicaea .
År 29 f.Kr. invigde Octavianus divus Julius tempel vid platsen för Caesars kremering. Inte bara hade han plikttroget, lagligt och officiellt hedrat sin adoptivfar som en divus i den romerska staten. Han "hade kommit till" genom den julianska stjärnan och var därför divi filius (gudomlighetens son). Men där Caesar hade misslyckats, hade Octavianus lyckats: han hade återställt pax deorum (lit. gudarnas fred) och återgrundat Rom genom "August augury". År 27 f.Kr. röstades han – och accepterades – till den förhöjda titeln Augustus .
Religion och Imperium under Augustus
Augustus verkade inte kräva något för sig själv och inte förnya något: till och med kulten till divus Julius hade ett respektabelt antecedent i den traditionella kulten till di parentes . Hans unika – och fortfarande traditionella – position inom senaten som princeps eller primus inter pares (först bland jämlikar) erbjöd en broms för de ambitioner och rivaliteter som hade lett till de senaste inbördeskrigen. Som censor och pontifex maximus var han moraliskt skyldig att förnya mos maiores genom gudarnas och "Senaten och folket i Rom" ( Senatus Populusque Romanus ). Som tribun uppmuntrade han generösa offentliga utgifter, och som furstar i senaten avrådde han ambitiös extravagans . Han upplöste resterna av inbördeskrigsarméerna för att bilda nya legioner och en personlig kejserlig vakt (pretoriangardet) : patricierna som fortfarande höll fast vid de övre lagen av politisk, militär och prästerlig makt ersattes gradvis från ett stort, imperiumomfattande reserv av ambitiösa och begåvade ryttare. För första gången blev senatorstatus ärftlig.
Vanliga medborgare kunde kringgå statens komplexa, hierarkiska byråkrati och vädja direkt till kejsaren, som till en privat medborgare. Kejsarens namn och bild var allestädes närvarande – på statsmynt och på gatorna, inom och på gudarnas tempel, och särskilt i domstolarna och kontoren inom den civila och militära administrationen. Eder svors i hans namn, med hans bild som vittne. Hans officiella res gestae (prestationer) inkluderade hans reparation av 82 tempel enbart under 28 f.Kr., grundandet eller reparationen av 14 andra i Rom under hans livstid och översyn eller grundläggning av medborgerliga bekvämligheter inklusive en ny väg, vattenförsörjning, senatshus och teatrar . Framför allt hade hans militära överlägsenhet fört med sig en bestående och helig fred , vilket gav honom den permanenta titeln imperator och gjorde triumfen till ett kejserligt privilegium . Han verkar ha klarat allt detta inom vederbörlig rättsprocess genom en kombination av personlig brio, glatt beslöjade hot och självförakt som "bara en senator".
I Rom räckte det med att Augustus ämbete, munificence, auctoritas och gens identifierades med alla möjliga juridiska, religiösa och sociala institutioner i staden. Skulle "utlänningar" eller privata medborgare vilja hedra honom som något mer, det var deras privilegium, med måtta; hans erkännande av deras lojalitet visade hans eget moraliska ansvar och generositet; "hans" kejserliga inkomster finansierade tempel, amfiteatrar, teatrar, bad, festivaler och regeringen. Denna enhetsprincip lade grunden till vad som nu kallas "imperial kult", som skulle komma till uttryck i många olika former och betoningar i hela det mångkulturella imperiet. [ citat behövs ]
Östra provinser
I de östra provinserna säkerställde kulturella prejudikat en snabb och geografiskt utbredd spridning av kult, som sträckte sig så långt som till Augustans militärbosättning vid dagens Najran . Betraktade som en helhet presenterar dessa provinser imperiets bredaste och mest komplexa synteser av imperialistisk och inhemsk kult, finansierade genom privata och offentliga initiativ och sträcker sig från de gudaliknande utmärkelser som tillkommer en levande beskyddare till vad Harland (2003) tolkar som privatfinansierad kommunal mystiska riter. De grekiska städerna i Romerska Asien tävlade om privilegiet att bygga imperialistiska kultcentra med hög status ( neocorates ). Efesos och Sardes , forntida rivaler, hade två styck fram till början av 300-talet e.Kr., då Efesos tilläts ett extra tempel, till den regerande kejsaren Caracalla . När han dog förlorade staden sin korta, hyllade fördel genom en religiös teknikalitet.
De östra provinserna erbjuder några av de tydligaste materiella bevisen för den kejserliga domus och familia som officiella modeller för gudomlig dygd och moralisk anständighet. Center inklusive Pergamum, Lesbos och Cypern erbjöd kultutmärkelser till Augustus och kejsarinnan Livia: den cypriotiska kalendern hedrade hela den augustianska familjen genom att ägna en månad vardera (och förmodligen kultutövning) till kejserliga familjemedlemmar, deras förfäders gudar och några av de stora gudarna av det romansk-grekiska panteonet. Myntbevis länkar Thea Livia med Hera och Demeter , och Julia den äldre med Venus Genetrix ( Aphrodite ). I Aten delade Livia och Julia kultheder med Hestia (motsvarande Vesta ), och namnet Gaius var kopplat till Ares (Mars). Dessa östliga förbindelser skapades under Augustus livstid – Livia invigdes inte officiellt i Rom förrän en tid efter hennes död. Den österländska imperialistiska kulten hade ett eget liv. Omkring 280, under kejsar Probus regeringstid och strax före utbrottet av den diocletianiska förföljelsen , omvandlades en del av Luxortemplet till ett kejserligt kultkapell.
Västra provinserna
De västra provinserna "latiniserades" först nyligen efter Caesars galliska krig och de flesta föll utanför det grekisk-romerska kulturområdet. Det fanns undantag: Polybius nämner en tidigare välgörare av Nya Kartago i det republikanska Iberien "som sägs ha erbjudits gudomlig utmärkelse". År 74 f.Kr. brände romerska medborgare i Iberien rökelse för Metellus Pius som "mer än dödlig" i hopp om hans seger mot Sertorius . Annars erbjöd västvärlden inga inhemska traditioner av monarkisk gudomlighet eller politiska paralleller till den grekiska koinan för att absorbera den kejserliga kulten som en romaniserande byrå. De västra provinsiella concilia dök upp som direkta skapelser av den kejserliga kulten, som rekryterade befintliga lokala militära, politiska och religiösa traditioner till en romersk modell. Detta krävde bara de barbariska eliternas vilja att "romanisera" sig själva och sina samhällen.
De första kända västerländska regionala kulterna till Augustus etablerades med hans tillåtelse omkring 19 f.Kr. i nordvästra ("keltiska") Spanien och döptes till arae sestianae efter deras militära grundare, L. Sestius Quirinalis Albinianus . Strax efter, antingen 12 f.Kr. eller 10 f.Kr., grundades det första provinsiella imperialistiska kultcentret i väst i Lugdunum av Drusus , som ett fokus för hans nya trepartsadministrativa uppdelning av Gallia Comata . Lugdunum angav typen för officiell västerländsk kult som en form av romersk-provinsiell identitet, inkluderad i etableringen av militär-administrativa centra. Dessa var strategiskt belägna i de instabila, "barbariska" västerländska provinserna i det nya principatet och invigdes av militära befälhavare som var – i alla fall utom ett – medlemmar av den kejserliga familjen.
Den första prästen av Ara (altaret) vid Lugdunums stora kejserliga kultkomplex var Caius Julius Vercondaridubnus , en galler från provinseliten, som fått romerskt medborgarskap och berättigad av sitt prästerliga ämbete att delta i den lokala regeringen i hans provinsconcilium . Även om det inte leder till senatorisk status, och nästan säkert ett årligt valt ämbete (till skillnad från de traditionella livstidsprästerskapen av romerska flammor ), erbjöd prästerskapet i kejserliga provinser således en provinsiell motsvarighet till den traditionella romerska cursus honorum . Förkastandet av kulten förkastade romanitas , prästerskap och medborgarskap; år 9 e.Kr. kastade Segimundus , kejserlig kultpräst av vad som senare skulle bli känt som Colonia Claudia Ara Agrippinensium (placerad i moderna Köln i Tyskland) av sig eller förstörde hans prästerliga regalier för att gå med i upproret av hans släkting Arminius .
Västra provinserna i romerska Afrika
I det tidiga principatet identifierar ett altare inskrivet Marazgu Aug(usto) Sac(rum) ("Tillägnad Marazgu Augustus") en lokal forntida libysk ( berber ) gudom med Augustus högsta makt. I den senatoriska provinsen Africa Proconsularis intygar altaren till Dii Magifie Augusti (enligt Potter) en gudom som samtidigt var lokal och universell, snarare än en vars lokala identitet var subsumerad eller absorberad av en imperialistisk divus eller gudom. Två tempel är vittnade om Roma och divus Augustus: ett invigt under Tiberius vid Leptis Magna , och ett annat (julio-claudian) vid Mactar . En tredje i Kartago var tillägnad Gens Augusta i det mycket tidiga imperiet.
Den kejserliga tronföljden
Julio-Claudian
.jpg)
Även när han förberedde sin adoptivson Tiberius för rollen som prins och rekommenderade honom till senaten som en värdig efterträdare, tycks Augustus ha tvivlat på det dynastiska imperiets anständighet ; detta var dock förmodligen hans enda möjliga väg. När Augustus dog, röstades han till en divus av senaten, och hans kropp kremerades i en överdådig begravning; hans själ sades ha stigit upp till himlen, för att ansluta sig till sin adoptivfader bland olympierna; hans aska deponerades i det kejserliga mausoleet, som taktfullt identifierade honom (och senare, hans ättlingar) genom hans kejserliga namn, snarare än som divus . Efter Augustus är de enda nya kulterna för romerska tjänstemän de som är kopplade till det kejserliga hushållet. Vid hans död debatterade senaten och antog en lex de imperio som röstade fram Tiberius princeps genom hans "beprövade meriter i ämbetet", och tilldelade honom den ärade Augustus som namn och titel.
Tiberius accepterade sin position och titel som kejsare med uppenbar motvilja. Även om han visade sig vara en kapabel och effektiv administratör kunde han inte matcha sin föregångares extraordinära energi och karisma. Romerska historiker beskrev honom som sur och misstroende. Med ett självförakt som kan ha varit helt äkta uppmuntrade han kulten till sin far och avskräckte sin egen. Efter mycket bråk tillät han ett enda tempel i Smyrna för sig själv och senatens geni år 26 e.Kr.; Elva städer hade tävlat – med viss häftighet och till och med våld – om äran. Hans brist på personliga auctoritas möjliggjorde ett ökande pretoriskt inflytande över det kejserliga huset, senaten och genom den staten. År 31 e.Kr. var hans pretoriska prefekt Sejanus – vid det här laget en virtuell medhärskare – inblandad i döden av Tiberius son och arvtagare Drusus , och avrättades som en offentlig fiende. I Umbrien minnes den kejserliga kultprästen ( sevir Augustalis ) "försynen av Tiberius Caesar Augustus, född för evigheten av det romerska namnet, efter avlägsnandet av den mest fördärvliga fiende till det romerska folket". På Kreta tackades " numen och framsynthet" för att hämma konspirationen, men vid hans död valde senaten och hans arvtagare Caligula att inte officiellt guda honom.
Caligulas styre avslöjade de rättsliga och moraliska motsättningarna i den augustianska "republiken". För att legalisera hans arv var senaten tvungen att konstitutionellt definiera hans roll, men riterna och uppoffringarna till kejsarens levande geni erkände redan hans konstitutionellt obegränsade befogenheter. Princepsen spelade rollen som primus inter pares endast genom personlig självbehärskning och dekor . Det blev uppenbart att Caligula hade lite av någondera. Han verkar ha tagit kulten av sitt eget geni på största allvar och sägs ha njutit av att agera gud – eller snarare flera av dem. Men hans ökända och ofta citerade imitationer av stora gudar representerar kanske inte mer än hans prästerskap av deras kulter, en önskan att chocka och en förkärlek för triumfklädsel eller helt enkelt psykisk sjukdom. Oavsett hans planer finns det inga bevis för hans officiella kult som en levande divus i Rom eller hans ersättning av statsgudar, och inga för stora avvikelser eller innovationer i hans provinsiella kult. Hans rapporterade sexuella förbindelser med sin syster Drusilla och hennes gudomlighet efter döden väckte hån från senare historiker; efter Caligulas död fick hennes kult helt enkelt blekna. Hans rapporterade utpressning av prästadömsarvoden från ovilliga senatorer är tecken på privat kult och personliga förnedringar bland eliten. Caligulas dödliga brott var att avsiktligt "förolämpa eller förolämpa alla som betydde något", inklusive de högre militärofficerarna som mördade honom. Historien om hans regeringstid framhäver hans egensinniga ogudaktighet. Kanske inte bara hans: år 40 e.Kr. dekreterade senaten att "kejsaren skulle sitta på en hög plattform även i själva senatshuset". Claudius (hans efterträdare och farbror) ingrep för att begränsa skadorna på kejsarhuset och de som hade konspirerat mot det och lät diskret avlägsna Caligulas offentliga statyer.
Claudius valdes till kejsare av Caligulas Praetorian Guard och befäste sin position med kontanta betalningar ( donativa ) till militären. Senaten tvingades ratificera valet och acceptera förolämpningen. Claudius antog benämningen Caesar, gudomliggjorde Augustus hustru Livia, 13 år efter hennes död och fick år 42 titeln pater patriae (landsfader), men relationerna mellan kejsare och senaten verkar ha varit irreparabela. Claudius visade inga av Caligulas överdrifter. Han tycks helt och hållet ha vägrat en sekt till sitt eget geni : men erbjudandet om kult erkände samtidigt den höga statusen för dem som har befogenhet att bevilja den och princepsens extraordinära status – Claudius upprepade vägran kan ha tolkats som stötande för senaten, provinsialer och själva kejsarämbetet. Han kränkte vidare den traditionella hierarkin genom att främja sina egna betrodda frigivna som imperialistiska prokuratorer ; de som stod närmast kejsaren hade hög status genom sin närhet.
Det har antagits att han tillät ett enda tempel för sin kult i Storbritannien , efter hans erövring där. Templet är säkert – det var beläget i Camulodunum (moderna Colchester ) , den viktigaste kolonin i provinsen, och var ett fokus för brittisk vrede under Boudiccan -revolten år 60 e.Kr. Men kult till den levande Claudius där är mycket osannolikt: han hade redan vägrat Alexandrinsk kultutmärkelse som "vulgär" och ogudaktig och kult till levande kejsare förknippades med arae (altare), inte tempel. Den brittiska dyrkan som erbjöds honom som en levande divus är förmodligen inte mer än en grym litterär bedömning av hans värde som kejsare. Trots hans uppenbara respekt för republikanska normer togs han inte på allvar av sin egen klass, och i Senecas fynnande neronska fiktion kan de romerska gudarna inte ta honom på allvar som en divus – de vilda britterna kan vara mer godtrogna. I verkligheten visade de sig vara tillräckligt förbittrade för att göra uppror, men troligen mindre mot den Claudian divus än mot brutala övergrepp och den ekonomiska bördan som dess tempel representerade.
Claudius dog 54 e.Kr. och gudomliggjordes av sin adoptivson och efterträdare Nero . Efter en till synes magnifik begravning fick divus Claudius ett tempel på Roms ansedda Caelian Hill . Fishwick påpekar att "den skadliga humorn på sajten knappast kan ha gått förlorad av de som vet... platsen för Claudius tempel i Storbritannien (tillfället för hans "patetiska triumf") kan vara mer av samma sak".
Väl vid makten lät Nero Claudius kult upphöra, byggde sin Domus Aurea över det ofullbordade templet, ägnade sig åt sina sybaritiska och konstnärliga böjelser och tillät kulten av sitt eget geni som pater familias av det romerska folket. Senatorernas attityder till honom förefaller till stor del ha varit negativa. Han störtades i en militärkupp, och hans institutioner för kult till hans döda hustru Poppaea och spädbarnsdotter Claudia Augusta övergavs. Annars verkar han ha varit en populär kejsare, särskilt i de östra provinserna. Tacitus rapporterar ett senatoriskt förslag att inviga ett tempel till Nero som en levande divus , tagen som olycksbådande eftersom "gudomlig heder betalas inte ut till en kejsare förrän han har upphört att leva bland människor".
Flavian
Neros död såg slutet på den kejserliga tiden som ett privilegium för antika romerska familjer (patricier och senator). Under ett enda kaotiskt år gick makten våldsamt från den ena till den andra av fyra kejsare . De tre första främjade sin egen genikult : de två sista av dessa försökte återställa Nero och befordra till divus . Den fjärde, Vespasianus – son till en ryttare från Reate – säkrade sin flaviska dynasti genom återgång till en Augustansk form av principat och förnyade den kejserliga kulten av divus Julius . Vespasianus kunde inte bekräfta sin regeringstid på samma sätt som den tidigare julio-claudianska dynastin, som kunde spåra sin härstamning tillbaka till Julius Caesars gudomliga härkomst. Utan förmågan att spåra sitt ursprung till någon romersk gudom, var den nya flaviska dynastin under Vespasianus tvungen att upprätta en ny standard för politik för att härska över ett folk som var predisponerade för den gudomliga imperialistiska kulttraditionen. Vespasianus respekterades för sin "återställning" av romersk tradition och den augustianska blygsamheten under hans regeringstid. Han tillägnade en statlig kult till genio populi Romani ( det romerska folkets geni), respekterade senatoriska "republikanska" värderingar och förnekade Neronska sedvänjor genom att ta bort olika högtider från de offentliga kalendrarna, som hade (i Tacitus oförsonliga bedömning) blivit "fult nedsmutsade av tidens smicker”. Han kan ha låtit byta ut huvudet på Neros koloss eller klippa om det för dess tillägnad (eller återinvigning) till solguden år 75 e.Kr. Efter den första judiska revolten och förstörelsen av templet i Jerusalem år 70 e.Kr., införde han didrakmonen , som tidigare betalades av judar för underhållet av deras tempel men nu omdirigeras till Jupiter Capitolinus som segrare över dem "och deras Gud". Judar som betalade skatten var befriade från kulten till kejserliga statsgudar. De som erbjöd det var dock utestängda från sina egna samhällen. Vespasianus verkar ha närmat sig sin egen förestående kult med torr humor: enligt Suetonius var hans sista ord puto deus fio ("Jag tror att jag förvandlas till en gud"). Vespasianus son Titus regerade i två framgångsrika år och dog sedan av naturliga orsaker. Han var gudomliggjort och ersattes av sin yngre bror Domitianus .
Inom två veckor efter anslutningen hade Domitianus återupprättat kulten av den regerande kejsarens geni . Han är fortfarande en kontroversiell figur, beskriven som en av de mycket få kejsarna som skandalöst utformade sig själv som en levande divus , vilket framgår av användningen av "mästare och gud" ( dominus et deus ) i kejserliga dokument. Det finns dock inga uppgifter om Domitianus personliga användning av titeln, dess användning i officiella tilltal eller kult till honom, dess närvaro på hans mynt eller i Arval-lagarna som rör hans statskult. Den förekommer först under hans senare regeringstid och initierades och användes nästan säkert av hans egna prokuratorer (som i den claudianska traditionen också var hans frigivna). Liksom alla andra pater familias och beskyddare , var Domitianus "herre och gud" för sin utökade familj , inklusive sina slavar, frigivna och klienter. Plinius beskrivningar av offer till Domitianus på Capitolium överensstämmer med de helt omärkliga "privata och informella" riter som tillerkänns levande kejsare. Domitianus var en traditionalist, sträng och repressiv men respekterad av militären och den allmänna befolkningen. Han beundrade Augustus och kan ha försökt efterlikna honom, men gjorde samma taktlösa misstag som Caligula när han behandlade senaten som klienter och underlägsna, snarare än som de fiktiva jämlikar som krävs av Augustans ideologi. Hans mord planerades och genomfördes inifrån hans hov, och hans namn raderades officiellt men ganska osystematiskt från inskriptioner.
Nervan-Antonine
Senaten valde den äldre, barnlösa och uppenbarligen motvilliga Nerva till kejsare. Nerva hade långvariga familje- och konsulära förbindelser med de Julio-Claudian och Flavian familjerna, men visade sig vara en farligt mild och obeslutsam princeps : han övertalades att abdikera till förmån för Trajanus . Plinius den yngres panegyrik från 100 e.Kr. gör anspråk på det synliga återställandet av senatorisk auktoritet och värdighet i hela imperiet under Trajanus , men medan han prisar kejsarens blygsamhet, döljer inte Plinius den osäkra naturen hos denna autokratiska gåva. Under Trajanus mycket kapabla civila och militära ledning tolkades kejsarämbetet alltmer som en jordisk viceregering av den gudomliga ordningen. Han skulle visa sig vara en varaktig modell för romerska imperialistiska dygder.
Kejsaren Hadrianus latinamerikanska-romerska ursprung och utpräglade pro-hellenism ändrade fokus för den kejserliga kulten. Hans standardmynt identifierar sig fortfarande med geni populi Romani , men andra frågor betonar hans identifiering med Hercules Gaditanus (Herkules från Gades ) och Roms imperialistiska skydd av den grekiska civilisationen. Jubileumsmynt visar att han "höjer upp" provinsgudar (och på så sätt höjer och "återställer" provinserna); han främjade Sagalassos i grekiska Pisidia som imperiets ledande kejserliga kultcentrum och 131–2 e.Kr. sponsrade han det uteslutande grekiska Panhellenion . Han sades ha "grått som en kvinna" vid döden av sin unga älskare Antinous , och ordnade sin apoteos. Dio hävdar att Hadrianus hölls för att förlöjliga för denna känslomässiga överseende, särskilt som han hade försenat apoteosen av sin egen syster Paulina efter hennes död.
Kulten av Antinous skulle visa sig vara en av anmärkningsvärd livslängd och hängivenhet, särskilt i de östra provinserna. Bithynien, som hans födelseplats, presenterade hans bild på mynt så sent som Caracallas regeringstid (r. 211–217). Hans populära kult verkar ha blomstrat långt in på 300-talet, när han blev "den hedniska dyrkans piskande pojke" i kristen polemik. Vout (2007) påpekar sitt ödmjuka ursprung, sin tidiga död och "uppståndelse" som theos , och hans identifiering – och ibland felaktig identifiering genom senare vetenskap – med bilderna och religiösa funktionerna av Apollo, Dionysius/Bacchus och senare Osiris. I själva Rom var han också teos på två av tre bevarade inskriptioner men var närmare förknippad med hjältekult, vilket möjliggjorde direkta vädjanden för hans förbön med "högre gudar". Hadrianus påtvingade sig själv och Jupiter den kejserliga kulten på Judeen efter Bar Kokhba-revolten . Han avleddes av sin fru Vibia Sabina . Båda var gudomliga men Hadrianus fall måste åberopas av hans efterträdare Antoninus Pius .
Marcus Aurelius lärare Fronto erbjuder det bästa beviset på kejserliga porträtt som ett nästan allestädes närvarande inslag i privat och offentligt liv. Även om bevis för privat kejsardyrkan är lika sparsamma i denna era som i alla andra, antyder Frontos brev den genikulten av den levande kejsaren som en officiell, inhemsk och personlig praxis, förmodligen vanligare än kult för divi under denna och andra perioder.
Marcus son Commodus gav efter för lockelserna av självnjutning, lättsam populism och styrning av favoriter. Han beskrev sin regeringstid som en "guldålder", och sig själv som en ny Romulus och "återgrundare" av Rom, men var djupt antagonistisk mot senaten - han vände om den vanliga "republikanska" imperialistiska formeln till populus senatusque romanus (folket ) . och senaten i Rom). Han identifierade sig alltmer med halvguden Herkules i statyer, tempel och på arenan, där han gillade att underhålla som bestiarius på morgonen och gladiator på eftermiddagen. Under det sista året av sitt liv röstades han till den officiella titeln Romanus Hercules ; statskulten till Hercules erkände honom som heroisk, en gudomlighet eller halvgudomlighet (men inte en divus ) som en gång varit dödlig. Commodus kan ha tänkt förklara sig själv som en levande gud en tid innan hans mord på den sista dagen av 192 e.Kr.
Nervan-Antonine-dynastin slutade i kaos. Senaten förklarade damnatio memoriae på Commodus, vars stadsprefekt Pertinax förklarades till kejsare av Praetorian Guard i utbyte mot löftet om mycket stora donativa . Pertinax hade stigit genom ryttarrangerna genom militär talang och administrativ effektivitet för att bli senator, konsul och slutligen och kortvarigt kejsare; han mördades av sina pretorianer för att ha försökt sätta ett tak på deras lön. Pertinax ersattes av Didius Julianus , som hade lovat kontanter till pretorianerna och återupprättande av makten till senaten. Julianus inledde sin regeringstid med en illa dömd vädjan till minnet av Commodus, ett mycket förbittrat försök att muta befolkningen i massor och användande av pretoriskt våld mot dem. I protest ockuperade en trotsig urban folkmassa senatorstolarna vid Circus Maximus . Mot bakgrund av inbördeskrig bland konkurrerande anspråkare i provinserna, framstod Septimius Severus som en trolig segrare. Senaten röstade snart för Julianus död, gudomliggörandet av Pertinax och upphöjelsen av Septimius till kejsare. Bara ett år hade gått sedan Commodus dog.
Severan
"Sit divus dum non sit vivus" (låt honom vara en divus så länge han inte lever). Tillskrivna Caracalla, innan han mördade sin medkejsare och bror Geta.
År 193 AD gick Septimius Severus triumfiskt in i Rom och gav en apoteos till Pertinax . Han avbröt senatens damnatio memoriae av Commodus, gudomliggjorde honom som en broder (bror) och adopterade därmed Marcus Aurelius som sin egen förfader genom en handling av vördnadsplikt. Severan-myntbilder förstärkte ytterligare Severus umgänge med prestigefyllda Antonine-dynaster och geniet populi Romani .
Severus regeringstid representerar en vattendelare i relationerna mellan senaten, kejsare och militären. Senatoriskt samtycke definierade gudomligt imperium som ett republikanskt tillstånd till förmån för det romerska folket, och apoteos var ett uttalande om senatoriska makter. Där Vespasianus hade säkrat sin position med vädjanden till genialiteten i senaten och augustitraditionen, åsidosatte Severus den sedvanliga preferensen av senatorer till högre militärtjänst. Han ökade plebejernas privilegier i Rom, stationerade en lojal garnison där och valde ut sina egna befälhavare. Han ägnade personlig uppmärksamhet åt provinserna, som inkomstkällor, militär arbetskraft och oroligheter. Efter att han besegrade sin rival Clodius Albinus vid Lugdunum, återgrundade och reformerade han dess kejserliga kultcentrum: dea Roma avlägsnades från altaret och begränsades till templet tillsammans med den gudomliga Augusti. Fishwick tolkar de obligatoriska nya riterna som de som beror på någon pater familias från hans underlägsna. Severus egna skyddsgudar, Melqart /Hercules och Liber / Bacchus , tog en stolthet hos sig själv och sina två söner vid de sekulära spelen 204 e.Kr. Severus dog av naturliga orsaker år 211 e.Kr. i Eboracum (moderna York) medan han var på kampanj i Britannia, efter att ha lämnat imperiet till Caracalla och hans äldre bror Geta , tillsammans med råd att "vara harmonisk, berika soldaterna och förakta alla andra män ."
År 212 AD hade Caracalla mördat Geta, uttalat sin damnatio memoriae och utfärdat Constitutio Antoniniana : detta gav fullt romerskt medborgarskap till alla fria invånare i imperiet. och var en generös inbjudan att fira "det romerska folkets seger" genom att omintetgöra Getas "konspiration". I verkligheten stod Caracalla inför en endemisk brist på kontanter och rekryter. Hans "gåva" var ett långt ifrån populärt drag, eftersom de flesta av dess mottagare var ödmjukelser av bondestatus och ockupation - ungefär 90% av den totala befolkningen. Humiliores blev de kvar, men nu skyldiga att betala skatt, tjäna i legionerna och anta namnet på deras "befriare". Där andra kejsare hade använt familjepliktens mos maiorum på den i stort sett symboliska nivån av genikult , identifierade Caracalla bokstavligen sin personliga överlevnad med staten och "hans" medborgare. Caracalla ärvde hängivenheten från sin fars soldat men hans nya medborgare var inte benägna att fira och hans försök att uppvakta popularitet i kommodansk stil verkar ha misslyckats. Enligt Philostratus uppskattning, grundade hans omfamning av imperiet på hans motvilliga, kyrkliga tankesätt. Han mördades år 217 e.Kr., med eventuell samverkan av hans pretoriska prefekt Macrinus .
Militären hyllade Macrinus som imperator , och han arrangerade apoteosen av Caracalla. Medveten om olämpligheten i hans aldrig tidigare skådade språng genom den traditionella cursus honorum från ryttare till kejsare, sökte han respektfullt senatorns godkännande för sin "självnominering". Det beviljades – den nye kejsaren hade en advokats inställning till imperium , men hans utrikespolitik visade sig vara för försiktig och försonlig för militären. Efter lite mer än ett år mördades han i en kupp och ersattes med en kejsare av syrisk bakgrund och severansk härkomst, Varius Avitus Bassianus , mer vanligen känd under det latiniserade namnet på sin gud och hans prästerskap, Elagabalus.
Den 14-årige kejsaren förde sin sol-bergsgud från sitt hemland Emesa till Rom och in i officiell kejserlig kult. I Syrien var kulten av Elagabalus populär och väletablerad. I Rom var det en främmande och (enligt vissa gamla källor) vidrig österländsk nyhet. År 220 e.Kr. ersatte prästen Elagabalus Jupiter med guden Elagabalus som sol invictus (den obesegrade solen) och försummade därefter sin kejserliga roll som pontifex maximus . Enligt Marius Maximus styrde han från sin degenererade domus genom prefekter som innefattade bland annat en vagnförare, en låssmed, en barberare och en kock. Åtminstone verkar han ha betraktats som en oacceptabelt kraftfull excentriker av både senaten och militären. Han mördades av pretorianerna vid 18 års ålder, utsatt för de fullaste indigniteterna av damnatio memoriae och ersattes med sin unge kusin Alexander Severus , den siste av hans dynasti, som regerade i 13 år tills han dödades i ett myteri.
Imperialistisk kris och dominans
Slutet av Severan-dynastin markerade nedbrytningen av centrala imperiet . Mot en bakgrund av ekonomisk hyperinflation och senare, endemisk pest, kämpade rivaliserande provinsiella anspråkare för överhöghet och om detta misslyckades bildade de sina egna provinsimperier. De flesta kejsare såg sällan ens Rom och hade bara tänkta relationer med sina senater. I avsaknad av ett samordnat imperialistiskt militärt svar tog främmande folk tillfället i akt för invasion och plundring.
Maximinus Thrax (regerade 235–8 e.Kr.) beslagtog resurserna från statliga tempel i Rom för att betala sina arméer. Diviens tempel stod först i raden. Det var ett oklokt drag för hans egna efterkommande, eftersom beviljandet eller undanhållandet av apoteos förblev en officiell bedömning av kejserlig värdighet, men avskaffandet av templen från statsgudar orsakade mycket större anstöt. Maximinus agerande visar mer sannolikt behov i extrem kris än ogudaktighet, eftersom han lät sin fru gudomliggöra vid hennes död, men i en sällsynt uppvisning av trots gudade senaten hans mördade föregångare och gjorde sedan öppet uppror. Hans ersättare, Gordian I , regerade kort men framgångsrikt och gjordes till en divus vid hans död. En rad kortlivade soldatkejsare följde. Ytterligare utveckling inom den kejserliga kulten verkar ha avstannat tills Filip den arab , som tillägnade en staty till sin far som gudomlig i sin hemstad Philippopolis och förde kroppen av sin unge föregångare Gordian III till Rom för apoteos. Filips mynt visar honom i strålkronan (som tyder på solkult eller en helleniserad form av kejserlig monarki), med Roms tempel för Venus och dea Roma på baksidan.
År 249 e.Kr. efterträddes Filip (eller mördades och tillranades) av sin pretoriska prefekt Decius , en traditionalistisk före detta konsul och guvernör. Efter en tillträde av tvivelaktig giltighet, rättfärdigade Decius sig själv som rättmätig "återställare och räddare" av imperiet och dess religion : tidigt under sin regeringstid gav han ut en serie mynt av kejserliga divi i strålande (sol) kronor. Filip, de tre gordianerna , Pertinax och Claudius utelämnades, förmodligen för att Decius ansåg att de var ovärdiga äran. I kölvattnet av religiösa upplopp i Egypten dekreterade han att alla undersåtar i imperiet aktivt måste försöka gynna staten genom bevittnade och certifierade offer till "förfädernas gudar" eller lida ett straff: offer på Roms vägnar av lojala undersåtar skulle definiera dem och deras gudar som romerska. Endast judar var undantagna från denna skyldighet. Decianska ediktet krävde att offervägran skulle prövas och bestraffas på prokonsulär nivå. Avfall eftersträvades snarare än dödsstraff. Ett år efter dess förfallna deadline fick påbudet löpa ut och kort efter detta dog Decius själv.
Valerianus (253–60) identifierade kristendomen som den största, mest envist egenintresserade av icke-romerska kulter, förbjöd kristna församlingar och uppmanade kristna att offra till Roms traditionella gudar. Hans son och med-Augustus Gallienus , en initierad av de eleusinska mysterierna , identifierade sig med traditionella romerska gudar och förtjänsten militär lojalitet. Aurelianus (270–75) vädjade om harmoni bland sina soldater ( concordia militum ), stabiliserade imperiet och dess gränser och etablerade en officiell, hellenisk form av enhetlig kult till Palmyrene Sol Invictus i Roms Campus Martius . Senaten hyllade honom som restitutor orbis (världens återställare) och deus et dominus natus (gud och född härskare); han mördades av sina pretorianer. Hans omedelbara efterföljare befäste hans prestationer: mynt av Probus (276–82) visar honom i strålande solkrona, och hans produktiva variation av mynttyper inkluderar nummer som visar Venus och Dea Romas tempel i Rom.
Denna politik och oro kulminerade i Diocletianus tetrarki : Imperiet delades upp i västra och östliga administrativa block, vart och ett med en Augustus (senior kejsare), hjälpt av en Caesar (junior kejsare) som Augustus i väntan . Provinser delades upp och delades upp: deras imperialistiska byråkrati blev extraordinär i storlek, omfattning och uppmärksamhet på detaljer. Diocletianus var en religiös konservativ. Vid sin tillträde år 284 höll han spel för att hedra divus Antinous . Där hans föregångare hade försökt övertala och tvång av motsträviga sekter, lanserade Diocletianus en serie våldsamma reaktioner kända i kyrkans historia som Diocletianus förföljelse . Enligt Lactantius började detta med en rapport om olycksbådande haruspicy i Diocletianus domus och en efterföljande (men odaterad) diktat om försonlig uppoffring av hela militären. Ett datum på 302 anses troligt och Eusebius säger också att förföljelserna av kristna började i armén. Maximilians martyrskap (295) kom dock från hans vägran att ta militärtjänst och Marcellus (298) för att han avsade sig sin militäred. Rent juridiskt var dessa militära uppror och Diocletianus edikt kan ha följt dessa och liknande handlingar av samvete och tro. Ett okänt antal kristna verkar ha drabbats av de extrema och exemplariska straff som traditionellt reserverats för rebeller och förrädare.
Under Diocletianus utökade kejserliga kollegium skilde kejserliga utmärkelser både Augusti från deras Caesares och Diocletianus (som senior Augustus) från hans kollega Maximianus . Medan uppdelningen av imperiet och imperiet verkade erbjuda möjligheten till en fredlig och väl förberedd tronföljd, krävde dess enhet den högsta insatsen av makt och status i en man. En utarbetad koreografi av etikett omgav inställningen till den kejserliga personen och kejserliga framsteg. Särskilt den äldre Augustus gjordes till en separat och unik varelse, tillgänglig endast genom sina närmaste.
Diocletianus uttalade konservatism utesluter nästan säkert en systematisk utformning mot personlig upphöjelse som en "gudomlig monark". Snarare utarbetade han formellt den kejserliga ceremonin som en manifestation av imperiets gudomliga ordning och upphöjde kejsarskapet som det högsta instrumentet för den gudomliga viljan. Idén var Augustan, eller tidigare, uttryckt tydligast i stoisk filosofi och solkulten, särskilt under Aurelianus . Redan i början av sin regeringstid, före sin tetrarki, hade Diocletianus antagit Jovius signum ; hans co-Augustus antog titeln Herculius . Under Tetrarkin multiplicerades sådana titlar, men utan någon tydlig återspegling av implicit gudomlig senioritet: i ett fall är Augustusens gudomliga signum underlägsen hans Caesars. Dessa gudomliga associationer kan ha följt ett militärt prejudikat av kejsare som kommer till gudomligheter (eller gudomligheter som kommer till kejsare). Dessutom uppträder det gudomliga signumet i det ganska snäva sammanhanget av domstolens panegyriska och civila etikett. Det syns inte på tetraarkernas allmänna mynt eller statyer, som framställs som opersonliga, nästan homogena abstraktioner av imperialistisk makt och enhet.
Sammanhang och prejudikat
Den augustianska bosättningen främjades av sina samtida apologeter som restaurerande och konservativ snarare än revolutionär. Officiell kult till de levande prinsarnas geni som "först bland jämlikar" erkände hans exceptionella krafter, hans förmåga till självbehärskning och hans fromma respekt för republikanska traditioner. "Goda" kejsare avvisade erbjudanden om officiell kult som en levande gudom och accepterade genikultens mer blygsamma ära . Påståenden om att senare kejsare sökte och erhöll gudomlig utmärkelse i Rom återspeglar deras dåliga förhållande till sina senater: på Tertullianus tid var det fortfarande "en förbannelse att utnämna kejsaren till en gud före hans död". Å andra sidan, för att döma från den inhemska allmännyttigheten av kejsarens bild, är privata kulter till levande kejsare lika troliga i Rom som på andra håll. Som Gradel konstaterar, blev ingen romare någonsin åtalad för att ha offrat till sin kejsare.
Divus , deus och numen
Divi hade någon form av prejudikat i di parentes , gudomliga förfäder som fick förfäders riter som maner (underjordens gudar) under Parentalia och andra viktiga inhemska högtider. Deras befogenheter var begränsade; avlidna dödliga ägde normalt inte de högre gudarnas gudomliga kraft ( numen ). Avlidna kejsare blev inte automatiskt divi ; de måste nomineras för privilegiet. Deras fall diskuterades av senaten och gick sedan till omröstning. Så länge som de korrekta ritualerna och offret erbjöds, divus tas emot av de himmelska gudarna som en coelicola (en invånare i himlen), en mindre varelse än de själva. Populär tro ansåg att divus Augustus skulle välkomnas personligen av Jupiter. I Senecas Apocolocyntosis , å andra sidan, skapar den oväntade ankomsten av den gudomliggjorda Claudius ett problem för olympierna, som inte har någon aning om vem eller vad han är; och när de får reda på det, kan de inte tänka på vad de ska göra med honom. Senecas sarkastiska kvickhet, en oacceptabel ogudaktighet mot en deus , framställer fritt divus Claudius som bara en död, löjlig och möjligen ganska dålig kejsare. Även om deras bilder var heliga och deras riter definitivt gudomliga divi kunde skapas, oförgjorda, återinföras eller helt enkelt glömmas. Augustus och Trajanus verkar ha förblivit idealen längre än någon annan, och kulten till "goda" divi verkar ha varat långt in i den sena kejserliga dominansen.
Den enorma makten hos levande kejsare, å andra sidan, förmedlades genom statens omslutande myndighet. En gång erkänd som pater familias till ett imperium, var en princeps naturligtvis berättigad till genikult från kejserliga undersåtar av alla klasser. Kult av en levande kejsares numen var en helt annan sak och kunde tolkas som inte mindre än ett uttalande om gudomlig monarki. Imperialistiska svar på de första kultens första övertyr till augusti- numen var därför extremt försiktiga. Först långt senare, förmodligen till följd av hyperinflationen av hedersbetygelser till levande kejsare, kunde en levande kejsare öppet, formellt tilltalas som numen praesens (den numinösa närvaron).
Det oklara förhållandet mellan deus , divus och numen i den kejserliga kulten kan helt enkelt återspegla dess ursprung som en pragmatisk, respektfull och något undvikande imperialistisk lösning med bred terminologi vars betydelser varierade beroende på sammanhang. För Beard et al. , en genomförbar och universell romersk kult av gudomliga kejsare och andra i det kejserliga huset måste ha hängt på paradoxen att en dödlig kan, liksom de halvgudomliga "heroiska" gestalterna av Hercules, Aeneas och Romulus, äga eller förvärva tillräckligt med numen att höja sig över sitt dödliga tillstånd och vara i gudarnas sällskap, men ändå förbli dödliga i de romerska traditionalisternas ögon.
Sacrificium
Heliga offer ( sacrificium ) bildade kontraktet för offentlig och privat religio , från ämbetsed, fördrag och lojalitet till affärskontrakt och äktenskap. Deltagande i sacrificium erkände personligt engagemang för den bredare gemenskapen och dess värderingar, som under Decius blev en obligatorisk efterlevnad. Livy trodde att militära och civila katastrofer var följden av misstag ( vitium ) i förvarning, försummelse av vederbörlig och korrekt uppoffring och den ogudaktiga spridningen av "främmande" kulter och vidskepelse . Religiös lag fokuserade på särskilda gudars offerkrav vid specifika tillfällen.
I Julio-Claudian Rom offrade Arvals prästerskap till romerska statsgudar vid olika tempel för den kejserliga familjens fortsatta välfärd på deras födelsedagar, anslutningsårsdagar och för att markera extraordinära händelser såsom upphävandet av konspiration eller revolt. Den 3 januari invigde de de årliga löftena: offer som utlovats föregående år betalades, så länge som gudarna hade hållit den kejserliga familjen säker under den avtalade tiden. Om inte, kunde det undanhållas, som det var i det årliga löftet efter Trajanus död . I Pompeji erbjöds den levande kejsarens geni en tjur: förmodligen en standardpraxis inom kejserlig kult vid denna tid, även om mindre erbjudanden av vin, kakor och rökelse också gavs, särskilt under den senare kejserliga eran . Divi och genii erbjöds samma sorts offer som statsgudarna, men kulttjänstemän tycks ha erbjudit kristna möjligheten att offra till kejsare som den mindre handlingen .
Augury, ira deorum och pax deorum
Enligt gamla traditioner sökte presiderande domare gudomlig åsikt om föreslagna handlingar genom en augur, som läste den gudomliga viljan genom observation av naturliga tecken i det heliga offerrummet ( templum) . Magistrater kunde använda sin augurrätt ( ius augurum ) för att skjuta upp och häva rättsprocessen, men var skyldiga att grunda sitt beslut på augurens iakttagelser och råd. För Cicero gjorde detta budskapet till den mäktigaste auktoriteten i den sena republiken.
I den senare republiken kom augury under överinseende av påvarkollegiet, ett prästerligt-magistralt ämbete vars befogenheter alltmer vävdes in i cursus honorum . Kontoret för pontifex maximus blev så småningom ett de facto konsulärt kontor. När konsuln Lepidus dog övergick hans ämbete som pontifex maximus till Augustus, som tog prästerlig kontroll över statens orakel (inklusive de sibylliska böckerna ), och använde sina befogenheter som censor för att undertrycka icke godkända orakel. Octavianus hederstitel Augustus indikerade hans prestationer som uttryck för gudomlig vilja: där den sena republikens ogudaktighet hade framkallat himmelsk oordning och vrede ( ira deorum) , gav hans lydnad mot gudomlig förordning gudomlig frid (pax deorum) .
Snille och hushållskulter
Mos maiorum etablerade den nästan monarkiska familjära auktoriteten för de vanliga pater familias ("fadern till familjen" eller "ägaren av familjegodset"), hans skyldigheter gentemot familj och gemenskap och hans prästerliga plikter gentemot hans larer och hushåll . . Hans position var ärftlig och dynastisk, till skillnad från de valda, tidsbegränsade ämbetena för republikanska magistrater. Hans familj – och särskilt hans slavar och frigivna – hade en ömsesidig kultplikt gentemot hans geni .
Genius (pl. genii ) var den väsentliga andan och generativa kraften – avbildad som en orm eller som en perenn ungdom, ofta bevingad – inom en individ och deras klan ( gens , pl. gentes ), såsom Julius Julli (Julians) Caesar. En pater familias kunde ge sitt namn, ett mått på hans geni och en roll i hans hushållsriter, skyldigheter och heder åt dem han adopterade. Som Caesars adopterade arvtagare stod Octavianus för att ärva sin adoptivfaders geni , ärftliga egendom och utmärkelser utöver de som erhölls genom hans egna födelsegeneraler och ansträngningar. Levande kejsares exceptionellt kraftfulla geni uttryckte gudarnas vilja genom imperialistiska handlingar. År 30 f.Kr. blev dricksoffer till geni en plikt vid offentliga och privata banketter, och från 12 f.Kr. svors statseder av den levande kejsarens geni .
Den romerska pater familias erbjöd daglig kult till hans lar och penater , och till hans di parentes / divi parentes , i inhemska helgedomar och i elden i hushållets härd. Som gudinna för alla härdar, inklusive statens rituella härd, kopplade Vesta samman medborgarnas "offentliga" och "privata" skyldigheter. Hennes officiella kulter övervakades av pontifex maximus från ett statligt ägt hus nära templet i Vesta. När Augustus blev pontifex maximus år 12 f.Kr. gav han vestalerna sitt eget hus på Palatinen. Hans penater förblev där som dess inhemska gudar, och fick snart sällskap av hans larver . Hans gåva knöt därför hans inhemska kult till de helgade vestalerna och Roms heliga härd och utvidgade symboliskt hans domus till staten och dess invånare. Han adjungerade och främjade också de traditionella och övervägande plebejiska Compitalia- helgedomarna och utökade deras festivaler, vars fält därefter var kända som Augusti.
Roll i militären
Roms medborgarlegionärer verkar ha upprätthållit sina marianska traditioner. De gav kult till Jupiter för kejsarens välbefinnande och regelbunden kult till statliga, lokala och personliga gudomligheter. Kult till den kejserliga personen och familia erbjöds i allmänhet vid kejserliga anslutningar, årsdagar och förnyelse av årliga löften: en byst av den regerande kejsaren hölls i legionärbeteckningshelgedomen för ändamålet, åtföljd av en utsedd militär imaginifer . Vid tiden för de tidiga Severanerna erbjöd legionerna kult till statsgudarna, den kejserliga divi , den nuvarande kejsarens numen , geni och domus (eller familia ), och speciell kult till kejsarinnan som "lägrets moder". Vid ungefär denna tid Mithraiska kulter mycket populära bland militären och gav en grund för synkretisk imperialisk kult som absorberade Mithras i sol- och stoisk monism som ett fokus för militär konkordi och lojalitet.
Altare, tempel och prästerskap
Ett kejserligt kulttempel var känt som ett caesareum (latin) eller sebasteion (grekiska). I Fishwicks analys förknippades kult till romersk stat divi med tempel och genikulten till den levande kejsaren med hans altare. Kejsarens bild, och dess placering i tempelkomplexet, fokuserade uppmärksamheten på hans person och egenskaper, och hans position i de gudomliga och mänskliga hierarkierna. Utgifterna för det fysiska uttrycket av den kejserliga kulten var enorma och dämpades endast av den kejserliga krisen på 300-talet. Så vitt bekant byggdes inga nya tempel till statliga divi efter Marcus Aurelius regeringstid.
Den kejserliga divi och levande andar verkar ha betjänats av separata ceremonier och prästerskap. Kejsare själva kunde vara präster för statsgudar, divi och deras egna genialiska kultbilder. Den sistnämnda praktiken illustrerar det kejserliga geniet som medfött till dess innehavare men som kan separeras från honom som ett fokus för respekt och kult, formellt förenligt med kult till personifiering av idéer och ideal som Fortune ( Fortuna ), fred ( Pax ) eller seger ( Victoria) ) et al. i samband med kejsarens, senatens eller romerska folkets geni ; Julius Caesar hade visat sin samhörighet med nådens dygd ( clementia ), en personlig egenskap förknippad med hans gudomliga förfader och skyddsgudinna Venus. Präster identifierade typiskt och respektfullt sin funktion genom att manifestera utseendet och andra egenskaper hos deras deus . De kejserliga prästernas uppgifter var både religiösa och magistratiska: de inkluderade tillhandahållandet av godkända kejserliga porträtt, statyer och offer, inrättandet av regelbunden kalendrisk kult och invigningen av offentliga verk, kejserliga spel (state ludi) och munera till auktoriserade modeller . I själva verket var präster i hela imperiet ansvariga för att återskapa, förklara och fira kejsarnas extraordinära gåvor, krafter och karisma.
Som en del av sina religiösa reformer återupplivade Augustus, subventionerade och utökade Compitalia- spelen och prästerskapen, tillägnade Lares of the vici (grannskap), för att inkludera kult till hans egna Lares (eller till hans geni som en populär välgörare). Därefter var Lares Compitales kända som Lares Augusti. Tiberius skapade ett specialiserat prästerskap, Sodales Augustales , tillägnat kulten av den avlidne, gudomliggjorda Augustus. Detta prästerliga ämbete, och kopplingarna mellan Compitalia-kulterna och det kejserliga hushållet, verkar ha varat lika länge som själva kejsarkulten.
Frälsare och monoteister
Grekiska filosofier hade betydande inflytande i utvecklingen av den kejserliga kulten. Stoiska kosmologer såg historien som en oändlig cykel av förstörelse och förnyelse, driven av fortuna (tur eller förmögenhet), fatum (öde) och logos (den universella gudomliga principen). Samma krafter producerade oundvikligen en sōtēr (frälsare) som skulle förvandla den destruktiva och "onaturliga oordningen" av kaos och strid till pax , fortuna och salus (fred, lycka och välbefinnande) och identifieras därmed med solkulter som Apollo och Sol Invictus . Livius (i början till mitten av 1:a århundradet f.Kr.) och Lucan (på 1:a århundradet e.Kr.) tolkade krisen i den sena republiken som en destruktiv fas som ledde till religiös och konstitutionell förnyelse av Augustus och hans återupprättande av fred, lycka och välbefinnande för det romerska folket. Augustus var en messiansk figur som personligen och rationellt instiftade en "guldålder" – Pax Augusta – och var beskyddare, präst och skyddsling åt en rad solgudar. Den kejserliga ordningen var därför inte bara motiverad av vädjanden till det gudomliga; den representerades som en medfödd naturlig, välvillig och gudomlig institution.
Den kejserliga kulten tolererade och inkluderade senare specifika former av pluralistisk monism . För kejserliga kultapologeter hade monoteister inga rationella skäl för att vägra, men påtvingande av kult var kontraproduktivt. Judar presenterade ett speciellt fall. Långt före inbördeskriget hade judendomen tolererats i Rom genom ett diplomatiskt fördrag med grekisk-judaiska härskare. Det kom till framträdande och granskning efter Judeens inskrivning som ett klientrike år 63 f.Kr. Följande judiska diaspora hjälpte till att skingra den tidiga "judaiska" kristendomen. Tidiga kristna verkar ha betraktats som en undersekt av judendomen och som sådan tolererades sporadiskt.
Judiska källor om kejsare, polyteistisk kult och imperiets innebörd är fyllda med tolkningssvårigheter. Under Caligulas regeringstid motsatte sig judarna placeringen av Caligulas staty i deras tempel och vädjade om att deras offer och böner till Yahweh å hans vägnar motsvarade hans begäran om tillbedjan. Enligt Philo var Caligula inte imponerad eftersom erbjudandet inte gjordes direkt till honom (vare sig det var för hans geni eller hans numen framgår aldrig) men statyn installerades aldrig. Philo utmanar inte den kejserliga kulten själv: han lovordar de gudaliknande utmärkelser som ges Augustus som "den första och den största och den gemensamma välgöraren" men Caligula skämmer ut den kejserliga traditionen genom att agera "som en egyptier". Filon är dock helt klart pro-romersk: ett viktigt inslag i den första judiska revolten (66 e.Kr.) var slutet på judiska offer till Rom och kejsaren och förnedring av imperialistiska bilder.
Den kejserliga kulten och kristendomen
För hedniska romare representerade en enkel offerhandling, vare sig det var till förfäders gudar under Decius eller statsgudar under Diocletianus, anslutning till romersk tradition och lojalitet mot imperiets pluralistiska enhet. Att vägra att ansluta sig till sekten var förräderi. Kristna identifierade emellertid "hellenistiska utmärkelser" som parodier på sann tillbedjan. Under Neros eller Domitianus regering, enligt Momigliano , representerade författaren till Uppenbarelseboken Rom som "Odjuret från havet", judisk-romerska eliten som "Odjuret från landet" och charagman (officiell romersk stämpel) som ett tecken på Odjuret. Vissa kristna tänkare uppfattade gudomlig försyn i tidpunkten för Kristi födelse, alldeles i början av det imperium som skapade fred och anlade vägar för spridningen av evangelierna; Roms förstörelse av Jerusalem och dess tempel tolkades som ett gudomligt straff för judarna för deras vägran mot Kristus. Med avskaffandet av förföljelsen kunde Jerome erkänna imperiet som ett bålverk mot ondskan men insistera på att "kejserliga utmärkelser" stred mot kristen lära.
Som pontifex maximus Constantine favoriserade jag "de kristnas katolska kyrka" mot donatisterna eftersom:
det strider mot den gudomliga lagen... att vi bör förbise sådana gräl och stridigheter, varigenom den högsta gudomligheten kanske kan väckas inte bara mot människosläktet utan också mot mig själv, till vars vård han genom sin himmelska vilja har förbundit regeringen av alla jordiska ting. Officiellt brev från Konstantin, daterat 314 e.Kr.
I denna förändring av den kejserliga formeln erkände Konstantin sitt ansvar gentemot ett jordiskt rike vars oenighet och konflikt kunde väcka ira deorum ; han insåg också kraften i den nya kristna prästerliga hierarkin när det gäller att avgöra vad som var gynnsamt eller ortodoxt. Även om Konstantin var odöpt hade han segrat under Kristus signum (förmodligen någon form av Labarum som en anpassad eller omtolkad legionär standard). Han kan officiellt ha avslutat – eller försökt att avsluta – blodsoffer till de geni , men hans kejserliga ikonografi och hovceremoniella upphöjde honom till övermänsklig status. Konstantins tillåtelse för ett nytt kultempel för sig själv och sin familj i Umbrien finns kvar: kulten "bör inte förorenas av bedrägeri av någon smittsam vidskepelse". Vid det första konciliet i Nicaea förenade Konstantin och återgrundade imperiet under ett absolut statsöverhuvud genom gudomlig dispens och hedrades som den första kristna kejserliga divusen . Vid sin död vördades han och ansågs ha stigit upp till himlen. Philostorgius kritiserade senare kristna som offrade vid statyer av divus Konstantin. Hans tre söner delade om sitt kejserliga arv: Constantius II var en arian – hans bröder var Nicene.
Konstantins brorson Julianus , Roms siste icke-kristna kejsare, förkastade sin uppväxts "galileiska galenskap" för en syntes av nyplatonism , stoisk askes och universell solkult och främjade aktivt religiös och kulturell pluralism. Hans återställda Augustanska form av rektor, med sig själv som primus inter pares , slutade med hans död 363, varefter hans reformer vändes om eller övergavs. Den västerländska kejsaren Gratianus vägrade ämbetet som pontifex maximus och tog, mot senatens protester, bort Victorias altare (seger) från senatshuset och påbörjade avvecklingen av vestalerna. Theodosius I återförenade en kort stund de västra och östliga halvorna av imperiet, antog officiellt den nikenska kristendomen som den kejserliga religionen och avslutade det officiella stödet för alla andra trosbekännelser och kulter. Han vägrade att återställa Victoria till Senatshuset, släckte Vestas heliga eld och utrymde hennes tempel. Trots det accepterade han tilltal som en levande gudom, jämförbar med Hercules och Jupiter, av sin överväldigande hedniska senat. Efter hans död följde de sönderdelade östliga och västra halvorna av imperiet allt mer divergerande vägar: ändå var båda romerska och båda hade kejsare. Imperialistisk ceremoni – särskilt den kejserliga adventusen eller ankomstceremonin, som till största delen härrörde från triumfen – var inbäddad i den romerska kulturen, kyrkans ceremoni och själva evangelierna.
Den sista västerländska divusen var förmodligen Libius Severus , som dog 465 e.Kr. Mycket lite är känt om honom. Hans imperium kändes inte igen av hans östliga motsvarighet och han kan ha varit en marionett-kejsare av den germanske generalen Ricimer . I väst ersattes den kejserliga auktoriteten delvis av den romersk-katolska kyrkans andliga överhöghet och politiska inflytande.
I det östra riket blev svuren anslutning till den kristna ortodoxin en förutsättning för kejserlig anslutning – Anastasius I undertecknade ett dokument som intygade att han lydde ortodoxa doktriner och praxis. Han är den siste kejsaren som är känt för att bli invigd som divus vid hans död (518 e.Kr.). Titeln tycks ha övergetts på grund av dess andliga olämplighet men invigningen av österländska kejsare fortsatte: de hade makten genom gudomlig förordning och deras styre var manifestationen av helig makt på jorden. Adventusen och vördnaden av den kejserliga bilden fortsatte att ge analogier för hängivna representationer ( ikoner ) av den himmelska hierarkin och den ortodoxa kyrkans ritualer.
Historiska utvärderingar
Den romerska kejserliga kulten anses ibland vara en avvikelse från Roms traditionella republikanska värderingar, en religiöst ouppriktig personkult som tjänade kejserlig propaganda. Den hämtade sin kraft och effekt, dock från både religiösa traditioner som är djupt rotade i den romerska kulturen, såsom vördnaden för genialitet och för de döda förfäderna, och på former av den hellenistiska härskarkulten som utvecklats i de östra provinserna i Imperium.
Den kejserliga kultens natur och funktion förblir omtvistad, inte minst för att dess romerska historiker använde den lika som ett topos för imperialistiskt värde och imperialistisk hybris. Det har tolkats som en väsentligen främmande, grekisk-österländsk institution, som försiktigt och med viss svårighet påtvingats en latin-västra romersk kultur där gudomliggörandet av härskare var konstitutionellt främmande, om inte motbjudande. I denna synvinkel etablerades den i huvudsak servila och "oromerska" imperialistiska kulten på bekostnad av den traditionella romerska etiken som hade upprätthållit republiken. För både kristna och sekularister representerade identifieringen av dödliga kejsare med gudom hedendomens andliga och moraliska bankrutt som ledde till kristendomens triumf som Roms statsreligion.
Mycket få moderna historiker skulle nu stödja denna synpunkt. Några – bland dem Beard et al. – hitta ingen distinkt kategori av imperialistisk kult inom imperiets religiopolitiska liv: romarna själva använde ingen sådan omslutande term. Kult till levande eller döda kejsare var oskiljaktig från den kejserliga statsreligionen, som var oupplösligt sammanflätad med romersk identitet och vars övertygelser och sedvänjor grundades inom den urgamla gemenskapen av Roms sociala och inhemska mos maiorum . Beskrivningar av kult till kejsare som ett verktyg för "imperialistisk propaganda" eller den mindre nedsättande "civilreligionen" kommer från modern politisk tanke och är av tveksamt värde: i det republikanska Rom kunde kult ges till statsgudar, personliga gudar, triumfgeneraler, magnater, välgörare, mecenater och de vanliga paterfamiljerna – levande eller döda. Kult till dödliga var inte en utomjordisk praxis: den erkände deras makt, status och deras tilldelning av förmåner. Den augustianska uppgörelsen vädjade direkt till republikanerna mos maiorum och under principen definierade kult till kejsare dem som kejsare.
Med sällsynta undantag, lyckades den tidigaste institutionen av kult till kejsare tillhandahålla ett gemensamt fokus för identitet för imperiet. Den firade den romerska kejsarmaktens karisma och betydelsen av imperiet enligt lokala tolkningar av romanitas , först en byrå för omvandling, sedan av stabilitet. Kult till kejserliga gudar förknippades med vanliga offentliga ceremonier, firande av extraordinär prakt och onumrerade handlingar av privat och personlig hängivenhet. Den politiska användbarheten av en sådan institution innebär varken mekanisk ouppriktighet eller brist på ifrågasättande om dess mening och anständighet: en imperietomfattande, förenande kult skulle nödvändigtvis vara öppen för en mängd personliga tolkningar, men dess betydelse för vanliga romare går nästan helt förlorad i kritiska tolkningar av ett litet antal filosofiskt läskunniga, skeptiska eller antagonistiska romare och greker, vare sig de är kristna eller hellenska. Nedgången av välstånd, säkerhet och enhet imperiet åtföljdes tydligt av förlust av tro på Roms traditionella gudar och – åtminstone i väst – på romerska kejsare. För vissa romare orsakades detta av försummelsen av traditionella religiösa sedvänjor. För andra – lika romerska – var imperiets sammanbrott Guds dom över både trolösa eller kätterska kristna och förhärdade hedningar.
Allteftersom det romerska samhället utvecklades, gjorde det också kulten till kejsarna: båda visade sig vara anmärkningsvärt motståndskraftiga och anpassningsbara. Fram till dess konfrontation med fullt utvecklad kristen ortodoxi, behövde "imperialistisk kult" ingen systematisk eller sammanhängande teologi. Dess del i Roms fortsatta framgång var förmodligen tillräcklig för att rättfärdiga, helga och "förklara" det för de flesta romare. Konfronterad med krisen i imperiet, matchade Konstantin den augustianska bedriften genom att absorbera den kristna monoteismen i den kejserliga hierarkin. Kult till kejsare var inte så mycket avskaffad eller övergiven som förvandlades av erkännande.
Se även
- Ara Pacis – antikt romerskt religiöst monument i Rom, Italien
- Personkult – Idolisering av en ledare
- Kungars gudomliga rätt – Politisk och religiös doktrin om monarkers legitimitet
- Imperial kult – Form av statsreligion
- Himlens mandat – Den kinesiska kejsarens politiska och religiösa lära
Anteckningar
Referenser och vidare läsning
- Ando, Clifford (2000). Imperialistisk ideologi och provinsiell lojalitet i det romerska riket (Illustrerad utg.). University of California Press . ISBN 0-520-22067-6 .
- Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History , illustrerad, Cambridge University Press , 1998. ISBN 0-521-31682-0
- Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volym 2, en källbok , illustrerad, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-45646-0
- Beard, Mary: The Roman Triumph , The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Mass., och London, England, 2007. ISBN 978-0-674-02613-1
- Bowersock, G., Brown, P. R.L., Graba, O., (eds), Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World, Harvard University Press , 1999. ISBN 978-0-674-51173-6
- Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (red) The Cambridge Ancient History: Volym 12, The Crisis of Empire, AD 193–337 , 2nd Edn., Cambridge University Press, 2005. ISBN 0-521 -30199-8
- Brent, A., Imperial cult and the development of church order: concepts and images of authority in paganism and early Christianity before the Age of Cyprian , illustrerad, Brill Publishers , 1999. ISBN 90-04-11420-3
- Cannadine, D. och Price, S., (red) Rituals of Royalty: Power and Ceremonial in Traditional Societies, nytryck, illustrerad, Cambridge University Press, 1992. ISBN 0-521-42891-2
- Chow, John K., Patronage and power: a study of social networks in Corinth, Continuum International Publishing Group , 1992. ISBN 1-85075-370-9
- Collins, Adela Yarbro, Crisis and catharsis: the power of the Apocalypse, Westminster John Knox Press, 1984. ISBN 0-664-24521-8
- Elsner, J., "Kult och skulptur; offer i Ara Pacis Augustae ", i Journal of Roman Studies , 81, 1991, 50–60.
- Ferguson, Everett, Backgrounds of early Christianity , 3:e upplagan, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. ISBN 0-8028-2221-5
- Fishwick, Duncan, The Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult of the Western Provinces of the Roman Empire , volym 1, Brill Publishers, 1991. ISBN 90-04-07179-2
- Fishwick, Duncan, The Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult of the Western Provinces of the Roman Empire , volym 3, Brill Publishers, 2002. ISBN 90-04-12536-1
- Fishwick, Duncan, "Numen Augustum," Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , Bd. 160 (2007), s. 247–255, Dr Rudolf Habelt GmbH, Bonn (Tyskland).
- Freisen, SJ, Imperial cults and the Apocalypse of John: reading Revelation in the ruins , Oxford University Press , 2001. ISBN 978-0-19-513153-6
- Gradel, Ittai, Emperor Worship and Roman Religion , Oxford, Oxford University Press, 2002. ISBN 0-19-815275-2
- Haase, W., Temporini, H., (eds), Aufstieg und Niedergang der romischen Welt , de Gruyter, 1991. ISBN 3-11-010389-3
- Harland, P., "Honours and Worship: Emperors, Imperial Cults and Associations at Ephesus (First to Third Centuries CE)", ursprungligen publicerad i Studies in Religion/Sciences religieuses 25 , 1996. Online med samma paginering: Philipharland.com
- Harland, P., "Imperial Cults within Local Cultural Life: Associations in Roman Asia", ursprungligen publicerad i Ancient History Bulletin / Zeitschrift für Alte Geschichte 17 , 2003. Online i samma paginering: Philipharland.com
- Howgego, C., Heuchert, V., Burnett, A., (eds), Coinage and Identity in the Roman Provinces, Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0-19-926526-8
- Lee, AD, Pagans and Christians in senantiken: en källbok , illustrerad, Routledge, 2000. ISBN 0-415-13892-2
- Lott, John. B., The Neighborhoods of Augustan Rome, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-82827-9
- MacCormack, Sabine, Change and Continuity in Late Antiquity: ceremonin för "Adventus", Historia, 21, 4, 1972, s 721–52.
- Martin, Dale B., Inventing superstition: from the Hippocratics to the Christians , Harvard University Press , 2004. ISBN 0-674-01534-7
- Momigliano, Arnaldo, On Pagans, Jews, and Christians , nytryck, Wesleyan University Press , 1987. ISBN 0-8195-6218-1
- Niehoff, Maren R., Philo om judisk identitet och kultur, Mohr Siebeck, engelska trans GW/Coronet Books, 2001. ISBN 978-3-16-147611-2
- Nixon, CEV och Rodgers, Barbara S., In Praise of Later Roman Emperors: The Panegyric Latini, University Presses of California, Columbia och Princeton, 1995. ISBN 978-0-520-08326-4
- Potter, David S., The Roman Empire at Bay, AD 180–395, Routledge, 2004. ISBN 978-0-415-10057-1
- Pris, SRF Ritualer och makt: den romerska kejserliga kulten i Mindre Asien, (omtryck, illustrerad). Cambridge University Press, 1986. ISBN 0-521-31268-X
- Rees, Roger (2004). Diocletianus och tetrarkin . Edinburgh, Storbritannien: Edinburgh University Press. ISBN 9780748616602 .
- Rehak, Paul och Younger, John Grimes, Imperium and cosmos: Augustus and the northern Campus Martius , illustrerad, University of Wisconsin Press , 2006. ISBN 0-299-22010-9
- Rosenstein, Nathan S., Imperatores Victi: Militärt nederlag och aristokratisk konkurrens i Mellan- och Senrepubliken. Berkeley: University of California Press, 1990. Ark.CDlib.org
- Rüpke, Jörg (Redaktör), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, ISBN 978-1-4051-2943-5
- Severy, Beth, Augustus och familjen vid Romarrikets födelse, Routledge, 2003. ISBN 0-415-30959-X
- Smallwood, E., Mary, The Jews under Roman rule: from Pompey to Diocletianus: a study in political relations , illustrerad, Brill Publishers, 2001. ISBN 0-391-04155-X
- Taylor, Lily Ross, The Divinity of the Roman Emperor , American Philological Association, 1931; repr. Arno Press, 1975.
- Theuws, Frans och Nelson, Janet L., Maktens ritualer: från sen antiken till tidig medeltid, Brill Publishers, 2000. ISBN 90-04-10902-1
- Versnel, HS: Triumphus: An Inquiry into the Origin, Development and Meaning of the Roman Triumph, Leiden, 1970.
- Vout, Caroline, Power and eroticism in Imperial Rome , illustrerad, Cambridge University Press, 2007. ISBN 0-521-86739-8
- Walbank, Frank W., Selected Papers: Studies in Greek and Roman History and Historiography , Cambridge University Press, 1986 (s. 120–137). ISBN 978-0-521-30752-9
- Weinstock, Stefan. Divus Iulius . Oxford (Clarendon Press/OUP). 1971.
- Wiedemann, Thomas. Adults and Children in the Roman Empire , Taylor & Francis Ltd., 1989. ISBN 978-0-415-00336-0
- Williams, S. och Friell, JGP, Theodosius: The Empire at Bay , Taylor & Francis Ltd., 1994. ISBN 978-0-7134-6691-1
|
Gudar ( Dii Consentes ) |
 |
|
|---|---|---|
| Legendariska figurer | ||
| Texter | ||
|
Koncept och praxis |
||
| Filosofi | ||
| Variationer | ||
| Se även | ||
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
