Candomblé
Candomblé ( portugisiskt uttal: [kɐ̃dõˈblɛ] ) är en afrikansk diasporisk religion som utvecklades i Brasilien under 1800-talet. Det uppstod genom en process av synkretism mellan flera av de traditionella religionerna i Västafrika, särskilt de från Yoruba , Bantu och Gbe . Det finns ett visst inflytande från den romersk-katolska formen av kristendomen . Det finns ingen central myndighet som kontrollerar Candomblé, som är organiserat kring autonoma terreiros (hus).
Candomblé innebär vördnad av andar som kallas orixás . De härleder sina namn och attribut från traditionella västafrikanska gudar och likställs med romersk-katolska helgon. Olika myter berättas om dessa orixás, som anses vara underordnade en transcendent skapargud, Oludumaré . Varje individ tros ha en tutelary orixá som har varit kopplad till dem sedan före födseln och som informerar deras personlighet. En initierande tradition, Candomblés medlemmar träffas vanligtvis i tempel som kallas terreiros som drivs av präster som kallas babalorixás och prästinnor som kallas ialorixás . En central ritual innebär att utövare trummar, sjunger och dansar för att uppmuntra en orixá att äga en av sina medlemmar. De tror att genom denna besatta individ kan de kommunicera direkt med en gudom. Erbjudanden till orixás inkluderar frukt och offrade djur . Offer ges också till en rad andra andar, inklusive boiadero, preto velho, caboclos och de dödas andar, egunen . Flera former av spådom används för att dechiffrera meddelanden från orixás. Helande ritualer och beredning av amuletter och örtmediciner och bad spelar också en framträdande roll.
Candomblé utvecklades bland afro-brasilianska samhällen mitt i den atlantiska slavhandeln på 1500- till 1800-talen. Det uppstod genom blandningen av de traditionella religioner som fördes till Brasilien av förslavade väst- och centralafrikaner, majoriteten av dem Yoruba , Fon och Bantu , och de romersk-katolska lärorna från de portugisiska kolonialisterna som sedan kontrollerade området. Den smälte främst samman i Bahia- regionen under 1800-talet. På sina ställen slogs den samman med en annan afro-brasiliansk religion, Umbanda . Efter Brasiliens självständighet från Portugal införde konstitutionen 1891 religionsfrihet i landet, även om Candomblé förblev marginaliserad av det romersk-katolska etablissemanget, som vanligtvis förknippade det med kriminalitet. Under 1900-talet spred den växande emigrationen från Bahia Candomblé både över hela Brasilien och utomlands. Det sena 1900-talet såg växande kopplingar mellan Candomblé och relaterade traditioner i Västafrika och Amerika, som kubanska Santería och haitiska Vodou . Sedan slutet av 1900-talet har vissa utövare betonat en återafrikaniseringsprocess för att ta bort romersk-katolska influenser och skapa former av Candomblé närmare den traditionella västafrikanska religionen.
Varje terreiro är autonom även om den kan delas in i distinkta valörer, kända som nationer, baserat på vilka traditionella västafrikanska trossystem har varit dess främsta inflytande. De mest framstående nationerna är Ketu , Jeje och Angola . Det finns nästan 170 000 utövare i Brasilien, även om det finns mindre samhällen på andra håll, särskilt andra delar av Sydamerika. Både i Brasilien och utomlands har Candomblé spridit sig bortom sitt afro-brasilianska ursprung och praktiseras av individer av olika etnicitet.
Definition och terminologi
Candomblé är en religion. Mer specifikt har det beskrivits som en "afroamerikansk religion", en afro-brasiliansk religion, en "nyafrikansk" religion, "en afrikansk diasporisk andebesittningsreligion" och "ett av de viktigaste religiösa uttrycken för den afrikanska diasporan ". Antropologen Paul Christopher Johnson uttalade att "på sin mest grundläggande nivå" kan Candomblé definieras som "utövandet av utbyte med orixás"; den lärda Joana Bahia kallade det "orishas religion". Johnson definierade det också som "en brasiliansk redaktion av västafrikanska religioner återskapad i det radikalt nya sammanhanget av en katolsk slavkoloni från 1800-talet." Termen Candomblé härstammar troligen från en kandombele , en bantu -härledd term för danser, som också utvecklades till termen Candombe , som användes för att beskriva en dansstil bland afrikanskt härstammande samhällen i Argentina och Uruguay.
Olika religioner i Amerika uppstod genom blandningen av västafrikanska traditioner med romersk katolicism; på grund av deras delade ursprung har kubanska Santería och haitiska Vodou beskrivits som "systerreligioner" till Candomblé. I Brasilien var det Yoruba traditionella religion som så småningom blev dominerande över afro-brasiliansk religion. Candomblé är inte den enda afro-brasilianska religionen, den är nära besläktad med en annan som också uppstod på 1800-talet och involverar dyrkan av orixás, Umbanda . Umbanda är vanligtvis mer öppet och offentligt än Candomblé; medan den senare använder sånger på afrikanska språk, sjungs Umbandas religiösa sånger på portugisiska. Som ett resultat anses Candomblé ofta vara mer afrikansk än Umbanda. Termen "Umbandomblé" används ibland för grupper som sammanfogar delar av båda traditionerna, även om detta sällan omfamnas av utövarna själva. En annan afro-brasiliansk religion är Quimbanda , och förknippas främst med Rio de Janeiro , medan termen Macumba har använts främst för att beskriva afro-brasilianska traditioner som handlar om lägre andar, exus . Candomblé har också influerats av spiritism , även om många spiritister är angelägna om att skilja sin tradition från afro-brasilianska religioner. Forskare betraktar ofta dessa olika afro-brasilianska traditioner som existerande på ett kontinuum snarare än att de är bestämt åtskilda från varandra.
Candomblé delar upp sig i olika traditioner som kallas nacões (nationer). De tre mest framträdande är Ketu (Queto) eller Nagô , Jeje (Gege) eller Mina-Jeje och Angola eller Kongo-Angola ; andra inkluderar Ijexá och Caboclo. Var och en får särskilt inflytande från en viss afrikansk språkgrupp; Ketu använder Yoruba, Jeje använder Ewe och Angola hämtar från bantuspråkgruppen. Varje nation har sitt eget lexikon, ramsor, gudar, heliga föremål och traditionell kunskap, informerad av dess etno-lingvistiska ursprung. Även om detta har sitt ursprung bland etniska skillnader, har detta till stor del urholkats med tiden, med medlemmar som dras till olika nationer av andra skäl än etniskt arv. Från och med 2012 har Nagô-nationen beskrivits som den största. Angola-nationen karakteriseras ibland som den mest synkretiska.
Candomblé är inte institutionaliserat, utan det finns ingen central auktoritet i religionen för att bestämma doktrin och ortodoxi. Den är heterogen och har ingen central helig text eller dogm. Det finns regionala variationer i Candomblés övertygelser och metoder. Varje släktlinje eller gemenskap av utövare är autonom, närmar sig religionen på sätt som är informerade av deras tradition och valen av deras ledare. Vissa utövare hänvisar också till det som en form av vetenskap .
Utövare
Candomblés anhängare kallas ibland povo de santo (folk av helgon), eller candomblecistas . En individ som har tagit steg mot initiering men ännu inte genomgått denna process kallas för en abiã . En nyare initierad är känd som en iaô , och en äldre initierad är känd som en ebomi . I Candomblé är en manlig präst känd som en babalorixá , en kvinnlig prästinna som iyalorixá , eller alternativt som en makota eller nêngua . Valet av begrepp som används kan indikera vilken nation en person tillhör.
De flesta anhängare av Candomblé utövar också romersk katolicism, och vissa präster och prästinnor kommer inte att initiera någon i Candomblé som inte är en döpt romersk-katolik. Vissa deltar i både Candomblé-ritualer och evangeliska protestantiska gudstjänster. Synkretism kan observeras på andra sätt. Antropologen Jim Wafer observerade en brasiliansk utövare som inkluderade en staty av den Mahayana-buddhistiska gudomen Hotei på sitt altare, medan Arnaud Halloy mötte en belgisk terreiro vars huvud inkorporerade karaktärer från walesiska och slaviska mytologier i sin praktik, och forskaren Joana Bahia hittade utövare i Tyskland som också utövade buddhism och olika New Age- metoder.
Tro
Kunskapen om Candomblés övertygelser och sedvänjor kallas fundamentalos ( fundamenten) och bevakas av utövare. Yoruba-terminologin dominerar brett, även över terreiros i andra nationer.
Olorun och orixás
I Candomblé heter den högsta gudomen Olorun eller Olodumare . Denna entitet betraktas som skaparen av allt men som avlägsen och otillgänglig. Olorun dyrkas alltså inte specifikt i Candomblé.
Orixás
Candomblé fokuserar på dyrkan av andar som kallas orixás (eller orishas) eller santos ("helgon"). Hanarna benämns aborôs , honorna iabás . Dessa har på olika sätt uppfattats som förfädersfigurer, eller förkroppsliganden av naturkrafter. Cirka 12 orixás är välutvecklade figurer i Candomblé-pantheonen och erkända av de flesta utövare. Även om de vanligtvis ges Yoruba-namn, får de i Jeje-nationen istället Fon-namn.
Orixás tros förmedla mellan mänskligheten och Olorun. Orixás förstås som moraliskt tvetydiga, var och en med sina egna dygder och brister; de är ibland i konflikt med andra orixás. I Candomblé ses förhållandet mellan orixás och mänskligheten som ett ömsesidigt beroende, med utövare som försöker bygga harmoniska relationer med dessa gudar och på så sätt säkra deras skydd. Varje orixá är associerad med specifika färger, livsmedel, djur och mineraler, vilket gynnar vissa erbjudanden. Varje orixá är associerad med en viss dag i veckan; prästadömet säger också att varje år styrs av en specifik orixá som kommer att påverka händelserna som äger rum inom det. Deras personligheter är informerade av en nyckelkonceptuell opposition i Candomblé, den coola kontra heta.
Oxalá är hövdingen orixá, avbildad som en skröplig gammal man som går med en pachorô- scepter som käpp. Utövare tror vanligtvis att Olorun gav honom i uppdrag att skapa mänsklighet. I vissa konton är alla de yngre orixás barn till Oxalá och en av hans två fruar, Nanã och Iemanjá . Denna trio förknippas med vatten; Oxalá med sötvatten, Nanã med regnet och Iemanjá med havet. Andra berättelser presenterar denna kosmogoni på ett annat sätt, till exempel genom att hävda att Oxalá födde alla andra orixás ensam, efter att ha skapat världen från en mingaupudding. Ett alternativt påstående bland utövare är att Nanã är mormor till Oxalá och mor till Iemanjá, den senare blir både mor och hustru till Oxalá.
Xangô är orixá som förknippas med åska och blixtar; en av hans fruar är Obá , en krigare som bara har ett öra. Ogum är orixá av strid och av järn, ofta avbildad med en machete; hennes följeslagare är Oxóssi , jaktens och skogens manliga orixá. Obaluaiê eller Omolu är orixá förknippad med infektionssjukdomar och dess botemedel, medan Osanyin förknippas med löv, örter och örtkunskap. Oya är orixá av vind och stormar. Oxumaré betraktas som både manlig och kvinnlig och framställs som en orm eller en regnbåge. Oxum är kärlekens, skönhetens, rikedomens och lyxens orixá och förknippas med sötvatten, fisk, sjöjungfrur och fjärilar. Hon är gift med Ifa, som anses vara spådomens orixá. Tempo är tidens orixá; med ursprung i Angola nation, han är förknippad med träd. På grund av kopplingen till träd likställs han ibland med Ketu-Nagô orixá Loko. Orixá Exú betraktas som en nyckfull trickster; som väktare av ingångar, underlättar han kontakten mellan mänskligheten och den andra orixá, och blir därför vanligtvis hedrad och matad först i någon ritual. Hans rituella tillbehör hålls ofta åtskilda från andra orixás, medan ingångarna till de flesta terreiros kommer att ha ett lerhuvud, dekorerat med cowries eller spikar, som representerar Exu och som ges offer.
Varje orixá är likställt med ett romersk-katolskt helgon. Detta kan ha börjat som ett underskott för att behålla dyrkan av afrikanska gudar under europeiskt styre, även om sådana synkretismer redan kunde ha förekommit i Afrika innan den atlantiska slavhandeln. Från det senare 1900-talet har vissa utövare försökt att distansera orixás från helgonen som ett sätt att åter betona religionens västafrikanska ursprung. Robert A. Voeks observerade att det var prästadömet och mer formellt utbildade utövare som föredrog att skilja orixás från helgon, medan mindre formellt utbildade anhängare tenderade att inte göra det. I Candomblés altare är orixás ofta representerade med bilder och statyer av romersk-katolska helgon. Till exempel har Oxalá sammanblandats med Our Lord of Bonfim , Oxum med Our Lady of the Immaculate Conception , och Ogum med St Anthony of Padua . På grund av hans umgänge med tiden likställs Tempo ibland med den kristna idén om den Helige Ande .
Orixás anses ha olika aspekter, kända som marcas ("typer" eller "kvaliteter"), som var och en kan ha ett individuellt namn. Barnformer av orixás kallas erês . De anses vara de mest okontrollerbara andarna av alla, förknippade med obsceniteter och spratt. Barnformerna av orixás har specifika namn; Oxalás erê kallas till exempel Ebozingo ("Lilla Ebô") och Pombinho ("Lilla duvan"). Den materiella bilden av en orixá kallas en igbá .
Relationer med orixá
Candomblé lär att alla är kopplade till en viss orixá, vars identitet kan fastställas genom spådom. Denna orixá beskrivs som varande dono da cabeça : "mästaren eller älskarinna till personens huvud" eller "ägaren till huvudet." Man tror att de har ett inflytande på personens personlighet och sociala interaktioner. Könet på denna tutelary orixá är inte nödvändigtvis detsamma som deras mänskliga; Icke-heterosexualitet ses ibland, i ett icke-negativt ljus, som orsakat av en obalans mellan en individs kön och könet på deras orixá. Att misslyckas med att identifiera sin orixá tolkas ibland som orsaken till olika typer av psykisk ohälsa av utövare. Beroende på vilken orixá det handlar om kan en initierad välja att undvika eller delta i vissa aktiviteter, som att inte äta specifik mat eller att bära specifika färger. Vissa utövare tror också att det finns andra orixá som skulle kunna kopplas till en individ; en andra är känd som juntó , medan en tredje kallas adjuntó , tojuntó eller dijuntó . Vissa tror att en individ också kan ha en fjärde orixá, ärvd från en avliden släkting.
Exus, caboclos och erês
Candomblé lär ut att det finns andra andar än orixás. En av dessa andegrupper är exus , ibland kallade exuas när de är kvinnor, eller exu-mirims när de är barn. De anses vara närmare mänskligheten än orixás och därmed mer tillgängliga. I rituella sammanhang betraktas exus ofta som orixás "slavar". I vanligt språkbruk beskrivs de ofta som "djävlar", men i Candomblé betraktas de inte som en kraft för absolut ondska utan snarare tänks kapabla till både goda och dåliga handlingar. Utövare tror att exus kan "öppna" eller "stänga" ödets "vägar" i ens liv, vilket orsakar både hjälp och skada. Candomblé lär ut att exus kan förmås att göra en utövares bud, även om det måste kontrolleras noggrant.
Också närvarande i Candomblé är caboclos , vars namn troligen härstammar från Tupi- språktermen kari'boka ("som härrör från det vita"). Dessa andar finns i två huvudformer: boiadeiros ("cowboys" eller "backwoodsmen") och ursprungsbefolkningar i Amerika. I mer sällsynta fall är caboclos kopplade till andra sammanhang, porträtterade som från havet eller från främmande länder som Italien eller Japan. Nästan uteslutande porträtteras som manliga, tros caboclos bo i ett skogsland som kallas Aruanda, som också bebos av flygande ormliknande reptiler som kallas cainanas . Caboclos föredrar öl, medan exus föredrar vin och starksprit, särskilt cachaça ; Caboclos karaktäriseras också som rökande cigarrer. De utövare som har försökt "återafrikanisera" Candomblé sedan slutet av 1900-talet har tenderat att förkasta caboclos som varande av icke-afrikansk härkomst.
Födelse och döda
Candomblé förespråkar en kosmologi till stor del lånad från Yorubas traditionella religion. Andarnas rike kallas orun ; mänsklighetens materiella värld kallas aiê (eller aiye ). Orun tros dela upp sig i nio nivåer. Döden personifieras i figuren Iku. En persons inre huvud, i vilket man tror att deras tutelary orixá finns, kallas ori .
De dödas andar kallas egums eller eguns . De som nyligen har avlidit kallas aparacá , medan de efter att de har "utbildats" genom att ta emot offer blir babá . Försiktighetsåtgärder måste vidtas angående dessa varelser, för de har makten att skada de levande. Ibland kommer de att försöka hjälpa en levande individ men oavsiktligt skada dem. Contra -egummet är ett armband gjord av flätad raffia som ibland bärs för att avvärja dessa döda andar. Vanligtvis avskräckt i Candomblé anses innehav av äggum vara sällsynt, men det händer. Många Canbomblé-grupper har förbud mot att tillåta innehav av döda, eftersom de anser att det är andligt förorenande, en synvinkel som skiljer Candomblé från Umbanda. Efter döden kan egunen komma in i orun, även om nivån de når beror på den andliga tillväxt de uppnått i livet.
Yxa
Candomblé lär ut att det finns en kraft som kallas ashe eller axé , ett centralt begrepp i traditioner som härrör från Yoruba. Walker beskrev axé som "universums andliga kraft", Bahia kallade det "helig kraft", Wafer kallade det "vital kraft", medan Voeks favoriserade "vital energi". Johnson karakteriserade det som "en kreativ andlig kraft med verkliga materiella effekter."
Utövare tror att axé kan röra sig, men kan också koncentreras till specifika föremål, såsom löv och rötter, eller i specifika kroppsdelar, särskilt blod, som anses innehålla axé i sin mest koncentrerade form. Människor kan samla på sig axé, men också antingen förlora det eller överföra det. Specifika ritualer och skyldigheter tros upprätthålla och förstärka en persons axé, medan andra rituella handlingar är utformade för att attrahera eller dela denna kraft.
Moral, etik och könsroller
.jpg)
Candomblé har i allmänhet inga fasta etiska föreskrifter som den förväntar sig att utövare ska följa, även om dess läror påverkar livet för dess anhängare. Istället för att betona en dikotomi mellan gott och ont, läggs tonvikten på att uppnå jämvikt mellan konkurrerande krafter. Problem som uppstår i en persons liv tolkas ofta som ett resultat av en disharmoni i en individs förhållande till sin orixá; harmoni säkerställs genom att följa Orixás euó (tabun) angående frågor som mat, dryck och färger. Relationer bottnar i ömsesidiga förpliktelser.
Manlig/kvinnlig polaritet är ett återkommande tema i hela Candomblé. Många roller inom Candomblé är kopplade till medlemmar av ett specifikt kön. Till exempel är både djuroffer och rakning av en initierads huvud vanligtvis reserverade för manliga utövare, medan kvinnliga utövare vanligtvis är ansvariga för hushållsuppgifter för att upprätthålla det rituella rummet. Sådana uppdelningar speglar bredare könsnormer i det brasilianska samhället. Tabun läggs även på kvinnor under menstruation. Men kvinnor kan fortfarande utöva betydande makt som chefer för terreiros, med de flesta terreiros i Bahia som leds av kvinnor; vissa har kallat det en kvinnodominerad religion. Prästinnors framträdande plats inom Candomblé har fått observatörer som antropologen Ruth Landes att beskriva den som en matriarkalisk religion, även om en sådan karaktärisering har varit omtvistad.
Det finns bevis för att Candomblé är mer accepterande av sexuella och könsmässiga avvikelser än det vanliga brasilianska samhället. Även om många manliga präster i religionen har varit heterosexuella finns det en genomgripande stereotyp att Candomblés manliga utövare är homosexuella. Homosexuella män har beskrivit religionen som en mer välkomnande miljö än de former av kristendom som utövas i Brasilien. De har till exempel citerat berättelser om relationer mellan manliga orixás, som Oxôssi och Ossain, som bekräftar manlig attraktion av samma kön. Vissa utövare har engagerat sig i politiska saker inklusive miljöism , ursprungsbefolkningens rättigheter och Black Power-rörelsen .
Övningar
Johnson noterade att Candomblé var en "ritualcentrerad" religion, vars utövare ofta betraktar den som en religion "av rätt praktik istället för rätt doktrin", eftersom att utföra sina ritualer korrekt anses viktigare än att tro på orixás. Johnson noterade att Candomblé ägnade "liten uppmärksamhet" åt "abstrakt teologisering". Ritualer är ofta fokuserade på pragmatiska behov angående frågor som välstånd, hälsa, kärlek och fruktsamhet; de börjar ofta långt efter den annonserade starttiden. De som engagerar sig i Candomblé inkluderar olika initierade av varierande grad och icke-initierade som kan delta i evenemang och närma sig initierade som söker hjälp med olika problem. Johnson karakteriserade Candomblé som ett hemligt sällskap, eftersom det använder sig av sekretess. Den är organiserad hierarkiskt.
Gudstjänsthus
Candomblé utövas i byggnader som kallas terreiros ("hus"), ilês eller ilê orixás . Vissa är välkända och rika, allt från små hus till stora byggnader, men de flesta är mindre exempel på vad Roger Bastide kallade "proleterian candomblés". Dessa kan vara dolda för att inte dra till sig motståndarnas uppmärksamhet. Varje terreiro är oberoende och fungerar självständigt, ofta upplöses när deras överstepräst eller prästinna dör. En terreiros betydelse anses generellt vara proportionell mot antalet initierade och kunder som den har.
Terreiros består av en serie rum, vissa är förbjudna för icke-initierade. De innehåller ett altare till gudarna, ett utrymme för att utföra ceremonier och boende för prästerna eller prästinnan. Golvet anses heligt, helgat till husets tutelary orixá. Bakissen är "helgonens rum", ett förråd som innehåller både rituella tillbehör och orixás assentamentos, medan roncó ( "retreatrum") eller camarinha används under invigningar.
Ett rum, barracão ("stort skjul"), är där offentliga ritualer, inklusive spådomshandlingar, äger rum; terreiros som saknar en barracão kan använda en gård för offentliga ritualer. Peji , kommer ofta att ligga runt barracãos omkrets. Terreiro kommer ofta att ha en cumeeira , central pol i strukturen som tros länka vår värld med orixás andra värld. Detta står ovanför entoto ("grunden") av terreiro, ett utrymme som periodiskt "matas" med erbjudanden. Terreiros inhägnad kan ha ett träd tillägnat Tempo, på vilket remsor av vitt tyg har fästs, såväl som en plats avsatt för de dödas själar, kallad balé, som vanligtvis ligger på baksidan av terreiroområdet . De flesta vördar mellan tolv och tjugo orixás.
Prästadöme och församling
En prästinna som driver en terreiro är en mâe de santo (helgonas moder), en präst som gör det är en pai de santo (helgonas fader). De är ansvariga för alla viktiga funktioner, inklusive att utbilda nybörjare, döma i tvister och tillhandahålla healing och spådomstjänster; det är dessa senare tjänster som många förlitar sig på som sin primära inkomst. Dessa "föräldrar till helgon" är inte begränsade av yttre religiösa auktoriteter och utövar ofta avsevärd kontroll över sina invigda, som förväntas underkasta sig deras auktoritet; konflikter mellan dessa "föräldrar" och deras invigda är ändå vanliga. Överprästen och prästinnan får hjälp av andra, inklusive den "lilla mamman", iyakekerê eller mãa pequena och "lilla fadern". Andra roller i terreiro inkluderar iyabasen , som förbereder mat för orixás, och alabê (musikalisk ledare). De invigda, kallade filhos (söner) och filhas de santo (döttrar till helgonen), hjälper till som kockar, städare och trädgårdsmästare. Ogã är manliga medlemmar, ofta inte initierade, vars roll till stor del är hedersuppdrag, som till stor del består av att bidra ekonomiskt .
Terreiros medlemmar betraktas som en "familj" och dess invigda betraktar varandra som "bröder" och "systrar" i orixá ( irmãos de santo ). Sexuella eller romantiska relationer mellan terreiromedlemmar är vanligtvis förbjudna, även om det ändå sker. Att vara initierad kopplar en individ till terreiros historiska härstamning; denna härstamning är kopplad till axé av terreiro, en axé som kan överföras från en moder-terreiro till en ny som etableras. Grundarna av en terreiro kallas essas .
En terreiros gemenskap kallas en egbé . Det kan finnas fiendskap mellan terreiros, för de tävlar med varandra om medlemmar, och det är vanligt att individer avhoppas från en till en annan. Offentliga ceremonier äger rum på terreiros där både initierade och icke-initierade kan delta för att fira orixás. Vid dessa erbjuds mat till specifika orichas medan resten delas mellan deltagarna, där de senare får en del av orichas yxa. Dessa offentliga riter både föregås och efterföljs av en rad privata rituella handlingar. De flesta av ritualerna som äger rum på terreiros är privata och öppna endast för invigda. Walker trodde att det var dessa som representerade "den verkliga kärnan i det religiösa livet i Candomblé-gemenskapen."
Afrikanska termer används i rituella sammanhang, även om de inte överstiger tusen ord. I allmänhet dominerar ord av Yoruba-ursprung i Nagô-Ketu-nationerna, de från Ewe-Fon-språk är vanligast i Jeje-nationer, och ord från bantuspråken dominerar Angola-nationen. Yoruba används som ett rituellt språk, även om få utövare förstår betydelsen av dessa yoruba-ord. Det finns inga specifika heliga texter. Rituella föremål betraktas som loci och ackumulatorer av axé, även om detta utbud behöver fyllas på med olika intervall. Varje terreiro anses också ha sin egen axé, som förstärks av antalet invigda den har och antalet ritualer den genomför.
Präster och prästinnor betraktas som mellanhänder mellan orixás och mänskligheten. Att bli initierad innebär ett förhållande av ömsesidigt ansvar mellan den nya initierade och orixás. Vissa bevis tyder på att andelen kvinnliga prästinnor växte under loppet av 1900-talet.
Orixá är "sittande" i föremål i terreiro. Dessa förvaras sedan, antingen alla tillsammans i ett rum eller, om utrymmet tillåter, i separata rum. Invigda kvinnor som inte går in i trance utan hjälper dem som gör det kallas ekedi ; deras manliga motsvarigheter kallas ogan . En utmattning inför prästen eller prästinnan, eller inför någon som är besatt av en orixá, kallas en dobalé ; att prostrera inför sin mor eller helgonfader kallas iká .
Helgedomar och otás
Ett altare till orixás kallas en peji . Den innehåller en samling av föremål som kallas assentamento ("säte") eller assento för orixá, betraktat som deras hus. Detta består vanligtvis av olika föremål placerade i en emalj, lergods eller träkärl, ofta insvept i ett tyg. Den viktigaste delen av assentamento är en helig sten känd som en otá . Denna otá har axé och kräver därför matning. Olika orixa är förknippade med olika sorters sten; de från havet eller floder är till exempel kopplade till Oxum och Iemanjá, medan de som tros ha fallit från himlen är kopplade till Xangô. Utövare förväntas hitta dem snarare än att köpa dem. De kommer sedan att rituellt invigas, tvättas, ges offer och "sättas" i ett kärl.
Vid sidan av otásna innehåller kärlen ofta ferramentos eller metallföremål associerade med specifik orixá, cowrieskal, armband som kallas idéer , djurkroppsdelar, statyer av de tillhörande romersk-katolska helgonen och en blandning av vatten, honung och örtberedningar. De kan också inkludera hår från den invigde som de tillhör. Assentamento kan förvaras i hemmet, eller inne i terreiros bakisserum, som endast öppnas av prästinnan eller ansvarig präst. Där kan de invigdas assentamentos arrangeras på ett altare på flera nivåer, som är dekorerat med band, färgade lampor och blommor.
Rituella föremål helgas med en örtinfusion som kallas amaci . Utövare tror att genom att ge blod till sina rituella tillbehör förnyar det dessa föremåls yxa. I Brasilien är olika butiker specialiserade på attiraljer som krävs i Camdomblé.
Offer och djuroffer
Erbjudanden är kända som ebós och tros generera axé som sedan ger orixá kraften att hjälpa sina tillbedjare. Material som erbjuds orixás eller mindre sprit i dessa ebós inkluderar mat, dryck, fåglar och pengar; när djuroffer inte är inblandat kallas ett matoffer för en comida seca . När en ceremoni startar ger utövare vanligtvis en padé , eller försoningsoffer, till orixá Exu. Mat erbjuds till orixá, ofta placerad på en lämplig plats i landskapet; erbjudanden till Oxum placeras till exempel ofta vid en sötvattenbäck. Specifika livsmedel är förknippade med varje orixá; en blandning av okra med ris eller maniokmjöl , känd som amalá , anses vara en favorit hos Xangô, Obá och Iansã. När den placeras i terreiro, lämnas maten vanligtvis på plats i mellan en och tre dagar, tillräckligt med tid för orixá att konsumera essensen av maten. Den rituella betalningen av pengar, som ofta åtföljer offren, kallas dinheiro do chão ("pengar för golvet"). Som en del av detta läggs pengar på golvet och stänks ofta med blod, innan de delas upp bland deltagarna i riten.
Candomblé innebär uppoffring av djur till orixás, exus, caboclos och eguns, vilket kallas matanças . Individen som leder offret är känd som en axogun (eller axogum ) eller ibland som en faca (kniv). Typiskt använda arter är höns, pärlhöns, vita duvor och getter. Djuret får ofta halsen avskuren med en kniv, eller när det gäller fåglar, huvudet avskuret. Efter att djuret har dödats, spills dess blod på altaret; dess organ tas sedan ofta bort och placeras runt "sätet" av orixá. Efter offret är det vanligt att spådom utförs för att avgöra om offret har accepterats av andarna. Andra kroppsdelar kommer sedan att konsumeras av deltagarna i riten; undantaget är om offret var för eguns, som istället lämnas att ruttna eller placeras i en flod. En del av maten kan sedan tas bort, lämnas i skogen, kastas i en vattenmassa eller placeras vid ett vägskäl; detta kallas "avbryta ett offer".
Fågeloffer utförs ibland inte som ett offer, utan som en del av en rituell rensning; fågeln kommer ibland att torkas över människan som kräver rengöring; den kommer då att få sina ben, vingar och till sist sin hals bruten. I dessa fall äts inte fågeln. Utanför Brasilien har utövare ställts inför utmaningar när det gäller att offra djur; i Tyskland är det till exempel förbjudet enligt lag.
Initiering
Att utöva Candomblé kräver initiering, och religionen är uppbyggd kring ett hierarkiskt system av initiationer. Att bli initierad ses till som feito , medan processen av initiering kallas fazer cabeça ("att göra huvudet") eller fazer o santo ("att göra helgonet"). Invigda i Candomblé är kända som filhos de santo ("helgonens barn"). Vid deras initiering får de ett nytt namn, nome de santo (helgonets namn), vilket vanligtvis indikerar identiteten på deras tutelary orixá. Många individer anländer till Candomblé genom problem i sina liv, såsom sjukdom. En präst eller prästinna kommer att använda spådomar för att fastställa orsaken till problemet och dess lösning, och avslöjar ibland att invigning i religionen kommer att lösa problemet. Många känner att en orixa har krävt deras initiering, med det som deras obrigação ("plikt"). Om en grupp individer initieras tillsammans kallas de för en barco ("båt").
Längden på initieringsprocessen varierar mellan Candomblé-husen men varar vanligtvis från några veckor till några månader. Den invigde förs först till terreiro, där de lämnas för en period av avkoppling, descanso , så att de kan bli "svala", i motsats till "heta". De kommer att vara klädda i vita kläder; en liten klocka kan vara fäst vid dem för att varna andra om de lämnar terreiro. En av de första åtgärderna under initieringsprocessen är att ge den initierade en sträng pärlor associerade med deras orixá. Halsbandet är färgat enligt den initierades tutelary orixá; vit för Oxalá, mörkblå för Ogum, eller röd och vit för Xangô, till exempel. Dessa pärlor kommer att tvättas och stänkas med blodet från ett offrat djur. Dessa pärlor uppfattas ibland som att de skyddar bäraren från skada.
Den invigde är sedan avskild i ett rum i terreiro som kallas roncô , under vilken tid de kallas en îao . I roncôen sover de på en halmmatta och äter bara intetsägande mat; ofta kommer de inte att få tala. Under denna period får de lära sig de olika detaljerna i deras associerade orixá, såsom dess tycke och smak och de lämpliga trumrytmerna och danserna som åberopar den gudomen. Tiden i isolering varierar, även om tre veckor är typiskt. De kommer att badas i vatten blandat med örter, särskilt huvudet, som sedan rakas.
Den invigde tas sedan in i ett angränsande rum, där altaren har satts upp. En trummis spelar medan redan existerande initierade sjunger lovsånger. Djur offras, även från ett fyrbent djur, och en del av blodet kan komma att vidröras på delar av den invigdes kropp. Den initierades huvud rakas sedan och två skär skärs in i spetsen av det med en rakkniv; en blandning av djurblod och örter kan läggas till snitten. Detta görs för att tillåta orixá att komma in i huvudet. En kon av vax, adoxu , placeras sedan på såret för att stoppa blödningen; huvudet kommer då att lindas in i tyg. Beroende på terreiro kan skärsår också göras på spetsen av den initierades tunga, på ryggen, överarmarna, låren, skinkorna och fotsulorna. Med snitten gjorda "sitter" orixá i individens huvud under assentar o santo- ritualen.
Efter initieringen kan den nya initierade presenteras för resten av samhället genom en offentlig "coming-out"-ceremoni, the saida . Tillsammans med sina vita kläder kommer deras kropp att vara täckt av vita fläckar. Under detta kan de förväntas ge namnet på märket av deras tutelary orixá, som de ska ha upptäckt via en dröm. I panánen får den invigde symboliskt omlärda vardagliga uppgifter, en ritual som ibland följs av en auktion där den invigde symboliskt säljs till sin make eller en familjemedlem, en hänvisning till slaveriets era. Följande fredag förväntas de delta i mässan i en romersk-katolsk kyrka, känd som romaria . Slutligen kommer en senior medlem av terreiro att leda den invigde, fortfarande klädd i vitt, tillbaka till deras hem. Under loppet av det följande året kan den initierade genomföra ytterligare "förpliktelser" för att bygga upp sin relation med orixá.
Candomblé inkluderar ett antal ytterligare, graderade initieringar, som förväntas ske ett år, tre år och sedan sju år efter den ursprungliga initieringsceremonin. Under loppet av detta förväntas de lära sig att ta emot all sin handledning. De som har utfört sju år av initieringsritualer kallas ebomi eller ebame . I slutet av de sju åren "tar de emot decá " från sin initiativtagare och får en bricka med rituella föremål; detta gör det möjligt för dem att gå och bilda sitt eget tempel. I praktiken har många anhängare inte råd att betala för dessa ceremonier vid angiven tid och de äger istället rum många år efteråt.
Besittning
Musik och dans är en grundläggande del av Candomblé. Trumman kommer ofta att pågå hela natten. Deltagarna förväntas bära vitt, med kvinnor i kjol. Tre huvudtyper av trumma används, den största är romen, den medelstora är rumpien och den minsta är léen . Dessa trummor förstås som levande och behöver matas. Huvudtrummisen är känd som alabê . Många terreiros hävdar att kvinnor inte bör vara inblandade i detta rituella trummande, även om andra avvisar denna tradition. I vissa ritualer kommer utövare att dricka ett hopkok som innehåller jurema , en lätt hallucinogen växt, som ibland blandas med blodet från offrade djur.
Vertigotillståndet som signalerar början av trance är känt som barravento . När trancen börjar upplever utövare ofta en kroppsspasm som kallas arrepio ("shiver"). Utövare tror att när en individ är besatt av en ande har de ingen kontroll över den senares handlingar. Inom Candomblé betraktas det som ett privilegium att vara besatt av en orixá. Ett vanligt Bahianskt sätt att hänvisa till ägandet är receber ("att ta emot"). Eftersom det innebär att vara "monterad" anses vara besatt som en symboliskt kvinnlig roll. Av denna anledning vägrar många heterosexuella män att bli invigda i Candomblé; vissa tror att inblandning i dessa riter kan göra en man homosexuell. Bland utövare hävdas det ibland att män förr inte deltog i danserna som ledde till innehav. Ofta kommer de som tros vara besatta av en orixá inte att äta, dricka eller röka, vilket understryker deras aristokratiska läggning, och att de också sällan om någonsin kommer att tala. När de dansar blir det ofta stiliserat och kontrollerat. Många terreiros förbjuder fotografering av personer som genomgår en besittningstrans.
Efter att en individ blivit besatt, kan de ledas in i ett förrum för att kläs i kläder som är förknippade med den besittande orixá; detta inkluderar vanligtvis färgglada klänningar, oavsett kön på de inblandade. De som är besatta av Ogun kommer till exempel ofta att få en metallhjälm och yxa, medan de som är besatta av Oxum bär en folkmassa och bär ett svärd och abebé- fläkten . Utövare kan helt prostrera sig inför de besatta. De som är besatta av en orixá kan leverera förutsägelser och profetior. Den stil av tal som anammas av de besatta kommer att påverkas av vilken typ av ande som tros besitta dem. De som anses vara besatta av caboclos röker ofta cigarrer och lägger ibland krut i handflatan, som de sedan tänder med sin cigarr för att orsaka en explosion. En falsk trans är känd som en equê . De som inte går in i trans kallas ogâs om man är och hästar om hon är.
Offentliga festivaler
Även om detaljerna i den liturgiska kalendern varierar mellan terreiros, har Candomblé en årlig cykel av festivaler eller högtider till orixás. Dessa är ibland privata och ibland öppna för allmänheten. Dessa hålls vanligtvis på den romersk-katolska helgondagen förknippad med helgonet kopplat till en viss orixá. Den huvudsakliga festivalsäsongen börjar i september, med högtiden Oxala, och fortsätter till februari, då högtiden Yemanja äger rum.
I vissa fall har Candomblé-festivalerna blivit mycket populära bland allmänheten, särskilt de i Oxala och Yemanja. Hundratusentals människor samlas på stranden på Yemanjas dag (2 februari), där de ofta lastar erbjudanden till henne på båtar, som sedan tar dem ut i vattnet och kastar dem överbord. Festivaler för caboclos äger vanligtvis rum den 2 juli, dagen som markerar Bahias självständighet från Portugal.
Vissa terreiros håller offentliga festivaler för både orixás och caboclos, även om vissa bara håller dem för en av dessa två kategorier av ande. Offentliga festivaler för exus är mer sällsynta. Tonen på evenemanget skiljer sig beroende på vilken andekategori som hedras; de för orixás har mer av en fast struktur och en större formalitet, medan de för caboclos är mer spontana och har större interaktion mellan andarna och de mänskliga deltagarna. I Nagô-Jeje-nationen utförs ritualen Waters of Oxala i början av det liturgiska året; det handlar om att föra färskvatten, ibland från en brunn, till terreiro för att rena och fylla på assamentos.
Spådom
Präster och prästinnor ägnar sig åt spådom , vilket ofta visar sig vara en viktig inkomstkälla för dem. Den vanligaste formen av spådom i Brasilien är dilogun eller jogo dos buzios ("skalspel"), som utförs av både män och kvinnor. Det innebär att kasta cowrieskal på golvet och sedan tolka svaren från de sidor som de har landat på. Det är vanligt att 16 snäckor kastas, och sedan ytterligare fyra för att bekräfta svaret från det första kastet. Varje konfiguration av skal är associerad med vissa odu eller mytologiska berättelser. Den specifika odu tolkas då som att den har relevans för klientens situation.
En annan vanlig spådomspraxis innebär att skära en lök i två delar och släppa bitarna till marken och dra slutsatser från ansiktet som de faller på; alternativt kan en kolanöt skäras i fjärdedelar och läsas på samma sätt. Ifá är ett annat spådomssystem som praktiseras av Yoruba-folket, speciellt av manliga invigda kallade babalawos ; dock i början av 2000-talet karakteriserades detta som antingen utdött eller mycket sällsynt i Brasilien.
Healing
Helande ritualer utgör en viktig del av Candomblé. När de agerar i en läkande egenskap kallas utövare ofta för curandeiros . Präster och prästinnor kan erbjuda helande för ett brett spektrum av tillstånd, allt från fetma och håravfall till lunginflammation och cancer.
Candomblé lär att många personliga problem orsakas av en ojämvikt med andevärlden. Sålunda kan man säkerställa att man håller sig frisk genom att säkerställa ett tillstånd av jämvikt med orixás, undvika överflöd och följa lärdomar i religionens mytologiska berättelser. En sjuk person anses ha en "öppen" kropp som är sårbar för skadlig påverkan och saknar axé. Religionen lär att sjukdomar kan vara ett straff från orixás, eller att en döds ande kan fästa sig vid en individ eller till och med besitta dem och på så sätt orsaka skada. Man tror också att människor kan orsaka skada på andra via övernaturliga medel, antingen oavsiktligt, genom mau-olhado ( onda ögat ), eller genom häxkonst och förbannelse, som utövare försöker motverka.
Individer kommer ofta att närma sig en präst eller prästinna för att söka en lösning på ett problem i deras liv, såsom sjukdom. Prästen eller prästinnan kommer att använda spådomar för att fastställa orsaken och bota. Det första steget i läkningsprocessen är limpeza , eller andlig rening. Detta kommer ofta att innebära att ge ett erbjudande till en viss orixá eller mindre ande; en sacudimento (lövvispning), varvid vissa blad torkas över patientens kropp; eller ett abô (bladbad), under vilket de tvättas i vatten fyllt med olika örter och andra ingredienser. Att hela patienten kan också kräva att de invigs i religionen. En annan typ av ceremoni är känd som bori . Detta innebär att man placerar mat på individens huvud för att mata orixá som tros delvis finnas i kraniet. Detta kan utföras för att stärka individens hälsa och välbefinnande eller för att ge dem ytterligare styrka inför ett viktigt åtagande. En annan är riten "rengöring av kroppen", utformad för att ta bort ett äggum som stör en individ. I troca da cobeça -riten överförs sjukdomen till en annan, särskilt ett djur som sedan avlivas. Healern kan också rekommendera att den sjuke söker hjälp från en läkare som en läkare.
Candomblé-läkare är ofta väl insatta i örter . Örter anses innehålla axé som måste väckas på lämpligt sätt, men om de skördas felaktigt kan de förlora styrkan. Bladen som används ska vara färska, inte torkade och ofta plockade sent på natten eller tidigt på morgonen för att säkerställa maximal styrka. De köps ofta från en av casas de folhas ("lövhusen") på marknader, men om de tas från skogen bör tillstånd sökas från den övervakande orixá och erbjudanden lämnas, såsom mynt, honung eller tobak. Dessa kan sedan gnuggas direkt endast den sjuke, eller bryggas till ett chá- te eller annat medicinskt hopkok; utövare kan också producera pó (pulver), som kan ha en mängd olika användningsområden, från helande till att skada eller attrahera någons romantiska uppmärksamhet. Historiskt sett kunde terreiros behålla afrikanska medicinska traditioner, där de skulle ha hybridiserat med indianska och europeiska traditioner. En individ som är kunnig om löv kallas en mâo de ofá .
Som många andra brasilianare bär Candomblé ofta amuletter , ibland dolda under kläder för att undvika oönskad uppmärksamhet. Vanliga exempel är horn eller figan , en knytnäve med tummen in mellan pek- och långfingret. En patuá består av en liten tygpåse som innehåller olika föremål, växtdelar och texter. Kvistar av arruda- eller laranja-da-terra- växterna kan också bäras på kroppen för att skydda mot det onda ögat. Specifika växter, förknippade med en viss orixá, hålls ofta av dörröppningar för att förhindra inträde av negativa krafter.
Begravningar och döda
Efter en senior utövares död kommer deras terreiromedlemmar att genomföra axexé , en serie ritualer som förvandlar den avlidne till en förfäders ande av terreiros egen pantheon. Detta säkerställer att de inte blir en potentiellt farlig vandringsanda. Ett brett utbud av erbjudanden, inklusive offrade djur, ges både till den döda individen och till medföljande orixás och andra andar under axexéen. En romersk-katolsk mässa kommer också att genomföras.
Historia
Candomblé bildades i början av artonhundratalet. Även om afrikanska religioner hade funnits i Brasilien sedan tidigt 1500-tal, noterade Johnson att Candomblé, som "en organiserad, strukturerad liturgi och praxisgemenskap kallad Candomblé" uppstod först senare.
Ursprung
Candomblé uppstod bland förslavade afrikaner som transplanterades till Brasilien under den atlantiska slavhandeln . Slaveriet var utbrett i Västafrika ; de flesta slavar var krigsfångar som tillfångatogs i konflikter med närliggande grupper, även om några var dömda brottslingar eller skuldsatta. Afrikanska slavar anlände först till Brasilien på 1530-talet och var närvarande i Bahia på 1550-talet. Under handelns gång transporterades cirka fyra miljoner afrikaner till Brasilien, ett område som tog emot fler förslavade afrikaner än någon annan del av Amerika. Inom själva Brasilien var dessa afrikaner mest koncentrerade till Bahia.
På 1500-talet kom de flesta av de förslavade från Guineakusten, men på 1600-talet hade Angola och Kongos befolkning blivit dominerande. Sedan, mellan 1775 och 1850, var majoriteten av slavarna Yoruba och Dahomean, som kom från Beninbukten, till stor del i det som nu är Benin och Nigeria. Präster i Oyo Empire var sannolikt bland de förslavade när de senare attackerades av Fulani- och Fon-grupper. Som den sista vågen av slavar blev dessa Yoruba- och Dahomean-folk numerärt dominerande bland afrobrasilianer, vilket resulterade i att deras traditionella kosmologi blev högre än den i längre etablerade samhällen. När de fördes till Brasilien, delades dessa slavar in i "nationer", i första hand på deras ombordstigningshamn snarare än deras ursprungliga etokulturella identiteter. Denna process innebar att afrikaner med olika kulturell bakgrund, regioner och religioner slängdes samman under en förenande term som "Nagô", den senare användes för de som exporterades från Beninbukten.
Transport sammanslagna gudar vördade i olika regioner i Afrika som en del av samma pantheon. Medan människor i Afrika i allmänhet hade vördat gudar förknippade med deras specifika region, bröts dessa åtaganden upp av förslavning och transport. Av de tusentals orishor som vördas i Västafrika skars detta ner till ett mycket mindre pantheon i Brasilien. Vilka gudar som fortsatte att vördas berodde förmodligen på deras fortsatta relevans i det nya brasilianska sammanhanget. Orisha förknippade med jordbruk övergavs, förmodligen för att slavar hade liten anledning att skydda slavägarnas skördar. På 1700-talet var redovisningar av afrikanskt härledda ritualer som utfördes i Brasilien vanliga, vid vilken tidpunkt de refererades till generiskt som calundu , en term av bantuursprung. En ritual från 1600- och 1700-talet som inkorporerade trumspel och andlig besittning, känd som en Calundu , tros vara en påverkan av Candombles trumverk.
Den romersk-katolska karaktären hos det brasilianska koloniala samhället, som möjliggjorde en helgonkult, kan ha tillåtit större spelrum för överlevnaden av traditionella afrikanska religioner än vad som var tillgängligt i protestantiskt dominerande områden i Amerika. Många av slavarna lärde sig att klassificera sina orixás i förhållande till de romersk-katolska helgonen och helgondagskalendern. Det finns inga bevis för att slavarna helt enkelt använde helgonkulten för att dölja orixá-dyrkan, utan snarare att hängivna förstod de två panteonerna som att de bestod av liknande figurer med liknande förmågor för att fixa vissa problem. Vissa kyrkliga personer i den romersk-katolska kyrkan såg synkretiseringen som ett positivt steg i processen att omvända afrikanerna till kristendomen. Den kristna undervisningen som gavs till förslavade afrikaner var ofta rudimentär. Bland slavägare fanns det också en övertygelse om att om slavarna fick fortsätta sina traditionella religioner skulle gamla fiendskap mellan olika afrikanska samhällen bestå, vilket gör det mindre sannolikt att slavarna skulle enas och vända sig mot slavägarna. Man trodde också att att låta slavarna ta del av deras traditionella seder skulle förbruka energi som annars skulle kunna riktas mot uppror. Men när åtgärder vidtogs för att omvända den afrikanska befolkningen till kristendomen i Brasilien, hade många afrikaner konverterats innan de fördes till Amerika. I Brasilien utsattes även förslavade afrikaner och deras ättlingar för ceremoniella magiska metoder från Iberia.
1800-talet
Efter att förslavade afrikaner framgångsrikt ledde den haitiska revolutionen , fanns det växande farhågor om liknande slavuppror i Brasilien. På 1820- och 1830-talen ökade polisens förtryck av afrikanska religioner i Brasilien. Lagar som infördes 1822 gjorde det möjligt för polisen att stänga av batuker , eller trumceremonier bland den afrikanska befolkningen. Det var under denna period som Engenho Velho ("Gamla sockerbruket") terreiro grundades; det var från denna grupp som de flesta Nagô terreiros härstammade. Olika register visade att kreoler och vita också ibland deltog i de riter som polisen undertryckte.
1822 förklarade sig Brasilien oberoende av Portugal. Under brittiskt tryck antog den brasilianska regeringen Quieróz-lagen från 1850 som avskaffade slavhandeln, dock inte slaveriet i sig. 1885 förklarades alla slavar över 60 år fria och 1888 avskaffades slaveriet helt. Även om det nu var fritt blev livet för Brasiliens tidigare slavar sällan bättre. Olika emanciperade Yoruba började handla mellan Brasilien och Västafrika, och en viktig roll i skapandet av Candomblé var flera afrikanska frimän som var rika och skickade sina barn för att utbildas i Lagos . De första terreiros bildades i början av 1800-talets Bahia. En av de äldsta terreiros var Ilê Axé Iyá Nassô Oká i Salvador, etablerad av Marcelina da Silva, en frigiven afrikansk kvinna; denna var troligen aktiv på 1830-talet.
Brasiliens första republikanska konstitution producerades 1891; baserad på Frankrikes och USA:s konstitutioner, innebar den religionsfrihet . Afro-brasilianska religiösa traditioner fortsatte dock att möta juridiska frågor; strafflagen från 1890 hade inkluderat förbud mot spiritism, magi, talismaner och mycket örtmedicin, vilket påverkar Candomblé. Myndigheterna fortsatte att stänga ner terreiros och hävdade att de var ett hot mot folkhälsan. I slutet av 1800-talet öppnades de första terreiros i Rio de Janeiro, en stad som då såg en snabb expansion av sin befolkning. Under perioden såg också olika vita överklassens brasilianare uppsöka Candomblé.
1900- och 2000-talen
offentligt under 1930-talet, delvis för att brasilianare i allt högre grad uppmuntrades att uppfatta sig själva som en del av ett mångrasligt, blandat samhälle mitt under president Getúlio Vargas Estado Novo- projekt. Vargas godkände presidentens lagdekret 1202, som erkände terreiros legitimitet och tillät dem att praktisera. Strafflagen från 1940 gav ytterligare skydd för vissa terreiros.
År 1940, hävdade Johnson, var Candomblé i sin samtida form urskiljbar. 1930-talet såg en spridning av akademiska studier om Candomblé av forskare som Raimundo Nina Rodrigues , Edison Carneiro och Ruth Landes, med 1900-talsstudier som till stor del fokuserade på Nagô-traditionen. Den växande litteraturen, både vetenskaplig och populär, bidrog till att dokumentera Candomblé men bidrog också till dess större standardisering. Religionen spred sig till nya områden i Brasilien under 1900-talet. I São Paulo, till exempel, fanns det praktiskt taget inga Candomblé terreiros förrän på 1960-talet, vilket speglar den mycket lilla afro-brasilianska befolkningen där, även om denna växte snabbt, till den grad att det fanns omkring 2500 terreiros i staden i slutet av 1980-talet och över 4000 i slutet av 1990-talet. Vissa utövare blev allt mer kända; prästinnan Mãe Menininha do Gantois sågs ofta som en symbol för Brasilien. Hon hade ansträngt sig för att förbättra bilden av sin terreiro och etablerade ett administrativt direktorat för att underlätta PR 1926. Under 1900-talet uppstod olika organisationer för att representera terreiros, särskilt Bahian Federation of the Afro-Brazilian Cults, National Institute och Supreme Sacerdotal Organ of Afro-Brasilian Culture and Tradition, och konferensen för Orixás tradition och kultur.
I slutet av 1900-talet var Candomblé alltmer respektabelt i Brasilien. Detta underblåstes delvis av välutbildade afro-brasilianer som anammade sitt tidigare stigmatiserade kulturarv, och av det växande antalet intellektuella och vita initierade. I början av 2000-talet porträtterade turistlitteraturen i allt högre grad Candomblé som en inneboende del av den brasilianska kulturen, särskilt i Salvador. Hänvisningar till religionens övertygelser blev mer uppenbara i det brasilianska samhället; Varig Airlines använde till exempel slagordet "Fly with Axé". När Internet dök upp, skapade olika terreiros sina egna webbplatser, medan bilder av dess ritualer distribuerades via YouTube .
Under de sista decennierna av 1900-talet försökte vissa utövare ta bort romersk-katolsk-influerade aspekter från religionen för att återföra den till dess västafrikanska rötter. 1983 uppmanade den framstående prästinnan Mãe Stella Azevedo till exempel anhängare att avsäga sig alla romersk-katolska helgon och förvandla Candomblé till en mer rent afrikansk tradition. Många av dem som betonade detta afrocentriska perspektiv var vita medelklassutövare, som åter betonade Afrika som en ny källa till auktoritet eftersom de hade lite ställning med det övervägande afro-brasilianska Bahian Candomblé-etablissemanget. Många terreiros skiljde sig från detta tillvägagångssätt och hävdade att att överge de romersk-katolska elementen skulle vara att överge en viktig del av deras religiösa härkomst. På 2000-talet sågs också växande motstånd från evangeliska protestanter , inklusive en ökning av fysiska attacker mot utövare och terreiros; Candomblé-utövare svarade med marscher mot religiös intolerans från 2004 och framåt, med den första nationella marschen ägde rum i Salvador 2009. Den 1 januari 2023 undertecknade president Luiz Inácio Lula da Silva en lag som fastställer den 21 mars som nationaldagen för afrikanska rötters traditioner. och Candomblé Nations. Den skulle sammanfalla med den internationella dagen för avskaffande av rasdiskriminering .
Demografi
Under 2010 fanns det registrerade 167 363 utövare i Brasilien. En folkräkningsrapport visade att omkring 1,3 procent av Brasiliens befolkning identifierade sig som Candomblé-anhängare. Detta återspeglar sannolikt bara antalet initierade, med en större grupp icke-initierade som ibland deltar i ceremonier eller konsulterar initierade för helande och andra tjänster. Religionen har också etablerat sig utomlands, till en början i andra delar av Sydamerika som Argentina och Uruguay, och från 1970-talet i Portugal. Sedan dess har Candomblé dykt upp på andra håll i Europa, inklusive i Spanien, Frankrike, Belgien, Italien, Tyskland, Österrike och Schweiz. I Brasilien är Candomblé till stor del ett urbant fenomen. Det finns i allmänhet bland de fattiga, även om det finns terreiros vars medlemskap till stor del är medelklass eller överklass. Religionens medlemskap är mer varierande i södra Brasilien, där det finns ett stort antal vita och medelklassanhängare. De flesta utövare är fattigare, svarta kvinnor; olika antropologer har observerat ett mycket högre antal kvinnor än män i terreiros de studerade. Kvinnor dominerar i Ketu-nationen, även om män istället dominerar Angola- och Jeje-nationerna. Trots sitt afro-brasilianska ursprung har Candomblé attraherat personer från annan etnisk bakgrund; på 1950-talet beskrevs den som en religion av mulatter och vita såväl som svarta, medan den i ett land som Tyskland har lockat vita anhängare utan brasilianskt arv.
.jpg)
Det har också hävdats att Candomblé erbjuder en känsla av bemyndigande till människor som är socialt marginaliserade; vissa utövare har citerat dess tolerans mot homosexualitet som en del av dess överklagande, särskilt i motsats till den evangeliska kristendomens typiska fördömande av samkönade sexuella aktiviteter. Manliga utövare stereotypas ofta som homosexuella, och det har lockat många manliga homosexuella som utövare; i Rio de Janeiro till exempel har homosexuella män haft långvariga band med terreiros, som ofta har setts som en del av ett socialt homosexuellt nätverk. Många homosexuella män som har anslutit sig har citerat det som att de erbjuder en mer välkomnande atmosfär än andra religiösa traditioner som är aktiva i Brasilien. Olika lesbiska har också identifierats som utövare, även om antropologen Andrea Stevenson Allen hävdade att de sällan fick samma nivå av bekräftelse från religionen som sina homosexuella manliga motsvarigheter.
Många utövare av Candomblé har redan en familjekoppling till traditionen, där deras föräldrar eller andra äldre släktingar är initierade. Andra konverterar till rörelsen utan att ha haft några familjeband; några av dem som konverterar till Candomblé har redan utforskat pingst, spiritism eller umbanda; vissa umbandister känner att de kan gå "djupare" genom att gå mot Candomblé. Många beskriver att de varit sjuka eller plågades av olycka innan de blev invigda i Candomblé, efter att ha bestämt sig genom spådomar att deras sjukdomar skulle upphöra om de gjorde det. Johnson noterade att Candomblé verkar tilltala dem som identifierar sig starkt med ett afrikanskt arv; några svarta människor i Tyskland har attraherats av det eftersom de känner att det är en mer autentiskt afrikansk religion än de former av kristendom och islam som nu dominerar i Afrika. Vissa gillar att det får dem att känna sig som en del av en gemenskap.
Religionens "kärnområde för praktik" ligger i staden Salvador med omnejd. En folkräkning 1997 av Bahian Federation of Afro-Brazilian Religions registrerade 1 144 terreiros aktiva i staden. Inom Brasilien är Candomblés inflytande mest genomgripande i Bahia, och utövare i Rio de Janeiro och Sâo Paulo betraktar ofta Bahian terreiros som mer autentiska, med djupare fundament. Det är "mest utövat" i Bahian-staden Salvador, en bosättning som utövare ibland betraktar som en helig stad. Flera tusen terreiros finns i Salvador, vilket resulterar i att det kallas "Svarta Rom". I Bahia är det Nagô-nationen som har det största antalet hus och utövare.
Även om linjer är oberoende, har utövare bildat paraplyorganisationer, kallade "federationer", i de flesta brasilianska delstater. Dessa representerar utövare i deras kontakter med regeringen och samhället mer allmänt. De har också etablerat en nationell organisation, Conference of the Tradition and Culture of the Orixás (CONTOC), genom vilken de kan företräda deras intressen.
Mottagande och inflytande
Sedan 1960-talet har Candomblé medverkat i olika filmer, som The Given Word (1962) och The Amulet of Ogum (1974), såväl som dokumentärer som Geraldo Sarnos Iaô ( 1974). Den brasilianske romanförfattaren Jorge Amado gör upprepade referenser till Candomblé genom hela sitt arbete. På 1980-talet besökte den amerikanska författaren Toni Morrison Brasilien för att lära sig mer om Candomblé. Hon kombinerade därefter idéer från Candomblé med idéer från gnosticismen i sin skildring av religionen som förföljs av "The Convent", en helt kvinnlig gemenskap i hennes roman Paradise 1991 . Teman från religionen har också inkluderats i den brasilianske filmskaparen Glauber Rochas arbete . Referenser till religionen förekom också i brasiliansk populärmusik. Till exempel Maria Bethânia och Gal Costas låt "Prayer to Mãe Menininha" in på landets lista.
Candomblé har beskrivits som en mycket elak religion. Utövare har ofta mött intolerans och religiös diskriminering; terreiros har ibland blivit fysiskt attackerade. Mer extrema fientliga åsikter om Candomblé har betraktat det som djävulsdyrkan, medan mildare kritiska åsikter ser det som vidskepelse som lockar de enfaldiga och desperata. Brasiliens romerska katoliker har blandade åsikter om Candomblé, där vissa uttrycker tolerans och andra uttrycker fientlighet mot närvaron av Candomblé-utövare vid mässan. Evangeliska och pingstgrupper framställer sig själva som uttalade fiender till Candomblé, betraktar det som djävulskt och riktar sig mot det som en del av deras "andliga krig" mot Satan . De som nedsätter Candomblé hänvisar ofta till det med termen macumba , som vanligtvis används för skadlig trolldom. Ledare för terreiros är ofta stereotypa som giriga och luriga. Candomblé-utövare överger ibland religionen för former av kristendom; i vissa fall återvänder de senare till Candomblé.
Johnson noterade att många akademiker som har studerat Candomblé har försökt skildra det i bästa möjliga ljus, för att motverka rasistiska och primitivistiska stereotyper om afrobrasilianer. Akademiska studier har i sin tur påverkat hur religionen utövas och hjälpt till att etablera "korrekt praxis" bland olika grupper. Många terreiros äger kopior av akademiska studier av Candomblé av forskare som Pierre Verger , Roger Bastide och Juana Elbein dos Santos. Olika utövare äger böcker om Candomblé och andra afroamerikanska religioner, inklusive de skrivna på språk de inte kan förstå, som ett sätt att presentera en bild av auktoritet.
Även om föremål associerade med Candomblé ursprungligen endast hittades på polismuseer, vilket understryker det stereotypa sambandet mellan religion och kriminalitet, eftersom det fick större allmän acceptans kom sådana föremål så småningom att visas på museer som ägnas åt folklore och afro-brasiliansk kultur. Från 1990-talet och framåt började utövare etablera sina egna museumsutställningar inom sina terreiros. Till exempel, sovrummet för den berömda Candomblé-prästinnan Mãe Menininha do Gantois , beläget i hennes Bahia terreiro, omvandlades till ett minnesmärke inom 1992 och erkändes sedan formellt som ett arv 2002. Candomblé-utövare har också lobbat på andra museer för att ändra sätt att de senare visar föremål som är associerade med religionen. Till exempel uppmanade utövare framgångsrikt museet i staden Salvador att ta bort några otá- stenar från offentlig visning, och hävdade att enligt religionens regler borde sådana föremål aldrig vara synliga för allmänheten.
Citat
Källor
- Allen, Andrea Stevenson (2012). " "Brudar" utan män: lesbiska i den afro-brasilianska religionen Candomblé". Förvandla antropologi . 20 (1): 17–31. doi : 10.1111/j.1548-7466.2011.01141.x .
- Álvarez López, Laura; Edfeldt, Chatarina (2007). "Språkets roll i konstruktionen av kön och etnisk-religiösa identiteter i brasilianska-Candomblé-gemenskaper". I Allyson Jule (red.). Språk och religiös identitet: kvinnor i diskurs . Oxford: Palgrave Macmillan. s. 149–171. ISBN 978-0230517295 .
- Bahia, Joana (2014). Översatt av Christiano S. do V. Silva. "Under Berlin Sky: Candomblé på tyska stränder" . Vibrerande: virtuell brasiliansk antropologi . 11 (2): 327–370. doi : 10.1590/S1809-43412014000200012 .
- Bahia, Joana (2016). "Dancing with the Orixás: Music, Body and the Circulation of African Candomblé Symbols in Germany". Afrikansk diaspora . 9 :15–38. doi : 10.1163/18725465-00901005 . S2CID 152159342 .
- Brazeal, Brian (2013). "Mynt för de döda, pengar på golvet: bårhusritual i Bahian Candomblé". I Roger Sansi-Roca (red.). Relationsekonomier: pengar och personlighet i den lusofoniska världen . Portugisiska litteratur- och kulturstudier. Tagus Press vid University of Massachusetts. s. 103–124. ISBN 978-1933227146 .
- Capone, Stefania (2010). Söker efter Afrika i Brasilien: makt och tradition i Candomblé . Översatt av Lucy Lyall Grant. Durham och London: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4636-4 .
- Castillo, Lisa Earl; Parés, Luis Nicolau (2010). "Marcelina da Silva: En Candomblé-prästinna från nittonhundratalet i Bahia". Slaveri & avskaffande . 31 (1): 1–27. doi : 10.1080/01440390903481639 . S2CID 143675040 .
- DeLoach, Chanté D.; Petersen, Marissa N. (2010). "Afrikanska andliga metoder för helande: Användningen av Candomblé i traumatisk respons". The Journal of Pan African Studies . 3 (8): 40–65.
- Desplande, Michel (2008). Bastide on Religion: The Invention of Candomblé . Nyckeltänkare i religionsstudier. London: Dagjämning. ISBN 978-1-84553-366-3 .
- Hartikainen, Elina I. (2017). "Kronotopiska omställningar och den skiftande semiotik och synlighetspolitik i brasiliansk Candomblé-aktivism". Tecken och samhälle . 5 (2): 356–389. doi : 10.1086/693784 . S2CID 158979230 .
- Johnson, Paul Christopher (2002). Hemligheter, skvaller och gudar: The Transformation of Brazilian Candomblé . Oxford och New York: Oxford University Press. ISBN 9780195150582 .
- Marouan, Maha (2007). "Candomblé, kristendom och gnosticism i Toni Morrisons paradis ". I Theodore Louis Trost (red.). Den afrikanska diasporan och religionsstudier . New York: Palgrave Macmillan. s. 111–127. ISBN 978-1403977861 .
- Paula Adinolfi, Maria; Van de Port, Mattijs (2013). "Bed and Throne: The "Museumification" of the Living Quarters of a Candomblé Priestess". Materiell religion . 9 (3): 282–303. doi : 10.2752/175183413X13730330868915 . S2CID 162385683 .
- Sansi-Roca, Roger (2005). "The Hidden Life of Stones: Historicity, Materiality and the Value of Candomblé Objects in Bahia". Journal of Material Culture . 10 (2): 139–156. doi : 10.1177/1359183505053072 . S2CID 144497398 .
- Selka, Stephen (2010). "Moral på den religiösa marknaden: evangelisk kristendom, Candomblé och kampen för moralisk distinktion i Brasilien". Amerikansk etnolog . 37 (2): 291–307. doi : 10.1111/j.1548-1425.2010.01256.x .
- Selka, Stephen (2013). "Stadsbilder och kontaktzoner: kristendom, Candomblé och turism i afrikanskt arv i Brasilien". Religion . 43 (3): 403–420. doi : 10.1080/0048721X.2013.798163 .
- Voeks, Robert A. (1997). Sacred Leaves of Candomblé: Afrikansk magi, medicin och religion i Brasilien . Austin, TX: University of Texas Press. ISBN 9780292787315 .
- Wafer, Jim (1991). The Taste of Blood: Spirit Possession i Brazilian Candomblé . Philadelphia : University of Pennsylvania Press . ISBN 978-0-8122-1341-6 .
- Walker, Sheila (1990). "Vardaglig och esoterisk verklighet i den afro-brasilianska Candomblé". Religionshistoria . 30 (2): 103–128. doi : 10.1086/463217 . JSTOR 1062896 . S2CID 161240664 .
Vidare läsning
- Alonso, Miguel (2014). Utvecklingen av Yoruba Candomblé-gemenskaper i Salvador, Bahia, 1835 – 1986 . New York: Palgrave Macmillan.
- Bastide, Roger (1961) [Utgiven först 1958]. O Candomblé da Bahia (Rito Nagô) [ The Candomblé of Bahia ( Nagô Rite) ] (PDF) (på portugisiska). Vol. 313. Översatt av Queiroz, Maria Isaura Pereira. Brasilien : Companhia Editora Nacional . Arkiverad (PDF) från originalet 2019-03-18 . Hämtad 2019-03-18 .
- Bramley, Serge (1979) [Första gången publicerad 1975 i Paris, Frankrike]. Macumba: Maria-Josés lära, gudarnas moder . Brasilien: Avon . ISBN 978-0-380-42317-0 .
- Brown, Diana DeGroat (1994). Umbanda: Religion och politik i Urban Brasilien . Columbia University Press . ISBN 978-0-231-10005-2 .
- Carneiro, Edison. "Strukturen av afrikanska kulter i Bahia" Civilzacao Brasileira, Rio de Janeiro. 1936–37.
- Góis Dantas, Beatriz (2009). Nagô mormor och vita pappa: Candomblé och skapandet av afro-brasiliansk identitet . Översatt av Stephen Berg. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
- Gordon, Jacob U. "Yorubas kosmologi och kultur i Brasilien: En studie av afrikanska överlevnad i den nya världen." Journal of Black Studies, vol. 10, nr 2. (december 1979): P. 231- 244
- Herskovits, Melville J. "The Social Organization of the Afrobrazilian Candomble." Kongressens handlingar i São Paulo, 1955.
- Jensen, Tina Gudrun. 1999. Diskurser om afro-brasiliansk religion: från avafrikanisering till återafrikanisering. I latinamerikansk religion i rörelse. eds. Christian Smith och Joshua Prokopy, New York: Routledge, 265–283.
- Jestice, Phyllis G. (2004). Heliga människor i världen: en tvärkulturell encyklopedi . Santa Barbara, Kalifornien: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-355-1 .
- Landes, Ruth (1947). Kvinnornas stad . Macmillan Co. ISBN 978-0-8263-1556-4 .
- Matory, James Lorand (2005). Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism och Matriarchy in the Afro-Brasilian Candomblé . Princeton University Press . ISBN 978-0-691-05943-3 .
- Matory, J. Lorand. "Gendered Agendas: The Secrets Scholars Keep about Yoruba-Atlantic Religion." Genus & Historia 15, nr. 3 (november 2003): sid. 409–439."
- Omari-Tunkara, Mikelle S. "Manipulation the Sacred: Yoruba Art, Ritual and Resistance in Brazilian Candomble". 2005 – Wayne State University Press.
- Parés, Luis Nicolau. 2013. The Formation of Candomblé: Vodun History and Ritual in Brazil. Översatt av Richard Vernon. Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press. ISBN 978-1469610924 .
- Reis, João José. "Candomblé in Nineteenth-Century Bahia: Priests, Followers, Clients" i Rethinking the African Diaspora: The Making of a Black Atlantic World in the Bight of Benin and Brazil Mann, Kristina and Bay, Edna G. Ed. Geu Heuman och James Walvin. 2001-Frank Cass
- Reis, João José. Slavupproret i Brasilien: Det muslimska upproret 1835 i Bahia (Baltimore och London: The Johns Hopkins University Press, 1995).
- Souty, Jérôme (2007). Pierre Fatumbi Verger: Du Regard Détaché à la Connaissance Initiatique . Maisonneuve et Larose . ISBN 978-2-7068-1983-4 .
- Verger, Pierre Fatumbi (1995) [1:a upplagan 1954]. Dieux d'Afrique. Culte des Orishas et Vodouns à l'ancienne Côte des Esclaves en Afrique et à Bahia, la Baie de Tous les Saints au Brésil . Paris : Revue Noire . ISBN 978-2-909571-13-3 . .
- McGowan, Chris och Pessanha, Ricardo. "The Brazilian Sound: Samba, Bossa Nova and the Popular Music of Brazil." 1998. 2:a upplagan. Temple University Press. ISBN 1-56639-545-3
externa länkar
portugisiska
franska
| Religioner |  |
|
|---|---|---|
| Övningar | ||
| Olika rötter | ||
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
