Forntida keltisk religion
| Del av en serie om |
| keltiska mytologier |
|---|
 |
Forntida keltisk religion , allmänt känd som keltisk hedendom , var religionen för de antika keltiska folken i Europa. Eftersom de antika kelterna inte hade skrift, hämtas bevis om deras religion från arkeologi, grekisk-romerska berättelser (en del av dem fientliga och förmodligen inte välinformerade) och litteratur från den tidiga kristna perioden. Keltisk hedendom var en av en större grupp polyteistiska religioner från järnåldern i Europa. Det varierade efter region och över tid, men bakom detta låg "vida strukturella likheter" och "en grundläggande religiös homogenitet" bland de keltiska folken.
| Del av en serie artiklar om |
| kelter och moderna kelter |
|---|
 |
Namnen på över tvåhundra keltiska gudar har överlevt (se lista över keltiska gudar ), även om det är troligt att många av dessa var alternativa namn, regionala namn eller titlar för samma gudom. Vissa gudar vördades bara i en region, men andra var mer allmänt kända. Gudar som finns i många regioner inkluderar Lugus , stamguden Toutatis , åskguden Taranis , den behornade guden Cernunnos , häst- och fruktbarhetsgudinnan Epona , den gudomliga sonen Maponos , samt Belenos , Ogmios och Sucellos . Keltiska helande gudar var ofta förknippade med heliga källor . Caesar säger att gallerna trodde att de alla härstammade från en gud för de döda och underjorden. Triplicitet är ett vanligt tema, med ett antal gudar som ses som trefaldiga, till exempel de tre mödrarna . Vissa figurer från medeltida irländsk mytologi har tolkats som iterationer av tidigare gudar. Enligt Miranda Aldhouse-Green var kelterna också animister och trodde att varje del av den naturliga världen hade en ande.
Prästerna för den keltiska religionen var "magisk-religiösa specialister" kallade druider , men lite är definitivt känt om dem. Grekisk-romerska författare sa att kelterna höll ceremonier i heliga lundar och andra naturliga helgedomar , kallade nemetoner , medan vissa keltiska folk också byggde tempel eller rituella inhägnader. Keltiska folk gjorde ofta votivoffer : värdefulla föremål som deponerades i vatten och våtmarker, eller i rituella schakt och brunnar. Det finns bevis för att forntida keltiska folk offrade djur , nästan alltid boskap eller arbetsdjur . Det finns också vissa bevis för att forntida kelter offrade människor , och vissa grekisk-romerska källor hävdar att gallerna offrade brottslingar genom att bränna dem i en flätad man .
Det är inte klart vilka religiösa högtider de forntida kelterna höll, men de ökeltiska folken firade fyra säsongsbetonade högtider, kända för de medeltida Gaels som Beltaine (1 maj), Lughnasadh (1 augusti), Samhain (1 november) och Imbolc (1 februari) ).
Efter det romerska imperiets erövring av Gallien (58–51 f.Kr.) och södra Storbritannien (43 e.Kr.) genomgick den keltiska religionen där en viss romanisering , vilket resulterade i en synkretisk gallo-romersk religion med gudar som Lenus Mars , Apollo Grannus och Telesphorus .
Gallerna konverterade gradvis till kristendomen från det tredje århundradet och framåt. Efter slutet av det romerska styret i Storbritannien (ca 410 e.Kr.) började den keltiska hedendomen ersättas av anglosaxisk hedendom över mycket av det som blev England . Den keltiska befolkningen i Storbritannien och Irland konverterade gradvis till kristendomen från det femte århundradet och framåt. Men den keltiska hedendomen lämnade ett arv i många av de keltiska nationerna, påverkade mytologin och tjänade på 1900-talet som grunden för en ny religiös rörelse , Celtic Neopaganism .
Källor
Jämförelsevis lite är känt om keltisk hedendom eftersom bevisen för den är fragmentariska, till stor del beroende på att kelterna som utövade den inte skrev ner något om sin religion. Därför är allt som finns att studera deras religion från litteraturen från den tidiga kristna perioden, kommentarer från klassiska grekiska och romerska forskare och arkeologiska bevis.
Arkeologen Barry Cunliffe sammanfattade källorna för keltisk religion som "fertilt kaos", och lånade termen från den irländska forskaren Proinsias MacCana. Cunliffe fortsatte med att notera att "det finns fler, varierande, bevis för keltisk religion än för något annat exempel på keltiskt liv. Det enda problemet är att sätta ihop det i en systematisk form som inte alltför mycket förenklar den invecklade strukturen av dess detaljer. "
Arkeologiska källor
De arkeologiska bevisen innehåller inte den fördom som är inneboende i de litterära källorna. Icke desto mindre kan tolkningen av dessa bevis färgas av 2000-talets tankesätt. Olika arkeologiska upptäckter har hjälpt förståelsen av kelternas religion.
Den mesta överlevande keltiska konsten är inte figurativ; några konsthistoriker har föreslagit att de komplexa och övertygande dekorativa motiv som kännetecknar vissa perioder har en religiös betydelse, men förståelsen för vad det kan vara tycks vara oåterkalleligt förlorad. Den överlevande figurativa monumentala skulpturen kommer nästan helt från romersk-keltiska sammanhang och följer i stort sett provinsromerska stilar, även om figurer som förmodligen är gudar ofta bär torcs , och det kan finnas inskriptioner i romerska bokstäver med vad som verkar vara romaniserade keltiska namn. Båtsmännens pelare från Paris, med många gudomsfigurer, är det mest omfattande exemplet, som kan dateras genom en dedikation till kejsar Tiberius (från 14 e.Kr.).
Monumentala stenskulpturer från innan romarnas erövring är mycket mer sällsynta, och det är långt ifrån klart att gudar är representerade. De mest betydelsefulla är krigaren från Hirschlanden och " Glauberg -prinsen" (respektive 600- och 500-tal f.Kr., från Tyskland), Mšecké Žehrovice-huvudet (förmodligen 2000-talet f.Kr., Tjeckien) och helgedomar av något slag i södra Frankrike oppida av Roquepertuse och Entremont . Det finns också ett antal keltiberiska stående "krigar"-figurer och flera andra stenhuvuden från olika områden. I allmänhet finns även tidig monumental skulptur i områden med högre kontaktnivåer med den klassiska världen, genom handel. Det är möjligt att monumentalskulptur i trä var vanligare. Små huvuden är vanligare, de överlever främst som prydnad i metallarbeten, och det finns även djur och fåglar som kan ha en religiös betydelse, som på Basse Yutz Flagons . Strettweg Cult Wagon är förmodligen förknippad med libations eller offer, och par av metall "skedar" som förmodligen används för spådom har hittats.
Keltiskt mynt , från slutet av 300-talet f.Kr. fram till erövringen, kopierar tydligt grekiska och romerska exempel, ibland mycket nära, men de huvuden och hästarna som är de mest populära motiven kan ha en lokal religiös betydelse. Det finns också mynt från de romerska provinserna i de keltiska länderna Gallien , Raetia , Noricum och Britannia . [ citat behövs ]
De flesta av de överlevande monumenten och deras medföljande inskriptioner tillhör den romerska perioden och återspeglar en avsevärd grad av synkretism mellan keltiska och romerska gudar; även där figurer och motiv verkar härröra från förromersk tradition är de svåra att tolka i avsaknad av en bevarad litteratur om mytologi. [ citat behövs ] Ett anmärkningsvärt exempel på detta är den behornade guden som kallades Cernunnos ; flera skildringar och inskriptioner av honom har hittats, men mycket lite är känt om de myter som skulle ha förknippats med honom eller hur han dyrkades.
Irländska och walesiska rekord
Litterära bevis för keltisk religion kommer också från källor skrivna i Irland och Wales under medeltiden, en period då traditionella keltiska religiösa sedvänjor hade dött ut och länge ersatts av kristendomen. Bevisen från Irland har erkänts som bättre än de från Wales, eftersom de betraktas som "både äldre och mindre kontaminerade från främmande material." Dessa källor, som är i form av episka dikter och sagor, skrevs flera århundraden efter att kristendomen blev den dominerande religionen i dessa regioner, och skrevs ner av kristna munkar, "som kanske inte bara var fientliga mot den tidigare hedendomen utan faktiskt okunnig om det." Istället för att behandla karaktärerna som gudar, tilldelas de rollerna som historiska hjältar som ibland har övernaturliga eller övermänskliga krafter, till exempel, i de irländska källorna påstås gudarna vara en gammal stam av människor som kallas Tuatha Dé Danann .
Även om det är möjligt att peka ut specifika texter som starkt kan argumenteras för att kapsla in äkta ekon eller resonanser från det förkristna förflutna, är åsikterna delade om huruvida dessa texter innehåller materiellt material som härrör från muntlig tradition som bevarat av barder eller om de var skapandet av den medeltida klostertraditionen .
Grekiska och romerska uppteckningar
Olika grekiska och romerska författare från den antika världen kommenterade kelterna och deras tro. Barry Cunliffe uttalade att "de grekiska och romerska texterna ger ett antal relevanta observationer, men dessa är i bästa fall anekdotiska, framför allt som en färgstark bakgrund av författare vars främsta avsikt var att kommunicera andra budskap." Den romerske generalen Julius Caesar gjorde , när den ledde den romerska republikens erövrande arméer mot det keltiska Gallien, olika beskrivningar av invånarna, även om vissa av hans påståenden, som att druiderna utövade människooffer genom att bränna människor i flätade män, har kommit under granskning av moderna forskare. [ citat behövs ]
Men det viktigaste problemet med användningen av dessa källor är att de ofta var partiska mot kelterna, som de klassiska folken såg som "barbarer". I fallet med romarna som erövrade flera keltiska riken, skulle de troligen ha varit partiska till förmån för att få kelterna att se ociviliserade ut, och därigenom ge de "civiliserade" romarna mer anledning att erövra dem.
Gudar
.jpg)
Den keltiska religionen var polyteistisk och trodde på många gudar, både gudar och gudinnor, av vilka några vördades endast i ett litet område eller område, eller av en viss stam, men andra vars dyrkan hade en bredare geografisk spridning. Namnen på över tvåhundra keltiska gudar har överlevt (se lista över keltiska gudar ), även om det är troligt att många av dessa var alternativa namn, regionala namn eller titlar för samma gudom.
De olika keltiska folken verkar ha haft en fadergud, som ofta var en gud för stammen och de döda ( Toutatis är förmodligen ett namn på honom); och en modergudinna som var förknippad med landet, jorden och fertiliteten ( Matrona är förmodligen ett namn för henne). Modergudinnan kunde också ta formen av en krigsgudinna som beskyddare av sin stam och dess land, till exempel Andraste . Det verkar också ha funnits en manlig himmelsk gud – identifierad med Taranis – förknippad med åskan, hjulet och tjuren. Det fanns gudar av skicklighet och hantverk, som den panregionala guden Lugus och smedguden Gobannos . Keltiska helande gudar förknippades ofta med heliga källor , såsom Sirona och Borvo . Andra pan-regionala gudar inkluderar den behornade guden Cernunnos , hästen och fruktbarhetsgudinnan Epona , den gudomliga sonen Maponos , såväl som Belenos , Ogmios och Sucellos . Vissa gudar sågs som trefaldiga , till exempel de tre mödrarna .
Vissa grekisk-romerska författare, som Julius Caesar , skrev inte in de inhemska keltiska namnen på gudarna, utan hänvisade istället till dem med deras uppenbara romerska eller grekiska motsvarigheter. Han förklarade att den mest vördade galliska guden var Merkurius , den romerska handelsguden, och sade att de också dyrkade Apollo , Minerva , Mars och Jupiter . Caesar säger att gallerna trodde att de alla härstammade från en gud för de döda och underjorden, som han liknade vid Dīs Pater .
Enligt andra klassiska källor dyrkade kelterna naturens krafter och föreställde sig inte gudar i antropomorfa termer.
Insulär mytologi
I de irländska och walesiska folkspråkskällorna från medeltiden presenterades olika mänskliga mytologiska figurer som av många forskare har ansetts vara baserade på tidigare gudar. Historikern Ronald Hutton varnade dock för att automatiskt karakterisera alla irländska och walesiska mytologiska figurer som före detta gudar, och noterade att medan vissa karaktärer "som verkar vara mänskliga, såsom Medb eller St Brigit , förmodligen en gång betraktades som gudomliga ... krigarna som är huvudpersonerna i berättelserna har samma status som de i de grekiska myterna, och står mellan de mänskliga och gudomliga orden. Att betrakta karaktärer som Cú Chulainn , Fergus Mac Roich eller Conall Cernach som tidigare gudar förvandlade till människor av en senare historieberättaren ska missförstå deras litterära och religiösa funktion ... Cú Chulainn är inte mer en före detta gud än Stålmannen är."
När han undersökte dessa irländska myter, förklarade Barry Cunliffe att han trodde att de uppvisade "en dualism mellan den manliga stamguden och landets kvinnliga gudom" medan Anne Ross kände att de visade att gudarna "på det hela taget var intellektuella, djupt bevandrade i infödd lärdom, poeter och profeter, berättare och hantverkare, magiker, helare, krigare ... kort sagt utrustade med alla egenskaper som beundras och önskas av de keltiska folken själva."
Insulära kelter svor sina eder vid sina stamgudar, och landet, havet och himlen; som i "Jag svär vid de gudar som mitt folk svär vid" och "Om jag bryter min ed, må landet öppna sig för att svälja mig, havet stiga för att dränka mig och himlen falla över mig", ett exempel på keltiskt Trefaldig död .
Animistiska aspekter
Vissa forskare, såsom Prudence Jones och Nigel Pennick , har spekulerat i att kelterna vördade vissa träd och andra, såsom Miranda Aldhouse-Green , att kelterna var animister , och trodde att alla aspekter av den naturliga världen innehöll andar, och att kommunikation var möjligt med dessa andar.
Platser som klippor, bäckar, berg och träd kan alla ha haft helgedomar eller offergåvor tillägnade en gudom som bor där. Dessa skulle ha varit lokala gudar, kända och dyrkade av invånare som bor nära själva helgedomen och inte pankeltiska som några av de polyteistiska gudarna. Betydelsen av träd i keltisk religion kan visas av det faktum att själva namnet på den eburoniska stammen innehåller en hänvisning till idegranen , och att namn som Mac Cuilinn (son till järnek) och Mac Ibar (son till idegran) förekommer i Irländska myter [ tveksamt ] . I Irland symboliserades visdom av laxen som livnär sig på hasselnötterna från träden som omger visdomens brunn ( Tobar Segais ) . [ citat behövs ]
De relativt få djurfigurerna i tidig keltisk konst inkluderar många vattenfåglar, och det spekuleras i att deras förmåga att röra sig i luften, vattnet och på land gav dem en speciell status eller betydelse bland kelterna. Exempel inkluderar Torrs ponnykeps och horn (Skottland), Basse Yutz Flagons (Frankrike), Wandsworth Shield (England) och Dunaverneys köttkrok (Ireland från sen bronsålder).
Begravning och efterlivet
Keltiska begravningsmetoder, som inkluderade att begrava gravgods av mat, vapen och prydnadsföremål med de döda, tyder på en tro på ett liv efter döden .
Druiderna , de keltiska lärda klasserna som inkluderade medlemmar av prästerskapet, sades av Caesar ha trott på reinkarnation och transmigrering av själen tillsammans med astronomi och gudarnas natur och makt .
En vanlig faktor i senare mytologier från kristnade keltiska nationer var den andra världen . Detta var riket för älvorna och andra övernaturliga varelser, som skulle locka människor till deras rike. Ibland påstods denna andra värld existera under jorden, medan den andra gånger sades ligga långt västerut. Flera forskare har föreslagit att den andra världen var det keltiska livet efter detta, även om det inte finns några direkta bevis som bevisar detta.
Keltisk träning
Heliga utrymmen
Bevis tyder på att bland kelterna gjordes "offer till gudarna i hela landskapet - både det naturliga och det inhemska." Ibland tillbad de i konstruerade tempel och helgedomar, bevis för vilka arkeologer har grävt fram över hela den keltiska världen, även om de enligt grekisk-romerska berättelser också dyrkade i områden av den naturliga världen som ansågs vara heliga, nämligen i lundar av träd. Över hela det keltiska Europa hittades många av de konstruerade templen, som var fyrkantiga till formen och konstruerade av trä, i rektangulära dikade inhägnader som kallas viereckschanzen , där i fall som Holzhausen i Bayern votivoffer också begravdes i djupa schakt. Men på de brittiska öarna var templen vanligare cirkulära i design. Enligt Barry Cunliffe, "särskiljer monumentaliteten hos de irländska religiösa platserna dem från deras brittiska och kontinentala europeiska motsvarigheter" med de mest anmärkningsvärda exemplen som Tara Hill och Navan Fort .
Men enligt grekisk-romerska berättelser om druiderna och andra kelter, hölls gudstjänst i lundar , med Tacitus som beskrev hur hans män hugg ner "lundar som var heliga för vilda riter." Till sin natur skulle sådana lundar inte överleva i det arkeologiska arkivet, och därför har vi inga direkta bevis för dem idag. Vid sidan av lundar sågs vissa källor också som heliga och användes som platser för tillbedjan i den keltiska världen. Noterbara galliska exempel inkluderar helgedomen Sequana vid källan till Seine i Bourgogne och Chamalieres nära Clermont-Ferrand . På båda dessa platser har ett stort utbud av votivoffer avslöjats, varav de flesta är träsniderier, även om några är präglade metallbitar.
I många fall, när det romerska imperiet tog kontroll över keltiska länder, återanvändes tidigare järnålders heliga platser, med romerska tempel som byggdes på samma platser. Exempel inkluderar Uley i Gloucestershire , Worth i Kent , Hayling Island i Hampshire , Vendeuil-Caply i Oise , Saint-Germain-le-Rocheux i Chatillon-sur-Seine och Schleidweiler i Trier .
Votivoffer
Kelterna gjorde votivoffer till sina gudar, som begravdes i jorden eller kastades i floder eller myrar. Enligt Barry Cunliffe placerades i de flesta fall insättningar på samma platser vid ett flertal tillfällen, vilket indikerar kontinuerlig användning "under en tidsperiod, kanske på säsongsbasis eller när en viss händelse, tidigare eller pågående, krävde ett försonande svar. "
I synnerhet fanns det en trend att erbjuda föremål förknippade med krigföring i vattenområden, vilket bevis finns inte bara i de keltiska regionerna, utan också i sen bronsålder (och därför förkeltiska) samhällen och de utanför det keltiska området , nämligen Danmark. Ett av de mest anmärkningsvärda exemplen är Themsen i södra England, där ett antal föremål hade deponerats, för att sedan årtusenden senare upptäckas av arkeologer. Några av dessa, som Battersea Shield , Wandsworth Shield och Waterloo Helmet , skulle ha varit prestigevaror som skulle ha varit arbetskrävande att tillverka och därmed förmodligen dyra. Ett annat exempel är vid Llyn Cerrig Bach i Anglesey , Wales, där erbjudanden, främst de som rör strid, kastades i sjön från en klipphäll i slutet av första århundradet f.Kr. eller tidigt första århundradet e.Kr.
Ibland deponerades också smycken och andra högprestigeföremål som inte var relaterade till krigföring i ett rituellt sammanhang. I Niederzier i Rhenlandet till exempel hade en stolpe som grävare trodde hade religiös betydelse en skål begravd bredvid sig i vilken det fanns fyrtiofem mynt, två facklor och ett armband, alla gjorda av guld, och liknande fyndigheter har upptäckts på andra håll i det keltiska Europa.
Djuroffer
Det finns bevis för att forntida keltiska folk offrade djur, som nästan alltid var boskap eller arbetsdjur . Tanken verkar ha varit att rituell överföring av en livskraft till den Andra världen behagade gudarna och etablerade en kanal för kommunikation mellan världarna. Djuroffer kan vara tacksägelse, försoning, för att be om god hälsa och fertilitet, eller som ett sätt att spå . Det verkar som om vissa djur helt och hållet erbjöds till gudarna (genom att begrava eller bränna), medan vissa delades mellan gudar och människor (en del åts upp och en del lades åt sidan).
Plinius den äldre , en romersk författare och militär befälhavare på 1000-talet e.Kr., skrev om druider som utförde en ritual där de offrade två vita tjurar, skar mistel från en helig ek med en gyllene skära och använde den för att göra ett elixir för att bota infertilitet och gift.
Arkeologer fann att vid vissa galliska och brittiska helgedomar dödades hästar och boskap och hela deras kroppar begravdes noggrant. Vid Gournay-sur-Aronde lämnades djuren att sönderfalla innan deras ben begravdes runt helgedomens gränser tillsammans med många trasiga vapen. Detta upprepades med jämna mellanrum på cirka tio år. En aveny av djurgrop-begravningar ledde till en helig byggnad i Cadbury . I södra Storbritannien begravde några brittiska stammar noggrant djur, särskilt hästar och hundar, i spannmålslagringsgropar. Man tror att dessa var tacksägelseoffer till underjordiska gudar när butikerna nådde slutet av deras användning.
Irländsk mytologi beskriver tarbfeis (tjurfest), en shamanistisk ritual där en tjur skulle offras och en siare skulle sova i tjurens gömma för att få en vision av den framtida kungen.
normandiska invasionen av Irland på 1100-talet skrev den normandiska författaren Gerald av Wales i sin Topographia Hibernica att de irländska kungarna av Tyrconnell invigdes med ett hästoffer . Han skriver att ett vitt sto offrades och kokades till en buljong, som kungen badade i och drack ur. Detta har setts som propaganda för att måla ut irländarna som ett barbariskt folk. Det kan dock finnas en viss sanning i berättelsen; det finns sällsynta omnämnanden av liknande hästoffer förknippade med kungadömet i Skandinavien och Indien (se ashvamedha ).
Mänskligt offer
Det finns vissa bevis för att forntida keltiska folk praktiserade människooffer . Berättelser om keltiska människooffer kommer från romerska och grekiska källor. Julius Caesar och Strabo skrev att gallerna brände djur- och människooffer i en stor flätad figur, känd som en flätad man , och sa att de mänskliga offren vanligtvis var brottslingar. Posidonius skrev att druider som övervakade människooffer förutsade framtiden genom att se offrens dödsfall. Caesar skrev också att slavar av galliska hövdingar skulle brännas tillsammans med kroppen av sin herre som en del av hans begravning. Under det 1:a århundradet e.Kr. nämnde den romerske författaren Lucan människooffer till de galliska gudarna Esus , Toutatis och Taranis . I en kommentar från 300-talet om Lucan tillade en icke namngiven författare att offren till Esus hängdes från ett träd, de till Toutatis dränktes och de till Taranis brändes . Enligt den romerska författaren Cassius Dio från 200-talet spetsade Boudicas styrkor romerska fångar under hennes uppror mot den romerska ockupationen , till ackompanjemang av fest och uppoffringar i Andates heliga lundar . Historiker noterar att dessa grekisk-romerska berättelser bör tas med försiktighet, eftersom det gynnade dem att få kelterna att låta barbariska.
Det finns några arkeologiska bevis på människooffer bland keltiska folk, även om det är sällsynt. Rituell halshuggning och headhunting var en stor religiös och kulturell praxis som har fått rikligt stöd inom arkeologin, inklusive de många dödskallarna som hittats i Londiniums flod Walbrook och de huvudlösa kropparna vid den galliska helgedomen Gournay-sur-Aronde .
Flera antika irländska myrkroppar har tolkats som kungar som dödades rituellt, förmodligen efter allvarliga missväxter eller andra katastrofer. Vissa avsattes i myrar på territoriella gränser (som sågs som liminala platser) eller nära kungliga invigningsplatser, och några visade sig ha ätit en ceremoniell sista måltid.
Huvudkult
Ikonografin av det mänskliga huvudet anses av många arkeologer och historiker ha spelat en betydande roll i den keltiska religionen. Det har hänvisats till som en "huvudkult" eller "kult av det avhuggna huvudet". Bland romarna och grekerna hade kelterna ett rykte som huvudjägare . De grekiska historikerna Posidonius och Diodorus Siculus skrev på 1:a århundradet f.Kr. att keltiska krigare högg av huvudena på fiender som dödats i strid, hängde dem från halsen på sina hästar och spikade sedan upp dem utanför deras hem. Strabo skrev under samma århundrade att kelterna balsamerade huvudena på sina mest uppskattade fiender i cederträolja och ställde ut dem. Den romerske historikern Livius skrev att boii halshögg den besegrade romerske generalen efter slaget vid Silva Litana, täckte hans skalle i guld och använde den som en rituell kopp.
Arkeologer har hittat bevis på att huvuden balsamerades och visades upp av södra galler. I ett annat exempel, på den södra galliska platsen Entremont , fanns en pelare uthuggen med dödskallar, inom vilken det fanns nischer där människoskallar förvarades, spikade på plats, varav femton hittades. Roquepertuse i närheten har liknande huvuden och skallnischer. Många fristående huggna stenhuvuden har hittats i keltiska regioner, några med två eller tre ansikten. Exempel inkluderar Mšecké Žehrovice-huvudet och Corleck-huvudet . Avhuggna huvuden är ett vanligt motiv i ökeltiska myter, och det finns många berättelser där "levande huvuden" presiderar över högtider och/eller talar profetior. Halshuggningsspelet är en trope som finns i irländsk myt och Arthur-legend .
John T. Koch säger att de ansträngningar som gjorts för att bevara och visa huvuden, och den frekvens med vilken avhuggna huvuden dyker upp, pekar på en religiös betydelse. Barry Cunliffe trodde att kelterna hyste "vördnad för huvudets makt" och att "att äga och visa upp ett framstående huvud var att behålla och kontrollera den dödes makt". Likaså hävdade arkeologen Anne Ross att "kelterna vördade huvudet som en symbol för gudomligheten och den andra världens krafter, och ansåg det som den viktigaste kroppsliga medlemmen, själva sätet för själen". Folkloristen Hilda Ellis Davidson sa också att de verkar ha vördat huvudet som "medvetandets och vishetens säte". Miranda Aldhouse-Green tillbakavisade förslag "att själva huvudet dyrkades, men det var tydligt vördat som det mest betydelsefulla elementet i en mänsklig eller gudomlig bild som representerar helheten." Historikern Ronald Hutton kritiserade dock idén om en huvudkult, och trodde att både de litterära och arkeologiska bevisen inte motiverade denna slutsats. Han noterade "frekvensen med vilken människohuvuden visas på keltiskt metallarbete bevisar inget annat än att de var ett favorit dekorativt motiv, bland flera, och ett lika populärt bland icke-keltiska folk."
Prästadömet
Druider
Enligt ett antal grekisk-romerska författare som Julius Caesar , Cicero , Tacitus och Plinius den äldre höll det galliska och brittiska samhället en grupp magisk-religiösa specialister kända som druiderna i hög aktning. Deras roller och ansvar skilde sig något mellan de olika berättelserna, men Caesars, som var den "fullaste" och "tidigaste originaltexten" för att beskriva druiderna, beskrev dem som oroade över "gudomlig dyrkan, det vederbörliga utförandet av offer, privata eller offentliga , och tolkningen av rituella frågor." Han hävdade också att de var ansvariga för att utföra människooffer , som t.ex. Icke desto mindre har ett antal historiker kritiserat dessa berättelser och trott att de är partiska eller felaktiga. Irländska källor i folkspråket hänvisade också till druiderna och framställde dem inte bara som präster utan som trollkarlar som hade övernaturliga krafter som de använde för att förbanna och spå och som motsatte sig kristendomens ankomst.
Olika historiker och arkeologer har tolkat druiderna på olika sätt; Peter Berresford Ellis trodde till exempel att de var motsvarigheter till den indiska brahminkasten , medan Anne Ross trodde att de i huvudsak var stampräster, som hade mer gemensamt med stamsamhällenas shamaner än med de klassiska filosoferna. Ronald Hutton hade under tiden en särskilt skeptisk inställning till många påståenden som gjordes om dem, och han stödde uppfattningen att de tillgängliga bevisen var av en så misstänksam natur att "vi kan praktiskt taget ingenting veta med säkerhet om de gamla druiderna, så att – även om de förvisso existerade – de fungerar mer eller mindre som legendariska figurer."
Poeter
I Irland var filierna visionära poeter, vilka många [ vem? ] bli förvirrad med Vates , förknippad med lorekeeping, verskonst och memorering av ett stort antal dikter. De var också magiker, eftersom irländsk magi är naturligt kopplad till poesi , och satiren från en begåvad poet var en allvarlig förbannelse över den som satiriserades. I Irland ansågs en "bard" vara en lägre grad av poet än en fili - mer av en minstrel och rote reciter än en inspirerad konstnär med magiska krafter. I den walesiska traditionen kallas poeten alltid för en "bardd".
De keltiska poeterna, oavsett grad, var kompositörer av lovtal och satir, och en främsta plikt var att komponera och recitera verser om hjältar och deras gärningar, och memorera släktforskningen av deras beskyddare. Det var viktigt för deras försörjning att de ökade berömmelsen för sina beskyddare, genom berättelser, dikter och sånger. Under 1:a århundradet e.Kr. hänvisade den latinske författaren Lucan till "barder" som de nationella poeterna eller minstrelerna i Gallien och Storbritannien. I romerska Gallien försvann institutionen gradvis, medan den i Irland och Wales överlevde in i den europeiska medeltiden . I Wales återupplivades den bardiska ordningen och kodifierades av poeten och förfalskaren Iolo Morganwg ; [ citat behövs ] denna tradition har bestått, centrerad kring de många eisteddfods på alla nivåer i det walesiska litterära samhället.
Kalender
Den äldsta bestyrkta keltiska kalendern är Coligny-kalendern , daterad till 2:a århundradet och som sådan fast inom den gallo-romerska perioden.
Vissa festdagar i den medeltida irländska kalendern har ibland spekulerats härstamma från förhistoriska högtider, särskilt i jämförelse med termer som finns i Coligny-kalendern. Detta gäller särskilt Beltane , som tillskrivs antikt ursprung av medeltida irländska författare. Festivalerna i Samhain och Imbolc är inte förknippade med "hedendom" eller druidry i irländsk legend, men det har ändå funnits förslag på en förhistorisk bakgrund sedan 1800-talet, i fallet Samhain av John Rhys och James Frazer som antog att denna festival markerade det "keltiska nyåret". [ citat behövs ]
gallo-romersk religion
De keltiska folken i Gallien och Hispania under romerskt styre förenade romerska religiösa former och metoder för dyrkan med inhemska traditioner. I vissa fall användes galliska gudomsnamn som epitet för romerska gudar, som med Lenus Mars eller Jupiter Poeninus . I andra fall fick romerska gudar galliska kvinnliga partners - till exempel parades Merkurius med Rosmerta och Sirona samarbetades med Apollo . I åtminstone ett fall – det av hästgudinnan Epona – adopterades också en infödd keltisk gudinna av romarna. Denna process att identifiera keltiska gudar med sina romerska motsvarigheter var känd som Interpretatio romana .
Östliga mysteriereligioner trängde tidigt in i Gallien. Dessa inkluderade kulterna Orpheus , Mithras , Cybele och Isis . Den kejserliga kulten , centrerad främst på Augustus numen , kom att spela en framträdande roll i den offentliga religionen i Gallien, mest dramatiskt vid den pan-galliska ceremonin som vördar Rom och Augustus vid Condate-altaret nära Lugdunum den 1 augusti.
Generellt kombinerades romerska tillbedjansmetoder som rökelse och djuroffer, dedikationsinskriptioner och naturalistiska statyer som visar gudomar i antropomorfisk form med specifika galliska seder som cirkumabulering runt ett tempel. Detta gav upphov till ett karakteristiskt gallo-romerskt fanum , identifierbart inom arkeologin från dess koncentriska form.
Kristnandet
Keltiska samhällen under romerskt styre genomgick förmodligen en gradvis kristnande på liknande sätt som resten av imperiet; det finns nästan ingenting i kristna källor om specifika frågor som rör keltiska människor i imperiet, eller deras religion. Paulus brev till Galaterna var riktat till en församling som kan ha inkluderat människor från en keltisk bakgrund.
I Irland, det viktigaste keltiska landet som inte erövrats av romarna, hade omvandlingen till kristendomen (kristnandet) oundvikligen en djupgående effekt på det socio-religiösa systemet från 500-talet och framåt, även om dess karaktär bara kan extrapoleras från dokument av betydligt senare datum. I början av 700-talet hade kyrkan lyckats förvisa irländska druider till en skamlig irrelevans, medan filidh, mästare inom traditionell lärande, fungerade i lätt harmoni med sina prästerliga motsvarigheter, samtidigt som de försökte behålla en avsevärd del av sin förkristna tradition, social status och privilegier. Men praktiskt taget all den stora samlingen av tidig folklig litteratur som har överlevt skrevs ner i monastiska scriptoria , och det är en del av den moderna vetenskapens uppgift att identifiera de relativa rollerna för traditionell kontinuitet och kyrklig innovation som återspeglas i de skrivna texterna.
Cormacs ordlista (ca 900 e.Kr.) berättar att St. Patrick förvisade filidhs mantiska riter som involverade offer till "demoner", och att kyrkan ansträngde sig särskilt för att utrota djuroffer och andra ritualer som var motstridiga mot kristen undervisning [ citat behövs ] . Det som överlevde från forntida rituell praxis tenderade att vara relaterat till filidhecht , filidhs traditionella repertoar, eller till den centrala institutionen för sakral kungadöme. Ett bra exempel är det genomgripande och ihärdiga konceptet om hierogami (heliga äktenskap) med suveränitetsgudinnan: den sexuella föreningen, eller banais ríghi ("kunglighetens bröllop"), som utgjorde kärnan i den kungliga invigningen, verkar att ha utrensats från ritualen vid ett tidigt tillfälle genom kyrkligt inflytande, men det förblir åtminstone implicit, och ofta ganska explicit, under många århundraden i den litterära traditionen.
Folkloristiska överlevnad
Nagy har noterat att den gaeliska muntliga traditionen har varit anmärkningsvärt konservativ; det faktum att vi har berättelser i existens som fortfarande berättades på 1800-talet i nästan exakt samma form som de finns i gamla manuskript leder till den starka sannolikheten att mycket av det som munkarna skrev var betydligt äldre. Även om de kristna interpolationerna i vissa av dessa berättelser är mycket uppenbara, läses många av dem som eftertankar eller fotnoter till berättelsernas huvuddel, som sannolikt bevarar traditioner som är mycket äldre än själva manuskripten.
Mytologi baserad på (men inte identisk med) de förkristna traditionerna var fortfarande allmän platskunskap i keltisktalande kulturer på 1800-talet. I den keltiska väckelsen , samlades och redigerades sådana överlevnad, och blev därmed en litterär tradition, som i sin tur påverkade den moderna mainstream " kelticiteten ". Flera keltiska firanden har praktiserats i någon form sedan urminnes tider, som Beltane -festivalen och Killorglin Puck Fair (som verkar vara en överlevnad av Lughnasadh ).
Olika ritualer som involverar pilgrimsfärder till platser som kullar och heliga brunnar som tros ha läkande eller på annat sätt fördelaktiga egenskaper utförs fortfarande, inklusive traditionen med clootie- brunnar i Skottland , Irland och Cornwall , och bruket av välklädd på engelska. Midlands . Detsamma gäller önsketräd , som anses vara en del av clootie well-traditionen. Baserat på bevis från den europeiska kontinenten är det känt att olika figurer som fortfarande är kända i folklore i de keltiska länderna fram till idag, eller som deltar i postkristen mytologi, också har dyrkats i de områden som tidigare inte hade uppteckningar. Kristendomen. På Inishkea-öarna utanför Irlands västkust utfördes till synes keltiska hedniska ritualer långt in på artonhundratalet .
Andra möjliga rester av keltisk hedendom inkluderar den irländska strawboytraditionen och Wren Day- traditionerna, såväl som den shetländska utövandet av Skekling, som alla involverar att klä sig i ovanliga dräkter gjorda av halm.
I Twilight of the Celtic Gods (1996) beskriver Clarke och Roberts ett antal särskilt konservativa folkloristiska traditioner i avlägsna landsbygdsområden i Storbritannien, inklusive Peak District och Yorkshire Dales, inklusive påståenden om att överleva förkristna keltiska traditioner av vördnad av stenar , träd och vattendrag.
Neopagan väckelse
Olika Neopagan- grupper hävdar associering med keltisk hedendom. Dessa grupper sträcker sig från rekonstruktionisterna , som arbetar för att utöva antik keltisk religion med så stor noggrannhet som möjligt; till new age , eklektiska grupper som hämtar en del av sin inspiration från keltisk mytologi och ikonografi, varav den mest anmärkningsvärda är Neo-druidry .
Se även
- Green, Miranda (1989), Symbol and Image in Celtic Religious Art , Routledge, google books
- Stöllner, Thomas, "Mellan härskande ideologi och förfäderdyrkan: the mos maiorum of the Early Celtic Hero Graves", i: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections , 2014, Oxbow Books, ISBN 1782976582 , 9781782976585, Google Books
Vidare läsning
- Anwyl, Edward (1906), Celtic Religion in Pre-Christian Times .
- de Vries, Jan (1961) Keltische Religion, en omfattande undersökning .
- Duval, Paul-Marie (1976) Les Dieux de la Gaule , ny uppl. uppdaterad och förstorad.
- Green, Miranda (1986, reviderad 2004) Kelternas gudar .
- Macbain, Alexander (1885), Celtic Mythology and Religion ( Internet Archive online edition) .
- Mac Cana, Proinsias (1970) Celtic Mythology , rikliga illustrationer.
- MacCulloch, JA (1911) The Religion of the Ancient Celts ( Project Gutenberg online edition ; 2009 reprint: ISBN 978-1-60506-197-9 ).
- MacCulloch, JA (1948) The Celtic and Scandinavian Religions , Hutchinson's University Library (2005 reprint: Cosimo Classics, ISBN 978-1-59605-416-5 ).
- Maier, Bernhard (1997); ursprungligen publicerad på tyska 1994) Dictionary of Celtic religion and culture , Boydell & Brewer, ISBN 978-0-85115-660-6 .
- Raepsaet-Charlier, Marie-Thérèse. "Cultes et territoire, Mères et Matrones, dieux «celtiques»: quelques aspects de la religion dans les provinces romaines de Gaule et de Germanie à la lumière de travaux récents". I: L'antiquité classique , Tome 84, 2015. s. 173-226. DOI: https://doi.org/10.3406/antiq.2015.3872 ; www.persee.fr/doc/antiq_0770-2817_2015_num_84_1_3872
- Sjoestedt, Marie-Louise (1949, återutgiven 1982; ursprungligen utgiven på franska, 1940). Kelternas gudar och hjältar, jämförelser mellan gudar från de olika keltiska kulturerna vs klassiska modeller.
- Stercks, Claude (1986). Éléments de cosmogonie celtique , innehåller en tolkningsuppsats om gudinnan Epona och relaterade gudar.
- Vendryes, Joseph ; Tonnelat, Ernest; Unbegaun, B.-O. (1948). Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves .
externa länkar
- World History Encyclopedia - Forntida keltisk religion
- Keltisk folklore och mytologi sacred-texts.com
|
Forntida kelter keltiska studier |
|
 |
||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Modern Celts Celtic Revival |
||||||||||||||
| språk |
|
|||||||||||||
| Festivaler | ||||||||||||||
| Listor | ||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
