Gudinnans rörelse
Gudinnarörelsen inkluderar andliga övertygelser eller övar (främst Neopagan ) som uppstod främst i Nordamerika, Västeuropa , Australien och Nya Zeeland på 1970-talet. Rörelsen växte som en reaktion på uppfattningar om den dominerande organiserade religionen som mansdominerad , och använder sig av gudinnadyrkan och kan inkludera fokus på kvinnor , eller på en eller flera förståelser av kön eller kvinnlighet .
The Goddess-rörelsen är en utbredd, icke-centraliserad trend inom neopaganism , och har därför inga centraliserade trosprinciper. Praxis varierar stort, från namnet och antalet gudinnor som dyrkas till de specifika ritualer och riter som används för att göra det. Vissa, som Dianic Wicca , tillber uteslutande kvinnliga gudar, medan andra inte gör det. Trossystem sträcker sig från monoteistisk till polyteism till panteistisk , och omfattar en rad olika teologiska variationer som liknar den i det bredare neopagansamhället. Gemensam pluralistisk tro innebär att en självidentifierad gudinnadyrkare teoretiskt sett skulle kunna dyrka hur många olika gudinnor som helst från kulturer över hela världen. Baserat på dess egenskaper, kallas gudinnarörelsen också som en form av kulturell religiositet som är alltmer mångfaldig, geografiskt utbredd, eklektisk och mer dynamisk i process.
Bakgrund
På 1800-talet publicerade några förstavågsfeminister som Matilda Joslyn Gage och Elizabeth Cady Stanton sina idéer som beskrev en kvinnlig gudom, medan antropologer som Johann Jakob Bachofen undersökte idéerna om förhistoriska matriarkala gudinnakulturer i Medelhavsområdet. Det finns också post-traditionella gudinna-feminister som hävdar att kvinnliga teologier är äldre, efter att ha dykt upp i och runt Europa under den övre paleolitiska perioden eller för 30 000 år sedan: den stora gudinnans hypotes . Det sägs att dessa teologier undertrycktes i väst när kristendomen förbjöd alla förkristna religioner genom en serie påbud av Theodosius I. Dessa idéer fick ytterligare dragkraft under den andra vågens feminismrörelse . På 1960- och 1970-talen hänvisar feminister som blev intresserade av religionshistoria också till Helen Diners verk (1965), vars bok Mothers and Amazons: An Outline of Female Empires först publicerades på tyska 1932; Mary Esther Harding (1935), den första betydande jungianska psykoanalytikern i USA; Elizabeth Gould Davis (1971); och Merlin Stone (1976).
| Kvinnor och andlighet- |
|---|
| trilogifilmer |
|
| människor |
|
 Feminismportal
|
Sedan 1970-talet har Goddess Spirituality växt fram som en igenkännbar internationell kulturell rörelse. 1978 Carol P. Christs brett omtryckta essä "Why Women Need the Goddess", som argumenterar för idén om att det har funnits en uråldrig religion av en högsta gudinna, som huvudtal för en publik på över 500 vid konferensen "Great Goddess Re-emerging" vid University of California, Santa Cruz ; den publicerades först i The Great Goddess Issue of Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). Carol P. Christ medredigerade också de klassiska feministiska religionsantologierna Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) och Womanspirit Rising (1979/1989); den senare inkluderade hennes essä "Why Women Need the Goddess".
Från 1974 till 1984 publicerade WomanSpirit , en tidskrift redigerad i Oregon av Jean och Ruth Mountaingrove , artiklar, poesi och ritualer av kvinnor, som utforskade idéer och känslor om kvinnlig gudom. Tidskriften The Beltane Papers , som började publiceras ungefär samtidigt, fortsatte till mitten av 2011. 1983 grundade Jade River och Lynnie Levy den Re-formed Congregation of the Goddess, International (RCG-I) i Madison, Wisconsin. RCG-I fortsätter idag med grupper som kallas "Circles" på många amerikanska orter, såväl som ett utbildningsprogram, utbildning av prästinnor och prästvigning. Goddess-rörelsen har hittat röst i olika filmer och självpublicerade media, såsom Women and Spirituality -trilogin gjord av Donna Read för National Film Board of Canada .
Terminologi
Associerade termer som ibland används inom rörelsen inkluderar följande:
- Gudinnor hänvisar till en lokal eller specifika gudar som är tydligt kopplade till en viss kultur och ofta till särskilda aspekter, attribut och krafter (till exempel: den mesopotamiska gudinnan Inanna / Ishtar ; Athena ; eller hinduiska gudinnor som Sarasvati , gudinnan för lärande, poesi, musik , inspiration och visdom, och Lakshmi gudinna för rikedom och suveränitet).
- Gudinnan eller den stora gudinnan är en kvinnlig gudom som anses vara primär. Ett sådant religiöst system existerade historiskt i många kulturer, men inte under samma namn och inte nödvändigtvis med samma egenskaper. Om det finns en manlig gud, ses han ofta som hennes jämlikhet, eller så kan hans krafter ses som härrörande från henne. Dessa termer inte för att hänvisa till en enda gudom som är identisk mellan olika kulturer utan snarare ett begrepp som är vanligt i många antika kulturer, som de i Goddess-rörelsen vill återställa. När gudinnan talas om som en personlig väktare, som i "min gudinna", betyder det "min världsbild i gudinnans andlighet."
- Goddess Spirituality används ibland som en synonym för Goddess Movement och ibland som den andliga praktiken som är en del av Goddess-rörelsen. Det kan också hänvisa till gudinnarörelsens etos, särskilt när det används för att konstruera kristendomen som den diametrala motsatsen till gudinnan. Här blir termen ett utmärkande begrepp som skiljer rörelsen från kristendomen med litet utrymme för överlappning.
- Goddess är ett färskt bidrag till Goddess vokabulär, möjligen härlett från den brittiska tidskriften med samma namn, efter Mary Dalys förslag att gudom är för dynamisk, för mycket i process och förändras ständigt, för att vara ett substantiv, och borde vara för dynamisk. talas som ett verb (Daly 1973). Gudinna kan också betyda gudinnans kultur, gudinnans sätt att leva, gudinnans praktik eller "min gudinna" som i min individuella tolkning och upplevelse av gudinnan.
- Prästinna syftar på kvinnor som ägnar sig åt en eller flera gudinnor. Det kan eller kanske inte inkluderar ledning av en grupp, och det kan eller kanske inte inkluderar juridisk ordination. Den analoga termen för män är "präst". Det är dock inte alla som ägnar sig åt Gudinnan eller gudinnorna som kallar sig prästinna (eller präst).
- Tealogi är en term vars första användning i samband med feministisk analys av religion och diskussion om gudinnan vanligtvis tillskrivs Naomi Goldenberg , som använde termen i sin bok Changing of the Gods . Det ersätter det grekiska feminina prefixet "thea-" för den förment generiska användningen av det grekiska maskulina prefixet "theo-". Det hänvisar till aktiviteten att bestämma gudinnans mening i motsats till teologi, som reflekterar över Guds mening. Används ofta för att betyda analys av gudinnans tanke och mystik, det kan också användas mer frikostigt för att betyda vilken typ av gudomlig som helst, inte bara gudomlig gudom, som i meditation, etik, rituell pragmatik.
Stora bokstäver av termer som "Gudinna" och "Gudinnor" varierar vanligtvis med författare eller med stilguider för publikationer eller förlag. Inom gudinnagemenskapen anser medlemmar i allmänhet att det är lämpligt att använda ordet "gudinna" med stora bokstäver, men inte nödvändigt när allmänna referenser görs, som i ordet "gudinnor".
Användning av mytologiska material
Deltagare i Goddess-rörelsen åberopar ofta antik religion och mytologi. Vissa skeptiker hävdar att dessa har rekonstruerats från gamla källor och andra är moderna uppfinningar. Faktum är att dessa myter inte tolkas bokstavligt, [ citat behövs ] utan snarare bildligt eller metaforiskt som att de reflekterar gamla förståelser och världsbilder. Till exempel skapelsemyter inte som motstridiga med vetenskaplig förståelse utan snarare som poetiska, metaforiska uttalanden som är förenliga med till exempel evolutionsteorin, modern kosmologi och fysik. Mytologiska källor till gudinnarörelsen anses ofta vara moderna rekonstruktioner av antika myter som föregick en " patriarkal period", hypotesen om den stora gudinnan , influerad av Kurgan-hypotesen , och därför skulle väldigt lite ha skrivits om dem. Bortsett från reflektionen av forntida förståelse av dessa, finns det anhängare som också vänder sig till samtida vetenskap och litteratur som Robert Graves 'The White Goddess' . En del av detta verks tolkning av den grekiska mytologin (baserad huvudsakligen på James Frazers The Golden Bough , såsom det årliga offret av en kung som representerar en gud) antogs som grund för att beskriva gudinnans åldrande och föryngring med årstiderna . Myten om Demeter och Persephone är en som ofta har omtolkats.
Ett vanligt påstående inom gudinnarörelsen är att myter från förmodade forntida matriarkala samhällen låg bakom nyckelelement i kristendomen , särskilt i tron att "matriarkier som främjar gudinnadyrkan påverkade de tidiga kristnas attityder till Maria" och att "den katolska kyrkan ursprungligen var matriarkalisk. med Maria Magdalena , inte Petrus , som dess huvud." Gudinnarörelsen ser hängivenhet för kvinnliga kristna gestalter som de kvinnliga helgonen som en fortsättning på forntida gudinnadyrkan.
Teologi
Gudinnan Andlighet visar karakteristiskt mångfald: ingen central kropp definierar dess dogm. Ändå finns det utvecklande konsensus om vissa frågor såsom: gudinnan i förhållande till polyteism och monoteism ; och immanens vs transcendens , och andra sätt att förstå gudinnans natur. Det finns också den framväxande enigheten att gudinnan fyller de grundläggande funktionerna att stärka kvinnor och främja etiska och harmoniska relationer mellan olika folk såväl som mellan människor, djur och natur.
En eller många?
En fråga som ofta ställs är om gudinnans anhängare tror på en gudinna eller många gudinnor: Är gudinnans andlighet monoteistisk eller polyteistisk? Detta är inte ett problem för många av dem i Goddess-rörelsen, vars konceptualisering av gudomlighet är mer allomfattande. Termerna "gudinnan" eller "den stora gudinnan" kan verka monoteistiska eftersom singularsubstantivet används. Dessa termer används dock oftast som kod eller stenografi för en eller alla av följande: att hänvisa till vissa typer av förhistoriska gudinnor; att omfatta alla gudinnor (en form av henoteism ); att hänvisa till ett modernt metaforiskt begrepp om kvinnlig gudom; att beskriva en form av energi, eller en process.
Konceptet med en singulär gudomlig varelse med många uttryck är inte en ny utveckling i tanken: det har varit ett huvudtema i Indien i många århundraden, åtminstone så långt tillbaka som på 500-talet, även om psalmer i de tidiga Vedaorna talar också . av ett koncept med en-gudinna-många-gudinnor.
Inom eller utan?
En annan diskussionspunkt är om Gudinnan är immanent, eller transcendent, eller båda, eller något annat. Starhawk talar om gudinnan som immanent (som ingjuter hela naturen) men ibland också samtidigt transcendent (existerande oberoende av den materiella världen). Många gudinnaförfattare håller med och beskriver också gudinnan som på en och samma gång immanent panteistisk och panenteistisk . Det förra betyder att Gudinnan flödar in i och genom varje enskild aspekt av naturen – varje träd, grässtrå, människa, djur, planet; det senare betyder att alla finns inom Gudinnan.
Starhawk talar också om gudinnan som både en psykologisk symbol och "manifest verklighet. Hon finns och vi skapar henne" (kursivt hennes). Carol P. Christ (2003), beskriver vad hon ser som likheter mellan gudinnans teologi och processteologin och föreslår att gudinnans teologer antar mer av processsynpunkten.
Gudom vs metafor
De teologiska variationerna som kännetecknar Gudinnan-rörelsen kan också delas in i två: de åsikter som beskriver Gudinnan som en metafor och de som betraktar Gudinnan som en gudom. Den förstnämnda uppstod bland judiska och kristna anhängare och hävdar att gudinnan tjänar som ett sätt att tala om, föreställa sig eller relatera till det gudomliga och detta visas i strävan att återställa Guds feminina ansikte baserat på skrifterna och historiska källor. [ bättre källa behövs ] Å andra sidan, teologin att gudinnan är en gudom, med en viktig och oföränderlig kvinnlig persona, uppstod ur de feminister som kom från polyteistiska religioner som hinduism, buddhism, indianer och traditionella afrikanska religioner . Gudinnorna i denna teologi förstås sällan som metaforer eller bilder eftersom de har distinkta individuella drag och att tillbedjare kan interagera med sina övermänskliga personer eller symboler. [ bättre källa behövs ]
Etik
Även om Goddess-rörelsen inte har någon specifik beteendekod, finns det vanliga grundsatser och begrepp inom rörelsen som utgör en grund för etiskt beteende. De deltagare i gudinnans andlighet som definierar sig själva som Wiccan , följer vanligtvis vad som är känt som Wiccan Rede : "'An it harm none, do what ye will", (" en "att vara ett arkaiskt engelskt ord som förstås betyda "om", eller "så länge som"). Många tror också på den trefaldiga lagen , som säger att "det du skickar (eller gör), återkommer tre gånger om". Vissa traditioner tror att detta innebär att det kommer att returneras till avsändaren tre gånger, eller i en portion tre gånger i volym, medan andra säger att det istället kommer att returneras till avsändaren på tre nivåer av vara - fysisk, mental och andlig. Ytterligare andra postulerar att siffran " tre " är symbolisk, menad att indikera ett förstorat karmiskt resultat för ens handlingar.
Vissa människor i gudinnarörelsen hedrar den trippelgudinnan av Maiden, Mother och Crone. Jungfruaspekten av gudinnan är arketypen av en ung kvinna eller ett barn, som representerar oberoende och styrka; Moderaspekten är arketypen av en fostrande mogen kvinna; och Crone- aspekten är arketypen av en gammal kvinna som representerar visdom, förändring och förvandling.
Eftersom Crone-aspekten av gudinnan av vissa uppfattas som destruktiv ibland, anser vissa att den innehåller både positiva och negativa bilder och utgör ett etiskt problem. Den hinduiska gudinnan Kali , eller Kali Ma, ses ofta som ett exempel på Crone-aspekten. Konceptet är att den korrigerande kraften i en mörk tidsålder måste vara en rättfärdigt riktad mörk kraft. Således, för att bekämpa demonerna okunnighet, ego, ilska, etc., manifesteras den mörkare aspekten. Senare mjuknar till och med hennes häftiga image i kärleken till hennes hängivna. Hennes dualitet är lätt att förena med monism , som gör anspråk på att förstå sanningens grundläggande enhet som att den är opersonlig och skiktad i en egoknuten tillvaro (som det mänskliga tillståndet), och därmed för det onda eller orättfärdiga är hon förstörelse personifierad. och för den kärleksfulla och moraliska hängiven är hon inget annat än moderns kärlek.
Andra gudinnans etiska övertygelser är att man inte ska skada livets sammanlänkade nät, och att fred och partnerskap bör vara målen snarare än krig och dominans. Enligt gudinneteologen Carol P. Christ är följande etiska prövostenar:
"Värda livet; Vandra i kärlek och skönhet; Lita på kunskapen som kommer genom kroppen; Tala sanning om konflikt, smärta och lidande; Ta bara det du behöver; Tänk på konsekvenserna av dina handlingar i sju generationer; Närma dig tagandet av livet med stor återhållsamhet; Öva stor generositet; Reparera nätet."
Förhistoriska kulturer
Gudinnarörelsen hämtar en del av sin inspiration från arkeologers arbete som Marija Gimbutas , vars tolkning av artefakter utgrävda från " Gamla Europa " pekar på samhällen i det neolitiska Europa som var "matristiska" eller "gudinnacentrerade" och dyrkade en kvinnlig gudom av tre primära aspekter, som har inspirerat vissa neopagan-dyrkare av den trefaldiga gudinnan .
Heide Göttner-Abendroth , som arbetade på 1970-talet till mitten av 1980-talet, kallade dessa kulturer "matriarkier", och introducerade ett feministiskt område av " Modern Matriarchal Studies ". Hon presenterade en teori om omvandlingen av förhistoriska kulturer där den lokala gudinnan var primär och den manliga guden, om någon, hämtade sin kraft från gudinnan. I vad hon kallar "nedgången", som inträffade vid olika tidpunkter i en mängd kulturer, övervann gudarna och underkuvade gudinnorna.
Göttner-Abendroths terminologi är idiosynkratisk . Termen " matriarkat " för att beskriva dessa kulturer har avvisats av många forskare inom gudinnans rörelse, särskilt de i Nordamerika, eftersom det antyder kvinnlig dominans som motsatsen till manlig dominans i patriarkatet. Dessa forskare förnekar en sådan omsvängning och hävdar att dessa förhistoriska kulturer var jämlika, fastän matrilineära - ärvda tillgångar och föräldraskap spårade genom moderlinjen. Enligt Riane Eisler var kulturer där kvinnor och män delade makt, och som dyrkade kvinnliga gudar, mer fredliga än de patriarkala samhällena som följde.
Ian Hodders omtolkning av Gimbutas och Mellaarts verk ifrågasätter existensen av "matriarkala" eller " matrifokala " kulturer, liksom vissa andra arkeologer och historiker inom detta område. Mytologen Joseph Campbell jämförde emellertid betydelsen av Gimbutas produktion med Rosettastenens historiska betydelse för att dechiffrera egyptiska hieroglyfer . Marija Gimbutas, ofta kallad "Gudinnerörelsens mormor" på 1990-talet, fortsätter att citeras av många feministiska författare, inklusive Max Dashu . Många andra forskare, inklusive Joan Marler och Marguerite Rigoglioso, stödjer hennes arbete. Ändå hade Gimbutas teorier blivit allmänt kritiserade som felaktiga i deras datering, arkeologiska sammanhang och typologier . Vissa arkeologer anser att hennes gudinnahypotes är osannolik, andra avfärdar hennes arbete som pseudostipendium.
Wicca
Wicca betraktar "gudinnan", tillsammans med sin gemål den behornade guden , som en gudom av främsta betydelse. De tidigaste Wicca-publikationerna beskrev Wicca som en stamgudinna för häxgemenskapen, varken allsmäktig eller universell.
Många former av Wicca har kommit att betrakta gudinnan som en universell gudom, mer i linje med hennes beskrivning i Charge of the Goddess , en viktig wiccansk text. I denna skepnad är hon "himlens drottning", liknande den egyptiska gudinnan Isis ; hon omfattar också och föreställer sig allt liv, ungefär som den grekiska gudinnan Gaia . Ungefär som Isis anses hon vara summan av alla andra gudinnor, som representerar hennes olika namn och aspekter över de olika kulturerna. Gudinnan porträtteras ofta med stark månsymbolik, med hjälp av olika gudar som Diana , Hecate och Isis , och avbildas ofta som triaden Maiden, Mother och Crone populariserad av Robert Graves (se Triple Goddess nedan). Många skildringar av henne bygger också starkt på keltiska gudinnor. Vissa wiccaner tror att det finns många gudinnor, och i vissa former av Wicca, särskilt Dianic Wicca , dyrkas bara gudinnan.
Vissa, men inte alla, deltagare i Goddess-rörelsen identifierar sig som häxor eller wiccaner . Andra deltagare i Goddess-rörelsen kallar sig gudinnor medan andra identifierar sig som de mer generiska "hedningarna".
Vissa häxor, särskilt dianiker , försöker spåra det historiska ursprunget till sin tro till neolitiska förkristna kulturer, och ser Wiccanism som en destillation av en religion som finns i början av de flesta, om inte alla, kulturer. De betraktar kloka kvinnor och barnmorskor som de första häxorna . Dianisk häxkonst blev först synlig på 1970-talet, tillsammans med Zsuzsanna Budapests skrifter . Hennes feministiska tolkning av häxkonst följde några decennier efter grundandet av Wicca av Gerald Gardner på 1940-talet. Idag finns det minst 800 000 individer som betraktar sig själva som Wicca-anhängare eller häxor i Nordamerika.
Gardner och Valiente förespråkade ett proto-feministiskt ideal om prästinnas auktoritet i tjänst för den wiccanska guden och gudinnan. Covens i "traditionella" Wicca (dvs. de som löper enligt de linjer som beskrivits av Gardner och Valiente) hade och har ganska lika ledarskap både av en präst och en prästinna; men betraktar ofta prästinnan som " prima inter pares " (först bland jämlikar) - enligt boken A Witches' Bible , av Stewart och Janet Farrar .
Doreen Valiente blev känd i Storbritannien som "hantverkets moder" och bidrog mycket till Wiccas skrivna tradition. Hon är författare till The Witches' Creed, som beskriver grunderna för Wiccas religiösa tro och filosofi; inklusive gudens och gudinnans polaritet som de två stora "naturmakterna" och religionens två "mystiska pelare". Ett sätt att karakterisera den centrala man-kvinnliga gudomliga dyaden i Wicca är att säga att det är en duoteistisk religion med en teologi baserad på den gudomliga könspolariteten mellan män och kvinnor.
Förekomsten av häxkonst som resterna av en gammal hednisk religion så sent som i tidig modern tid föreslogs först för en bred läsekrets av Margaret Murrays böcker, The Witch-Cult in Western Europe, The God of the Witches (1933) och The Divine King i England . Hennes verk har sedan dess till stor del misskrediterats av andra forskare men har lämnat ett feministiskt arv efter Wicca-kulturen.
Wicca och Neopaganism , och i viss mån gudinnarörelsen, påverkades av 1800-talets ockultism , såsom Hermetic Order of the Golden Dawn , såväl som den romantiska rörelsen där både män och kvinnor värderades och hedrades som heliga, i kontrast till och kanske som en reaktion på den vanliga kristna andligheten, [ tveksamt ] särskilt om vördnad av Maria av de flesta kristna inte övervägs. Sådana åsikter beskrivs till exempel i Robert Graves arbete, särskilt The White Goddess (ursprunget till det neopaganistiska "Triple Goddess"-konceptet) och Mammon and the Black Goddess .
Wicca var också starkt influerad av idéerna om alkemisk symbolism, [ citat behövs ] som betonade den väsentliga komplementära polariteten hos män och kvinnor, och som karakteriserade den grundläggande dualiteten eller könspolariteten som ett partnerskap mellan solen (manlig) och månen (kvinnlig) ). I Wicca är månen symbolen för gudinnan och solen är symbolen för guden; och det centrala liturgiska mysteriet och rituella handlingen är "Den stora riten" eller Hieros Gamos, som är en symbolisk förening av Guden och Gudinnan, som de ursprungliga manliga och kvinnliga krafterna i kosmos. Inom alkemin var detta känt som " solens och månens kymiska bröllop ". I en parallell anda drar traditionell Wicca också starkt på den västerländska hermetiska traditionen och dess rötter i det kabbalistiska livets träd ; där de dubbla pelarna av maskulina och feminina gudomliga krafter förenas av en Mellanpelare som omfattar och transcenderar både manligt och kvinnligt. Dessa "tvillingpelare" som de visas i tarotdäck är analoga med Valientes skildring av guden och gudinnan som de två "mystiska pelarna". I denna betoning av det feminina som den jämlika och kompletterande polära motsatsen till det maskulina, ekar Wicca inte bara kabbalistiska källor utan också polariteten hos yin och yang – feminina och maskulina – inom taoismen.
Den dianiska synen är att separatism, i en värld där könsroller en gång var strikt definierade, ibland anses vara farlig eftersom den utmanar vad de ser som patriarkala antaganden om västerländsk kultur.
Det finns dock Wicca-grupper som inte ansluter sig till det gudomliga man-kvinnliga dualismen. Till exempel finns det fallet med Budapest Dianics. Även om dessa behöll många Wicca-ritualer och symboler, använde de bara kvinnligt bildspråk och skapade en skapelsemyt som eliminerade behovet av den manliga. Medan Wiccans också accepterar manliga medlemmar, kallade Dianics sig själva för en "wimmins religion" och avvisade därför män från deras led.
Joseph Campbell
Första sändningen på PBS 1988 som en dokumentärintervju med Bill Moyers , The Power of Myth , skriven av Joseph Campbell , släpptes också samma år som en bok skapad under ledning av den sena Jacqueline Kennedy Onassis . Mytens kraft länkar bilden av jorden eller modergudinnan till symboler för fertilitet och fortplantning. Till exempel säger Campbell att "Det har funnits religionssystem där modern är den främsta föräldern, källan... Vi talar om Moder Jord. Och i Egypten har du Moderhimlen, Gudinnanöten, som representeras som hela den himmelska sfären". Campbell fortsätter med att konstatera att sambandet mellan fertilitet och gudinnan hittade sina rötter i jordbruket:
Bill Moyers : Men vad hände på vägen till denna vördnad som i primitiva samhällen riktades mot gudinnans gestalt, den stora gudinnan, moder jord - vad hände med det?
Joseph Campbell : Jo det associerades främst med jordbruk och jordbrukssamhällen. Det har med jorden att göra. Den mänskliga kvinnan föder precis som jorden föder växterna...så kvinnans magi och jordens magi är samma sak. De är släkt. Och personifieringen av energin som föder former och ger näring åt former är korrekt kvinnlig. Det är i jordbruksvärlden i det forntida Mesopotamien , den egyptiska Nilen och i de tidigare planteringskultursystemen som gudinnan är den dominerande mytiska formen.
Campbell hävdar också att bilden av Jungfru Maria härrörde från bilden av Isis och hennes barn Horus: "Den antika modellen för Madonnan är faktiskt Isis med Horus vid hennes bröst", se Isis#Possible influence on Christianity .
Enligt Joseph Campbell,
...halva människorna i världen tror att metaforerna för deras religiösa traditioner till exempel är fakta. Och den andra hälften hävdar att de inte alls är fakta. Som ett resultat har vi människor som anser sig vara troende eftersom de accepterar metaforer som fakta, och vi har andra som klassificerar sig själva som ateister eftersom de tror att religiösa metaforer är lögner.
En av dessa metaforer är Eva . Campbell hävdar att kristendomen, som ursprungligen var ett samfund revbensmetaforen kulturen inom judendomen, omfattade en del av den judiska hedniska och är ett exempel på hur avlägsen den judiska religionen var från den förhistoriska religionen – dyrkan av modergudinnan eller gudinnan .
Jorden som gudinna
Många människor som är involverade i gudinnarörelsen betraktar jorden som en levande gudinna. För vissa kan detta vara bildligt, för andra bokstavligt. Denna bokstavliga tro liknar den som föreslås av Gaia-hypotesen , och gudinnans namn Gaia används ibland som en synonym för jorden. För gudinnans rörelseutövare personifierar Gaia hela det jordiska ekosystemet och är medlet för att uppnå harmonisk symbios eller helheten och balansen i de naturliga världarna och den fysiska miljön. Många av dem i Goddess-rörelsen blir involverade i ekofeminism och är oroliga för miljö- och ekologiska frågor. Anhängare av gudinnarörelsen hävdar att det hierarkiska schemat som ger människor herravälde över jorden (och naturen) har lett till bristande respekt och oro för jorden, och därmed till vad forskare identifierar som miljökriser, såsom global uppvärmning . Istället för att ha herravälde över jorden, ser gudinnans rörelseteoretiker människor som lever som en del av jordens miljö, och hänvisar också till jorden som "Moder". Här betraktas människor på samma nivå som icke-mänskliga invånare eftersom alla måste ges samma moraliska och religiösa hänsyn, respekt och vördnad.
Vissa [ vem? ] som Monica Sjöö citerar att detta fokus på miljön är en av de aspekter som skiljer gudinnarörelsen med New Age -rörelsen. Den förra misstas ibland som en underkategori till den senare på grund av hur gudinnarörelsen hämtar från många resurser som är New Age i karaktär, inklusive esoterica , mysterietraditioner , magi , astrologi , spådomstekniker och shamanism . Båda är också intresserade av att värdera sig själv som i sig heligt. Gudinnarörelsen, å andra sidan, är lika mån om att värdera miljön, inklusive dess mänskliga och icke-mänskliga invånare. Denna inställning till miljön återspeglas i hur rörelsen ser på begreppen kvinnlighet, gudom och politik . I jämförelse med den traditionella teologin där Gud är placerad överst i det hierarkiska systemet, som styr över människan och naturen, hävdar rörelsen att mänsklighet och gudomlighet inte får skiljas från naturen eller att jorden är gudinnans kropp och alla varelser är sammankopplade i livets nät.
Återta
.jpg)
Reclaiming Witchcraft är en organisation av feministisk modern Witchcraft , som syftar till att kombinera gudinnarörelsen med politisk aktivism (i freds- och anti-kärnkraftsrörelserna) . "Reclaiming" grundades 1979, inom ramen för Reclaiming Collective (1978–1997), av två Neopaganska kvinnor av judisk härkomst, Starhawk (Miriam Simos) och Diane Baker, för att utforska och utveckla feministiska Neopaganska emancipatoriska ritualer. Den specifika perioden för dess grundande kan spåras tillbaka till den civila talan under 1970-talets Diablo Canyon-protest, som motsatte sig byggandet av ett kärnkraftverk.
Idag fokuserar organisationen på progressiv social, politisk, miljömässig och ekonomisk aktivism. Reclaiming integrerar magiska ritualer och instruktion till dess politiska aktivism. Till exempel utförde anhängare spiraldanserna under dess protestmöten mot Världshandelsorganisationen och andra globaliseringsorgan . The Reclaiming uppmuntrar också sina medlemmar att söka kunskap och upplysning utanför rörelsen eftersom de inte gör anspråk på ett monopol på den så kallade Wiccan-sanningen.
Se även
Vidare läsning
- Bailey, Douglass. (2005). Förhistoriska figurer: representation och kroppslighet i neolitikum. Routledge Publishers. ISBN 0-415-33152-8
- Bolen, Jean Shinoda , Goddesses in Everywoman: A New Psychology of Women , 1984
- Bolen, Jean Shinoda, Goddesses in Older Women: Archetypes in Women over Fifty , 2001
- Budapest, Zsuzsanna, The Holy Book of Women's Mysteries , Susan B. Anthony Coven No. 1 ISBN 0-914-72867-9
- Christ, Carol P., Hon som förändras , Palgrave MacMillan, 2003.
- Christ, Carol P., "Why Women Need The Goddess", i Womanspirit Rising , Harper & Row, 1979, sid. 273.
- Cohen, Daniel, "Iphigenia: A Retelling", i Christ, 1997, sid. 179.
- Daly, Mary, Beyond God The Father , Beacon Press, 1978.
- Daly, Mary, Gyn/Ecology , Beacon Press, 1978.
- Dexter, Miriam Robbins, Where the Goddesses , Pergamon Press, 1990.
- Dexter, Miriam Robbins, "Earth Goddess" i Mallory, JP och Douglas Q. Adams, red., The Encyclopedia of Indo-European Culture. London och Chicago: Fitzroy Dearborn Publishers, 1997: 174.
- Fisher, Elizabeth, "Rise Up and Call Her Name" läroplan, Rise Up and Call Her Name – En jordbaserad andlighetsresa
- Goddess Alive UK tryckt publikation med onlinenärvaro.
- Beavis, Mary Ann och Helen Hye-Sook Hwang (red.). Goddesses in Myth, History and Culture, Mago Books, 2018. ( ISBN 1976331021 )
- Goddess Pages UK onlinepublikation.
- Henning, Jan och Cohen, Daniel, Hawk och Bard Reborn: Revisions of Old Tales , Wood and Water, 1988.
- Hodder, Ian, "Catalhoyuk", Scientific American , januari 2004.
- Hwang, Helen Hye-Sook. The Mago Way: Re-discovering Mago, the Great Goddess from East Asia (Volume 1), Mago Books, 2015. ( ISBN 1516907922 )
- Long, Asphodel P., In A Chariot Drawn By Lions , Crossing Press, 1993.
- Long, Asphodel P., "The One or the Many--The Great Goddess Revisited", presenterad vid Feminist Theology Annual Conference, Dublin, Irland, juli 1996.
- MatriFocus En webbtidning över kvartalsvis för och av gudinnans kvinnor, 2001-2009 arkiverad hemma .
- Monaghan, Patricia. "Encyclopedia of Goddesses and Heroines" (2010) Santa Barbara, Kalifornien: Greenwood Press.
- Monaghan, Patricia, The Goddess Path , Llewellyn Worldwide, 1999.
- Sylvia Brinton Perera , Descent to the Goddess (Toronto 1982).
- Ramprasad Sen (1720–1781) Nåd och barmhärtighet i hennes vilda hår: utvalda dikter till modergudinnan . ( ISBN 0-934252-94-7 )
- Ranck, Shirley Ann, Cakes for the Queen of Heaven , Delphi Press, 1995.
- Ranck, Shirley Ann, Cakes for the Queen of Heaven läroplan, UU Women and Religion, 2007-8, Cakes for the Queen of Heaven .
- SageWoman USprint magazine med online-närvaro
- Sjoo, Monica och Mor, Barbara The Great Cosmic Mother: Rediscovering the Religion of the Earth , Harper och Row, 1987.
- The Beltane Papers USprint magazine med online-närvaro
- Spencer, Aida Besançon, Donna Hailson, Catheirne Clark Kroeger, "The Goddess Revival: A Biblical Response to God(dess) Spirituality", The House of Prisca and Aquila Series (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1995). ISBN 978-1-60899-921-7
externa länkar
- S/HE: An International Journal of Goddess Studies , en referee-reviewed akademisk tidskrift. ISSN 2693-9363.
- Mago Books, publiceras för närvarande.
- Återgå till Mago E-Magazine, som för närvarande publiceras dagligen.
- MatriFocus Web Magazine Arkiv
- Woman Spirit Magazine , en tidskrift för feministisk andlighet, publicerad mellan 1974-1984
