Vattisen Yaly

Keremet (världsträd) på Chuvashias flagga .

En keremet , föremål för tillbedjan i en by i Chuvashia.

Vattisen Yaly ( Chuvash : Ваттисен йӑли , Tradition of the Old ) är en samtida återupplivande av den etniska religionen hos det tjuvasiska folket , en turkisk etnicitet av bulgarisk härkomst som mestadels bosatte sig i republiken Chuvashia och omgivande federala undersåtar i Ryssland .

Vattisen Yaly skulle kunna kategoriseras som en speciell form av Tengrism , en relaterad väckelserörelse av centralasiatisk traditionell religion. Vattisen Yaly skiljer sig dock väsentligt från andra former av tengrism genom att tjuvasjerna har varit starkt influerade av finska och slaviska kulturer såväl som av andra indoeuropeiskt talande etniciteter (de var heller aldrig helt islamiserade , till skillnad från de flesta andra turkiska folk). Deras religion visar många likheter med finska och slaviska hedendomar; dessutom har återupplivandet av "Vattisen Yaly" under de senaste decennierna inträffat efter Neopaganska mönster. Idag kallas anhängarna av den traditionella tjuvasj-religionen "den sanna tjuvasjen". Deras huvudgud är Tura, en gudom jämförbar med den estniska Taara , den germanska Thunraz och den pan-turkiska Tengri .

Den traditionella Chuvash-religionen har en obruten kontinuitet från förkristen tid, efter att ha bevarats i några byar i Chuvash-diasporan utanför Chuvashia fram till modern tid. I slutet av 1980-talet och början av 1990-talet, tillsammans med Sovjetunionens bortgång, blomstrade en kulturell och nationell väckelse bland tjuvasjerna, och dess ledare omfamnade gradvis idén om en återgång till den inhemska hedendomen, vilket även Chuvash-intellektuella gjorde. Den tjuvasiska identitetsrörelsen sökte inspiration till rörelser i de baltiska staterna .

Den nationella rörelsen, under tiden förkroppsligad i en Chuvash National Congress, fortsatte sin "nationella religion"-idé under 1990-talet. Intellektuella började återhämta sig och kodifiera forntida ritualer och började utöva dem bland befolkningen både i städer och landsbygdsbyar, och förklarade sig vara traditionens väktare och ättlingar till äldre präster.

Grupper

I mitten av 1990-talet ansåg rörelsens förespråkare att för att fylla rollen som en "nationell religion" och stå emot världsreligioner och kulturell assimilering, borde Vattisen Yaly rekonstrueras och omformuleras i institutionella former. En mängd olika grupper dök upp hängivna till målet att återuppliva Chuvash-religionen. Många publikationer om religionen dök upp, och konstnärer och skulptörer anslöt sig till akademiska forskare i skapandet av modeller för konstruktion av rituella och ceremoniella komplex. Periodiska böner introducerades i det offentliga livet av en av grupperna, och det gav religionen namnet Sardash , som tydligen kommer från det chuvashiska ordet sara , som betyder "gul". I Chuvash kulturen Sar är Sarat ett epitet av solen .

Argument uppstod bland grupperna och fraktionerna i frågor som teologi och nationell organisation av religionerna. Till exempel stöder Iosif Dimitriev (Trer), en konstnär och entusiastisk anhängare av religionen och medlem av gruppen "Chuvash National Religion", en triteistisk syn centrerad på guden Tura, en modergudinna Ama och en född gud som är Tura återfödd, och en organisation som liknar den katolska kyrkan . V. Stan'ial, en annan inflytelserik intellektuell från samma grupp, står för en monistisk syn med guden Tura som huvudgud och andra gudar som sina manifestationer, och en organisationsmodell baserad på en traditionell El'men eller nationell religiös ledare, och en Aramchi eller trons väktare i varje stad.

En annan grupp är Turas (som betyder "troende på guden Tura"), startad av F. Madurov, som förespråkar en naturreligionsstrategi och en panteistisk världsbild, och hävdar att målet för tjuvasisk religion är "enheten och harmonin mellan naturen, mänskligheten och Tura". Kärnan i Madurovs position är konceptet Keremet , världsträdet, och myten om Tura som återföds i ett träd som växer ur aska, som symboliserar människans återfödelse genom naturen.

Keremets är också heliga träd och traditionella tillbedjan platser spridda på Chuvash mark . De omedelbara målen för Turas-gruppen är skapandet av andliga väckelsekomplex på platserna för keremets, och att förvandla dem till kulturminnen och naturreservat.

Ett annat fenomen är det spontana återupplivandet av traditionella byfestivaler ( ialzri ). Vid dessa tillfällen utförs rekonstruerade böner och välsignelser ( pil , pekhel ) tillsammans med rituella offer. Sådana ritualer är kopplade till gemenskap och familjeliv, ofta med övergångsriter som bröllop, födslar och årsdagar.

Se även

Chuvash nationalkongress

Bibliografi

Vovina, Olessia (2000). In Search of the National Idea: Cultural Revival and Traditional Religiosity in the Chuvash Republic (PDF) . Seton Hall University, 2000. National Council for Eurasian and East European Research.
Filatov, Sergei; Shchipkov, Aleksandr (1995). "Religiös utveckling bland Volga-nationerna som en modell för Ryska federationen" ( PDF) . Religion, stat & samhälle . 23 (3): 239–243. doi : 10.1080/09637499508431705 .
Valentin Stetsyuk. Introduktion till studiet av förhistoriska etnogena processer i Östeuropa och Asien, Turkic Tribe Bulgar i Östeuropa . Lviv, Ukraina.
Schnirelman, Victor (2002). " "Kristna! Gå hem": A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia" (PDF) . Journal of Contemporary Religion . 17 (2).
Marc Ira Hooks. The Chuvash People - En etnografisk studie & missiologisk strategianalys . Engagera Ryssland.
Nikitina, Erbina (28 december 2019). "Chuvash-religion som en nyckelkomponent i etnisk mentalitet" (PDF) . The European Proceedings of Social & Behavioural Sciences : 2466–2472. doi : 10.15405/epsbs.2019.12.04.330 .

Webb-länkar