Högre medvetande

Högre medvetande är Guds medvetande eller, med Dawn DeVries ord, "den del av det mänskliga sinnet som är kapabelt att överskrida djurens instinkter". Även om konceptet har gamla rötter, utvecklades det avsevärt i tysk idealism och är en central föreställning i samtida populär andlighet , inklusive New Age -rörelsen.

Filosofi

Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) var en av grundfigurerna av den tyska idealismen , som utvecklades från Immanuel Kants teoretiska och etiska skrifter . Hans filosofi bildar en bro mellan Kants och den tyske idealisten Georg Wilhelm Friedrich Hegels idéer .

Fichte särskiljde det ändliga eller empiriska egot från det rena eller oändliga egot. Aktiviteten hos detta "rena ego" kan upptäckas av en "högre intuition".

Enligt Michael Whiteman är Fichtes filosofiska system "en anmärkningsvärd västerländsk formulering av österländska mystiska läror (av Advaita )."

Schopenhauer

År 1812 började Arthur Schopenhauer använda termen "det bättre medvetandet", ett medvetande som "ligger bortom all erfarenhet och därmed allt förnuft, både teoretiskt och praktiskt (instinkt)."

Enligt Yasuo Kamata har Schopenhauers idé om "det bättre medvetandet" sitt ursprung i Fichtes idé om ett "högre medvetande" ( höhere Bewusstsein ) eller "högre intuition", och den har också likheter med Schellings föreställning om "intellektuell intuition". Enligt Schopenhauer själv skilde sig hans föreställning om ett "bättre medvetande" från Schellings föreställning om "intellektuell intuition", eftersom Schellings föreställning krävde intellektuell utveckling av förståelsen, medan hans föreställning om ett "bättre medvetande" var "som en blixt av insikt". , utan koppling till förståelsen."

Enligt Schopenhauer,

Det bättre medvetandet i mig lyfter mig in i en värld där det inte längre finns personlighet och kausalitet eller subjekt eller objekt. Min förhoppning och min övertygelse är att detta bättre (överkänsliga och utomtemporala) medvetande kommer att bli mitt enda, och av den anledningen hoppas jag att det inte är Gud. Men om någon vill använda uttrycket Gud symboliskt för det bättre medvetandet självt eller för mycket som vi kan särskilja eller namnge, så låt det vara, men inte bland filosofer skulle jag ha trott.

Huvudsorter

Olika typer av högre medvetandetillstånd kan uppstå individuellt eller i olika kombinationer. Listan över kända typer av högre medvetandetillstånd:

  • modifierade medvetandetillstånd, uppnådda med hjälp av meditativ psykoteknik;
  • optimal upplevelse och "flödes"-tillståndet;
  • eufori av en löpare;
  • Klardrömmande;
  • upplevelse utanför kroppen;
  • nära döden upplevelse;
  • mystisk upplevelse (ibland betraktad som den högsta av alla högre medvetandetillstånd)

Religion

Schleiermacher

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) gjorde en skillnad mellan lägre och högre självmedvetenhet. I Schleirmachers teologi innehåller självmedvetandet "en känsla som pekar på närvaron av en absolut annan, Gud, som aktivt oberoende av jaget och dess 'värld'." För Schleiermacher "har alla särskilda manifestationer av fromhet en gemensam essens, känslan av beroende av Gud som utsidan 'oändlig'." Känslan av beroende, eller "Gud-medvetande", är en högre form av medvetande. Denna medvetenhet är inte "Gud själv", eftersom Gud då inte längre skulle vara "en oändlig oändlig, utan en ändlig oändlig, bara en projektion av medvetandet".

För Schleiermacher är det lägre självmedvetandet "den djuriska delen av mänskligheten", vilket innefattar grundläggande förnimmelser som hunger, törst, smärta och njutning, såväl som grundläggande drifter och nöjen, och högre självmedvetenhet är, med ord från Dawn DeVries, "den del av människan som är kapabel att överskrida djurinstinkter", och "kontaktpunkten med Gud". Bunge beskriver detta som "essensen av att vara människa".

När detta medvetande är närvarande, "fjärmas människor inte från Gud genom sina instinkter". Relationen mellan det lägre och det högre medvetandet är besläktat med " Paulus andekamp för att övervinna köttet", eller skillnaden mellan människans naturliga och andliga sida.

1800-talsrörelser

Idén om ett "vidare jag omgärdat av egomedvetandets vanor" och sökandet efter ett "högre medvetande" manifesterades i 1800-talsrörelser som teosofi , nytänkande , kristen vetenskap och transcendentalism .

1800-talets transcendentalister såg hela den fysiska världen som en representation av en högre andlig värld. De trodde att människor kunde höja sig över sina djuriska instinkter, uppnå ett högre medvetande och ta del av denna andliga värld.

Enligt Blavatsky, som grundade den teosofiska rörelsen,

Genom den högre intuition som Theosophia förvärvat – eller gudskännedom, som förde sinnet från formvärlden till den formlösa andens, har människan ibland i varje tidsålder och i varje land kunnat uppfatta saker i den inre eller osynliga världen.

Blavatsky hänvisar till Fichte i sin förklaring av teosofin:

Teosofin ... fick sådana män som Hegel, Fichte och Spinoza att ta upp de gamla grekiska filosofernas arbete och spekulera över den enda substansen - gudomen, det gudomliga allt utgående från den gudomliga visheten - obegripligt, okänt och namnlöst.

Modern andlighet

Idén om "lägre" och "högre medvetande" har vunnit popularitet inom modern populärandlighet. Enligt James Beverley ligger det i hjärtat av New Age -rörelsen.

Integralteoretikern Ken Wilber har försökt integrera österländska och västerländska modeller av sinnet, med hjälp av begreppen "lägre" och "högre medvetenhet". I sin bok The Spectrum of Consciousness beskriver Wilber medvetande som ett spektrum med vanlig medvetenhet i ena änden, och mer djupgående typer av medvetenhet på högre nivåer. I senare arbeten beskriver han medvetandets utveckling som en utveckling från lägre medvetenhet, via personligt medvetande, till högre transpersonellt medvetande.

Clairvoyanten Edgar Cayce hänvisade till högre medvetande som " Kristus mönstret". På samma sätt hänvisar kanaliseraren Paul Selig till det som "Kristusmedvetande". Med Seligs ord är detta en "högre energi" där "Du inser att Gud är frekvensen för varje cell i ditt väsen." Detta är inte nödvändigtvis en grundsats i kristendomen , utan övertygelsen om att en vanlig person kan anpassas till att nå samma andlighetsnivå som den historiske Jesus gjorde .

Kognitionsvetenskap

Gerald Edelman skiljer i sin "Theory of Consciousness" högre medvetande, eller " sekundärt medvetande " från " primärt medvetande ", definierat som enkel medvetenhet som inkluderar perception och känslor. Högre medvetenhet däremot, "involverar förmågan att vara medveten om att vara medveten", och "tillåter ett tänkande subjekts erkännande av hans eller hennes egna handlingar och känslor". Högre medvetenhet kräver, på en minimal nivå semantisk förmåga, och "i sin mest utvecklade form, kräver språklig förmåga, eller behärskning av ett helt system av symboler och en grammatik".

Psykotropika

Psykedeliska droger kan användas för att förändra hjärnans kognition och uppfattning, vissa tror att detta är ett tillstånd av högre medvetenhet och transcendens. Typiska psykedeliska droger är hallucinogener inklusive LSD, DMT, cannabis, peyote och psilocybinsvampar. Enligt Wolfson kan dessa droginducerade förändrade medvetandetillstånd resultera i en mer långsiktig och positiv transformation av jaget.

Enligt Dutta kan psykedeliska droger användas för psykoanalytisk terapi, som ett sätt att få tillgång till det högre medvetandet, och därigenom ge patienterna möjligheten att komma åt minnen som finns djupt inne i deras sinne.

Se även

Anteckningar

Källor

  • Beverly, James (2009), Nelson's Illustrated Guide to Religions: A Comprehensive Introduction to the Religions of the World , Thomas Nelson Inc.
  • Cartwright, David E. (2010), Schopenhauer: A Biography , Cambridge University Press
  • Clark, WH (1976). Religiösa aspekter av psykedeliska droger. Socialpsykologi, s. 86–99.
  • DeVries, Dawn (2001), "12. 'Be Converted and Become as Little Children': Friedrich Schleiermacher on the Religious Significance of Childhood", i Bunge, Marcia JoAnn (red.), The Child in Christian Thought , Wm. B. Eerdmans Publishing
  • Dutta, V. (2012, juli–september). Förtryck av dödsmedvetande och den psykedeliska resan. Journal of Cancer Research and Therapeutics, s. 336–342.
  • Edelman, GM (2004), Wider Than the Sky: The Phenomenal Gift of Consciousness , Yale University Press
  • Gillespie, Michael Allen (1996), Nihilism Before Nietzsche , University of Chicago Press
  • Hanegraaff, Wouter J. (1996), New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the mirror of Secular Thought , Leiden/New York/Koln: EJ Brill
  • Heisig, James W. (2003), "Awakening and Insight: Zen Buddhism and Psychotherapy", i Polly Young-Eisendrath ; Shoji Muramoto (red.), Jung, Christianity, and Buddhism. , Routledge
  • Johanson, P., & Krebs, TS (2013, augusti). Psykedelika och mental hälsa: En befolkningsstudie. PLOS ETT.
  • Ladd, Andrew; Anesko, Michael; Phillips, Jerry R.; Meyers, Karen (2010), Romantik och transcendentalism: 1800-1860 , infoBase Publishing
  • Lerner, MM (2006, juni). Värderingar och övertygelser om psykedeliska droganvändare: en tvärkulturell studie. Volym 38, s. 143–147.
  • Merklinger, Philip M. (1993), Philosophy, Theology, and Hegels Berlin Philosophy of Religion, 1821-1827 , SUNY Press
  • Stasko, A., Rao, SP, & Pilley, A. (2012). Andlighet och hallucinogen användning: Resultat från en pilotstudie bland studenter. International Journal of Transpersonal Studies, 23–32.
  • Tart, CT, & Davis, C. (1991). Psykedeliska drogerfarenheter på studenter av tibetansk buddhism, en preliminär utforskning. Journal of Transpersonal Psychology, 139-173
  • Whiteman, Michael (2014), Philosophy of Space and Time: And the Inner Constitution of Nature , Routledge
  •   Wilber, Ken (2002), The Spectrum of Consciousness , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1848-4
  • Wolfson, P (2011) Tikkun januari/februari vol. 26 Nummer 1, s10, 6s

Vidare läsning

Klassiska västerländska texter

Sekundära källor

Samtida andlighet (primära källor)

externa länkar