Fornnordisk religion

"Nordisk religion" omdirigerar hit. För religioner i dagens Norge, se Religion i Norge . För landets folkkyrka, se Norges kyrka . För samlingen av myter som tillhör de nordgermanska folken, se nordisk mytologi . För den moderna väckelsen, se Heathenry (ny religiös rörelse) .

Mjölnirhängen var den fornnordiska religionens motsvarighet till det kristna korset under den senare vikingatiden .

Tre figurer på Skogtapeten ; de har tolkats som de nordiska gudarna Oden (ena ögat), Tor (hammaren i handen) och Freyr .

Fornnordisk religion , även känd som nordisk hedendom , är det vanligaste namnet för en gren av germansk religion som utvecklades under den proto-nordiska perioden, då de nordgermanska folken separerade till en distinkt gren av de germanska folken . Den ersattes av kristendomen och glömdes bort under kristnandet av Skandinavien . Forskare rekonstruerar aspekter av nordgermansk religion genom historisk lingvistik , arkeologi , toponymi och rekord som lämnats av nordgermanska folk, såsom runinskrifter i den yngre Futhark , en distinkt nordgermansk förlängning av runalfabetet. Många fornnordiska verk daterades till 1200-talets uppteckning nordisk mytologi , en del av nordgermansk religion.

Fornnordisk religion var polyteistisk , vilket innebar en tro på olika gudar och gudinnor . Dessa gudar i nordisk mytologi delades in i två grupper, aserna och vanerna , som i vissa källor sades ha engagerat sig i ett uråldrigt krig tills de insåg att de var lika mäktiga. Bland de mest utbredda gudarna var gudarna Oden och Tor . Denna värld beboddes också av olika andra mytologiska raser, inklusive jötnar , dvärgar , alver och land-wights . Den nordiska kosmologin kretsade kring ett världsträd känt som Yggdrasil , med olika världar som existerade vid sidan av människors, vid namn Midgard . Dessa inkluderar flera efterlivet, varav flera kontrolleras av en viss gudom.

Överförd genom muntlig kultur snarare än genom kodifierade texter, fokuserade den fornnordiska religionen starkt på rituell utövning, där kungar och hövdingar spelade en central roll i att utföra offentliga offerhandlingar. Olika kultiska utrymmen användes; Till en början valdes typiskt ut utomhusområden som lundar och sjöar, men efter 300-talet e.Kr. verkar kulthus också ha byggts avsiktligt för rituell verksamhet, även om de aldrig var utbredda. Det nordiska samhället innehöll också utövare av Seiðr , en form av trolldom som vissa forskare beskriver som shamanistisk . Olika former av begravning genomfördes, inklusive både inhumation och kremering, vanligtvis åtföljd av en mängd olika gravgods.

Under hela dess historia förekom olika nivåer av transkulturell spridning bland grannfolk, såsom samer och finländare . På 1100-talet hade den fornnordiska religionen ersatts av kristendomen, med inslag som fortsatte in i skandinavisk folklore . Ett återupplivande av intresset för fornnordisk religion inträffade mitt i den romantiska rörelsen på 1800-talet, under vilken den inspirerade en rad konstverk. Akademisk forskning i ämnet började i början av 1800-talet, till en början influerad av den genomgripande romantikerkänslan.

Terminologi

Arkeologen Anders Andrén noterade att "fornnordisk religion" är "det konventionella namnet" som tillämpas på de förkristna religionerna i Skandinavien . Se till exempel Andra termer som används av vetenskapliga källor inkluderar "förkristen nordisk religion", "nordisk religion", "nordisk hedendom", "nordisk hedendom", "skandinavisk hednism", "skandinavisk hednism", "skandinavisk religion", "nordlig religion". hedendom", "nordlig hedning", "nordgermansk religion" eller "nordgermansk hedendom". Denna fornnordiska religion kan ses som en del av en bredare germansk religion som finns över det språkliga germanska Europa; av de olika formerna av denna germanska religion är den fornnordiska den bäst dokumenterade.

Karta som speglar omfattningen av fornnordisk bosättning och verksamhet i Europa

Rotad i rituell praxis och muntlig tradition, var den fornnordiska religionen helt integrerad med andra aspekter av det nordiska livet, inklusive uppehälle, krigföring och sociala interaktioner. Öppna kodifieringar av fornnordiska trosuppfattningar var antingen sällsynta eller obefintliga. Utövarna av detta trossystem hade själva ingen term som betyder "religion", som bara introducerades med kristendomen. Efter kristendomens ankomst var fornnordiska termer som användes för de förkristna systemen forn sið ("gammal sed") eller heiðinn sið ("hednisk sed"), termer som antyder en betoning på ritualer, handlingar och beteenden snarare än tro sig. Den tidigaste kända användningen av den fornnordiska termen heiðinn finns i dikten Hákonarmál ; dess användningar här indikerar att kristendomens ankomst har skapat medvetenhet om fornnordisk religion som en distinkt religion.

Fornnordisk religion har klassats som en etnisk religion och som en "icke-doktrinär gemenskapsreligion". Det varierade över tid, i olika regioner och lokaler, och beroende på sociala skillnader. Denna variation beror delvis på dess överföring genom muntlig kultur snarare än kodifierade texter. Av denna anledning uttalade arkeologerna Andrén, Kristina Jennbert och Catharina Raudvere att "förkristen nordisk religion inte är en enhetlig eller stabil kategori", medan forskaren Karen Bek-Pedersen noterade att "det fornnordiska trossystemet förmodligen borde vara uttänkt av i plural, som flera system". Religionshistorikern Hilda Ellis Davidson uppgav att det skulle ha sträckt sig från manifestationer av "komplex symbolik" till "de mindre sofistikerades enkla folktro".

Under vikingatiden betraktade norrmännen sig sannolikt som en mer eller mindre enhetlig enhet genom sitt gemensamma germanska språk, fornnordiska . Forskaren i skandinaviska studier Thomas A. DuBois sa att fornnordisk religion och andra förkristna trossystem i norra Europa måste ses som "inte som isolerade, ömsesidigt uteslutande språkbundna enheter, utan som breda begrepp som delas över kulturella och språkliga linjer, betingad av liknande ekologiska faktorer och utdragna ekonomiska och kulturella band". Under denna period interagerade norrmännen nära med andra etnokulturella och språkliga grupper, såsom samerna, baltofinnarna , anglosaxarna , grönländska inuiterna och olika talare av keltiska och slaviska språk. Ekonomiskt, äktenskapligt och religiöst utbyte förekom mellan norröna och många av dessa andra grupper. Förslavade individer från de brittiska öarna var vanliga i hela den nordiska världen under vikingatiden. Olika delar av fornnordisk religion hade olika ursprung och historia; vissa aspekter kan härröra från djupt in i förhistorien, andra kommer först efter mötet med kristendomen.

Källor

Med Hilda Ellis Davidsons ord innehåller dagens kunskaper om fornnordisk religion "stora luckor", och vi måste vara försiktiga och undvika att "basera vilda antaganden på isolerade detaljer".

Skandinaviska textkällor

En 1800-talsskildring av Snorri Sturluson

Ett fåtal runinskrifter med religiöst innehåll finns kvar från Skandinavien, och de ber särskilt Thor att helga eller skydda en minnessten ; Att hugga sin hammare på stenen fyllde också denna funktion.

I motsats till de få runfragmenten finns en betydande mängd litterära och historiska källor kvar i fornnordiska manuskript med latinsk skrift, som alla skapades efter kristnandet av Skandinavien , majoriteten på Island. Den första omfattande nordiska textkällan för den fornnordiska religionen var den poetiska Edda . En del av de poetiska källorna, i synnerhet den poetiska eddan och skaldisk poesi, kan ursprungligen ha komponerats av hedningar, och Hávamál innehåller både information om hednisk mystik och vad Ursula Dronke kallade "en sammanfattning av rituella förpliktelser". Dessutom finns information om hednisk tro och sedvänjor i sagorna , som omfattar både historiska sagor som Snorri Sturlusons Heimskringla och Landnámabók , som berättar om Islands bosättning och tidiga historia, och de så kallade islänningarnas sagor om isländska individer. och grupper; det finns också mer eller mindre fantastiska legendariska sagor . Många skaldeverser finns bevarade i sagor. Av de ursprungligen hedniska verken kan vi inte veta vilka förändringar som ägde rum vare sig under muntlig överföring eller som ett resultat av att de upptecknades av kristna; islänningarnas sagor , i synnerhet, betraktas nu av de flesta forskare som mer eller mindre historisk fiktion snarare än som detaljerade historiska uppteckningar. En stor mängd mytologisk poesi har utan tvekan gått förlorad.

En viktig skriftlig källa är Snorres Prosa Edda , som innehåller en handbok för nordisk mytologi för användning av poeter för att konstruera kenningar; den innehåller också många citat, några av dem den enda uppteckningen över förlorade dikter, såsom Þjóðólfr av Hvinirs Haustlöng . Snorris prolog beskriver aserna som trojaner , som härstammar från asien , och vissa forskare har misstänkt att många av de berättelser som vi bara har från honom också härrör från den kristna medeltida kulturen.

Icke-skandinaviska textkällor

Ytterligare källor finns kvar av icke-skandinaver som skriver på andra språk än fornnordiska. Den första icke-skandinaviska textkällan för den fornnordiska religionen var Tacitus ' Germania som går tillbaka till omkring 100 e.Kr. och beskriver religiösa sedvänjor av flera germanska folk , men som har liten täckning av Skandinavien. Under medeltiden skrev även flera kristna kommentatorer om den skandinaviska hedendomen, mest ur ett fientligt perspektiv. De mest kända av dessa är Adam av Bremens Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (Hamburgs biskopars historia), skriven mellan 1066 och 1072, som inkluderar en redogörelse för templet i Uppsala , och Saxo Grammaticus Gesta Danorum från 1100-talet ( History of the Danes), som inkluderar versioner av nordiska myter och en del material om hedniska religiösa sedvänjor. Dessutom skrev muslimska araber berättelser om nordiska människor de mötte, den mest kända av dessa är Ibn Fadlans Risala från 1000-talet , en redogörelse för Volga-vikinghandlare som innehåller en detaljerad beskrivning av en skeppsbegravning .

Arkeologiska och toponymiska bevis

En brakteat från Fyn tolkad som föreställande Oden rider sin 8-benta häst Sleipnir

Eftersom de litterära bevisen som representerar fornnordiska källor registrerades av kristna, är arkeologiska bevis, särskilt av religiösa platser och begravningar, av stor betydelse, särskilt som en källa till information om nordisk religion före konverteringen. Många aspekter av den materiella kulturen - inklusive bosättningsplatser, artefakter och byggnader - kan kasta ljus över föreställningar, och arkeologiska bevis angående religiösa sedvänjor tyder på kronologiska, geografiska och klasskillnader som är mycket större än vad som antyds av de överlevande texterna.

Ortnamn är ytterligare en källa till bevis. Teofora ortnamn, inklusive fall där ett par gudomsnamn förekommer nära, ger en indikation på betydelsen av religionen för dessa gudar i olika områden, som går tillbaka till före våra tidigaste skriftliga källor. De toponymiska bevisen visar avsevärd regional variation, och vissa gudar, som Ullr och Hǫrn , förekommer oftare än Odins ortnamn förekommer på andra platser.

Vissa ortnamn innehåller element som indikerar att de var platser för religiös aktivitet: de som bildas med - vé , - hörgr , och - hof , ord för religiösa platser av olika slag, och troligen även de som bildas med - akr eller - vin , ord för "fält", när det kombineras med namnet på en gudom. Magnus Olsen utvecklade en typologi av sådana ortnamn i Norge, från vilken han angav en utveckling av hednisk dyrkan från lundar och åkrar mot användning av tempelbyggnader.

Personnamn är också en källa till information om vissa gudars popularitet; till exempel var Thors namn en del av namnen på både män och kvinnor, särskilt på Island.

Historisk utveckling

Ursprung från järnåldern

Andrén beskrev fornnordisk religion som ett "kulturellt lapptäcke" som växte fram under en lång rad influenser från tidigare skandinaviska religioner. Det kan ha haft kopplingar till nordisk bronsålder : medan det förmodat solorienterade trossystemet i bronsålderns Skandinavien tros ha dött ut omkring 500 f.Kr., återkommer flera bronsåldersmotiv – som hjulkorset – i senare järnålderssammanhang . Det anses ofta ha utvecklats från tidigare religiösa trossystem som finns bland de germanska järnålderns folk. De germanska språken uppstod troligen under det första årtusendet fvt i nuvarande norra Tyskland eller Danmark, varefter de spreds; flera av gudomarna i fornnordisk religion har paralleller bland andra germanska samhällen. Den skandinaviska järnåldern började omkring 500 till 400 f.Kr.

Arkeologiska bevis är särskilt viktiga för att förstå dessa tidiga perioder. Berättelser från denna tid producerades av Tacitus; enligt forskaren Gabriel Turville-Petre " hjälper Tacitus observationer till att förklara" senare fornnordisk religion. Tacitus beskrev de germanska folken som att de hade präster, heliga platser utomhus och säsongsbetonade offer och högtider. Tacitus noterar att de germanska folken var polyteistiska och nämner några av deras gudar som försökte uppfatta dem genom romerska motsvarigheter, så romarna kunde försöka förstå .

Vikingatidens expansion

Roseberry Topping i Yorkshire, norra England. Efter skandinavisk bosättning i området blev platsen känd under det fornnordiska namnet Óðinsberg , som betyder "Oðinns berg"

Under vikingatiden lämnade norrlänningar Skandinavien och bosatte sig på andra håll i nordvästra Europa . Vissa av dessa områden, såsom Island, Orkneyöarna och Shetlandsöarna och Färöarna , var knappt befolkade, medan andra områden, såsom England, sydvästra Wales, Skottland, de västra öarna, Isle of Man och Irland, redan var tätt befolkat.

På 870-talet lämnade norska nybyggare sitt hemland och koloniserade Island och tog med sig sitt trossystem. Ortnamnsbevis tyder på att Tor var den mest populära guden på ön, även om det också finns sagor om Freyrs hängivna på Island, inklusive en "präst av Freyr" i den senare Hrafnkels saga . Det finns inga ortnamn kopplade till Oden på ön. Till skillnad från andra nordiska samhällen saknade Island en monarki och därmed en centraliserande myndighet som kunde genomdriva religiös anslutning; det fanns både fornnordiska och kristna samfund från tiden för dess första bosättning.

Skandinaviska nybyggare förde fornnordisk religion till Storbritannien under de senare decennierna av 800-talet. Flera brittiska ortnamn indikerar möjliga religiösa platser; till exempel Roseberry Topping i North Yorkshire känd som Othensberg på 1100-talet, ett namn som kommer från det fornnordiska Óðinsberg ("Hill of Óðin"). Flera ortnamn innehåller också fornnordiska hänvisningar till religiösa enheter, som alfr , skratii och troll . Den engelska kyrkan befann sig i behov av att genomföra en ny omvandlingsprocess för att kristna denna inkommande befolkning.

Kristnande och förfall

Huvudartikel: Kristnandet av Skandinavien

Den nordiska världen mötte först kristendomen genom sina bosättningar på de redan kristna brittiska öarna och genom handelskontakter med de östkristna i Novgorod och Bysans . När kristendomen kom till Skandinavien var den redan den accepterade religionen i större delen av Europa. Det är inte väl förstått hur de kristna institutionerna omvände dessa skandinaviska nybyggare, delvis på grund av brist på textliga beskrivningar av denna omvandlingsprocess som motsvarar Bedas beskrivning av den tidigare anglosaxiska omvändelsen. Det verkar dock som om de skandinaviska migranterna hade konverterat till kristendomen inom de första decennierna efter deras ankomst. Efter att kristna missionärer från de brittiska öarna – inklusive figurer som St Willibrord , St Boniface och Willehad – hade rest till delar av norra Europa på 700-talet, drev Karl den Store för kristnandet i Danmark, med Ebbo av Reims , Halitgar av Cambrai och Willeric av Bremen som proselytterade i riket under 800-talet. Den danske kungen Harald Klak konverterade (826), troligen för att säkra sin politiska allians med Ludvig den fromme mot sina rivaler om tronen. Den danska monarkin återgick till fornnordisk religion under Horik II (854 – ca 867).

Vikingatidens bildsten Sövestad 1 från Skåne föreställer en man som bär ett kors.

Den norske kungen Hákon den gode hade konverterat till kristendomen när han var i England. När han återvände till Norge höll han sin tro i stort sett privat men uppmuntrade kristna präster att predika bland befolkningen; några hedningar blev arga och – enligt Heimskringla – brändes tre kyrkor som byggts nära Trondheim ner. Hans efterträdare, Harald Greycloak , var också kristen men hade på samma sätt liten framgång med att omvända den norska befolkningen till hans religion. Haakon Sigurdsson blev senare Norges de facto härskare, och även om han gick med på att bli döpt under påtryckningar från den danske kungen och tillät kristna att predika i kungariket, stödde han entusiastiskt hedniska offersed, hävdade de traditionella gudarnas överlägsenhet och uppmuntrade kristna att återvända till sin vördnad. Hans regeringstid (975–995) såg framväxten av en "statlig hedendom", en officiell ideologi som band samman norsk identitet med hednisk identitet och samlade stöd bakom Haakons ledarskap. Haakon dödades 995 och Olaf Tryggvason , nästa kung, tog makten och främjade entusiastiskt kristendomen; han tvingade norrmän med hög status att konvertera, förstörde tempel och dödade dem han kallade "trollkarlar". Sverige var det sista skandinaviska landet som officiellt konverterade; även om lite är känt om kristnandeprocessen, är det känt att de svenska kungarna hade konverterat i början av 1000-talet och att landet var helt kristet i början av 1100-talet.

Olaf Tryggvason skickade en sachsisk missionär, Þangbrandr , till Island. Många islänningar blev arga över Þangbrandrs proselytiserande, och han blev förbjuden efter att ha dödat flera poeter som förolämpade honom. Fiendskapen mellan kristna och hedningar på ön växte och vid Altinget 998 hädade båda sidor varandras gudar. I ett försök att bevara enheten träffades vid Altinget 999 en överenskommelse om att den isländska lagen skulle bygga på kristna principer, om än med eftergifter till det hedniska samfundet. Privata, om än inte offentliga, hedniska offer och riter skulle förbli lagliga.

Överallt i det germanska Europa var omvändelsen till kristendomen nära kopplad till sociala band; masskonvertering var normen, snarare än individuell konvertering. En primär motivation för kungar att konvertera var önskan om stöd från kristna härskare, antingen som pengar, imperialistisk sanktion eller militärt stöd. Kristna missionärer hade svårt att övertyga nordbo att de två trossystemen utesluter varandra; den fornnordiska religionens polyteistiska natur tillät dess utövare att acceptera Jesus Kristus som en gud bland många. Mötet med kristendomen skulle också kunna stimulera till nya och innovativa uttryck för hednisk kultur, till exempel genom att påverka olika hedniska myter. Liksom med andra germanska samhällen ägde synkretisering rum mellan inkommande och traditionella trossystem. För de som bor i isolerade områden överlevde sannolikt förkristen tro längre, medan andra fortsatte som överlevnad i folklore.

Post-kristna överlevnad

På 1100-talet var kristendomen fast etablerad i nordvästra Europa. Under två århundraden fortsatte den skandinaviska kyrkligheten att fördöma hedendomen, även om det är oklart om det fortfarande utgjorde ett gångbart alternativ till kristen dominans. Dessa författare presenterade ofta hedendom som baserad på bedrägeri eller villfarelse; några påstod att de fornnordiska gudarna hade varit människor falskt euhemeriserade som gudar.

Fornnordiska mytologiska berättelser överlevde i den muntliga kulturen i minst två århundraden, och registrerades på 1200-talet. Hur denna mytologi gick i arv är oklart; det är möjligt att fickor av hedningar behöll sitt trossystem under 1000- och 1100-talen, eller att det hade överlevt som en kulturell artefakt som gått i arv av kristna som behöll berättelserna samtidigt som de förkastade all bokstavlig tro på dem. Historikern Judith Jesch föreslog att det efter kristnandet kvarstod en "kulturell hedendom", återanvändning av förkristen myt "i vissa kulturella och sociala sammanhang" som är officiellt kristna. Cnut den stores hov, en kristen anglo-skandinavisk kung från 1100-talet . Saxo är den tidigaste medeltida figuren som återuppväckt intresset för sina förfäders förkristna tro, och gör det inte av en önskan att återuppliva sin tro utan av historiskt intresse. Snorre var också en del av detta återupplivade intresse, som undersökte hedniska myter ur hans perspektiv som kulturhistoriker och mytograf. Som ett resultat har den nordiska mytologin "längt hållit ut över all dyrkan av eller tro på gudarna den skildrar". Det fanns dock kvar rester av nordiska hedniska ritualer i århundraden efter att kristendomen blev den dominerande religionen i Skandinavien (se Trollkyrka ). Fornnordiska gudar fortsatte att förekomma i svensk folktro fram till början av 1900-talet. Det finns dokumenterade berättelser om möten med både Tor och Oden, tillsammans med en tro på Frejas makt över fertilitet.

Tro

Den nordiska mytologin , berättelser om de nordiska gudarna, finns bevarad i eddisk poesi och i Snorri Sturlusons guide för skalder , Poetiska Edda . Skildringar av några av dessa berättelser finns på bildstenar i Gotland och i andra visuella uppteckningar inklusive några tidiga kristna kors, vilket vittnar om hur vida kända de var. Myterna överfördes rent muntligt till slutet av perioden och var föremål för variation; en nyckeldikt, "Vǫluspá", finns bevarad i två variantversioner i olika manuskript, och Snorris återberättande av myterna skiljer sig ibland från de andra textkällor som finns bevarade. Det fanns ingen enskild auktoritativ version av en viss myt, och variation över tid och från plats till plats antas snarare än "en enda enhetlig tankekropp". I synnerhet kan det ha funnits influenser från interaktioner med andra folk, inklusive nordslaver, finnar och anglosaxer, och kristen mytologi utövade ett ökande inflytande.

Gudar

Oden rider på sin häst Sleipnir

Fornnordisk religion var polyteistisk , med många antropomorfa gudar och gudinnor, som uttrycker mänskliga känslor och i vissa fall är gifta och har barn. En gud, Baldr , sägs i myterna ha dött. Arkeologiska bevis på dyrkan av särskilda gudar är sparsamma, även om platsnamn också kan indikera platser där de vördades. För vissa gudar, särskilt Loke , finns det inga bevis på tillbedjan; detta kan dock ändras av nya arkeologiska upptäckter. Regioner, samhällen och sociala klasser varierade sannolikt i de gudar som de vördade mer eller alls. Det finns också berättelser i sagor om individer som ägnat sig åt en enda gudom, beskriven som en företrädare eller vinr (förtrogna, vän) som syns i Egill Skallagrímssons hänvisning till hans förhållande till Oden i hans " Sonatorrek ", ett tionde århundrade. skaldiska dikt till exempel. Denna praxis har tolkats som ett hedniskt förflutet påverkat av den kristna helgonkulten. Även om alla våra litterära källor är relativt sena, finns det också tecken på förändringar över tid.

Nordiska mytologiska källor, särskilt Snorri och "Vǫluspá", skiljer mellan två grupper av gudar, aserna och vanerna , som utkämpade ett krig under vilket vanerna bröt ner murarna i asernas fäste Asgard och slutligen slöt fred med hjälp av en vapenvila och utbyte av gisslan. Vissa mytografer har föreslagit att denna myt baserades på minnet av en konflikt i Skandinavien mellan anhängare av olika trossystem.

Stora gudar bland aserna inkluderar Thor (som i litterära texter ofta hänvisas till som Asa-Thor), Odin och Týr . Mycket få Vanir namnges i källorna: Njǫrðr , hans son Freyr och hans dotter Freyja ; enligt Snorri kunde alla dessa kallas Vanaguð (Vanir-gud), och Freyja också Vanadís (Vanir- dís ). Lokis status inom pantheonet är problematisk, och enligt " Lokasenna " och "Vǫluspá" och Snorris förklaring är han fängslad under jorden fram till Ragnarök , då han kommer att slåss mot gudarna. Så långt tillbaka som 1889 Sophus Bugge att detta var inspirationen till myten om Lucifer .

Några av gudinnorna — Skaði , Rindr , Gerðr är jötnarursprung .

Det allmänna fornnordiska ordet för gudinnorna är Ásynjur , som är korrekt det feminina av Æsir . Ett gammalt ord för gudinna kan vara dís , som finns bevarat som namnet på en grupp kvinnliga övernaturliga varelser.

Lokaliserade och förfäders gudar

Förfäders gudar var vanliga bland finsk-ugriska folk och förblev en stark närvaro bland finnarna och samerna efter kristnandet. Förfäders vördnad kan ha spelat en roll i norrmännens privata religiösa sedvänjor i deras gårdar och byar; på 1000-talet försökte norska hedningar uppmuntra den kristna kungen Haakon att delta i ett offer till gudarna genom att bjuda in honom att dricka en skål för förfäderna tillsammans med flera namngivna gudar.

Þorgerðr Hölgabrúðr och Irpa verkar ha varit personliga gudinnor eller familjegudinnor vördade av Haakon Sigurdsson , en sen hednisk härskare i Norge.

Det är sannolikt också att det har förekommit lokala och familjefertilitetskulter; det finns ett rapporterat exempel från det hedniska Norge i familjekulten Vǫlsi , där en gudom som heter Mǫrnir åberopas.

Andra varelser

Nornorna är kvinnofigurer som bestämmer individers öde . Snorre beskriver dem som en grupp om tre, men han och andra källor anspelar också på större grupper av nornor som avgör nyföddas öde. Det är osäkert om de dyrkades. Vættir , landets andar, ansågs befolka vissa klippor, vattenfall, berg och träd, och offer gavs till dem . För många kan de ha varit viktigare i det dagliga livet än gudarna. I texter nämns också olika sorters tomtar och dvärgar . Fylgjur , skyddsandar, i allmänhet kvinnliga, förknippades med individer och familjer. Hamingjur , dísir och svanjungfruar är kvinnliga övernaturliga gestalter av osäker kroppsbyggnad inom trossystemet; dísir kan ha fungerat som tutelary gudinnor . Valkyrior förknippades med myterna om Oden och förekommer även i hjältediktning som Helgilekarna, där de avbildas som prinsessor som bistår och gifter sig med hjältar.

Konflikt med jötnar och gýgjar (ofta glansade som jättar respektive jättinnor ) är ett frekvent motiv i mytologin. De beskrivs som både gudarnas förfäder och fiender. Gudar gifter sig med gýgjar men jötnars försök att koppla ihop sig med gudinnor avvisas. De flesta forskare tror att jötnar inte dyrkades, även om detta har ifrågasatts. Eddjötarna har paralleller med sina senare folkloristiska motsvarigheter, även om de till skillnad från dem har mycket visdom .

Kosmologi

Huvudartikel: nordisk kosmologi

Flera berättelser om den fornnordiska kosmogonin, eller skapelsemyten, förekommer i bevarade textkällor, men det finns inga bevis för att dessa med säkerhet producerades under den förkristna perioden. Det är möjligt att de utvecklades under mötet med kristendomen, eftersom hedningar försökte etablera en skapelsemytkomplex nog att konkurrera med kristendomen; dessa berättelser kan också vara resultatet av att kristna missionärer tolkade vissa element och berättelser som finns i den fornnordiska kulturen och presenterar dem som skapelsemyter och en kosmogoni, parallell med Bibelns, delvis för att hjälpa de gamla Norrländsk i förståelsen av den nya kristna religionen genom användning av inhemska element som ett sätt att underlätta omvändelse (en vanlig praxis som används av missionärer för att underlätta omvändelsen av människor från olika kulturer över hela världen. Se Synkretism ) . Enligt redogörelsen i Völuspá var universum från början ett tomrum känt som Ginnungagap . Där dök då upp en jötunn , Ymir , och efter honom gudarna, som lyfte upp jorden ur havet. En annan redogörelse ges i Vafþrúðnismál , som beskriver att världen är gjord av komponenterna i Ymirs kropp: jorden från hans kött, bergen från hans ben, himlen från hans skalle och havet från hans blod. Grímnismál beskriver också att världen skapas av Ymirs lik, men lägger till detaljen att jötnaren kom från en källa som kallas Élivágar .

I Snorres Gylfaginning står det återigen att den fornnordiska kosmogonin började med en tro på Ginnungagap, tomrummet. Ur detta uppstod två riken, den isiga, dimmiga Niflheim och den eldfyllda Muspellen , den senare styrd av eldjötunn , Surtr . En flod som producerades av dessa riken koagulerade för att bilda Ymir, medan en ko känd som Audumbla sedan verkade förse honom med mjölk. Audumbla slickade ett isblock för att befria Buri , vars son Bor gifte sig med en gýgr vid namn Bestla . Några av dragen i denna myt, såsom kon Audumbla, är av oklar härkomst; Snorre specificerar inte var han fick dessa uppgifter som han gjorde för andra delar av myterna, och det kan vara så att det var hans uppfinningar.

Völuspá framställer Yggdrasil som en gigantisk ask. Grímnismál hävdar att gudarna möts under Yggdrasil dagligen för att fälla dom. Den hävdar också att en orm gnager i sina rötter medan ett rådjur betar från sina högre grenar; en ekorre springer mellan de två djuren och utbyter meddelanden. Grímnismál hävdar också att Yggdrasil har tre rötter; under en bor gudinnan Hel, under en annan frost-þursar och under den tredje mänskligheten. Snorre berättar också att Hel och frost-þursar lever under två av rötterna men placerar gudarna, snarare än mänskligheten, under den tredje roten. Begreppet Yggr betyder "skräcken" och är en synonym för Oðinn, medan drasill var ett poetiskt ord för en häst; "Yggdrasil" betyder därmed "Oðinns Steed". Denna idé om ett kosmiskt träd har paralleller med de från olika andra samhällen, och kan återspegla en del av ett gemensamt indoeuropeiskt arv.

Ragnaröks berättelse fortlever i sin fullaste utläggning i Völuspá , även om inslag kan ses även i tidigare poesi. Ragnaröks berättelse antyder att idén om ett ofrånkomligt öde genomsyrade nordiska världsbilder. Det finns mycket som tyder på att Völuspá påverkades av kristen tro, och det är också möjligt att temat för konflikt som följs av en bättre framtid – vilket återspeglas i Ragnarök-berättelsen – kanske speglade perioden av konflikt mellan hedendom och kristendom.

Liv efter detta

Huvudartikel: Death in Norse Paganism

Beskrivning av valkyrian i Rök-runstenen

Nordisk förkristen religion hade flera fullt utvecklade idéer om döden och livet efter detta. Snorri hänvisar till flera riken som välkomnar de döda; även om hans beskrivningar återspeglar ett troligt kristet inflytande, är idén om en mångfald andra världar sannolikt förkristen. Till skillnad från kristendomen verkar den fornnordiska religionen inte ha hållit fast vid tron ​​att moraliska angelägenheter påverkade en individs destination efter livet.

Krigare som dog i strid blev Einherjar och fördes till Oðinns hall, Valhalla. Där väntade de till Ragnarök när de skulle slåss vid sidan av aserna. Enligt dikten Grímnismál hade Valhall 540 dörrar och en varg stod utanför dess västra dörr, medan en örn flög över huvudet. I den dikten påstås det också att en galt som heter Sæhrímnir äts varje dag och att en get som heter Heiðrún står på toppen av hallens tak och producerar en oändlig mängd mjöd. Det är oklart hur utbredd en tro på Valhalla var i det nordiska samhället; det kan ha varit en litterär skapelse utformad för att möta den härskande klassens strävanden eftersom idén om avlidna krigare som är skyldiga militärtjänst till Oðinn liknar den sociala struktur som krigare och deras herre har. Det finns inga arkeologiska bevis som tydligt anspelar på en tro på Valhalla.

Enligt Snorre, medan hälften av de dödade går till Valhall, går de andra till Frejyas sal, Fólkvangr , och de som dör av sjukdom eller ålderdom går till ett rike som kallas Hel ; det var hit Baldr gick efter sin död. Begreppet Hel som en plats efter detta förekommer aldrig i skaldisk poesi från hednisk tid, där "Hel" alltid refererar till den självbetitlade gudinnan. Snorri nämner också möjligheten att de döda kan nå Brimirs sal i Gimlé , eller Sindris sal i Niðafjöllna .

Olika sagor och Eddic-dikten Helgakviða Hundingsbana II hänvisar till de döda som bor i sina gravar, där de förblir vid medvetande. I dessa källor från 1200-talet är spöken ( Draugr ) kapabla att hemsöka de levande. I både Laxdæla Saga och Eyrbyggja Saga dras kopplingar mellan hedniska begravningar och hemsökelser.

I mytologiska berättelser är den gudom som är närmast förknippad med döden Oðinn. I synnerhet är han förknippad med döden genom hängning; detta är uppenbart i Hávamál , en dikt som finns i den poetiska Edda . I strof 138 av Hávamál beskriver Oðinn sin självuppoffring, där han hänger sig själv på Yggdrasill, världsträdet, i nio nätter, för att uppnå visdom och magiska krafter. I den sena Gautreks Saga hängs kung Víkarr och punkteras sedan av ett spjut; hans bödel säger "Nu ger jag dig till Oðinn".

Kultisk praktik

Textberättelser antyder ett spektrum av ritualer, från stora offentliga evenemang till mer frekventa privata riter och familjeriter, som skulle ha varit sammanvävda med det dagliga livet. Skriftliga källor är dock vaga om nordiska ritualer, och många är osynliga för oss nu även med hjälp av arkeologi. Källor nämner vissa ritualer riktade till särskilda gudar, men förståelsen av förhållandet mellan fornnordisk ritual och myt är fortfarande spekulativ.

Religiösa ritualer

Huvudartikel: nordiska ritualer

Offra

Huvudartikel: Blót

Rekonstruktion av ett materbjudande efter en vikingatida blót

Den primära religiösa ritualen i den nordiska religionen verkar ha varit offer, eller blót . Många texter, både fornnordiska och andra hänvisar till offer. Sagan om Hákon den gode i Heimskringla sägs att det fanns obligatoriska blót, vid vilka djur slaktades och deras blod, kallat hlaut , stänkte på altaren och templets in- och utsida , och rituella skålar dracks under det efterföljande offret. fest; kopparna fördes över elden och de och maten invigdes med en rituell gest av hövdingen; Kung Hákon, en kristen, tvingades delta men gjorde korstecknet. Beskrivningen av templet i Uppsala i Adam av Bremens historia innehåller en redogörelse för en högtid vart nionde år vid vilken nio hanar av alla slags djur offrades och kropparna hängdes i tempellunden . Det kan ha funnits många offermetoder: flera textberättelser hänvisar till att kroppen eller huvudet på det slaktade djuret hängs på en stolpe eller ett träd. Utöver säsongsbetonade festivaler kan en djurblot äga rum, till exempel före dueller, efter avslutade affärer mellan handlare, före segling för att säkerställa gynnsamma vindar och vid begravningar. Rester av djur från många arter har hittats i gravar från den fornnordiska tiden, och Ibn Fadlans redogörelse för en skeppsgravning inkluderar offer av en hund, dragdjur, kor, en tupp och en höna samt en tjänsteflicka. .

I Eddic-dikten " Hyndluljóð " uttrycker Freyja uppskattning för de många uppoffringar av oxar som hennes akolyt, Óttar, gjorde till henne. I Hrafnkels saga kallas Hrafnkell Freysgoði för sina många offer till Freyr . Det kan också finnas markörer genom vilka vi kan urskilja offer till Oden, som var förknippad med hängning , och vissa texter associerar särskilt det rituella dödandet av en galt med offer till Freyr; men i allmänhet är arkeologin oförmögen att identifiera den gudom till vilken ett offer gjordes.

Texterna anspelar ofta på människooffer . Tempelbrunnar i vilka människor offerdränktes nämns i Adam av Bremens berättelse om Uppsala och i isländska sagor, där de kallas blótkelda eller blótgrǫf , och Adam av Bremen uppger också att människooffer ingick bland dem som hängde i träden i Uppsala. I Gautreks saga offrar människor sig själva under en hungersnöd genom att hoppa från klippor, och både Historia Norwegiæ och Heimskringla hänvisar till kung Dómaldis villiga död som ett offer efter dåliga skördar. Omnämnanden av människor som "döms till offer" och om "gudarnas vrede" mot brottslingar antyder en sakral betydelse för dödsstraffet ; i Landnamabók anges avrättningsmetoden som att ha ryggen bruten på en sten. Det är möjligt att en del av myrkropparna som tillvaratogs från torvmossar i norra Tyskland och Danmark och daterades till järnåldern var människooffer. En sådan praxis kan ha varit kopplad till avrättningen av brottslingar eller av krigsfångar , och Tacitus uppger också att en sådan typ av avrättning användes som ett straff för "den fege, den okrigade och den man befläckad med avskyvärda laster" av anledningen att dessa ansågs "skadliga som borde begravas utom synhåll"; å andra sidan kan vissa textuella omnämnanden av en person som "offers" till en gudom, till exempel en kung som offrar sin son, syfta på en icke-offer "dedikation".

Arkeologiska bevis stöder Ibn Fadlans rapport om människooffer begravda: i olika fall åtföljs begravningen av någon som dog av naturliga orsaker av en annan som dog en våldsam död. Till exempel placerades i Birka en halshuggen ung man ovanpå en äldre man begravd med vapen, och i Gerdrup, nära Roskilde , begravdes en kvinna tillsammans med en man vars nacke hade brutits. Många av detaljerna i Ibn Fadlans berättelse är födda ut av arkeologin; och det är möjligt att de element som inte är synliga i de arkeologiska bevisen – som de sexuella mötena – också är korrekta.

Deposition

Deponering av artefakter i våtmarker var praxis i Skandinavien under många förhistoriska perioder. Under de tidiga århundradena av den vanliga eran placerades ett stort antal förstörda vapen i våtmarker: mestadels spjut och svärd, men också sköldar, verktyg och annan utrustning. Med början på 500-talet förändrades våtmarksavlagringarnas karaktär; i Skandinavien placerades fibulor och brakteater i eller bredvid våtmarker från 500-talet till mitten av 600-talet, och återigen med början i slutet av 700-talet, då vapen, såväl som smycken, mynt och verktyg, återigen började deponeras , praxis varade fram till början av 1000-talet. Denna praxis utvidgades till icke-skandinaviska områden som bebos av norrmän; till exempel i Storbritannien deponerades ett svärd, verktyg och ben från boskap, hästar och hundar under en brygga eller bro över floden Hull . De exakta syftena med sådana avsättningar är oklara.

Det är svårare att hitta ritualiserade fyndigheter på torra land. Men vid Lunda (som betyder " dunge ") nära Strängnäs i Södermanland har arkeologiska bevis hittats vid en kulle av förmodligen rituell verksamhet från 200-talet f.Kr. fram till 900-talet e.Kr., inklusive deponering av oförbrända pärlor, knivar och pilspetsar från 700-talet. till 900-talet. Även vid utgrävningar vid kyrkan i Frösö påträffades ben av björn, älg, kronhjort, grisar, nötkreatur och antingen får eller getter kring en björk, som avsatts på 900- eller 900-talet; trädet hade troligen offerföreningar och representerade kanske Yggdrasill.

Övergångsriter

Ett barn togs emot i familjen via en ritual för att strö med vatten (fornnordisk ausa vatni ) som nämns i två eddiska dikter, " Rígsþula " och " Hávamál ", och fick sedan ett namn. Barnet döptes ofta efter en död släkting, eftersom det fanns en traditionell tro på återfödelse , särskilt i familjen.

Fornnordiska källor beskriver även ritualer för adoption (den norska Gulaþingslagen ger adoptivfadern, följt av adoptivbarnet, sedan alla andra släktingar, att i tur och ordning kliva in i en specialtillverkad lädersko) och blodsbrödraskap (en ritual som står på bar himmel). jord under en speciellt avskuren gräsremsa, kallad jordarmen ).

Bröllop förekommer i isländska släktsaga. Det fornnordiska ordet brúðhlaup har släktskap i många andra germanska språk och betyder "brudlopp"; det har föreslagits att detta indikerar en tradition av brudstöld, men andra forskare inklusive Jan de Vries tolkade det som att det indikerar en övergångsrit som förmedlar bruden från hennes födelsefamilj till hennes nya mans. Bruden bar en linne slöja eller huvudbonad; detta nämns i eddiska dikten " Rígsþula ". Freyr och Thor är var och en förknippad med bröllop i vissa litterära källor. I Adam av Bremens skildring av det hedniska templet i Uppsala sägs offer till Fricco (förmodligen Freyr) i samband med äktenskap, och i Edddikten " Þrymskviða " får Tor tillbaka sin hammare när den läggs i hans förklädda varv i en rituell invigning av äktenskapet. "Þrymskviða" nämner också gudinnan Vár som invigande äktenskap; Snorri Sturluson uppger i Gylfaginning att hon hör de löften män och kvinnor avlägger till varandra, men hennes namn betyder förmodligen "älskad" snarare än att vara etymologiskt kopplat till fornnordiska várar , "löften".

Begravning av de döda är den nordiska övergångsriten som vi har flest arkeologiska bevis om. Det finns avsevärd variation i begravningspraxis, både rumsligt och kronologiskt, vilket tyder på en brist på dogmer om begravningsriter. Både kremationer och inhumationer finns i hela Skandinavien, men på vikingatidens Island förekom inhumationer men, med ett möjligt undantag, inga kremationer. De döda hittas begravda i gropar, träkistor eller kammare, båtar eller stenkistor; kremerade lämningar har hittats bredvid begravningsbålet, begravda i en grop, i en kruka eller fat och utspridda över marken. De flesta begravningar har hittats på kyrkogårdar, men ensamma gravar är inte okända. Vissa gravplatser lämnades omärkta, andra minnesmärkta med stående stenar eller gravhögar .

Osebergsskeppet innehöll två kvinnors kroppar och låg begravt under en jordhög .

Gravgods ingår i både inhumations- och kremationsbegravningar. Dessa består ofta av djurrester; till exempel i isländska hedniska gravar är resterna av hundar och hästar det vanligaste gravgodset. I många fall speglar gravgodset och andra egenskaper hos graven social skiktning, särskilt på kyrkogårdarna vid köpstäder som Hedeby och Kaupang . I andra fall, som på Island, visar kyrkogårdar mycket få bevis på det.

Skeppsbegravning är en form av elitinhumation som vittnas både i det arkeologiska arkivet och i Ibn Fadlans skriftliga redogörelse. Utgrävda exempel inkluderar Osebergskeppsbegravningen nära Tønsberg i Norge, en annan vid Klinta på Öland och Sutton Hoo skeppsgravning i England. En båtbegravning vid Kaupang i Norge innehöll en man, kvinna och bebis som låg bredvid varandra tillsammans med resterna av en häst och en styckad hund. Kroppen av en andra kvinna i aktern var prydd med vapen, smycken, en bronskittel och en metallstav; arkeologer har föreslagit att hon kan ha varit en trollkvinna. I vissa områden i den nordiska världen, nämligen kustnorge och Atlantkolonierna, är mindre båtbegravningar tillräckligt vanliga för att indikera att det inte längre bara var en elitsed.

Skeppsbegravning nämns också två gånger i den fornnordiska litteraturmytiska korpusen. En passage i Snorre Sturlusons Ynglinga saga säger att Oden – som han framställer som en mänsklig kung senare misstas för en gudom – instiftade lagar om att de döda skulle brännas på bål med sina ägodelar och att gravhögar eller minnesstenar restes för de mest anmärkningsvärda. män. Också i sin Prosa Edda bränns guden Baldr på ett bål på sitt skepp, Hringhorni , som sjösätts ut på havet med hjälp av gýgr Hyrrokkin ; Snorre skrev efter Islands kristnande, men utgick från Úlfr Uggasons skaldiska dikt " Húsdrápa ".

Mystik, magi, animism och shamanism

Myten som finns bevarad i Eddisk dikt " Hávamál " om Oden som hängde i nio nätter på Yggdrasill och offrade sig för att säkra kunskap om runorna och annan visdom i vad som liknar en initieringsrit, är ett bevis på mystik i den fornnordiska religionen.

Gudarna var förknippade med två distinkta former av magi . I "Hávamál" och på andra ställen förknippas Oden särskilt med runorna och med galdr . Berlocker, ofta förknippade med runorna, var en central del av behandlingen av sjukdomar hos både människor och boskap i det fornnordiska samhället. Däremot utövades seiðr och det relaterade spæ , som kunde involvera både magi och spådom , mestadels av kvinnor, kända som vǫlur och spæ-fruar , ofta i en gemensam sammankomst på en klients begäran. Kvinnogravar från 800- och 1000-talet innehållande järnstavar och gravgods har på denna grund identifierats som seiðr-utövares gravar. Seiðr var förknippad med den vaniska gudinnan Freyja; enligt en euhemeriserad redogörelse i Ynglinga saga lärde hon seiðr till aserna, men det innebar så mycket ergi ("omanlighet, kvinnlighet") att annat än Oden själv, användes det för prästinnor. Det finns dock omnämnanden av manliga seiðr-arbetare, inklusive på andra ställen i Heimskringla , där de döms för sin perversion.

I fornnordisk litteratur beskrivs utövare av seiðr ibland som utlänningar, särskilt samer eller finnar eller i mer sällsynta fall från de brittiska öarna. Utövare som Þorbjörg Lítilvölva i Sagan om Erik den Röde vädjade till andehjälpare om hjälp. Många forskare har pekat på detta och andra likheter mellan det som rapporteras om seiðr och spæ ceremonier och shamanism . Religionshistorikern Dag Strömbäck betraktade det som ett lån från samiska eller baltofinska shamanska traditioner, men det finns också skillnader från de nedtecknade bruken av samisk noaidi . Sedan 1800-talet har vissa forskare försökt tolka andra aspekter av den fornnordiska religionen i sig genom jämförelse med shamanism; till exempel har Odins självuppoffring på världsträdet jämförts med finsk-ugriska shamanska sedvänjor. Forskaren Jan de Vries betraktade dock seiðr som en inhemsk shamansk utveckling bland norrön, och tillämpligheten av shamanism som ett ramverk för att tolka fornnordiska sedvänjor, även seiðr, ifrågasätts av vissa forskare.

Religiösa platser

Helgafell , ett berg i västra Island, framställs i de isländska sagorna som heligt för Thor.

Utomhus riter

Religiösa utövningar ägde ofta rum utomhus. Till exempel, på Hove i Trøndelag , Norge, placerades offergåvor vid en rad stolpar med gudabilder. Termer som särskilt förknippas med friluftsgudstjänst är vé (helgedom) och hörgr (röse eller stenaltare ) . Många ortnamn innehåller dessa element i samband med namnet på en gudom, och till exempel på Lilla Ullevi (sammansatt med namnet på guden Ullr ) i Bro socken, Uppland , Sverige, har arkeologer hittat ett stenbelagt rituellt område där offergåvor inklusive silverföremål, ringar och en köttgaffel hade deponerats. Ortnamnsbevis tyder på att kultiska utövningar också kan äga rum på många olika typer av platser, inklusive åkrar och ängar ( vangr , vin ), floder och sjöar, myrar, dungar ( lundr ) och enskilda träd och klippor.

Vissa isländska sagor nämner heliga platser. I både Landnámabók och Eyrbyggja saga sägs medlemmar av en familj som särskilt dyrkade Tor efter döden ha gått in i berget Helgafell (heligt berg), som inte fick besudlas av blodsutgjutelse eller exkrementer eller ens att betraktas utan att tvättas först. . Bergsdyrkan nämns också i Landnámabók som en gammal norsk tradition som Auðr den djupsinnigas familj återgick till efter att hon dog; forskaren Hilda Ellis Davidson ansåg att det särskilt förknippas med dyrkan av Thor. I Víga-Glúms saga är fältet Vitazgjafi (viss givare) förknippat med Freyr och får på samma sätt inte besudlas. Forskaren Stefan Brink har hävdat att man kan tala om en "mytisk och sakral geografi" i det förkristna Skandinavien.

Tempel

Kungliga gravhögar och kyrka i Gamla Uppsala , där Adam av Bremen beskrev ett stort tempel

Flera av sagorna hänvisar till kulthus eller tempel, allmänt kallade på fornnordiska med termen hof . Det finns detaljerade beskrivningar av stora tempel, inklusive ett separat område med gudabilder och stänkning av offerblod med kvistar som kristen användning av aspergillum, i Kjalnesinga saga och Eyrbyggja saga ; Snorres beskrivning av blót i Heimskringla ger fler detaljer om blodstänket. Adam av Bremens latinska historia från 1000-talet beskriver utförligt ett stort tempel i Uppsala där människooffer regelbundet ägde rum, och som innehåller statyer av Thor, Wotan och Frikko (förmodligen Freyr ); en scholion lägger till detaljen att en gyllene kedja hängde från takfoten.

Dessa detaljer framstår som överdrivna och troligen i skuld till kristna kyrkor, och i Uppsalas fall till den bibliska beskrivningen av Salomos tempel . Baserat på bristen på arkeologiska bevis för dedikerade kulthus, särskilt under tidiga kyrkobyggnader i Skandinavien, där de förväntades finnas, och dessutom på Tacitus uttalande i Germanien att de germanska stammarna inte begränsade sina gudar till byggnader, har många forskare har trott att hofs till stor del är en kristen idé om förkristen praktik. År 1966, baserat på resultaten av en omfattande arkeologisk undersökning av större delen av Skandinavien, föreslog den danske arkeologen Olaf Olsen modellen för "tempelgården": att snarare än att hovet var en dedikerad byggnad, ett stort långhus, särskilt det av mest framstående bonden i distriktet, fungerade som platsen för samhällskultiska firanden när det krävdes.

Sedan Olsens undersökning har dock arkeologiska bevis på tempelbyggnader kommit fram i Skandinavien. Även om Sune Lindqvists tolkning av stolphål som han hittade under kyrkan i Gamla Uppsala som rester av en nästan fyrkantig byggnad med högt tak var ett önsketänkande, avslöjade utgrävningar i närheten på 1990-talet både en boplats och en lång byggnad som kan ha varit antingen ett långhus som använts säsongsmässigt som ett kulthus eller ett dedikerat hof. Byggplatsen vid Hofstaðir, nära Mývatn på Island, som var ett särskilt fokus för Olsens arbete, har sedan dess återgrävts ut och byggnadens layout och ytterligare upptäckter av resterna av rituellt slaktade djur tyder nu på att det var ett kulthus tills rituellt övergavs. Andra byggnader som har tolkats som kulthus har hittats vid Borg i Östergötland , Lunda i Södermanland och Uppakra i Skåne . Rester av ett hedniskt tempel har hittills hittats under en medeltida kyrka, vid Mære i Nord-Trøndelag , Norge.

I Norge verkar ordet hof ha ersatt äldre termer som hänvisar till utomhuskultplatser under vikingatiden ; det har föreslagits att användningen av kultbyggnader introducerades i Skandinavien med början på 300-talet baserat på de kristna kyrkorna som då spred sig i Romarriket, som en del av en rad politiska och religiösa förändringar som det nordiska samhället då upplevde. Några av de kulthus som har hittats ligger inom vad arkeologer kallar "centrala platser": bosättningar med olika religiösa, politiska, rättsliga och merkantila funktioner. Ett antal av dessa centrala platser har ortnamn med kultiska associationer, såsom Gudme (gudarnas hem), Vä ( vé ) och Helgö (helig ö). Vissa arkeologer har hävdat att de var designade för att spegla den fornnordiska kosmologin och på så sätt koppla samman rituella praktiker med bredare världsbilder.

Präster och kungar

Det finns inga bevis för ett professionellt prästerskap bland norröna, utan snarare utfördes kultiska aktiviteter av medlemmar av samhället som också hade andra sociala funktioner och positioner. I det fornnordiska samhället utnyttjades religiös auktoritet till sekulär auktoritet; det fanns ingen åtskillnad mellan ekonomiska, politiska och symboliska institutioner. Både de norska kungasagorna och Adam av Bremens berättelse hävdar att kungar och hövdingar spelade en framträdande roll i kultiska offer. På det medeltida Island goði en social roll som kombinerade religiösa, politiska och rättsliga funktioner, ansvarig för att tjänstgöra som hövding i distriktet, förhandla om rättsliga tvister och upprätthålla ordningen bland sina þingmenn. De flesta bevis tyder på att offentlig kultisk aktivitet till stor del var förbehållet för män med hög status i det fornnordiska samhället. Det finns dock undantag. Landnámabók hänvisar till två kvinnor som innehar positionen gyðja , som båda var medlemmar av lokala främst familjer. I Ibn Fadlans berättelse om Ryssland beskriver han en äldre kvinna känd som "Dödsängeln" som övervakade en begravningsritual.

Bland forskare har det förts mycket debatt om huruvida sakralt kungadöme utövades bland fornnordiska samhällen, där monarken var utrustad med en gudomlig status och därmed ansvarig för att se till att en gemenskaps behov tillgodoses med övernaturliga medel. Bevis för detta har anförts från Ynglingatal -dikten där svenskarna dödar sin kung Domalde efter en hungersnöd. Men andra tolkningar av denna händelse än sakral kungadöme är möjliga; Domalde kan till exempel ha dödats i en politisk kupp.

Ikonografi och bildspråk

Mjölnirhängen bars av nordiska hedningar under 900- till 1000-talen. Denna teckning av ett 4,6 cm guldpläterat silver Mjolnir-hänge hittades på Bredsätra på Öland , Sverige .

Den mest utbredda religiösa symbolen i vikingatidens fornnordiska religion var Mjöllnir, Tors hammare. Denna symbol uppträdde först på 800-talet och kan vara ett medvetet svar på det kristna korsets symbolik. Även om det finns över hela vikingavärlden, är Mjöllnir-hängen vanligast i gravar från det moderna Danmark, sydöstra Sverige och södra Norge; deras breda spridning antyder Thors särskilda popularitet. När de hittas i inhumationsgravar är det mer sannolikt att Mjöllnir-hängen finns i kvinnogravar än mäns. Tidigare exempel gjordes av järn, brons eller bärnsten, även om silverhängen blev på modet på 900-talet. Detta kan ha varit ett svar på den växande populariteten för kristna korsamuletter.

De två religiösa symbolerna kan ha funnits nära varandra; ett arkeologiskt bevis som tyder på att så är fallet är en täljstensform för gjutning av hängen som upptäckts från Trengården i Danmark. Denna form hade plats för ett Mjöllnir och ett krucifixhänge sida vid sida, vilket tyder på att hantverkaren som tillverkade dessa hängen sörjde för båda religiösa samfunden. Dessa har vanligtvis tolkats som en skyddande symbol, även om de också kan ha haft associationer till fertilitet, bärs som amuletter, lycko berlocker eller skyddskällor. Men cirka 10 procent av de som upptäcktes under utgrävningen hade placerats ovanpå kremeringsurnor, vilket tyder på att de hade en plats i vissa begravningsritualer.

Gudar och gudinnor avbildades genom figurer, hängen, fibulor och som bilder på vapen. Tor brukar kännas igen i skildringar genom att han bär Mjöllner. Ikonografiskt material som tyder på andra gudar är mindre vanligt än de som är kopplade till Thor. Vissa bildbevis, framför allt bildstenarna, korsar de mytologier som finns nedtecknade i senare texter. Dessa bildstenar, producerade på fastlandet i Skandinavien under vikingatiden, är de tidigaste kända visuella avbildningarna av nordiska mytologiska scener. Det är dock oklart vilken funktion dessa bildstenar hade eller vad de betydde för de samhällen som producerade dem.

Oðinn har identifierats på olika guldbrakteater framställda från femte och sjätte århundradena. Vissa figurer har tolkats som avbildningar av gudar. Lindbybilden från Skåne, Sverige tolkas ofta som Oðinn på grund av dess saknade öga; bronsfiguren från Eyrarland på Island som Thor eftersom den håller en hammare. En bronsfigur från Rällinge i Södermanland har tillskrivits Freyr för att den har en stor fallus, och ett silverhänge från Aska i Östergötland har setts som Freja eftersom den bär ett halsband som kan vara Brisingamen.

En annan bild som återkommer i norrländska konstverk från denna period är valknuten (termen är modern, inte fornnordisk). Dessa symboler kan ha en specifik koppling till Oðinn, eftersom de ofta åtföljer bilder av krigare på bildstenar.

Inflytande

Romantik, estetik och politik

Under den romantiska rörelsen på 1800-talet intresserade sig olika nordeuropéer alltmer för fornnordisk religion och såg i den forntida förkristen mytologi som utgjorde ett alternativ till den dominerande klassiska mytologin . Som ett resultat presenterade konstnärer nordiska gudar och gudinnor i sina målningar och skulpturer, och deras namn applicerades på gator, torg, tidskrifter och företag i delar av norra Europa.

De mytologiska berättelserna som härrörde från fornnordiska och andra germanska källor inspirerade olika konstnärer, inklusive Richard Wagner , som använde dessa berättelser som grund för sin Der Ring des Nibelungen . Inspirerad av dessa fornnordiska och germanska berättelser var JRR Tolkien , som använde dem när han skapade sitt legendarium , det fiktiva universum där han satte romaner som Sagan om ringen . Under 1930- och 1940-talen antogs delar av fornnordiska och andra germanska religioner av Nazityskland . Sedan nazisternas fall fortsätter olika högergrupper att använda element av fornnordisk och germansk religion i sina symboler, namn och referenser; vissa nynazistiska grupper använder till exempel Mjöllnir som symbol.

Teorier om en shamansk del av fornnordisk religion har antagits av former av nordisk neoshamanism ; grupper som utövade vad de kallade seiðr etablerades i Europa och USA på 1990-talet.

Vetenskaplig studie

Forskningen om fornnordisk religion har varit tvärvetenskaplig och involverat historiker, arkeologer, filologer, ortnamnsforskare, litteraturvetare och religionshistoriker. Forskare från olika discipliner har tenderat att ta olika förhållningssätt till materialet; till exempel har många litteraturvetare varit mycket skeptiska till hur noggrant fornnordisk text återger förkristen religion, medan religionshistoriker tenderat att betrakta dessa skildringar som mycket korrekta.

Intresset för nordisk mytologi återupplivades på 1700-talet och forskare vände sin uppmärksamhet mot det i början av 1800-talet. Eftersom denna forskning dök upp från den europeiska romantikens bakgrund, inramade många av de forskare som verkade under 1800- och 1900-talen sin strategi genom nationalism och var starkt influerade av deras tolkningar av romantiska föreställningar om nation , erövring och religion. Deras förståelse av kulturell interaktion färgades också av 1800-talets europeiska kolonialism och imperialism. Många betraktade förkristen religion som singulär och oföränderlig, likställde direkt religion med nationen och projicerade moderna nationella gränser på vikingatidens förflutna.

På grund av nazisternas användning av fornnordisk och germansk ikonografi minskade den akademiska forskningen om fornnordisk religion kraftigt efter andra världskriget . Det vetenskapliga intresset för ämnet återupplivades sedan i slutet av 1900-talet. På 2000-talet betraktades den fornnordiska religionen som en av de mest kända icke-kristna religionerna från Europa, vid sidan av Grekland och Rom .

Se även

• anglosaxisk hedendom
• Heathenry (ny religiös rörelse)

Allmänna källor

•   Abram, Christopher (2011). Myter om den hedniska norden: Nordbornas gudar . New York och London: Continuum. ISBN 978-1847252470 .
•   Andrén, Anders (2005). "Bakom "Heathendom": Archaeological Studies of Old Norse Religion". Scottish Archaeological Journal . 27 (2): 105–38. doi : 10.3366/saj.2005.27.2.105 . JSTOR 27917543 .
•   Andrén, Anders (2011). "Fornnordisk och germansk religion". I Insoll, Timothy (red.). Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 846–62. ISBN 978-0-19-923244-4 .
•   Andrén, Anders (2014). Spåra fornnordisk kosmologi: Världsträdet, Mellanjorden och solen i arkeologiska perspektiv . Lund: Nordic Academic Press. ISBN 978-91-85509-38-6 .
•   Andrén, Anders; Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina (2006). "Fornnordisk religion: några problem och framtidsutsikter". I Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina; Andrén, Anders (red.). Fornnordisk religion i långsiktiga perspektiv . Lund: Nordic Academic Press. s. 11–14. ISBN 978-9189116818 .
•   Bek-Pedersen, Karen (2011). Nornorna i fornnordisk mytologi . Edinburgh: Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-906716-18-9 .
•   Berend, Nora (2007). Kristnandet och den kristna monarkins uppkomst: Skandinavien, Centraleuropa och Rysslands c. 900–1200 . Cambridge University Press. sid. 124 . ISBN 978-0-521-87616-2 .
•   Brink, Stefan (2001). "Mythologizing Landscape: Place and Space of Cult and Myth". I Stausberg, Michael (red.). Kontinuitäten und Bruche in der Religionsgeschichte . Berlin: De Gruyter. s. 76–112. ISBN 978-311017264-5 .
•   Clunies Ross, Margaret (1994). Förlängda ekon: fornnordiska myter i det medeltida norra samhället: Volym 1: Myterna . Odense University Press. ISBN 978-8778380081 .
•   Cusack, Carole M. (1998). Omvändelse bland de germanska folken . London och New York: Cassell. ISBN 978-0304701551 .
•   Davidson, HR Ellis (1990) [Först publicerad 1964]. Nordeuropas gudar och myter . London: Penguin. ISBN 978-0-14-013627-2 .
•   Davidson, HR Ellis (1993). Nordeuropas förlorade tro . London och New York: Routledge. ISBN 978-041504937-5 .
•   Davidson, Hilda Ellis (1992). "Människooffer under den sena hedniska perioden i nordvästra Europa". I Carver, Martin (red.). The Age of Sutton Hoo: Det sjunde århundradet i nordvästra Europa . Woodbridge: Boydell Press. s. 331–40. ISBN 978-085115330-8 .
•   Davidson, Hilda Roderick Ellis (1988). Myter och symboler i det hedniska Europa: Tidiga skandinaviska och keltiska religioner . Manchester University Press. ISBN 978-071902207-4 .
•   De Vries, Jan (1970) [1956, 1957]. Altgermanische Religionsgeschichte (2 vols.). Grundriss der germanischen Philologie 12 (3:e, nytryck av 2:a upplagan). Berlin: De Gruyter. OCLC 799742942 .
•   DuBois, Thomas A. (1999). Nordiska religioner under vikingatiden . Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-081221714-8 .
•   Ellis, Hilda Roderick (1943). Vägen till Hel: En studie av de dödas befruktning i den fornnordiska litteraturen . Cambridge University Press. OCLC 1001026528 .
• Gelling, Margaret (1961). "Ortnamn och anglosaxisk hedendom". University of Birmingham Historical Journal . 8 :7–25.
•   Hedeager, Lotte (2002). "Skandinaviska 'Centrala platser' i en kosmologisk miljö". I Larsson, Lars; Hårdh, Birgitta (red.). Centrala platser i migrations- och merovingtiden: artiklar från det 52:a Sachsensymposiet . Archa Archaeologica Lundensia-serien. Lund. s. 3–18. ISBN 978-912201979-4 .
•   Hedeager, Lotte (2011). Iron Age Myth and Materiality: An Archaeology of Scandinavia AD 400–1000 . London och New York: Routledge. ISBN 978-113681725-0 .
•   Hultgård, Anders (2008). "Vikingarnas religion". I Price, Neil; Brink, Stefan (red.). Vikingavärlden . London och New York: Routledge. s. 212–18. ISBN 978-113431826-1 .
•   Hutton, Ronald (2013). Hedniska Storbritannien . New Haven och London: Yale University Press. ISBN 978-0-300-197716 .
•   Jennbert, Kristina (2011). Djur och människor: återkommande symbios i arkeologi och fornnordisk religion . Nordic Academic Press. ISBN 978-9185509379 .
•   Jesch, Judith (2004). "Skandinaver och 'kulturell hedendom' i det sena anglosaxiska England". I Cavill, Paul (red.). Den kristna traditionen i anglosaxiska England: Tillvägagångssätt för nuvarande stipendium och undervisning . Cambridge: DS Brewer. s. 55–68. ISBN 978-0859918411 .
•   Jesch, Judith (2011). "De nordiska gudarna i England och Isle of Man". I Anlezark, Daniel (red.). Myter, legender och hjältar: Essäer om fornnordisk och fornengelsk litteratur . Toronto: University of Toronto Press. s. 11–24. ISBN 978-0802099471 .
•   Jolly, Karen Louise (1996). Populär religion i Sensaxiska England: Elf Charms in Context . Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 978-0807845653 .
•   Leifsson, Rùnar (2012). "Utvecklande traditioner: Hästslakt som en del av vikingas begravningssed på Island". I Pluskowski, Aleksander (red.). Det rituella dödandet och begravningen av djur: Europeiska perspektiv . Oxford och Oakville: Oxbow Books. s. 184–94. ISBN 978-1-84217-444-9 .
•   Lindow, John (2002). Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals and Beliefs . New York: Oxford University Press. ISBN 978-019983969-8 .
•   Lindow, John (2006). "Berättande världar, mänskliga miljöer och poeter". I Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina; Andrén, Anders (red.). Fornnordisk religion i långsiktiga perspektiv . Lund: Nordic Academic Press. s. 21–25. ISBN 978-9189116818 .
• Lönnroth, Lars (1965). European Sources of Icelandic Saga-Writing: En uppsats baserad på tidigare studier . Thule. sid. 25.
•   Lucas, Gavin; McGovern, Thomas (2007). "Blodig slakt: Rituell halshuggning och uppvisning vid vikingabosättningen Hofstaðir, Island". European Journal of Archaeology . 10 (1): 7–30. doi : 10.1177/1461957108091480 . S2CID 163154813 .
•   Lund, Julie (2010). "Vid vattnet". I Sanmark, Alex; Semple, Sarah; Carver, Martin (red.). Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited . Oxford och Oakville: Oxbow Books. s. 49–66. ISBN 978-1-84217-395-4 .
•   Magnell, Ola (2012). "Heliga kor eller gamla odjur? Ett tafonomiskt tillvägagångssätt för att studera rituellt dödande med ett exempel från järnåldern Uppåkra, Sverige". I Pluskowski, Aleksander (red.). Det rituella dödandet och begravningen av djur: Europeiska perspektiv . Oxford och Oakville: Oxbow Books. s. 195–207. ISBN 978-1-84217-444-9 .
• Meaney, Audrey (1970). "Æthelweard, Ælfric, de nordiska gudarna och Northumbria". Tidskrift för religionshistoria . 6 (2): 105–32. doi : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
•   Motz, Lotte (1982). "Jättar i folklore och mytologi: ett nytt tillvägagångssätt". Folklore . 93 (1): 70–84. doi : 10.1080/0015587X.1982.9716221 . JSTOR 1260141 .
• Näsström, Britt-Mari (1999). "Fragment of the past: How to Study Old Norse Religion" . Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 17 (2): 177–85. doi : 10.30674/scripta.67271 .
•   Näsström, Britt-Mari (2003) [Utgiven första gången 1995]. Freja: Nordens stora gudinna . Harwich Port: Clock and Rose Press. ISBN 978-1-593-86019-6 .
•   Niles, John D .; Amodio, Mark (1989). Anglo-Skandinaviska England: Norrland-Engelska relationer under tiden före erövringen . University Press of America . sid. 25. ISBN 978-0819172679 .
•   De nordiska språken . Vol. 1. Walter de Gruyter . 2002. sid. 390. ISBN 978-3110197051 .
• Nordland, Odd (1969). "Valhall och Helgafell: Synkretistiska drag av den fornnordiska religionen" . Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 3 : 66-99. doi : 10.30674/scripta.67032 .
•   O'Donoghue, Heather (2008). Från Asgård till Valhalla: The Remarkable History of the Norse Myths . London och New York: IB Tauris. ISBN 978-1845113575 .
•   Olsen, Olaf (1966). Hørg, Hov og Kirke: Historiske og Arkæologiske Vikingetidsstudier . Köpenhamn: Gad. OCLC 6819543 .
•   Pluskowski, Aleks (2011). "Paganismens arkeologi". I Hinton, David A.; Crawford, Sally; Hamerow, Helena (red.). Oxford Handbook of Anglo-Saxon Archaeology . Oxford University Press. s. 764–78. ISBN 978-0199212149 .
•   Price, Neil; Mortimer, Paul (2014). "Ett öga för Odin? Gudomligt rollspel i Sutton Hoos tidsålder". European Journal of Archaeology . 17 (3): 517–38. doi : 10.1179/1461957113Y.0000000050 . S2CID 161907810 .
• Rooth, Anna Birgitta (1961). Loke i skandinavisk mytologi . Lund: CWK Gleerup.
• Schnurbein, Stefanie von (2003). "Shamanism i den fornnordiska traditionen: en teori mellan ideologiska läger". Religionshistoria . 43 (2): 116–38. doi : 10.1086/423007 .
•   Schön, Ebbe (2004). Asa-Tors hammare: gudar och jättar i tro och tradition . Hjalmarson & Högberg Bokförlag. s. 169–179. ISBN 917224082-2 .
•   Simek, Rudolf (2008). Dictionary of Northern Mythology (ny upplaga). Boydell & Brewer. ISBN 978-0859915137 .
• Simpson, Jacqueline (1967). "Några skandinaviska offer". Folklore . 78 (3): 190–202. doi : 10.1080/0015587X.1967.9717093 .
• Staecker, Jörn (1999). "Thors hammare: Symbol för kristnande och politisk villfarelse". Lunds arkeologiska granskning . 5 : 89-104.
•   Steinsland, Gro (1986). "Jättar som mottagare av kult under vikingatiden?". I Steinsland, Gro (red.). Ord och föremål: Mot en dialog mellan arkeologi och religionshistoria . Oslo: Norwegian University Press. s. 212–22. ISBN 978-820007751-0 .
•   Sundqvist, Olof (2016). En arena för högre makter: ceremoniella byggnader och religiösa strategier för styre i Skandinavien under sen järnålder . Studier i religionshistoria. Vol. 150. Leiden/Boston: Brill. ISBN 978-900429270-3 .
• Turville-Petre, EOG (1975) [Först publicerad 1964]. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia . Westport: Greenwood Press.
•   Vennemann, Theo (2012). Germania Semitica . De Gruyter Mouton . sid. 390. ISBN 978-3110300949 .

Vidare läsning

•   Orchard, Andy (1997). Cassell's Dictionary of Norse Myth and Legend . Cassell. ISBN 978-0304345205 .
•   Price, Neil (2002). The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia . Uppsala: Institutionen för arkeologi och antikens historia, Uppsala universitet. ISBN 978-91-506-1626-2 .
•   Price, Neil (2010). "Att gå in i poesi: vikingatidens bårhusdrama och den nordiska mytologins ursprung". Medeltida arkeologi . 54 (1): 123–56. doi : 10.1179/174581710X12790370815779 . S2CID 161370438 .
•   Price, Neil (2014). "Nio steg från Hel: Tid och rörelse i fornnordisk rituell prestation". Världsarkeologi . 46 (2): 178–91. doi : 10.1080/00438243.2014.883938 . S2CID 162392671 .
• Sundqvist, O. (2002). "Freyrs avkomma: härskare och religion i det gamla Svea samhället". Acta Universitatis Upsaliensis . Uppsala.
• Sundqvist, O. (2012). " 'Religious Ruler Ideology' in Pre-Christian Scandinavia: A Contextual Approach". I Schj, JP; Raudevere, C. (red.). Mer än mytologi: berättelser, rituella praktiker och regional distribution i förkristen skandinavisk religion . Lund: Nordic Academic Press. s. 225–61.
•   Tolley, Clive (2009). Shamanism i nordisk myt och magi . Vol. Ett. Helsingfors: Suomalainen Tiedeakatemia. ISBN 978-951-41-1028-3 .

externa länkar

• Media relaterade till nordisk hedendom på Wikimedia Commons
• The Norse Gods , BBC Radio 4 diskussion med Carolyne Larrington, Heather O'Donoghue och John Hines ( In Our Time , 11 mars 2004)