Ritual
| Del av en serie om |
| religionens antropologi |
|---|
 |
| Social och kulturell antropologi |
En ritual är en sekvens av aktiviteter som involverar gester , ord, handlingar eller föremål, utförda enligt en bestämd sekvens. Ritualer kan föreskrivas av en gemenskaps traditioner , inklusive en religiös gemenskap. Ritualer kännetecknas, men definieras inte, av formalism, traditionalism, invarians, regelstyrning, sakral symbolism och prestation.
Ritualer är ett inslag i alla kända mänskliga samhällen. De inkluderar inte bara tillbedjan och sakramenten från organiserade religioner och kulter , utan också övergångsriter , försonings- och reningsriter , trohetseder , dedikationsceremonier, kröningar och presidentinvigningar , vigslar, begravningar och mer. Även vanliga handlingar som att skaka hand och säga " hej " kan betecknas som ritualer .
Området rituella studier har sett ett antal motstridiga definitioner av begreppet. En som ges av Kyriakidis är att en ritual är en utomståendes eller " etik " kategori för en uppsättning aktivitet (eller uppsättning handlingar) som, för utomstående, verkar irrationell, icke sammanhängande eller ologisk. Termen kan också användas av insidern eller " emic "-utövaren som ett erkännande av att denna aktivitet kan ses som sådan av den oinitierade åskådaren.
Inom psykologi används termen ritual ibland i teknisk mening för ett repetitivt beteende som systematiskt används av en person för att neutralisera eller förhindra ångest; det kan vara ett symptom på tvångssyndrom men tvångsmässiga rituella beteenden är i allmänhet isolerade aktiviteter.
Etymologi
Det engelska ordet ritual kommer från latinets ritualis, "det som hör till rite ( ritus )". I romersk juridisk och religiös användning var ritus det beprövade sättet ( mos ) att göra något, eller "korrekt prestation, sed". Det ursprungliga begreppet ritus kan vara relaterat till sanskrit ṛtá ("synlig ordning)" i vedisk religion , "den lagliga och regelbundna ordningen för den normala, och därför korrekta, naturliga och sanna strukturen av kosmiska, världsliga, mänskliga och rituella händelser" . Ordet "ritual" registrerades först på engelska 1570 och kom i bruk på 1600-talet för att betyda "den föreskrivna ordningen för att utföra religiösa tjänster" eller mer specifikt en bok med dessa recept.
Egenskaper
Det finns knappast några gränser för vilken typ av handlingar som kan ingå i en ritual. Riterna i tidigare och nuvarande samhällen har vanligtvis involverat speciella gester och ord, recitation av fasta texter, framförande av speciell musik , sånger eller danser , processioner, manipulation av vissa föremål, användning av speciella klänningar, konsumtion av speciell mat , dryck eller droger , och mycket mer.
Catherine Bell hävdar att ritualer kan karakteriseras av formalism, traditionalism, invarians, regelstyrning, sakral symbolik och prestation.
Formalism
Ritual använder en begränsad och strikt organiserad uppsättning uttryck som antropologer kallar en "begränsad kod" (i motsats till en mer öppen "utarbetad kod"). Maurice Bloch hävdar att ritualen tvingar deltagarna att använda denna formella oratoriska stil, som är begränsad i intonation, syntax, ordförråd, ljudstyrka och ordningsförmåga. Genom att anta denna stil blir rituella ledares tal mer stil än innehåll. Eftersom detta formella anförande begränsar vad som kan sägas, framkallar det "acceptans, efterlevnad eller åtminstone tålamod med avseende på varje öppen utmaning". Bloch hävdar att denna form av rituell kommunikation gör uppror omöjligt och revolution det enda möjliga alternativet. Ritual tenderar att stödja traditionella former av social hierarki och auktoritet, och upprätthåller de antaganden som auktoriteten bygger på från utmaning.
Traditionalism
Ritualer tilltalar traditionen och fortsätter i allmänhet att upprepa historiska prejudikat, religiösa riter, seder eller ceremoni exakt. Traditionalism skiljer sig från formalism genom att ritualen kanske inte är formell men ändå vädjar till den historiska trenden. Ett exempel är den amerikanska Thanksgiving-middagen, som kanske inte är formell, men som skenbart är baserad på en händelse från den tidiga puritanska bosättningen i Amerika. Historikerna Eric Hobsbawm och Terrence Ranger har hävdat att många av dessa är påhittade traditioner , såsom ritualerna från den brittiska monarkin, som åberopar "tusenåriga traditioner" men vars faktiska form har sitt ursprung i slutet av artonhundratalet, i viss mån återupplivas tidigare former, i detta fall medeltida, som hade upphört under tiden. Därför är vädjan till historien viktig snarare än korrekt historisk överföring.
Invarians
Catherine Bell säger att ritualen också är oföränderlig, vilket innebär noggrann koreografi. Detta är mindre en vädjan till traditionalism än en strävan efter tidlös upprepning. Nyckeln till invarians är kroppslig disciplin, som i klosterbönen och meditation som är avsedda att forma sinnesstämningar och sinnesstämningar. Denna kroppsliga disciplin utförs ofta unisont, av grupper.
Regelstyrning
Ritualer tenderar att styras av regler, en egenskap som liknar formalism. Regler inför normer för beteendekaoset, antingen definierar de yttre gränserna för vad som är acceptabelt eller koreograferar varje drag. Individer hålls till kommunalt godkända seder som framkallar en legitim kommunal auktoritet som kan begränsa de möjliga resultaten. Historiskt sett har krig i de flesta samhällen varit bundet av mycket ritualiserade begränsningar som begränsar de legitima medel med vilka krig fördes.
Sakral symbolik
.jpg)
Aktiviteter som tilltalar övernaturliga varelser är lätt att betrakta som ritualer, även om överklagandet kan vara ganska indirekt, och uttrycker endast en generaliserad tro på existensen av det heliga som kräver ett mänskligt svar. Nationella flaggor kan till exempel betraktas som mer än tecken som representerar ett land. Flaggan står för större symboler som frihet, demokrati, fritt företagande eller nationell överlägsenhet. Antropologen Sherry Ortner skriver att flaggan
uppmuntrar inte till reflektion över de logiska relationerna mellan dessa idéer, och inte heller över de logiska konsekvenserna av dem när de utspelas i den sociala verkligheten, över tid och historia. Tvärtom, flaggan uppmuntrar en sorts allt-eller-inget-trohet till hela paketet, bäst summerat [med] "Vår flagga, älska den eller lämna."
Särskilda föremål blir sakrala symboler genom en invigningsprocess som effektivt skapar det heliga genom att skilja det från det profana . Pojkscouter och de väpnade styrkorna i vilket land som helst lär ut de officiella sätten att vika, hälsa och hissa flaggan, och betonar därmed att flaggan aldrig ska behandlas som bara ett tygstycke.
Prestanda
Utförandet av ritual skapar en teatralisk ram kring de aktiviteter, symboler och händelser som formar deltagarnas upplevelse och kognitiva ordning av världen, förenklar livets kaos och påtvingar det ett mer eller mindre sammanhängande system av betydelsekategorier. Som Barbara Myerhoff uttryckte det, "inte bara är att se att tro, att göra är att tro."
Genrer
För enkelhetens skull kan utbudet av olika ritualer delas in i kategorier med gemensamma egenskaper, i allmänhet indelade i tre huvudkategorier:
- övergångsriter som i allmänhet förändrar en individs sociala status;
- kommunala riter, oavsett om det handlar om tillbedjan , där en gemenskap samlas för att tillbe, såsom judisk synagoga eller mässa , eller av annan karaktär, såsom fertilitetsriter och vissa icke-religiösa högtider ;
- riter av personlig hängivenhet, där en individ tillber, inklusive bön och pilgrimsfärder , löften om trohet eller lovar att gifta sig med någon .
Ritualer kan dock falla i mer än en kategori eller genre och kan grupperas på en mängd andra sätt. Till exempel skriver antropologen Victor Turner :
Ritualer kan vara säsongsbetonade, ... eller så kan de vara betingade, hållna som svar på en individuell eller kollektiv kris. ... Andra klasser av ritualer inkluderar spådomsritualer; ceremonier utförda av politiska myndigheter för att säkerställa hälsan och fertiliteten för människor, djur och grödor på deras territorier; invigning i prästerskap som ägnas åt vissa gudar, i religiösa föreningar eller i hemliga sällskap; och de som åtföljer det dagliga erbjudandet av mat och dryckesoffer till gudar eller förfäders andar eller båda.
Övergångsriter
En övergångsrit är en rituell händelse som markerar en persons övergång från en status till en annan, inklusive adoption , dop , myndig ålder , examen , invigning , förlovning och äktenskap . Övergångsriter kan också inkludera initiering i grupper som inte är bundna till ett formell skede av livet, såsom ett broderskap . Arnold van Gennep uppgav att övergångsriter är markerade av tre stadier:
- 1. Separation
- där de invigda är separerade från sina gamla identiteter genom fysiska och symboliska medel.
- 2. Övergång
- där de initierade är "mellan och mellan". Victor Turner hävdade att detta stadium präglas av liminalitet , ett tillstånd av tvetydighet eller desorientering där initierade har fråntagits sina gamla identiteter, men ännu inte fått sin nya. Turner säger att "attributen för liminalitet eller liminal personae ("tröskelmänniskor") är nödvändigtvis tvetydiga". I detta skede av liminalitet eller "anti-struktur" ( se nedan ) skapar de initierades rolltvetydighet en känsla av communitas eller känslomässigt band av gemenskap mellan dem. Detta stadium kan präglas av rituella prövningar eller rituell träning.
- 3. Inkorporering
- där de invigda symboliskt bekräftas i sin nya identitet och gemenskap.
Lidande riter
Antropologen Victor Turner definierar riter av lidande handlingar som syftar till att mildra andar eller övernaturliga krafter som tillfogar människor otur, sjukdom, gynekologiska problem, fysiska skador och andra sådana olyckor. Dessa riter kan innefatta former av andespådom ( konsultation av orakel ) för att fastställa orsaker – och ritualer som helar, renar, exorcierar och skyddar. Den olycka som upplevs kan omfatta individuell hälsa, men också bredare klimatrelaterade frågor som torka eller insektsplågor. Helande riter utförda av shamaner identifierar ofta social störning som orsaken och gör återställandet av sociala relationer till botemedlet.
Turner använder exemplet med Isoma-ritualen bland Ndembu i nordvästra Zambia för att illustrera. Isoma-riten av lidande används för att bota en barnlös kvinna från infertilitet. Infertilitet är resultatet av en "strukturell spänning mellan matrilineär härkomst och virilokalt äktenskap" (dvs. den spänning en kvinna känner mellan sin mors familj, som hon är skyldig lojalitet, och sin mans familj som hon måste leva bland). "Det är för att kvinnan har kommit för nära kontakten med 'manssidan' i hennes äktenskap som hennes döda matrikin har försämrat hennes fertilitet." För att rätta till balansen mellan äktenskaplig härkomst och äktenskap, lugnar Isoma-ritualen dramatiskt de avlidna andarna genom att kräva att kvinnan bor hos sin mors släkt.
Shamanistiska och andra ritualer kan åstadkomma ett psykoterapeutiskt botemedel, vilket får antropologer som Jane Atkinson att teoretisera hur. Atkinson hävdar att effektiviteten av en shamanistisk ritual för en individ kan bero på att en bredare publik erkänner shamanens makt, vilket kan leda till att shamanen lägger större vikt vid att engagera publiken än vid läkningen av patienten.
Död, sorg och begravningsriter
Många kulturer har riter förknippade med död och sorg, såsom de sista riterna och vaken i kristendomen, shemira i judendomen, antyesti i hinduismen och antam sanskar i sikhismen.
.jpg)
Kalendriska och minnesriter
Kalendriska och minnesriter är rituella händelser som markerar särskilda tider på året, eller en bestämd period sedan en viktig händelse. Kalendriska ritualer ger social mening åt tidens gång, skapar repetitiva vecko-, månads- eller årscykler. Vissa riter är orienterade mot ett kulturellt definierat ögonblick av förändring i klimatcykeln, såsom soltermer eller årstiders växlingar, eller så kan de markera invigningen av en aktivitet som plantering, skörd eller flyttning från vinter- till sommarbete under jordbrukscykeln . De kan fastställas av sol- eller månkalendern ; de som fastställs av solkalendern faller på samma dag (i den gregorianska, solkalendern) varje år (som nyårsdagen den första januari) medan de som beräknas av månkalendern faller på olika datum (av den gregorianska, solar) kalender) varje år (som kinesiska månnyåret ). Kalendriska riter påtvingar naturen en kulturell ordning. Mircea Eliade konstaterar att de kalendriska ritualerna i många religiösa traditioner påminner om och firar en gemenskaps grundläggande övertygelser, och deras årliga firande etablerar en koppling mellan förflutna och nutid, som om de ursprungliga händelserna händer igen: "Så gjorde gudarna; alltså män gör det."
Riter av offer, utbyte och gemenskap
Denna genre av ritualer omfattar former av offer och offer som är avsedda att prisa, behaga eller blidka gudomliga krafter. Enligt den tidiga antropologen Edward Tylor är sådana uppoffringar gåvor som ges i hopp om en återkomst. Catherine Bell påpekar dock att uppoffringar täcker en rad metoder från de som är manipulativa och "magiska" till de av ren hängivenhet. Hindu puja , till exempel, verkar inte ha något annat syfte än att behaga gudomen.
Enligt Marcel Mauss särskiljs offer från andra former av offer genom att vara helgade och därmed helgade. Som en konsekvens förstörs vanligtvis offeret i ritualen för att överföra det till gudarna.
Riter av fest, fasta och högtider
Fest- och fasteriter är sådana genom vilka en gemenskap offentligt uttrycker en anslutning till grundläggande, delade religiösa värderingar, snarare än till den uppenbara närvaron av gudar som finns i lidande riter där fester eller fasta också kan äga rum. Den omfattar en rad föreställningar som gemensam fasta under Ramadan av muslimer; slakt av grisar i Nya Guinea; Karnevalsfestligheter ; eller botprocessioner inom katolicismen. Victor Turner beskrev denna "kulturella föreställning" av grundläggande värderingar som ett "socialt drama". Sådana dramer gör att de sociala påfrestningar som är inneboende i en viss kultur kan uttryckas och utarbetas symboliskt i en rituell katarsis; när de sociala spänningarna fortsätter att bestå utanför ritualen, ökar trycket för ritualens cykliska utförande. I Carnival, till exempel, tillåter metoden att maskera människor att vara vad de inte är, och fungerar som en allmän social utjämnare, och raderar annars spända sociala hierarkier i en festival som betonar lek utanför gränserna för normala sociala gränser. Men utanför karnevalen kvarstår sociala spänningar av ras, klass och kön, vilket kräver den upprepade periodiska utgivningen som finns på festivalen.
Vattenriter
En vattenrit är en rit eller ceremoniell sed som använder vatten som sitt centrala inslag. Vanligtvis är en person nedsänkt eller badad som en symbol för religiös indoktrinering eller rituell rening . Exempel inkluderar Mikveh i judendomen , en sed för rening; misogi in Shinto , en sed av andlig och kroppslig rening som involverar bad i ett heligt vattenfall, flod eller sjö; dop i kristendomen , en sed och sakrament som representerar både rening och invigning i det religiösa samfundet (den kristna kyrkan) ; och Amrit Sanskar i sikhismen , en övergångsrit ( sanskar ) som på liknande sätt representerar rening och invigning i det religiösa samfundet (khalsa ) . Riter som använder vatten, men inte som deras centrala drag, till exempel som inkluderar dricksvatten, anses inte som vattenriter.
Fertilitetsriter
Sexuella ritualer
Politiska ritualer
Enligt antropologen Clifford Geertz konstruerar politiska ritualer faktiskt makt; det vill säga i sin analys av den balinesiska staten hävdade han att ritualer inte är en prydnad av politisk makt, utan att politiska aktörers makt beror på deras förmåga att skapa ritualer och den kosmiska ram inom vilken den sociala hierarkin ledd av kungen uppfattas som naturligt och heligt. Som en "maktdramaturgi" kan omfattande rituella system skapa en kosmologisk ordning som skiljer en härskare åt som en gudomlig varelse, som i "den gudomliga rättigheten" för europeiska kungar, eller den gudomliga japanska kejsaren. Politiska ritualer dyker också upp i form av okodifierade eller kodifierade konventioner som praktiseras av politiska tjänstemän som cementerar respekten för arrangemangen av en institution eller roll mot att individen tillfälligt tar den, vilket kan ses i de många ritualer som fortfarande iakttas inom parlamentariska organs förfarande . .
Ritual kan användas som en form av motstånd, som till exempel i de olika Cargo Cults som utvecklades mot kolonialmakter i södra Stilla havet. I sådana religiopolitiska rörelser använde öborna rituella imitationer av västerländska sedvänjor (som att bygga landningsbanor) som ett sätt att tillkalla last (tillverkade varor) från förfäderna. Ledare för dessa grupper karakteriserade den nuvarande staten (ofta påtvingad av koloniala kapitalistiska regimer) som en nedmontering av den gamla samhällsordningen, som de försökte återställa.
Antropologiska teorier
Funktionalism
Artonhundratalets " fåtöljantropologer " var angelägna om den grundläggande frågan om hur religion uppstod i mänsklighetens historia. Under det tjugonde århundradet ersattes deras gissningshistoria med nya bekymmer kring frågan om vad dessa föreställningar och praxis gjorde för samhällen, oavsett deras ursprung. I denna uppfattning var religion en universell, och även om dess innehåll kan variera enormt, tjänade den vissa grundläggande funktioner som att tillhandahålla föreskrivna lösningar på grundläggande mänskliga psykologiska och sociala problem, samt att uttrycka de centrala värderingarna i ett samhälle. Bronislaw Malinowski använde begreppet funktion för att ta itu med frågor om individuella psykologiska behov; AR Radcliffe-Brown sökte däremot efter funktionen (syftet) med institutionen eller seden för att bevara eller upprätthålla samhället som helhet. De var alltså oense om förhållandet mellan ångest och ritual.
Malinowski hävdade att ritual var ett icke-tekniskt sätt att ta itu med ångest för aktiviteter där farliga element var bortom teknisk kontroll: "magi är att förvänta och i allmänhet hittas närhelst människan kommer till ett oöverstigligt gap, ett uppehåll i sin kunskap eller i sin befogenheter för praktisk kontroll, men måste ändå fortsätta i sin strävan." Radcliffe-Brown däremot såg ritualen som ett uttryck för gemensamt intresse som symboliskt representerade en gemenskap, och att ångest kändes bara om ritualen inte utfördes. George C. Homans försökte lösa dessa motsatta teorier genom att skilja mellan "primära ångest" som upplevdes av människor som saknar teknikerna för att säkra resultat, och "sekundär (eller fördriven) ångest" som upplevs av dem som inte har utfört riterna som är avsedda att dämpa primära ångest korrekt. Homans hävdade att reningsritualer sedan kan genomföras för att skingra sekundär ångest.
AR Radcliffe-Brown hävdade att ritual borde särskiljas från teknisk handling, och såg det som en strukturerad händelse: "rituella handlingar skiljer sig från tekniska handlingar genom att i alla fall ha något uttrycksfullt eller symboliskt element i sig." Edmund Leach , däremot, såg rituell och teknisk handling mindre som separata strukturella typer av aktiviteter och mer som ett spektrum: "Handlingar faller på plats i en kontinuerlig skala. I ena ytterligheten har vi handlingar som är helt profana, helt funktionella, teknikrena och enkelt; vid den andra har vi handlingar som är helt heliga, strikt estetiska, tekniskt icke-funktionella. Mellan dessa två ytterligheter har vi den stora majoriteten av sociala handlingar som dels tar del av den ena sfären och dels av den andra. Från denna punkt synteknik och ritual, profan och helig, betecknar inte typer av handlingar utan aspekter av nästan alla slags handlingar."
Som social kontroll
Den funktionalistiska modellen såg ritualen som en homeostatisk mekanism för att reglera och stabilisera sociala institutioner genom att justera sociala interaktioner , upprätthålla en gruppetos och återställa harmoni efter dispyter .
Även om den funktionalistiska modellen snart ersattes, antog senare "neofunktionella" teoretiker dess tillvägagångssätt genom att undersöka hur ritualen reglerade större ekologiska system. Roy Rappaport , till exempel, undersökte hur gåvoutbyte av grisar mellan stamgrupper i Papua Nya Guinea upprätthöll miljöbalansen mellan människor, tillgänglig mat (med grisar som delar samma mat som människor) och resursbas. Rappaport drog slutsatsen att ritualen, "... hjälper till att upprätthålla en oförstörd miljö, begränsar striderna till frekvenser som inte äventyrar den regionala befolkningens existens, justerar förhållandet mellan man och mark, underlättar handeln, fördelar lokala överskott av gris till den regionala befolkningen i regionen. form av fläsk, och försäkrar människor om högkvalitativt protein när de är som mest i behov av det". På liknande sätt J. Stephen Lansing hur den invecklade kalendern för hinduiska balinesiska ritualer tjänade till att reglera de stora bevattningssystemen på Bali, vilket säkerställde en optimal fördelning av vatten över systemet samtidigt som tvister begränsades.
Uppror
Medan de flesta funktionalister försökte koppla ritual till upprätthållande av social ordning, myntade den sydafrikanske funktionalistiska antropologen Max Gluckman frasen "upprorsritualer" för att beskriva en typ av ritual där den accepterade sociala ordningen symboliskt vändes på huvudet. Gluckman hävdade att ritualen var ett uttryck för underliggande sociala spänningar (en idé som tagits upp av Victor Turner ), och att den fungerade som en institutionell tryckventil, som lindrade dessa spänningar genom dessa cykliska föreställningar. Riterna fungerade i slutändan för att förstärka den sociala ordningen, i den mån de tillät dessa spänningar att uttryckas utan att leda till verkligt uppror. Karnevalen ses i samma ljus. Han observerade till exempel hur förstafruktsfesten ( incwala ) i det sydafrikanska banturiket Swaziland symboliskt inverterade den normala sociala ordningen, så att kungen offentligt blev förolämpad, kvinnor hävdade sin dominans över män och den etablerade auktoriteten av äldre över de unga vändes upp och ner.
Strukturalism
Claude Lévi-Strauss , den franske antropologen, betraktade all social och kulturell organisation som symboliska kommunikationssystem som formats av den mänskliga hjärnans inneboende struktur. Han hävdade därför att symbolsystemen inte är reflektioner av social struktur som funktionalisterna trodde, utan är påtvingade sociala relationer för att organisera dem. Lévi-Strauss såg alltså myt och ritual som komplementära symbolsystem, ett verbalt, ett icke-verbalt. Lévi-Strauss var inte bekymrad över att utveckla en teori om ritualer (även om han producerade en mytanalys i fyra volymer) utan var inflytelserik för senare ritualforskare som Mary Douglas och Edmund Leach .
Struktur och antistruktur
Victor Turner kombinerade Arnold van Genneps modell av initieringsriternas struktur, och Gluckmans funktionalistiska betoning på ritualiseringen av sociala konflikter för att upprätthålla social jämvikt, med en mer strukturell modell av symboler i ritualer. I motsats till denna betoning på strukturerade symboliska motsättningar inom en ritual var hans utforskning av den liminala fasen av övergångsriter, en fas där "antistruktur" uppträder. I denna fas kan motsatta tillstånd som födelse och död omfattas av en enda handling, föremål eller fras. Den dynamiska karaktären hos symboler som upplevs i ritualer ger en övertygande personlig upplevelse; ritual är en "mekanism som periodvis omvandlar det obligatoriska till det önskvärda".
Mary Douglas , en brittisk funktionalist, utökade Turners teori om rituell struktur och antistruktur med sin egen kontrasterande uppsättning termer "rutnät" och "grupp" i boken Natural Symbols . Med utgångspunkt i Levi-Strauss strukturalistiska synsätt, såg hon ritual som symbolisk kommunikation som begränsade socialt beteende. Rutnät är en skala som hänvisar till i vilken grad ett symboliskt system är en delad referensram. Grupp avser den grad människor är bundna till en sammansvetsad gemenskap. När grafen visas på två korsande axlar är fyra kvadranter möjliga: stark grupp/starkt rutnät, stark grupp/svagt rutnät, svag grupp/svagt rutnät, svag grupp/starkt rutnät. Douglas hävdade att samhällen med stark grupp eller starkt rutnät präglades av mer rituell aktivitet än de svaga i antingen grupp eller rutnät. (se även avsnittet nedan )
Anti-struktur och communitas
I sin analys av övergångsriter hävdade Victor Turner att den liminala fasen - den perioden "mellan och emellan" - präglades av "två modeller av mänskliga inbördes släktskap, sida vid sida och omväxlande": struktur och antistruktur (eller communitas ) . Medan ritualen tydligt artikulerade ett samhälles kulturella ideal genom rituell symbolik, tjänade liminalperiodens ohämmade festligheter till att bryta ner sociala barriärer och att förena gruppen till en odifferentierad enhet utan status, egendom, insignier, sekulära kläder, rang , släktskapsställning, inget att avgränsa sig från sina medmänniskor”. Dessa perioder av symbolisk inversion har studerats i en mängd olika ritualer som pilgrimsfärder och Yom Kippur .
Sociala dramer
Från och med Max Gluckmans koncept om "upprorsritualer" hävdade Victor Turner att många typer av ritualer också fungerade som "sociala dramer" genom vilka strukturella sociala spänningar kunde uttryckas och tillfälligt lösas. Med utgångspunkt i Van Genneps modell av initieringsriter, såg Turner dessa sociala dramer som en dynamisk process genom vilken gemenskapen förnyade sig genom det rituella skapandet av communitas under den "liminala fasen". Turner analyserade de rituella händelserna i fyra steg: brott i relationer, kriser, korrigerande handlingar och återanpassningsåtgärder. Liksom Gluckman hävdade han att dessa ritualer upprätthåller social ordning samtidigt som de underlättar oordnade inversioner, och därigenom flyttar människor till en ny status, precis som i en initieringsrit.
Symboliska förhållningssätt till ritual
Argument, melodier, formler, kartor och bilder är inga idealiteter att stirra på utan texter att läsa; så är ritualer, palats, teknologier och sociala formationer.
— Geertz (1980) , sid. 135
Clifford Geertz utökade också det symboliska förhållningssättet till ritualer som började med Victor Turner. Geertz hävdade att religiösa symbolsystem gav både en "modell av" verkligheten (som visar hur man tolkar världen som den är) såväl som en "modell för" verkligheten (som klargör dess idealtillstånd). Ritualens roll, enligt Geertz, är att föra dessa två aspekter – "modellen av" och "modellen för" – samman: "det är i ritualen – det är vigt beteende – som denna övertygelse om att religiösa föreställningar är verkliga och att religiösa direktiv är sunda genereras på något sätt."
Symboliska antropologer som Geertz analyserade ritualer som språkliknande koder som ska tolkas oberoende som kulturella system. Geertz avvisade funktionalistiska argument om att ritualen beskriver social ordning, och argumenterade istället för att ritualen aktivt formar den sociala ordningen och ålägger oordnade upplevelser mening. Han skilde sig också från Gluckman och Turners betoning på rituell handling som ett sätt att lösa social passion, och argumenterade istället för att det helt enkelt visade dem.
Som en form av kommunikation
Medan Victor Turner såg i ritualer potentialen att frigöra människor från de bindande strukturerna i deras liv till en befriande antistruktur eller communitas, hävdade Maurice Bloch att ritualen producerade konformitet.
Maurice Bloch hävdade att rituell kommunikation är ovanlig genom att den använder ett speciellt, begränsat ordförråd, ett litet antal tillåtna illustrationer och en restriktiv grammatik. Som ett resultat blir rituella yttranden mycket förutsägbara, och talaren görs anonym eftersom de har lite val vad de ska säga. Den restriktiva syntaxen minskar talarens förmåga att föra propositionsargument, och de lämnas istället med yttranden som inte går att motsäga som "I do you wed" på ett bröllop. Dessa typer av yttranden, kända som performativa , hindrar talare från att föra politiska argument genom logiska argument, och är typiska för vad Weber istället kallade traditionell auktoritet .
Blochs modell för rituellt språk förnekar möjligheten till kreativitet. Thomas Csordas, däremot, analyserar hur rituellt språk kan användas för att förnya. Csordas tittar på grupper av ritualer som delar performativa element ("genrer" av ritual med en delad "poetik"). Dessa ritualer kan falla längs spektrumet av formalitet, med vissa mindre, andra mer formella och restriktiva. Csordas hävdar att innovationer kan införas i mindre formaliserade ritualer. När dessa innovationer blir mer accepterade och standardiserade, antas de långsamt i mer formella ritualer. På detta sätt är även de mest formella ritualerna potentiella vägar för kreativa uttryck.
Som ett disciplinärt program
I sin historiska analys av artiklar om ritualer och ritualer i Encyclopædia Britannica , noterar Talal Asad att från 1771 till 1852 definierar de korta artiklarna om ritual det som en "bok som styr den ordning och det sätt som ska iakttas när man utför gudstjänst" (dvs. , som ett manus). Det finns inga artiklar om ämnet därefter förrän 1910, då en ny, lång artikel dök upp som omdefinierar ritual som "...en typ av rutinbeteende som symboliserar eller uttrycker något". Som en symbolisk aktivitet är den inte längre begränsad till religion, utan särskiljs från teknisk handling. Förskjutningen i definitioner från manus till beteende, som liknas vid en text, matchas av en semantisk distinktion mellan ritual som ett yttre tecken (dvs. offentlig symbol) och inre betydelse .
Tyngdpunkten har ändrats till att fastställa innebörden av offentliga symboler och att överge oro för inre känslotillstånd, eftersom, som Evans-Pritchard skrev, "sådana känslotillstånd, om de överhuvudtaget är närvarande, måste variera inte bara från individ till individ, utan också hos samma individ. vid olika tillfällen och till och med vid olika punkter i samma rit." Asad, däremot, betonar beteende och inre känslotillstånd; ritualer ska utföras, och att bemästra dessa föreställningar är en färdighet som kräver disciplinerad handling.
Med andra ord, apt performance innebär inte symboler som ska tolkas utan förmågor som ska förvärvas enligt regler som är sanktionerade av auktoriteter: det förutsätter inga oklara betydelser, utan snarare bildandet av fysiska och språkliga färdigheter.
— Asad (1993) , sid. 62
Med utgångspunkt i exemplet med medeltida klosterliv i Europa, påpekar han att ritualen i detta fall hänvisar till dess ursprungliga innebörd av "...boken som styr den ordning och det sätt som ska iakttas vid utförandet av gudstjänst". Den här boken "föreskrev metoder, vare sig de hade att göra med de rätta sätten att äta, sova, arbeta och be eller med rätt moraliska läggningar och andliga begåvningar, som syftar till att utveckla dygder som sätts 'till Guds tjänst'." Munkar. , med andra ord, var disciplinerade i Foucauldiansk mening . Poängen med klosterdisciplin var att lära sig färdigheter och lämpliga känslor. Asad kontrasterar sitt tillvägagångssätt genom att dra slutsatsen:
Symboler kräver tolkning, och även när tolkningskriterier utökas så kan tolkningar multipliceras. Disciplinära praktiker, å andra sidan, kan inte varieras så lätt, eftersom att lära sig att utveckla moraliska förmågor inte är samma sak som att lära sig att uppfinna representationer.
— Asad (1993) , sid. 79
Som en form av social solidaritet
Etnografisk observation visar att ritualer kan skapa social solidaritet. Douglas Foley åkte till North Town, Texas, mellan 1973 och 1974 för att studera offentlig gymnasiekultur. Han använde intervjuer, deltagarobservationer och ostrukturerad chatt för att studera rasspänningar och kapitalistisk kultur i sin etnografi Learning Capitalist Culture . Foley hänvisar till fotbollsspel och Friday Night Lights som en gemenskapsritual. Denna ritual förenade skolan och skapade en känsla av solidaritet och gemenskap på veckobasis som involverade pepprallyn och själva spelet. Foley observerade omdöme och segregation baserat på klass, social status, rikedom och kön. Han beskrev Friday Night Lights som en ritual som övervinner dessa skillnader: "Den andra, mildare, mer sociala sidan av fotbollen var, naturligtvis, betoningen på kamratskap, lojalitet, vänskap mellan spelare och att dra ihop sig".
Ritualisering
Asads arbete kritiserade föreställningen att det fanns universella egenskaper hos ritualer i alla fall. Catherine Bell har utvidgat denna idé genom att flytta uppmärksamheten från ritual som kategori, till processerna av "ritualisering" genom vilka ritual skapas som en kulturell form i ett samhälle. Ritualisering är "ett sätt att agera som är utformat och orkestrerat för att särskilja och privilegiera det som görs i jämförelse med andra, vanligtvis mer kvoterade, aktiviteter".
Sociobiologi och beteende neurovetenskap
Antropologer har också analyserat ritualer via insikter från andra beteendevetenskaper. Tanken att kulturella ritualer delar beteendemässiga likheter med individers personliga ritualer diskuterades tidigt av Freud. Dulaney och Fiske jämförde etnografiska beskrivningar av både ritualer och icke-rituella göranden, såsom arbete med beteendebeskrivningar från kliniska beskrivningar av tvångssyndrom (OCD). De konstaterar att OCD-beteende ofta består av sådant beteende som att ständigt rengöra föremål, oro eller avsky för kroppsavfall eller sekret, upprepade handlingar för att förhindra skada, stor betoning på antal eller ordning av handlingar etc. De visar sedan att etnografiska beskrivningar av kulturella ritualer innehåller runt 5 gånger mer av sådant innehåll än etnografiska beskrivningar av andra aktiviteter som "arbete". Fiske upprepade senare liknande analys med fler beskrivningar från en större samling av olika kulturer, även kontrasterande beskrivningar av kulturella ritualer till beskrivningar av andra beteendestörningar (utöver OCD), för att visa att endast OCD-liknande beteende (inte andra sjukdomar) delar egenskaper med ritualer. Författarna ger preliminära förklaringar till dessa fynd, till exempel att dessa beteendeegenskaper behövs i stor utsträckning för att överleva, för att kontrollera risker, och kulturella ritualer utförs ofta i samband med upplevd kollektiv risk.
Andra antropologer har tagit dessa insikter vidare och konstruerat mer genomarbetade teorier baserade på hjärnans funktioner och fysiologi. Liénard och Boyer föreslår att likheter mellan tvångsmässigt beteende hos individer och liknande beteende i kollektiva sammanhang möjligen delar likheter på grund av underliggande mentala processer som de kallar risk försiktighet. De antyder att individer i samhällen tycks ägna mer uppmärksamhet åt information som är relevant för att undvika faror, vilket i sin tur kan förklara varför kollektiva ritualer som visar åtgärder av riskförsiktighet är så populära och råder under långa perioder i kulturell överföring.
Ritual som metodologiskt mått på religiositet
Enligt sociologen Mervin Verbit kan ritual förstås som en av nyckelkomponenterna i religiositet. Och ritualen i sig kan brytas ner i fyra dimensioner; innehåll, frekvens, intensitet och centralitet. Innehållet i en ritual kan variera från ritual till ritual, liksom frekvensen av dess utövande, intensiteten av ritualen (hur stor inverkan den har på utövaren) och ritualens centralitet (i den religiösa traditionen) .
I denna mening liknar ritualen Charles Glocks "praktiska" dimension av religiositet.
Religiösa perspektiv
I religion kan en ritual bestå av de föreskrivna yttre formerna för att utföra kultus , eller kult , av en viss observation inom en religion eller religiös trossamfund . Även om ritual ofta används i samband med tillbedjan som utförs i en kyrka, kan det faktiska förhållandet mellan alla religioners doktrin och dess ritual(er) variera avsevärt från organiserad religion till icke-institutionaliserad andlighet, såsom ayahuasca-shamanism som utövas av Urarina i övre Amazonas . Ritualer har ofta ett nära samband med vördnad , så en ritual uttrycker i många fall vördnad för en gudom eller idealiserat mänskligt tillstånd.
Kristendomen
Inom kristendomen används en rit för att hänvisa till en helig ceremoni (såsom smörjelse av sjuka ), som kan eller kanske inte har status som sakrament beroende på det kristna samfundet (i romersk katolicism är smörjelse av sjuka ett sakrament medan det inte är det i lutherdomen). Ordet "rit" används också för att beteckna en liturgisk tradition som vanligtvis härrör från ett specifikt centrum; exempel inkluderar den romerska riten , den bysantinska riten och Sarum-riten . Sådana riter kan innefatta olika underriter. Till exempel har den bysantinska riten (som används av de östortodoxa , östlutherska och östliga katolska kyrkorna) grekiska, ryska och andra etniskt baserade varianter.
Islam
För dagliga böner måste praktiserande muslimer utföra en rituell recitation från Koranen på arabiska samtidigt som de böjer sig och lägger sig . Koranens kapitel 2 föreskriver ritualer såsom riktningen att möta för böner ( qiblah ); pilgrimsfärd ( hajj ), och fasta i Ramadan . Iḥrām är ett tillstånd av rituell renhet som förberedelse för pilgrimsfärd i islam .
Hajj-ritualer inkluderar cirkumambulation runt Kaʿbah .... och visar oss våra riter - dessa riter ( manāsik ) antas vara ḥajjs ritualer. Sannerligen Ṣafā och Marwah är bland Guds ritualer. Saʿy är den rituella resan, halvvägs mellan att gå och springa, sju gånger mellan de två kullarna.
Frimureri
I frimureriet är ritualer skrivna ord och handlingar som använder frimurares symbolik för att illustrera de principer som frimurarna förespråkar . Dessa ritualer lärs gradvis ut till anförtrodda medlemmar under invigningen i en speciell frimurarrit som består av en serie grader som ges av en frimurarkropp . Graderna av frimureriet härrör från de tre graderna av medeltida hantverksskrån ; de av "Entered Apprentice", "Journeyman" (eller "Fellowcraft") och "Master Mason". I Nordamerika har frimurare som har uppfostrats till graden av "Master Mason" möjligheten att gå med i bifogade organ som erbjuder ytterligare grader till dem, såsom de från den skotska riten eller York-riten .
Se även
Citerad litteratur
- Asad, Talal (1993). "Mot en genealogi av begreppet ritual". Religions genealogier . Baltimore: Johns Hopkins University Press.
- Bell, Catherine (1997). Ritual: Perspektiv och dimensioner . New York: Oxford University Press.
- Geertz, Clifford (1980). Negara: teaterstaten på 1800-talets Bali . Princeton: Princeton University Press.
- Lessa, William A.; Vogt, Evon Z., red. (1979). Reader in Comparative Religion: An Anthropological Approach . New York: Harper & Row. ISBN 9780060439910 .
- Tolbert, Elizabeth (1990a). "Kvinnor gråter med ord: symbolisering av affekt i den karelska klagan". Årsbok för traditionell musik . 22 : 80–105. doi : 10.2307/767933 . JSTOR 767933 . S2CID 192949893 .
- Tolbert, Elizabeth (1990b). "Magisk-religiös makt och genus i den karelska klagan". I Herndon, M.; Zigler, S. (red.). Musik, genus och kultur, vol. 1 . Interkulturella musikstudier. Wilhelmshaven, DE.: International Council for Traditional Music, Florian Noetzel Verlag. s. 41–56.
- Turner, Victor W. (1967). The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual . Ithaca, NY: Cornell University Press.
- Turner, Victor W. (1969). Den rituella processen: struktur och antistruktur . Ithaca, NY: Cornell University Press.
- Wilce, James M. (2006). "Magiska klagomål och antropologiska reflektioner: Produktionen och cirkulationen av antropologisk text som rituell aktivitet". Aktuell antropologi . 47 (6): 891–914. doi : 10.1086/507195 . S2CID 11691889 .
Vidare läsning
|
Bibliotekets resurser om Ritual |
- Aractingi, Jean-Marc och G. Le Pape. (2011) "Rituals and catechisms in Ecumenical Rite" in East and West at the Crossroads Masonic , Editions l'Harmattan-Paris ISBN 978-2-296-54445-1 .
- Bax, Marcel. (2010). "Ritualer". I: Jucker, Andeas H. & Taavitsainen, Irma, red. Handbook of Pragmatics, Vol. 8: Historisk pragmatik . Berlin: Mouton de Gruyter, 483–519.
- Bloch, Maurice. (1992) Prey into Hunter: The Politics of Religious Experience . Cambridge: Cambridge University Press.
- Buc, Philippe. (2001) Ritualens faror. Mellan tidigmedeltida texter och samhällsvetenskaplig teori . Princeton: Princeton University Press.
- Buc, Philippe. (2007). 'Monstret och kritikerna. Ett rituellt svar'. Det tidiga medeltidens Europa 15: 441–52.
- Carrico, K., red. (2011). 'Ritual.' Kulturantropologi (Sällskapet för kulturantropologis tidskrift). Virtuellt problem: http://www.culanth.org/?q=node/462 .
- D'Aquili, Eugene G., Charles D. Laughlin och John McManus. (1979) The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis . New York: Columbia University Press.
- Douglas, Mary. (1966) Renhet och fara: en analys av begreppen föroreningar och tabu . London: Routledge.
- Durkheim, E. (1965 [1915]). Det religiösa livets elementära former . New York: The Free Press.
- Etzioni, Amitai . (2000). " Mot en teori om offentlig ritual. " Sociologisk teori 18(1): 44-59.
- Eriksson, Erik . (1977) Toys and Reasons: Stages in the Ritualization of Experience . New York: Norton.
- Fogelin, L. (2007). Den religiösa ritualens arkeologi. Annual Review of Anthropology 36: 55–71.
- Gennep, Arnold van . (1960) The Rites of Passage . Chicago: Chicago University Press.
- Grimes, Ronald L. (2014) Ritualstudiernas hantverk . New York: Oxford University Press.
- Grimes, Ronald L. (1982, 2013) Beginnings in Ritual Studies . Tredje upplagan. Waterloo, Kanada: Ritual Studies International.
- Kyriakidis, E., red. (2007) Ritualens arkeologi . Cotsen Institute of Archaeology UCLA publikationer
- Lawson, ET & McCauley, RN (1990) Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture . Cambridge: Cambridge University Press.
- Malinowski, Bronisław . (1948) Magi, vetenskap och religion . Boston: Beacon Press.
- McCorkle Jr., William W. (2010) Ritualizing the disposition of Dead Bodies: From Corpse to Concept . New York: Peter Lang Publishing, Inc.
- Perniola Mario. (2000). Rituellt tänkande. Sexuality, Death, World , förord av Hugh J. Silverman, med författarens inledning, Amherst (USA), Humanity Books.
- Post, Paul (2015) 'Ritual Studies', i: Oxford Research Encyclopedia of Religion 1-23. New York/Oxford: Oxford University Press. DOI: 10.1093/acrefore/9780199340378.013.21
- Rappaport, Roy A. (1999) Ritual and Religion in the Making of Humanity . Cambridge: Cambridge University Press.
- Seijo, F. (2005). "Eldpolitiken: Spansk skogspolitik och rituellt motstånd i Galicien, Spanien". Miljöpolitik 14 (3): 380–402
- Silverstein, M. (2003). Talking Politics: The Substance of Style från Abe till "W" . Chicago: Prickly Paradigm Press (distribueras av University of Chicago).
- Silverstein, M. (2004). ""Kulturella" koncept och språk-kulturnexus". Current Anthropology 45: 621–52.
- Smith, Jonathan Z. (1987) To Take Place: Toward Theory in Ritual . Chicago: University of Chicago Press.
- Staal, Frits (1990) Ritualer och mantran: regler utan mening . New York: Peter Lang Publishing, Inc.
- Stollberg-Rilinger, Barbara (2013). Ritual . Frankfurt am Main: Campus, 2013
- Utz, Richard. "Negotiating Heritage: Observations on Semantic Concepts, Temporality, and the Centre for the Study of the Cultural Heritage of Medieval Rituals." Philologie im Netz (2011): 70-87.
- Yatromanolakis, Dimitrios och Panagiotis Roilos, (2003). Mot en rituell poetik , Aten, den helleniska världens grund.
- Yatromanolakis, Dimitrios och Panagiotis Roilos (red.), (2005) Greek Ritual Poetics , Cambridge, Mass., Harvard University Press.
| Nationalbibliotek | |
|---|---|
| Övrig | |
