Religiös upplevelse

En religiös upplevelse (ibland känd som en andlig upplevelse, helig upplevelse eller mystisk upplevelse) är en subjektiv upplevelse som tolkas inom en religiös ram. Konceptet har sitt ursprung på 1800-talet, som ett försvar mot den växande rationalismen i det västerländska samhället . William James populariserade konceptet.

Många religiösa och mystiska traditioner ser religiösa upplevelser (särskilt kunskapen som kommer med dem) som uppenbarelser orsakade av gudomlig handling snarare än vanliga naturliga processer. De anses vara verkliga möten med Gud eller gudar, eller verklig kontakt med verkligheter av högre ordning som människor vanligtvis inte är medvetna om.

Skeptiker kan hävda att religiös erfarenhet är en utvecklad egenskap hos den mänskliga hjärnan som är mottaglig för normala vetenskapliga studier. Gemenskapen och skillnaderna mellan religiösa erfarenheter över olika kulturer har gjort det möjligt för forskare att kategorisera dem för akademiska studier.

Definitioner

William James

Psykologen och filosofen William James (1842–1910) beskrev fyra egenskaper hos mystisk erfarenhet i The Varieties of Religious Experience (1901/1902). Enligt James är en sådan upplevelse:

  • Övergående – upplevelsen är tillfällig; individen återgår snart till en "normal" sinnesstämning. Känns utanför normal uppfattning av rum och tid.
  • Outsägligt – upplevelsen kan inte sätta ord på ett adekvat sätt.
  • Noetic – individen känner att han eller hon har lärt sig något värdefullt av erfarenheten. Känns för att ha fått kunskap som normalt är dold för mänsklig förståelse.
  • Passiv – upplevelsen händer individen, i stort sett utan medveten kontroll. Även om det finns aktiviteter, som meditation (se nedan), som kan göra religiös upplevelse mer sannolikt, är det inte något som kan slås på och av efter behag.

Rudolf Otto

Den tyske filosofen och teologen Rudolf Otto (1869–1937) menar att det finns en gemensam faktor för all religiös erfarenhet, oberoende av den kulturella bakgrunden. I sin bok The Idea of ​​the Holy (1923) identifierar han denna faktor som den numinösa . Den "numinösa" upplevelsen har två aspekter:

  • mysterium tremendum , som är tendensen att framkalla rädsla och bävan;
  • mysterium fascinans , tendensen att locka, fascinera och tvinga.

Den numinösa upplevelsen har också en personlig egenskap, i det att personen känner sig i gemenskap med en helig annan. Otto ser det numinösa som den enda möjliga religiösa upplevelsen. Han konstaterar: "Det finns ingen religion där den [den numinösa] inte lever som den verkliga innersta kärnan och utan den skulle ingen religion vara värd namnet". Otto tar inte någon annan form av religiös erfarenhet som extas och entusiasm på allvar och menar att de tillhör 'religionens vestibul'.

Norman Habel

Bibelforskaren Norman Habel definierar religiösa upplevelser som det strukturerade sätt på vilket en troende inleder en relation med, eller får en medvetenhet om, det heliga inom ramen för en viss religiös tradition. Religiösa upplevelser är till sin natur övernaturliga ; det vill säga utöver det vanliga eller bortom tingens naturliga ordning. De kan vara svåra att särskilja observationsmässigt från psykopatologiska tillstånd som psykoser eller andra former av förändrad medvetenhet . Alla övernaturliga upplevelser anses inte vara religiösa upplevelser. Enligt Habels definition anses psykopatologiska tillstånd eller droginducerade medvetenhetstillstånd inte vara religiösa upplevelser eftersom de oftast inte utförs inom ramen för en viss religiös tradition.

Moore och Habel identifierar två klasser av religiösa upplevelser: den omedelbara och den förmedlade religiösa upplevelsen.

  • Medierad – I den förmedlade upplevelsen upplever den troende det heliga genom medlare såsom ritualer , speciella personer, religiösa grupper, totemiska föremål eller den naturliga världen.
  • Omedelbar – Den omedelbara upplevelsen kommer till den troende utan någon ingripande instans eller medlare. Gudomen eller det gudomliga upplevs direkt.

Richard Swinburne

I sin bok Faith and Reason formulerade filosofen Richard Swinburne fem kategorier som alla religiösa erfarenheter faller in i:

  • Offentligt – en troende "ser Guds hand i arbete", medan andra förklaringar är möjliga, t.ex. att titta på en vacker solnedgång
  • Offentlig – en ovanlig händelse som bryter mot naturlagar, t.ex. att gå på vatten
  • Privat – kan beskrivas med vanligt språk, t.ex. Jacobs syn på en stege
  • Privat – obeskrivligt med vanligt språk, vanligtvis en mystisk upplevelse t.ex. "vitt upphörde inte att vara vitt, och svart upphörde inte att vara svart, men svart blev vitt och vitt blev svart."
  • Privat – en ospecifik, allmän känsla av att Gud verkar i ens liv.

Swinburne föreslog också två principer för bedömning av religiösa upplevelser:

  • Principen om godtrogenhet – med avsaknad av någon anledning att inte tro det, bör man acceptera vad som verkar vara sant, t.ex. om man ser någon gå på vattnet, bör man tro att det händer.
  • Vittnesbördsprincipen – med avsaknad av någon anledning att inte tro dem, bör man acceptera att ögonvittnen eller troende talar sanning när de vittnar om religiösa upplevelser.

Relaterade termer

  • Extas – I extas förstås den troende ha en själ eller ande som kan lämna kroppen. I extas ligger fokus på att själen lämnar kroppen och att uppleva transcendentala verkligheter. Denna typ av religiös upplevelse är karakteristisk för shamanen .
  • Entusiasm – I entusiasm – eller besittning – förstås Gud vara utanför, annat än eller bortom den troende. En helig kraft, varelse eller vilja kommer in i en individs kropp eller sinne och äger den. En person som kan vara besatt kallas ibland ett medium. Gudomen , anden eller makten använder en sådan person för att kommunicera med den immanenta världen. Lewis hävdar att ecstasy och besittning i grunden är en och samma upplevelse, ecstasy är bara en form som besittning kan ta. Den yttre manifestationen av fenomenet är densamma i det att shamaner verkar vara besatta av andar, agerar som deras medium, och även om de hävdar att de har behärskning över dem, kan de förlora denna behärskning.
  • Mystiska upplevelser – Mystiska upplevelser är på många sätt motsatsen till numinösa upplevelser. I den mystiska upplevelsen försvinner all 'annorlighet' och den troende blir ett med det transcendenta. Den troende upptäcker att han eller hon inte är skild från kosmos, gudomen eller den andra verkligheten, utan ett med den. Zaehner har identifierat två distinkt olika mystiska upplevelser: naturliga och religiösa mystiska upplevelser. Naturliga mystiska upplevelser är till exempel upplevelser av det "djupare jaget" eller upplevelser av enhet med naturen. Zaehner hävdar att de erfarenheter som är typiska för "naturlig mysticism" är helt annorlunda än de erfarenheter som är typiska för religiös mysticism. Naturmystiska upplevelser anses inte vara religiösa upplevelser eftersom de inte är kopplade till en viss tradition, men naturmystiska upplevelser är andliga upplevelser som kan ha en djupgående effekt på individen.
  • Andligt uppvaknande – Ett andligt uppvaknande innebär vanligtvis en insikt eller öppning för en helig dimension av verkligheten och kan eller kanske inte vara en religiös upplevelse. Ofta har ett andligt uppvaknande bestående effekter på ens liv. Det kan syfta på vilken som helst av ett brett utbud av upplevelser inklusive att bli född på nytt , nära-döden-upplevelser och mystiska upplevelser som befrielse ( moksha ) och upplysning ( bodhi ).

Begreppets historia

Ursprung

Begreppet "religiös erfarenhet" kan spåras tillbaka till William James , som använde termen "religiös erfarenhet" i sin bok, The Varieties of Religious Experience . Det anses vara det klassiska verket inom området, och referenser till James idéer är vanliga på professionella konferenser. James skiljde mellan institutionell religion och personlig religion . Institutionell religion avser den religiösa gruppen eller organisationen och spelar en viktig roll i ett samhälles kultur. Personlig religion, där individen har mystisk erfarenhet , kan upplevas oavsett kultur.

Ursprunget till användningen av denna term kan dateras längre tillbaka. Under 1700-, 1800- och 1900-talen presenterade flera historiska personer mycket inflytelserika åsikter om att religion och dess övertygelse kan grundas i själva erfarenheten. Medan Kant ansåg att moralisk erfarenhet motiverade religiösa övertygelser , trodde John Wesley förutom att betona individuell moralisk ansträngning att de religiösa erfarenheterna i metodiströrelsen (parallellt med den romantiska rörelsen ) var grundläggande för religiöst engagemang som ett sätt att leva.

Wayne Proudfoot spårar rötterna till föreställningen om "religiös erfarenhet" till den tyske teologen Friedrich Schleiermacher (1768–1834), som hävdade att religion bygger på en känsla av det oändliga. Begreppet "religiös erfarenhet" användes av Schleiermacher och Albert Ritschl för att försvara religionen mot den växande vetenskapliga och sekulära kritiken och försvara uppfattningen att mänsklig (moralisk och religiös) erfarenhet rättfärdigar religiös övertygelse .

Begreppet "religiös erfarenhet" antogs av många religionsforskare, av vilka William James var den mest inflytelserika.

Ett brett spektrum av västerländska och österländska rörelser har införlivat och påverkat framväxten av den moderna föreställningen om "mystisk erfarenhet", såsom Perennial filosofi , Transcendentalism , Universalism , The Theosophical Society , New Thought , Neo-Vedanta och buddhistisk modernism .

Perenn filosofi

Enligt Perennial-filosofin är de mystiska upplevelserna i alla religioner i huvudsak desamma. Det antar att många, om inte alla av världens stora religioner, har uppstått kring mystikernas läror, inklusive Buddha , Jesus , Lao Tze och Krishna . Den ser också de flesta religiösa traditioner som beskriver grundläggande mystiska erfarenheter, åtminstone esoteriskt. En stor förespråkare på 1900-talet var Aldous Huxley , som "blev starkt påverkad i sin beskrivning av Vivekanandas neo-Vedanta och den egendomliga versionen av Zen som exporterades västerut av DT Suzuki . Båda dessa tänkare förklarade sina versioner av den perennialistiska tesen" , som de ursprungligen fick från västerländska tänkare och teologer.

Existentialism

Søren Kierkegaard hävdade att dö till världen och ägodelar är en grundläggande aspekt av religiös erfarenhet i kristendomen.

Transcendentalism och unitarisk universalism

Transcendentalism var en tidig 1800-tals liberal protestantisk rörelse, som var förankrad i engelsk och tysk romantik , den bibliska kritiken av Herder och Schleiermacher och skepsisen mot Hume . Transcendentalisterna betonade ett intuitivt, upplevelsebaserat förhållningssätt till religion. Efter Schleiermacher togs en individs intuition av sanning som kriteriet för sanning. I slutet av 1700-talet och början av 1800-talet dök de första översättningarna av hinduiska texter upp, som också lästes av transcendentalisterna och påverkade deras tänkande. De stödde också universalistiska och unitaristiska idéer, vilket ledde till unitarisk universalism , idén att det också måste finnas sanning i andra religioner, eftersom en kärleksfull Gud skulle förlösa alla levande varelser, inte bara kristna.

Ny tanke

New Thought främjar idéerna om att Oändlig Intelligens , eller Gud, finns överallt, ande är helheten av verkliga saker, sant mänskligt jag är gudomligt, gudomligt tänkande är en kraft för det goda, sjukdom har sitt ursprung i sinnet och "rätt tänkande" har en läkande effekt. New Thought drevs fram av ett antal andliga tänkare och filosofer och dök upp genom en mängd olika religiösa samfund och kyrkor, särskilt Unity Church , Religious Science och Church of Divine Science . The Home of Truth , som tillhör New Thought-rörelsen, har, från starten som Pacific Coast Metaphysical Bureau på 1880-talet, spridit den hinduiska läraren Swami Vivekanandas lära .

Teosofiska sällskapet

The Theosophical Society bildades 1875 av Helena Blavatsky , Henry Steel Olcott , William Quan Judge och andra för att främja de andliga principerna och söka efter sanning som kallas teosofi . Theosophical Society har varit mycket inflytelserik när det gäller att främja intresset, både i väst och öst, för en stor variation av religiösa läror:

Ingen enskild organisation eller rörelse har bidragit med så många komponenter till New Age-rörelsen som Theosophical Society ... Det har varit den största kraften i spridningen av ockult litteratur i västerlandet under 1900-talet.

Theosophical Society sökte efter "hemliga läror" i asiatiska religioner. Den har varit inflytelserik på modernistiska strömmar i flera asiatiska religioner, särskilt hinduiska reformrörelser , återupplivandet av Theravada-buddhismen och DT Suzuki , som populariserade idén om upplysning som insikt i en tidlös, transcendent verklighet. Ett annat exempel kan ses i Paul Bruntons A Search in Secret India , som introducerade Ramana Maharshi för en västerländsk publik.

Orientalism och "pizzaeffekten"

Samspelet mellan västerländska och österländska föreställningar om religion är en viktig faktor i utvecklingen av modern mystik. På 1800-talet, när asiatiska länder koloniserades av västerländska stater, började en process av kulturell mimesis. I denna process introducerades västerländska idéer om religion, särskilt begreppet "religiös erfarenhet", till asiatiska länder av missionärer, forskare och Theosophical Society, och sammanslogs i en ny förståelse av de indiska och buddhistiska traditionerna. Detta amalgam exporterades tillbaka till västerlandet som "äkta asiatiska traditioner", och fick en stor popularitet i väst. På grund av denna västerländska popularitet fick den också auktoritet tillbaka i Indien, Sri Lanka och Japan.

De mest kända företrädarna för denna sammanslagna tradition är Annie Besant (Theosophical Society), Swami Vivekenanda och Sarvepalli Radhakrishnan ( Neo-Vedanta ), Anagarika Dharmapala , en Sri Lankas buddhistisk aktivist från 1800-talet som grundade Maha Bodhi Society , och DT Suzuki Society . en japansk forskare och zen-buddhist . En synonym term för denna breda förståelse är nondualism . Denna ömsesidiga påverkan är också känd som pizzaeffekten .

Kritik

Begreppet "erfarenhet" har kritiserats.

"Religiös empiri" ses som mycket problematisk [ av vem? ] och blev – under perioden mellan världskrigen – berömt avvisad av teologen Karl Barth . Under 1900-talet höll religiösa såväl som moraliska erfarenheter som motivering för religiösa övertygelser fortfarande makt. Några inflytelserika moderna forskare som håller denna liberala teologiska uppfattning är Charles Raven och Oxford-fysikern/teologen Charles Coulson .

Robert Sharf skriver att "upplevelse" är en typisk västerländsk term, som via västerländska influenser letat sig in i den asiatiska religiositeten. Begreppet "erfarenhet" introducerar en falsk föreställning om dualitet mellan "erfaren" och "erfaren", medan essensen av kensho är förverkligandet av "icke-dualiteten" av observatör och observerad. "Ren erfarenhet" existerar inte; all upplevelse förmedlas av intellektuell och kognitiv aktivitet. En specifik traditions specifika läror och praxis kan till och med avgöra vilken "erfarenhet" någon har, vilket betyder att denna "erfarenhet" inte är beviset för undervisningen, utan ett resultat av undervisningen. Ett rent medvetande utan begrepp, nått genom att "städa dörrarna för perception", skulle vara ett överväldigande kaos av sensorisk input utan koherens.

Den amerikanske religionsforskaren och samhällsvetenskapsfilosofen Jason Josephson Storm har också kritiserat definitionen och kategorin av religiös erfarenhet, särskilt när sådana erfarenheter används för att definiera religion . Han jämför vädjan till erfarenhet för att definiera religion med misslyckade försök att försvara en essentialistisk definition av konst genom att vädja till estetisk upplevelse , och antyder att båda varje kategori saknar ett gemensamt psykologiskt drag för alla sådana upplevelser som de kan definieras av.

Orsaker

Traditioner erbjuder ett brett utbud av religiösa metoder för att framkalla religiösa upplevelser:

Religiösa upplevelser kan också orsakas av användningen av enteogener , såsom:

Religiösa erfarenheter kan ha neurofysiologiska ursprung. Dessa studeras inom området neuroteologi och religionens kognitiva vetenskap och inkluderar nära-döden-upplevelse . Orsakerna kan vara:

Religiösa sedvänjor

Neoplatonism

Neoplatonism är den moderna termen för en skola för religiös och mystisk filosofi som tog form på 300-talet e.Kr., grundad av Plotinus och baserad på Platons och tidigare platonisters lära .

Neoplatonismen lär att själen längs samma väg som den gick ner måste gå tillbaka till det högsta Goda. Den måste först och främst återgå till sig själv. Detta uppnås genom att utöva dygd , som syftar till likhet med Gud och leder upp till Gud. Genom asketiska observationer blir människan återigen en andlig och bestående varelse, fri från all synd. Men det finns fortfarande en högre prestation; det räcker inte att vara syndfri, man måste bli "Gud" (se henosis ). Detta uppnås genom kontemplation av urväsendet, den Ena – med andra ord genom ett extatiskt förhållningssätt till det.

Det är endast i ett tillstånd av perfekt passivitet och vila som själen kan känna igen och beröra urväsendet. Därför måste själen först gå igenom en andlig läroplan. Med början i kontemplationen av kroppsliga ting i deras mångfald och harmoni, drar den sig sedan tillbaka till sig själv och drar sig tillbaka i djupet av sitt eget väsen och stiger därifrån till nous, idévärlden . Men inte ens där finner den den Högste, den Ena; den hör fortfarande en röst som säger, "inte vi har gjort oss själva." Det sista stadiet nås när den i högsta spänning och koncentration, i tystnad och fullkomlig glömska av allt, kan liksom förlora sig själv. Då kan den se Gud, livets grund, tillvarons källa, ursprunget till allt gott, själens rot. I det ögonblicket åtnjuter den den högsta obeskrivliga saligheten; den är liksom uppslukad av gudomlighet, badad i evighetens ljus. Porfyrius berättar att Plotinus vid fyra tillfällen under de sex åren av deras samlag uppnådde denna extatiska förening med Gud.

Anonyma alkoholister tolfte steget

Det tolfte steget i programmet Anonyma Alkoholister säger att "Efter att ha haft ett andligt uppvaknande som ett resultat av dessa steg, försökte vi föra detta budskap till alkoholister och att praktisera dessa principer i alla våra angelägenheter". Termerna "andlig upplevelse" och "andlig uppvaknande" används många gånger i "The Big Book of Anonymous Alcoholics" som hävdar att en andlig upplevelse behövs för att åstadkomma återhämtning från alkoholism.

Kristendomen

Inom den evangeliska kristendomen förstås att bli "född på nytt" vara väsentligt för en troende att komma in i himlen vid döden. Effekten är livsförändrande, och kan också kallas en konverteringsupplevelse.

Kristen mystik

Tre tidiga metodistledare, Charles Wesley , John Wesley och Francis Asbury , porträtterade i målat glas vid Memorial Chapel, Lake Junaluska, North Carolina

Kristen doktrin hävdar generellt att Gud bor i alla kristna och att de kan uppleva Gud direkt genom tron ​​på Jesus, kristen mystik strävar efter att uppfatta andliga sanningar som är otillgängliga genom intellektuella medel, typiskt genom att efterlikna Kristus. William Inge delar in denna scala perfectionis i tre stadier: det " utlösande " eller asketiska stadiet, det " upplysande " eller kontemplativa stadiet och det tredje " enhetsstadiet ", där Gud kan ses "ansikte mot ansikte".

Det tredje stadiet, vanligtvis kallat kontemplation i den västerländska traditionen, syftar på upplevelsen av sig själv som förenad med Gud på något sätt. Upplevelsen av förening varierar, men det är först och främst alltid förknippat med en återförening med gudomlig kärlek. Det underliggande temat här är att Gud, den fullkomliga godheten, är känd eller upplevd minst lika mycket av hjärtat som av intellektet eftersom, med orden i 1 Joh 4:16: "Gud är kärlek , och den som förblir i kärleken. förblir i Gud och Gud i honom." Vissa förhållningssätt till klassisk mystik skulle betrakta de två första faserna som förberedelser för den tredje, explicit mystiska erfarenheten; men andra påstår att dessa tre faser överlappar och flätas samman.

Hesykasm

Baserat på Kristi påbud i Matteusevangeliet att "gå in i din garderob för att be", har hesykasm i traditionen varit processen att dra sig tillbaka inåt genom att sluta registrera sinnena, för att uppnå en erfarenhetsmässig kunskap om Gud (se theoria ).

Det högsta målet med hesykasten är den erfarenhetsmässiga kunskapen om Gud. På 1300-talet utmanades möjligheten till denna erfarenhetsmässiga kunskap om Gud av en kalabrisk munk, Barlaam , som, även om han formellt var medlem av den ortodoxa kyrkan, hade utbildats i västerländsk skolastisk teologi. Barlaam hävdade att vår kunskap om Gud endast kan vara propositionell. Utövandet av hesychasts försvarades av St. Gregory Palamas .

Islam

Medan alla muslimer tror att de är på vägen till Gud och kommer att bli nära Gud i paradiset – efter döden och efter den "slutliga domen" – tror sufier att det är möjligt att komma nära Gud och att uppleva denna närhet medan man är Levande.

Tariqa , 'vägen' som mystikerna vandrar på, har definierats som 'vägen som kommer ut ur sharia, för huvudvägen kallas shar, stigen, tariq. ' Ingen mystisk upplevelse kan förverkligas om inte sharias bindande föreskrifter först följs troget. Tariqa är dock smalare och svårare att gå . Den leder adepten, kallad salik (vägfarare), i sin suluk (vandring), genom olika stationer ( maqam ) tills han når sitt mål, den perfekta tauhiden , den existentiella bekännelsen att Gud är En.

Buddhism

Buddha visar kontroll över eld och vatten. Gandhara , 300-talet e.Kr

I Theravada beskrivs buddhismen i den trefaldiga träningen av disciplin ( śīla ), meditativ koncentration ( samādhi ) och transcendent visdom ( prajñā ). Zen-buddhismen betonar den enda utövandet av meditation, medan Vajrayana -buddhismen använder en mängd olika metoder. Medan huvudsyftet med meditation och prajna är att släppa fasthållanden, kan det också resultera i en förståelse av Buddha-naturen och den inneboende klarheten i sinnet.

Olika varianter av religiös erfarenhet beskrivs i detalj i Śūraṅgama Sūtra . I sitt avsnitt om de femtio skandha - marorna har var och en av de fem skandhas tio skandha-maras associerade med sig, och varje skandha-mara beskrivs i detalj som en avvikelse från korrekt samādhi. Dessa skandha-maras är också kända som "de femtio skandha-demonerna" i vissa engelskspråkiga publikationer.

Man tror också att övernaturliga förmågor utvecklas från meditation, som kallas "högre kunskap" ( abhijñā ), eller "andlig kraft" ( ṛddhi ). En tidig beskrivning finns i Samyutta Nikaya , som nämner förmågor som:

... han går obehindrat genom en mur, genom en vall, genom ett berg som genom rymden; han dyker in och ut ur jorden som om den vore vatten; han går på vattnet utan att sjunka som om det vore jord; sittande med ben i kors färdas han i rymden som en fågel; med händerna rör han och stryker månen och solen så mäktig och mäktig; han utövar mästerskap med kroppen så långt som till brahmāvärlden.

hinduism

Med utgångspunkt i europeiska filosofer reducerade Radhakrishnan religion "till kärnupplevelsen av verkligheten i dess grundläggande enhet". Enligt Sarvepalli Radhakrishnan , "är hinduismen inte bara en tro . Det är föreningen av förnuft och intuition som inte kan definieras, utan bara ska upplevas." Denna betoning på erfarenhet som validering av en religiös världsbild är en modern utveckling som startade på 1800-talet och introducerades till indiskt tänkande av västerländska unitariska missionärer. Det har blivit populärt i Neo-Vedanta , som har dominerat den populära förståelsen av hinduismen sedan 1800-talet. Det betonar mystik. Swami Vivekananda presenterade Neo-Vedantas lära som radikal nondualism, enhet mellan alla religioner och alla personer.

Vetenskaplig studie

Neurovetenskap

Tidiga studier på 1950- och 1960-talen försökte använda EEG för att studera hjärnvågsmönster korrelerade med andliga tillstånd. Under 1980-talet stimulerade Dr. Michael Persinger tinningloberna hos mänskliga försökspersoner med ett svagt magnetfält . Hans undersåtar hävdade att de hade en känsla av "en eterisk närvaro i rummet." Vissa aktuella studier använder neuroimaging för att lokalisera hjärnregioner som är aktiva, eller differentiellt aktiva, under religiösa upplevelser. Dessa neuroavbildningsstudier har involverat ett antal hjärnregioner, inklusive det limbiska systemet , dorsolateral prefrontal cortex , överlägsen parietallob och caudate nucleus . Baserat på den komplexa karaktären av religiös erfarenhet är det troligt att de förmedlas av en interaktion av neurala mekanismer som alla lägger till en liten bit till den totala upplevelsen.

Neurovetenskap av religion, även känd som neuroteologi , bioteologi eller andlig neurovetenskap , är studiet av korrelationer mellan neurala fenomen med subjektiva upplevelser av andlighet och hypoteser för att förklara dessa fenomen. Förespråkare av neuroteologi hävdar att det finns en neurologisk och evolutionär grund för subjektiva upplevelser som traditionellt kategoriseras som andliga eller religiösa.

Religionens neurovetenskap tar neurala korrelat till grund för kognitiva funktioner och religiösa erfarenheter. Dessa religiösa upplevelser är därigenom framväxande egenskaper hos neurala korrelat. Detta tillvägagångssätt kräver inte uteslutning av Jaget, utan tolkar Jaget som påverkat eller på annat sätt påverkat av underliggande neurala mekanismer. Förespråkarna hävdar att religiös erfarenhet kan framkallas genom stimulans av specifika hjärnregioner och/eller kan observeras genom att mäta ökningen i aktivitet i specifika hjärnregioner.

Enligt neuroteologen Andrew B. Newberg och två kollegor, neurologiska processer som drivs av den repetitiva, rytmiska stimuleringen som är typisk för mänsklig ritual, och som bidrar till att leverera transcendentala känslor av anknytning till en universell enhet. [ förtydligande behövs ] De hävdar dock att fysisk stimulering ensam inte är tillräcklig för att generera transcendentala enhetsupplevelser. För att detta ska ske säger de att det måste finnas en blandning av den rytmiska stimuleringen med idéer. När detta inträffar "... förvandlar ritual en meningsfull idé till en visceral upplevelse." Dessutom säger de att människor är tvungna att agera myter av hjärnans biologiska operationer på grund av vad de kallar "hjärnans inbyggda tendens att förvandla tankar till handlingar."

Ett alternativt tillvägagångssätt påverkas av personalismen och existerar kontraparallellt med det reduktionistiska förhållningssättet. Den fokuserar på Jaget som intresseobjekt, samma intresseobjekt som i religion. Enligt förespråkare . Patrick McNamara , en av personalism, är jaget en neural enhet som styr snarare än består av de kognitiva funktionerna som bearbetas i hjärnregioner

En biologisk grund för religiös erfarenhet kan finnas. Referenser till de övernaturliga eller mytiska varelserna dök upp först för cirka 40 000 år sedan. En populär teori hävdar att dopaminerga hjärnsystem är den evolutionära grunden för mänskligt intellekt och mer specifikt abstrakt resonemang . Förmågan till religiös tanke uppstår från förmågan att använda abstrakta resonemang. Det finns inga bevis för att stödja teorin om att abstrakt resonemang, generellt eller med avseende på religiöst tänkande, utvecklades oberoende av den dopaminerga axeln. Religiöst beteende har kopplats till "extrapersonliga hjärnsystem som dominerar den ventromediala cortex och är starkt beroende av dopaminerg överföring." En bifasisk effekt finns med avseende på aktivering av den dopaminerga axeln och/eller ventromediala cortex. Medan mild aktivering kan framkalla en upplevd förståelse för det övernaturliga, kan extrem aktivering leda till vanföreställningar som är karakteristiska för psykos . Stress kan orsaka utarmning av 5-hydroxitryptamin , även kallat serotonin . Den ventromediala 5-HT-axeln är involverad i peripersonliga aktiviteter som emotionell upphetsning, sociala färdigheter och visuell feedback. När 5-HT minskar eller utarmas kan man bli föremål för "felaktiga tillskrivningar av självinitierad eller internt genererad aktivitet (t.ex. hallucinationer )."

Psykiatri och neurologi

En artikel från 2011 föreslog att psykiatriska tillstånd associerade med psykotiska spektrumsymtom kan vara möjliga förklaringar till uppenbarelsedrivna upplevelser och aktiviteter som Abraham, Moses, Jesus och Sankt Paulus.

Temporallobsepilepsi har blivit ett populärt studieområde på grund av dess korrelation till religiös erfarenhet. Religiösa erfarenheter och hyperreligiositet används ofta för att karakterisera personer med temporallobsepilepsi. Visionära religiösa upplevelser och tillfälliga medvetandeförluster kan peka mot en diagnos av Geschwinds syndrom . Mer generellt överensstämmer symtomen med drag av temporallobsepilepsi, inte ett ovanligt drag hos religiösa ikoner och mystiker. Det verkar som att detta fenomen inte är exklusivt för TLE, utan kan manifestera sig i närvaro av andra epileptiska varianter såväl som mani , tvångssyndrom och schizofreni , tillstånd som kännetecknas av ventromedial dopaminerg dysfunktion.

Psykedeliska droger

Ett antal studier av Roland R. Griffiths och andra forskare har kommit fram till att höga doser av psilocybin och andra klassiska psykedelika utlöser mystiska upplevelser hos de flesta forskningsdeltagare. Mystiska upplevelser har mätts med ett antal psykometriska skalor, inklusive Hood Mysticism Scale, Spiritual Transcendence Scale och Mystical Experience Questionnaire. Den reviderade versionen av Mystical Experience Questionnaire, till exempel, frågar deltagarna om fyra dimensioner av deras upplevelse, nämligen den "mystiska" kvaliteten, positiv stämning som upplevelsen av häpnad, förlusten av den vanliga känslan av tid och rum, och känner att upplevelsen inte kan förmedlas på ett adekvat sätt genom ord. Frågorna om den "mystiska" kvaliteten undersöker i sin tur flera aspekter: känslan av "rent" vara, känslan av enhet med sin omgivning, känslan av att det man upplevde var verkligt och känslan av helighet. Vissa forskare har ifrågasatt tolkningen av resultaten från dessa studier och om mystikens ramverk och terminologi är lämpliga i ett vetenskapligt sammanhang, medan andra forskare har svarat på den kritiken och hävdat att beskrivningar av mystiska upplevelser är förenliga med en vetenskaplig världsbild.

Integrera religiös erfarenhet

Flera psykologer har föreslagit modeller där religiösa upplevelser är en del av en transformationsprocess av jaget.

Carl Jungs arbete med sig själv och sina patienter övertygade honom om att livet har ett andligt syfte bortom materiella mål. Ens främsta uppgift, trodde han, är att upptäcka och uppfylla djup medfödd potential, ungefär som ekollonen innehåller potentialen att bli eken, eller larven att bli fjärilen. Baserat på sina studier av kristendom , hinduism , buddhism , gnosticism , taoism och andra traditioner, insåg Jung att denna förvandlingsresa är det mystiska hjärtat av alla religioner. Det är en resa för att möta jaget och samtidigt möta det gudomliga. Till skillnad från Sigmund Freud trodde Jung att andlig upplevelse var avgörande för välbefinnande.

Föreställningen om det numinösa var ett viktigt begrepp i Carl Jungs skrifter. Jung betraktade numinösa upplevelser som grundläggande för en förståelse av individuationsprocessen på grund av deras associering med erfarenheter av synkronicitet där närvaron av arketyper märks.

McNamara föreslår att religiösa upplevelser kan hjälpa till att "decentrera" jaget och omvandla det till ett integrerat jag som är närmare ett idealjag.

Transpersonell psykologi är en skola inom psykologi som studerar de transpersonella , självöverskridande eller andliga aspekterna av den mänskliga upplevelsen . Journal of Transpersonal Psychology beskriver transpersonell psykologi som "studiet av mänsklighetens högsta potential, och med erkännande, förståelse och förverkligande av enhetliga, andliga och transcendenta medvetandetillstånd" (Lajoie och Shapiro, 1992:91). Frågor som tas upp inom transpersonell psykologi inkluderar andlig självutveckling , toppupplevelser , mystiska upplevelser , systemisk trans och andra metafysiska upplevelser av att leva.

Se även

Anteckningar

Källor

Böcker

Forskningspapper

Övrig

Vidare läsning

externa länkar