Sekter av sikhismen
| Sikhism |
|---|
 |
Subtraditioner , även kända som Samparda ( Gurmukhi : ਸੰਪਰਦਾ; saparadā ) på Punjabi-språket , är subtraditioner inom sikhismen som tror på olika tillvägagångssätt för att utöva religionen. Medan alla samprador tror på Waheguru (Gud) och en skapare, avvisar vanligtvis idoldyrkan eller kastsystemet, men olika tolkningar har dykt upp över tiden, av vilka några har en levande lärare som ledare. De stora historiska traditionerna inom sikhismen, säger Harjot Oberoi , har inkluderat Udasi , Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari och Sarvaria.
Under förföljelsen av sikher av Mughals, uppstod flera splittergrupper såsom Minas och Ramraiyas under perioden mellan Guru Har Krishans död och Guru Tegh Bahadurs etablering som den nionde sikhgurun. Dessa sekter har haft betydande skillnader. Vissa av dessa sekter stöddes ekonomiskt och administrativt av Mughalriket i hopp om att få ett mer gynnsamt och följsamt medborgarskap.
På 1800-talet bildades Namdharis- och Nirankaris -sekter inom sikhismen, som försökte reformera och återgå till sikhernas tro till sikhismens "ursprungliga ideologi". De accepterade också begreppet levande gurus. Nirankari-sekten, även om den var oortodox, var inflytelserik när det gällde att forma Khalsas åsikter och den samtida sikhernas tro och praxis. En annan betydande sikhisk avbrottssekt på 1800-talet var Radha Soami -rörelsen i Agra ledd av Shiv Dayal , som flyttade den till Punjab. Andra nutida sikhiska sekter inkluderar 3HO- sikhismen, även kallad Sikh Dharma Brotherhood bildad 1971 för att etablera den sikhiska tron på det västra halvklotet. Detta leddes av Singh Sahib Yogi Harbhajan Singh. Se även Dera (organisation) , icke-sikhiska Deras, för fler exempel på sikhiska sekter.
Tidiga sikhiska sampardas
Dessa framstående vägar eller vägar kallas 'sampardaya' eller 'samprada'. Denna term har tidigare felaktigt tolkats eller förmedlats till allmänheten som "sekter" eller "kulter", termer som felaktigt antyder avvikelse, som härrör från oliktänkande med praktiserade övertygelser. Termen samparda betyder inte 'sekt', utan snarare ordning, som i en munkordning. I denna mening representerar en sampardaya en bland flera ömsesidigt kompletterande ordningar. Var och en av de stora traditionella sampardorna började med Gurus.
Panj Samparda (Gurmukhi: ਪੰਜ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ; pañj sampradāvā̃ ; som betyder "fem sekter") är samlingsnamnet för följande fem tidiga sampradays inom sikhismen.
Dessa inkluderar: Nihang Samparda , Udasi Samparda , Nirmala Samparda , Sevapanthi Samparda och Giani Samparda.
Vissa människor betraktar också sikhskolan Damdami Taksaal som en separat samprada. De är kända för att ha övertygelser som liknar Nirmalas.
Udasi
Udasi härlett från sanskritordet "Udasin", som betyder "fristående, resa", vilket återspeglar ett förhållningssätt till andligt och timligt liv, är en tidig sekt baserad på läran från Guru Nanaks äldste son Sri Chand ( 1494–1643 ) , som , i motsats till faderns betoning på deltagande i samhället, propagerade asketisk försakelse och celibat. En annan sikhisk tradition kopplar Udasis till Baba Gurditta, den äldsta sonen till Guru Hargobind , och det råder tvist om huruvida Udasis härstammar från Sri Chand eller Gurditta.
De upprätthåller sin egen parallella linje av gurus från Guru Nanak, med start från Sri Chand följt av Gurditta. De kom först till framträdande plats på 1600-talet och började gradvis förvalta sikhiska helgedomar och anläggningar på 1700-talet, varifrån de förespråkade en modell av sikhism som avviker avsevärt från den för khalsa. De skulle upprätta anläggningar över norra Indien fram till Benares, där de skulle komma att bli ideologiskt förenade med klosterasketicism. Guru Granth Sahibs budskap i monistiska vedantiska termer. De var till en början till stor del baserade i stadskärnor där de etablerade sina anläggningar, eller akharas , som bara började spridas till landsbygden under sikhernas styre.
Enligt beskrivningar från 1700-talet klipper eller mattar de håret under en turban, snarare än att knyta det under en turban som Khalsas, och istället för Khalsa-betoningen på panj kakkar-dräkten och sportvapen, skulle deras klädkod inkludera saker som t.ex. som en keps, en bomullspåse, ett rosenkrans, ett kärl gjord av torkad pumpa, en kedja runt midjan, aska att smeta på kroppen och ett hjortskinn att utföra Hatha-yoga på, vilket resulterar i ett extremt avvikande utseende från Khalsa Sikher på sjuttonhundratalet. Förutom att de inte ansåg att Khalsa's Rehat Maryada var bindande för dem, skilde sig också deras tankesätt och attityd till frälsning avsevärt. Khalsa trodde att frälsning kunde uppnås när man deltog i samhället och strävade efter sekulära mål som politisk makt och ackumulering av resurser som jordbruksmark, även om detta måste åstadkommas inom en speciell ram av tro och andliga seder, främst av vilka det samhälleliga ordning och struktur av Khalsa. Udasis ansåg sekulära strävanden vara oförenliga med personlig frälsning, som endast skulle uppnås genom att avsäga sig världen, förespråka askes och en monastisk resenärslivsstil. Udasis är kända för sina Akharas tillsammans med sikhismens Nirmala-sekt. Det är viktigt att notera att många Udasis faktiskt tog Amrit och har blivit medlemmar av Khalsa .
.JPG)
Under eran mellan Banda Singh Bahadurs martyrdöd 1716 och uppkomsten av Ranjit Singh och det sikhiska imperiet var de bland de få sekter som kunde bygga och förvalta Gurdwaras och utbilda lärlingar; de var lärda i både sanskrit och persiska. De respekterades och beskyddades genom landbidrag under sikhernas styre. Med en bred räckvidd tack vare deras försök att syntetisera sikhiska traditioner med hinduiska asketiska ordnar de synkroniserade sig med, kunde de få betydande acceptans under eran av väpnad kamp i Punjab, vilket förde ett stort antal människor in i sikhernas fålla under den 18:e och tidigt 1800-tal. De hälsar varandra med "Om namo Brahmane ," och tillskriver sitt ursprung till den mytiske Sanandan Kumar, son till Brahma . När Singh Sabha-rörelsen , dominerad av reformistiska khalsa- sikher, kodifierade sikhernas identitet i början av 1900-talet, fördrevs de allt mer korrupta och ärftliga Udasi- mahanterna från sikhernas helgedomar. Efter standardiseringen av sikhernas identitet efter Singh Sabha-rörelsen, betraktade Udasis sig alltmer som hinduer snarare än sikher.
Nirmala
Nirmalas är en sikhisk tradition av asketer . Enligt den traditionella övertygelsen grundades Nirmala Sikh-traditionen av Guru Gobind Singh i slutet av 1600-talet när han skickade fem sikher till Varanasi för att lära sig sanskrit och hinduiska religiösa texter. En annan tradition säger att de har sitt ursprung under Guru Nanaks tid. Dessa övertygelser, enligt WH McLeod , är av tveksam historicitet eftersom de "knappt nämns" i sikhisk litteratur före 1800-talet.
Nirmala-sikherna bär ofta ockrafärgade kläder (eller åtminstone ett föremål) och iakttar celibat och håller kesh (oklippt hår). De iakttar samma födelse- och dödsritualer som de hinduiska asketerna och har en akhara (krigsorganisation) i Haridwar och ett antal deras i Punjab (Indien). De har varit en av processionsdeltagarna i Kumbh Melas . De var kringresande missionärer som reste och spred sikhismen bland massorna bortom Punjab, och var särskilt aktiva i Malwa inom Punjab genom Patiala och Phulkian statligt beskydd under 1800-talet, vilket gjorde ett viktigt bidrag till sikhismens tillväxt. De skapade många böcker och skrifter som förklarade några av de sikhiska skrifterna, såsom den berömda Faridkot Teeka, som ger en fullständig beskrivning av Guru Granth Sahib , mycket lik den islamiska tafsiren . De tjänade ofta som en av mahanterna i sikhiska tempel (gurdwaras) under 1700-talet. Nirmalas tolkar sikhlitteraturen i vedantiska termer. Under Singh Sabha-rörelsen i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet möttes några av deras doktriner av ogillande av Tat Khalsa-fraktionen av sikher, även om de fortsatte att accepteras som sikher och betraktades hjärtligt av Sanatan-fraktionen.
Sevapanthi
Sevapanthi (även känd som Sewapanthi eller Addanshahi) är en traditionell samprada av sikherna. Sewapanthi är ett sammansatt ord som består av termerna sewa , som betyder osjälvisk tjänst, och panthi , panth , som i det här fallet syftar på vägen, bokstavligen betyder "breddad väg". Som ett resultat kan denna fras användas för att beskriva människor som väljer vägen för osjälvisk tjänst . De skrev många kommentarer till sikhiska texter, kända som steeks eller teekas, och skrev många böcker och höll många föreläsningar som utforskar hinduiska tankeskolor, såväl som sufimystik , och berömda islamiska författare som Imam Al-Ghazali .
De dök upp med Kanhaya Lal , en Dhamman (Dhiman) Khatri , en personlig lärjunge till Guru Tegh Bahadur , född 1648 i den nu pakistanska staden Sohadara. Tidigare en Mughal -officer, arbetade han som en menial vid guruns bord dag och natt och förde vatten till hästarna och alla andra med honom. Han lärde sig många sikhiska andliga principer från gurun. I det robusta Attock-distriktet på Punjabs nordvästra gräns byggde Bhai Kanhaiya en Dharmsala (vilohus och helgedom). Den 10:e gurun, Guru Gobind Singh , befriade Khanaiya och hans anhängare från militära plikter och sa åt honom att fortsätta utföra den plikt som tilldelats honom av hans vördnadsguru Tegh Bahadur att tjäna alla levande varelser. I en senare strid i Anandpur serverade Bhai Khanaiya vatten urskillningslöst till både vän och fiende. För denna handling anklagade några arga sikhiska krigare honom för förräderi och förde honom inför Guru Gobind Singh. När gurun frågade honom varför han hjälpte den sårade fienden, svarade han att han inte kunde skilja på vän eller fiende eftersom han bara kunde se guru i allt. Gurun var nöjd, och sedan välsignade han honom och sa att efter honom kommer en sikh-ordning som kommer att tjäna hela mänskligheten utan åtskillnad. Noor Shah var bland de Mughal-soldater till vilka Bhai Khanaiya hade serverat vatten och deltagit. Han fortsatte att bli en stor lärjunge till Bhai Khanaiya och startade en egen Dharmsala . Två av de mest framstående anhängarna var Seva Ram och Baba Adan Shah. Som sådan kallas Sevapanthis ofta som Adan Shahi.
Seva Panthis är pacifister och själva avstår från alla former av våld. Traditionellt förknippades Sevapanthis med Sehajdharis , vilket framgår av deras namn (Adan Shah, Seva Ram). De är strikta pacifister, vilket är anledningen till att de skulle avstå från Khande Ki Pahul . Många trodde att de var befriade från Pahul av Guru Gobind Singh. De är i celibat och äter och delar egendom tillsammans. Kött, sprit och hampa undviks och deras klänning är vit. MA Macauliffe beskrev dem som en ortodox och hedervärd sekt som lever av ärligt arbete.
Det finns starka historiska kopplingar mellan Udasi och Sevapanthi sampardas. Mycket få sevapanthis finns idag.
Akali/Nihang
Huvudartikel: Nihang
En beväpnad sikhisk krigarorganisation kallad Nihangs eller Akalis, som betyder "de odödliga", grundades på den indiska subkontinenten. Nihangs tros ha kommit från Guru Hargobinds "Akali Sena" (lit. "Army of the Immortal") eller Baba Fateh Singh från klänningen han bar. Nihangs dominerade den tidiga sikhiska militärhistorien och var kända för sina triumfer trots att de var i överväldigande antal. Nihangs, som ursprungligen var de irreguljära gerillasquaderna i Sikh Khalsa-armén , utgjorde några delar av sikhiska imperiets väpnade styrkor och var historiskt kända för sin tapperhet och grymhet på slagfältet. Det finns fyra huvudfraktioner bland Nihangs i den moderna eran, de är nämligen: Budha Dal, Tarna Dal, Bhidi Chand Dal och Ranghreta Dal. Nihang Samprada kallas också ibland gemensamt, Dal Khalsa .
Budha Dal är den största och mest inflytelserika av alla dessa fyra underavdelningar. Vissa Nihang-grupper konsumerar små mängder krossad cannabis i en drink som kallas shaheedi degh (ਭੰਗ), som påstås hjälpa till med meditation . Shaheedi Degh utan cannabis kallas Shardai. Den består av nötter, örter, några blommor och en liten mängd cannabis. Nihang-sikher är också kända för sin utövande av Jhatka .
Nihangs betraktar sig ofta som Kshatriyas , och att hela Khalsa är Kshatriya. Nihang var särskilt kända för sina höga turbaner ( dastar bunga ) och deras omfattande användning av chakram eller war-quoit. Deras turbaner var ofta spetsiga upptill och utrustade med en chand torra eller treudd kallad gajga som kunde användas för att sticka på nära håll. De accepterar också Dasam- och Sarbloh Granth- skrifterna som förlängningar av Guru Granth Sahib . För närvarande Dal Khalsa den största den någonsin har varit i hela sin historia.
Taksali
Gyaaniyan (Giani) Samparda brukade fungera som ett litet universitet för Sikhi . Även om den tekniskt sett inte är en beställning, fungerar den i huvudsak som en. Består ofta av individer som tillhör alla ovanstående sekter . Det finns många grenar inom denna ordning. Folk hävdar att Giani Samparda bara är sikher från institutionen som kallas Damdami Taksal .
Damdami Taksaal är en skola som sägs ha skapats av den 10:e gurun, Guru Gobind Singh . Det finns fortfarande än i dag och lär tusentals människor över hela världen. År 1706, efter slaget vid Muktsar , slog Guru Gobind Singhs armé läger vid Sabo Ki Talwandi. Detta fungerade som en damdamā, eller stoppplats (lit. "andningsplats"), och är nu platsen för Takht Sri Damdamā Sahib . Det året sägs Guru Gobind Singh ha grundat en framstående skola för exegetik , senare ledd av Baba Deep Singh . Guru Gobind Singh återupprättade den berömda lärdomen Anandpur Darbar i Damdamā Sahib , eftersom denna nya plats nu ansågs vara den högsta lärdomsplatsen för sikherna under 1700-talet. Moderna Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) hävdar direkta historiska band till Guru Gobind Singh, som anförtrott dem ansvaret för att lära ut läsning (santhyā), analys (vichār / vidya) och recitation av sikhernas skrifter (santhya). Ordet ṭaksāl (lit. 'mint') syftar på ett utbildningsinstitut; som är en gemenskap av studenter som associerar sig med en viss sant (lit. andlig ledare eller helgon).
Huvudcentrumet för dagens Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) ligger vid Gurdwārā Gurdarshan Parkāsh i Mehta, Amritsar . Människor diskuterar om den nuvarande Taksal kan spåra sin härkomst tillbaka till den första jathedaren (presidenten), Baba Deep Singh . Under den brittiska Rajs tid över Indien gick Damdami Taksal gömd (gömd) och som sådan är officiella rekord och härkomst svåra att peka ut.
Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) nådde framträdande igen genom sin andra sittande makthavare, Gurbachan Singh Khalsa (1902-1969) i Bhindran Kalan, därav dess namn. Han ägnade hela sitt liv åt att lära ut betydelsen ( vidya ) och uttalet (santhya) samtidigt som han reciterade sikhernas skrifter. Han utbildade ett stort antal gianīs (traditionella sikh-forskare) genom sitt mobila seminarium. När han dog 1969 efterträddes han av två utmanare, Giani Mohan Singh (1919-2020), som ledde originalet i Ludhiana , och Kartar Singh (1932-1977), som ledde från Mehtā i Amritsar-distriktet. Det sägs att Gurbachan Singh Khalsa valde Kartar Singh, men hans familj valde den äldre Giani Mohan Singh. Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) hade också en historia av dispyter med den indiska regeringen , eftersom en tidigare ledare, Kartar Singh Khalsa, hade varit en hård kritiker av överdrifterna av Indira Gandhis nödstyre . Jarnail Singh Bhindranwale var den siste jathedaren (presidenten) för Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta). Jarnail Singh Bhindranwale var en berömd religiös forskare som ledde denna försakade sekt av sikher, och blev också en berömd militant som hamnade i konflikt med den indiska regeringen .
Tidiga kätterska/synkretiska sekter
Minas
Mina-sekten följde Baba Prithi Chand (1558–1618), den äldste sonen till Guru Ram Das efter att den yngre brodern Guru Arjan officiellt blivit nästa Guru. Kallas Minas av de ortodoxa sikherna, en nedsättande term som betyder "skurkar", En alternativ icke-nedsättande term för dem har varit Miharvan Sikhs , efter sonen till Prithi Chand. Denna sekt avvisades av ortodoxa sikher, förklarade av Guru Gobind Singh som en av de fem Panj Mel som en sikh måste undvika.
De uppstod under en period av religiös förföljelse och inre tvist inom sikhernas tradition under 1600-talet om lämpligheten av våld och icke-våld i jakten på religionsfrihet och andliga frågor. Enligt Hardip Syan och Pritam Singh betonade Miharvans mer av Guru Nanaks och tidigare guruers icke-militanta tillvägagångssätt i teologiska strävanden, medan Guru Hargobind-anhängarna följde "miri-piri"-metoden och började militarisera sikhernas tradition för att motstå Mughal förföljelse. Minas kontrollerade Amritsar och Harmandir Sahib som byggdes under Guru Arjan under stora delar av 1600-talet.
Minas bleknade under sjuttonhundratalet och är nu utrotade.
Hindalis
En mindre sikhisk sekt som var samtida för Minas var de obskyra hindalierna (Gurmukhi: ਹਿੰਦਾਲੀਏ; hidālī'ē ), eller Niranjanis (Gurmukhi: ਨਿਰੰਜਨ ) som följer Child Biīd, som följer Biīd; Jandialas hand (Gurmukhi: ਜੰਡਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਧੀ ਚੰਦ; skild från Bidhi Chand Chhina ), son till Hindal (Gurmukhi: ਹਿੰਦਾਲ eller ਹੰਦਾਲ), en invånare i Amritsar som blev sikh under Guru Amar Das regeringstid, som skulle följa sin fars väg i staden för en officiell hövding i en sikh-templet. Jandiala Guru i Amritsar. Han skulle dock förlora sin församling efter att ha gift sig med en muslimsk kvinna, och så skulle han etablera en ny panth i ett försök att underminera Guru Hargobind, propagera sin far Hindal för att vara överlägsen Guru Nanak, som förvisades till att bara vara en anhängare av Kabir . De skulle inte påverka det sikhiska samhället på samma sätt som Minas gjorde, och lämnade lite bakom sig förutom en janamsakhi- tradition och försök att koppla deras tradition till Bhai Bala , en Sandhu Jatt, eftersom de var en Jatt-ledd sekt. Trots att majoriteten av den sikhiska panten var Jatt, drog hindalierna ingen stor efterföljare. Hindalis, jämfört med Minas, producerade en blygsam volym av litterära bidrag. De konkurrerande verken av Minas och Hindalis ger insikt i tidiga sikhiska samhällen och tankar.
Ramraiyas
Ram Raiyas var en sekt inom sikhismen som följde Ram Rai , den äldste sonen till Guru Har Rai . Han sändes av sin far som sändebud till Mughal-kejsaren Aurangzeb i Delhi. Aurangzeb motsatte sig en vers i den sikhiska skriften ( Asa ki Var ) som säger, "leran från en musalmans grav knådas till krukmakarklump", och ansåg att det var en förolämpning mot islam. Ram Rai förklarade att texten var felskoperad och modifierade den, och ersatte "Musalman" med "Beiman" (trolös, ond) som Aurangzeb godkände. Viljan att ändra ett ord fick Guru Har Rai att hindra sin son från hans närvaro. Aurangzeb svarade genom att ge Ram Rai en jagir (landbidrag) i Garhwal-regionen ( Uttarakhand ). Staden kom senare att kallas Dehradun, efter att Dehra hänvisade till Ram Rais helgedom. Många sikher slog sig ner med Ram Rai, de följde Guru Nanak, men ortodoxa sikher har sky dem. De var en av Panj Mel, de fem förkastade grupperna som ortodoxa sikher förväntas undvika med förakt. De andra fyra är Minas , Masands , Dhirmalias, Sir-gums (de sikher som accepterar Amrit-dop men som sedan klipper håret). Väldigt få finns idag.
Nanakpanthi
En Nanakpanthi är en anhängare av Guru Nanaks läror, sikhismens första guru . Gemenskapen överskrider gränserna för sikhism och hinduism , och var också en referens till den tidiga sikhiska gemenskapen. De flesta Sindhi-hinduerna är Nanakpanthi, och under folkräkningarna 1881 och 1891 kunde samhället inte bestämma sig för om de skulle identifiera sig som hinduer eller sikher. År 1911 Shahpur-distriktet ( Punjab ) att 12 539 hinduer (20 % av den totala hinduiska befolkningen) identifierade sig som Nanakpanthi, förutom 9 016 sikher (22 % av den totala sikhiska befolkningen). Det institutionella fokus för Nanakpanthis sociala liv var kring en dharamsala , som spelade samma roll före 1900-talet som Gurdwara har spelat därefter under den Khalsa-dominerade perioden. Nanakpanthis övertygelser och sedvänjor överlappade de hos Sahajdhari och Udasi Sikhs under perioden före 1900-talet, vilket framgår av dokument daterade till den perioden. I 1891 Census of British India, som var den första att kategorisera sikher i sekter, identifierade 579 000 människor sig som "hindu Nanakpanthi" och ytterligare 297 000 som "Sikh Nanakpanthi". De andra stora sikhkategorierna var sikherna Kesdhari och Gobind Singhisikerna i denna folkräkning. Många muslimer betraktar sig också som Nanakpanthis.
Senare sikhiska Sampardas & sekter
Tat Khalsa
Tat Khalsa ( Gurmukhi : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ, translit. Tata khālasā ), även romaniserad som Tatt Khalsa, känd som Akal Purkhias under 1700-talet, var en sikhfraktion som uppstod ur schismen från schismen i Gobindning efter S- guru- gobindningen . ledd av hans änka Mata Sundari , emot de religiösa innovationerna från Banda Singh Bahadur och hans anhängare. Den anses vara den ortodoxa och ortopraxiska sekten inom sikhismen.
Bandai Khalsa
Bandais var de som trodde att Banda Singh Bahadur var den andliga efterträdaren till Guru Gobind Singh. De exkommunicerades från den vanliga sikhismen av Tat Khalsa -fraktionen 1721. Endast ett fåtal existerar nu i våra dagar.
Namdharis
Namdharis, även känd som Kuka Sikhs , tror att linjen för Sikh Gurus inte slutade med Guru Gobind Singh , eftersom de hävdar att han inte dog i Nanded utan rymde och levde i hemlighet, och att han nominerade Balak Singh till att vara den 11:e Guru, en tradition som fortsatte genom Namdhari-ledarna. De trodde inte på någon annan religiös ritual än upprepningen av Guds namn (eller nam, av vilken anledning medlemmar av sekten kallas Namdharis), inklusive dyrkan av idoler, gravar, gravar, gudar eller gudinnor. Namdharis hade mer en social påverkan på grund av det faktum att de betonade Khalsa-identiteten och Guru Granth Sahibs auktoritet. De kallar sina gudshus för dharamsalas .
Deras 12:e guru var Ram Singh, som flyttade sektens centrum till Bhaini Sahib (Ludhiana). En Tarkhan eller Ramgharia , hans landsbygdssekt skulle till stor del bestå av Ramgharias och fattigare Jat Sikhs . De har varit strikt vegetarianer och en stark motståndare till slakt av boskap, och hämnades mot muslimer för att de dödade kor 1872. Deras ledare Ram Singh arresterades av britterna och han förvisades till Rangoon, Myanmar. Dussintals namdharis arresterades av britterna och avrättades utan rättegång i Ludhiana och Ambala. De anser Guru Granth Sahib och Dasam Granth som lika viktiga, och kompositioner från Chandi di Var är en del av deras dagliga Nitnem . Liksom hinduer går de runt elden (havan) under sina bröllop, men de skiljer sig åt genom att psalmerna är de från Adi Granth .
Namdharisna bär hemspunnen vita turbaner, som de lindar runt sina huvuden ( sidhi pagri) . De kallas Kuka , som betyder "skrikare, skriker", för sina extatiska religiösa utövningar under andaktssång. De mediterar också med mala (rosband). Vissa texter refererar till dem som Jagiasi eller Abhiasi .
Nirankari
Nirankarirörelsen grundades av Baba Dyal Das (1783–1855), som en sikhisk reformrörelse i nordvästra Punjab runt mitten av 1800-talet, under den senare delen av Ranjit Singhs regeringstid. Nirankari betyder "utan form", och återspeglar deras tro att Gud inte kan representeras i någon form och att sann sikhisk tro är baserad på nam simaran . Bland de tidigaste sikhiska reformrörelserna fördömde Nirankaris den växande idoldyrkan, hyllningen till levande gurus och inflytandet från brahmaniska ritualer som hade smugit sig in i sikhernas pant . Även om han inte var en initierad Khalsa, uppmanade han sikherna att återvända till sitt fokus till en formlös gudomlig ( nirankar ) och beskrev sig själv som en nirankari . Maharaja Ranjit Singh från sikhiska imperiet sades ha uppskattat hans läror.
Nirankari har motsatt sig all form av ritualism inom sikhismen, och betonat behovet av att återgå till läran från deras grundare Guru Nanak. De var den första sekten som krävde stora förändringar i hur sikhiska tempel sköts, sikhernas ceremonier. De var också oense med de ortodoxa sikherna om endast 10 guruer och skriften som den levande gurun. Nirankaris tror att mänsklig guru att tolka skriften och vägleda sikher är en nödvändighet. Nirankaris är omöjliga att skilja från andra sikher i yttre utseende, med både kesdhari ("hårhåller") och sahajdhari ("långsam adopterande") anhängare; deras acceptans av det vanliga sikhiska äktenskapet löste huvudfrågan som skilde dem från de ortodoxa sikherna, och lämnade bara deras erkännande av en fortsatt linje av Gurus från Baba Dyal som den huvudsakliga differentieringen.
Sant Nirankaris är en liten grupp som splittrades från Nirankaris på 1940-talet och motarbetas av både ortodoxa sikher och Nirankaris. De tror att skriften är öppen och lade därför till verk av sina ledare i Guru Granth Sahib. Detta ledde till allt fler konflikter med de ortodoxa sikherna, som Sant Nirankaris hade kolliderat med sedan 1950-talet, med spänningar som ökade på grund av några av Gurbachan Singhs religiösa handlingar, som kulminerade i 1978 års Sikh-Nirankari sammandrabbningar och ytterligare incidenter. I slutet av 1970-talet fördömde Jarnail Singh Bhindranwale upprepade gånger deras metoder. 1980 mördades ledaren för Sant Nirankari-traditionen, Gurbachan Singh.
Radha Soami
Meningen av Radha Soami är själens herre. Denna rörelse startades av Shiv Dayal Singh (även känd som Soamiji) 1861, efterföljare till Guru Nanak och Tulsi sahib av Hathras. Radhasoamis är som sikhismens sekt, eftersom den har kopplingar till sikhismen, och deras grundares läror baserades delvis på sikhismens grundare, Guru Nanak och de som följde efter. De betraktar sig själva som en separat religion. Många reciterar verser från Adi Granth under sin gudstjänst, även om få skulle kalla sig en sikhisk sekt, eftersom det inte finns några band mellan den och ortodoxa sikhiska organisationer, och de flesta sikher skulle också betrakta idén om Radhasoami som separat från sin egen. Men de skiljer sig också från sikherna eftersom de har dagens guruer och inte följer Khalsas klädkod.
Radhasoamis är en religiös gemenskap som accepterar helgon och levande gurus var som helst. Enligt dess grundare är "bilddyrkan, pilgrimsfärder eller idoldyrkan" ett "slöseri med tid", "ceremonier och religiösa ritualer är en inbilskhet" och alla traditionella religiösa tekniker, "Rishis, Yogis, Brahmans och Sannyasins," har "misslyckats", medan dess ledare, medan de tror på karma , har varit eftertryckliga i att avvisa andra ofta kardinala hinduiska trosuppfattningar och i deras misstänksamhet mot institutioner, vilket ledde till att en ledare från 1800-talet hävdade sin oberoende grund från hinduismen "eller någon annan religion, " ofta väljer att undvika ordet "religion" helt och hållet, med en ledare som beskriver det som "ingen religion alls", utan en sammanslagning av "lärorna från ... alla världens helgon." Det har attraherat ett stort antal daliter , och i diasporan har det lockat majmedlemmar från andra etniska grupper för vilka satsangen genomförs på engelska.
Liksom sikhguruernas skrifter använde Shiv Dayal epitetet satnam för det gudomliga. Radhasoamis installerar inte några andra skrifter i sin helgedom. Istället sitter gurun i helgedomen medan de leder satsangen och de lyssnar på förklaringar av olika helgon, från Adi Granth eller den levande gurun, samt sjunger psalmer tillsammans. Radha Soamis är strikta vegetarianer som vissa sikher. De är aktiva i välgörenhetsarbete som att tillhandahålla gratis medicinska tjänster och hjälp till behövande.
Ridváni
Ridváni Sikh Fellowship grundades i Mumbai år 1908 av Prof. Pritam Singh, som var den första sikh som bekände tro på Bahá'u'lláh , grundaren av Bahá'í-tron . Namnet Ridváni kommer från Baha'i-festivalen Ridván . Ridvanis ser Báb och Bahá'u'lláh som Mahdi respektive Kalki avatar , eftersom Dasam Granth noterar att de ännu inte hade anlänt vid Guru Gobind Singhs tid. Ridvánis behåller panj kakkars, håller sig till Rehat Maryada och läser Guru Granth Sahib, samtidigt som de följer Kitáb-i-Aqdas befallningar inklusive Baha'i bön och meditation, vilket ger 19 % av ens disponibla inkomst i natura, och sociala förordningar som gravsed. Ridvani-sikerna firar alla traditionella sikh- och bahai-helgdagar, såväl som astrologiska helgdagar som Sankranti , muslimska helgdagar som Qadr Night och Eid al-Adha , och de kristna helgdagarna Fasika , Pingst och Halloween . Medan de flesta Ridvánis bor i Indien, finns en betydande diaspora i Nordamerika och historiskt i Bagdad.
3HO
3HO - sekten (förkortning för 'Healthy, Happy, Holy Organization') är en västerländsk grupp som uppstod 1971, grundad av Harbhajan Singh, populärt känd som Yogi Bhajan . Det kräver att både män och kvinnor bär turban och antar efternamnet Khalsa. De kallar sig också "Sikh Dharma-rörelsen" och "Khalsa Dharma-rörelsen" och kallas ofta Gora (som betyder "vit person", även om inte alla vita sikher följer 3HO) sikher och bhajanister av sikhismens vanliga anhängare. Deras namn 3HO, står för Healthy Happy Holy Organisation. Denna sikhiska sekt betonar meditation och yoga. Sekten startade och växte ett antal internationella affärsvarumärken som Yogi Tea. 3HO:s relationer med den ortodoxa Khalsa är ganska blandade. 3HO-sekten har en strikt rahit , uppförandekodens förväntningar.
Delade traditioner
Det här avsnittet handlar om delade traditioner eller tidigare sikh-sekter som inte längre identifierar sig som sådana. Två samtida indiska religioner, Ravidassia och Bhaniara Dera, började som sekter av den sikhiska religionen, men identifierar sig inte längre som en del av sikhismen. I båda fallen präglades deras separation från sikhismen av antagandet av en ny religiös skrift för att ersätta gurun Granth Sahib .
Ravidassia
Ravidasi Panth brukade vara en del av sikhismen. 2009 lämnade sekten sikhismen och fick erkännande som en separat tradition . Den är baserad på läran från den indiska gurun Ravidas från 1300-talet , vördad som en satguru . Rörelsen hade lockat till sig daliter (tidigare marginaliserade), och de kände att de var ett offer för social diskriminering och våld från statliga sikher.
Historiskt sett representerade Ravidassia en rad trosuppfattningar i den indiska subkontinenten , med några anhängare av Ravidass som räknade sig själva som Ravidassia- sikher , men först bildades i det tidiga 1900-talet i det koloniala Brittiska Indien . Ravidassia-gemenskapen började ta på sig mer sammanhållning efter 1947, och etableringen av framgångsrika Ravidassia-gemenskaper i diasporan.
Ravidassias, säger Ronki Ram, accepterar nutida levande santar från Ravidass Deras som guru medan sikherna inte gör det. 2009 gick många av regeringsfolket till attack genom att låtsas vara sikher och attackerade våldsamt den levande gurun, hans ställföreträdare och anhängare vid ett Ravidassia gurdwara (tempel) i Wien. Detta mordförsök skadade många och dödade ställföreträdaren Ramanand Dass . Detta utlöste Ravidasi-sikherna att lämna sikhismen och bli en oberoende religion helt skild från sikhismen.
Innan deras avbrott från sikhismen vördade och reciterade Dera Bhallan sikhismens guru Granth Sahib i Dera Bhallan. Men efter deras splittring från den vanliga sikhismen, sammanställde Dera Bhallan sin egen heliga bok baserad uteslutande på Ravidas läror, Amritbani Guru Ravidass Ji , och dessa Dera Bhallan Ravidassia-tempel använder nu denna bok i stället för Guru Granth Sahib.
Bhaniara Dera
En utbrytarsekt grundad av Piara Singh Bhaniara , som påstod sig vara en inkarnation av Guru Gobind Singh, på 1980-talet med bas i byn Dhamiana i Ropar . De flesta av dess anhängare kom från Dalit -gemenskapen, känd som Mazhabi Sikhs . År 2001 publicerades ett skriftställe av gruppen som heter Bhavsagar Samunder Amrit Vani Granth (vanligtvis förkortat till helt enkelt Bhavsagar Granth ), som senare förbjöds av Punjabs regering för att såra sikhernas religiösa känslor.
Se även
- Dera (organisation)
- Guru-shishya parampara
- Sampradaya
- Sant Mat
- Samtida Sant Mat-rörelser
- Bhakti-rörelse