Thrakisk religion

Hjältekulten var central för den thrakiska religionen

Den thrakiska religionen hänvisar till thrakiernas mytologi, rituella sedvänjor och övertygelser, en samling av närbesläktade forntida indoeuropeiska folk som bebodde östra och sydöstra Europa och nordvästra Anatolien under antiken och som inkluderade de egentliga thrakierna, getaerna , dacierna , och bithynierna . Trakierna lämnade själva inte efter sig en omfattande skriftlig korpus av sin mytologi och ritualer, men information om deras tro är ändå tillgänglig genom epigrafiska och ikonografiska källor, såväl som genom antika grekiska skrifter.

Ursprung

Den thrakiska religionen, och särskilt dess skapelsemyt och dess pantheon, härleddes från den proto-indoeuropeiska religionen .

Den thrakiska konceptualiseringen av världen, som ansåg att den var sammansatt av de fyra elementen (luft, jord, eld, vatten), vittnas från den tidiga bronsåldern, runt det fjärde årtusendet f.Kr., och spelades in i dikter och psalmer som ursprungligen komponerades under den sena bronsåldern under 2:a årtusendet f.Kr. som senare fördes vidare muntligt. I slutet av bronsåldern var solkulten utbredd i hela Thrakien. Dagliga föremål och konst dekorerades med symboler för solen, och representationerna av solen ristades in i klippor och i klipporna i de östra Rhodopebergen .

Den sena bronsåldern var också en period då det fanns betydande kulturella kontakter mellan Thrakien, norra Grekland och Mindre Asien. Denna kulturella kontakt ledde till betydande religiösa utbyten, såsom importen av tron ​​på den stora modergudinnan i Thrakien. Tillsammans med spridningen av tron ​​på den stora modergudinnan till Thrakien var utvecklingen av konceptet om gudomligheten av berget under det senare 2:a millenniet f.Kr. och det tidiga 1:a millenniet f.Kr., vilket i sig var samtidigt med den megalitiska kulturens blomstring i Thrakien . Rester av denna megalitkultur inkluderar många monument, till exempel stenhuggna nischer av rektangulär eller cirkulär trapetsform för votivgåvor, plattformar för offer som inkluderar tråg och dräneringsöppningar för offrens blod, heliga steg till källor eller stenreservat, komplex av megalitiska strukturer och dolmens. Under sen bronsålder och tidig järnålder, kulten av den chtoniska gudomen Zagreus (Dionysos) spred sig också över Hellespont från Anatolien till Thrakien under en period av social kris på Balkanhalvön, och därifrån spreds den till Grekland. Även om Zagreus-kulten till en början motarbetades av utövarna av de lokala solkulterna, segrade den till slut och blev förankrad i Thrakien, varefter den slogs samman med solkulten och solen och de chtoniska gudarna slogs samman till en enda gudom inom den thrakiska panteonen.

Thrakierna stod kulturellt närmare de iranska skyterna norr om floden Donau och folken i Mindre Asien och de akemenidiska perserna öster om Hellesponten än sina grekiska grannar i söder. I och med den grekiska koloniseringen av Thrakiens Egeiska och Pontiska stränder ledde kulturutbyten till att thrakierna antog namnen på grekiska gudar och lade dem till namnen på sina egna gudar, medan thrakierna gav länkar Apollons namn till namnen på Derainos ( Δεραινος ), Zerdēnos ( Ζερδηνος ) , och Kendrisos ( Κενδρισος ), Hermes till det från Perpheraios ( Περφνορα ), och Arteρφνοραι ιο ς ) och Basileia ( Βασιλεια ).

Kosmologi

Hornörn med fisk i näbben och hare i klorna, som representerar kosmos struktur enligt thrakisk religion

Thrakierna, liksom de andra forntida folken i sydöstra Europa, trodde att universella krafter verkade inom världen, som själv var gjord av de fyra klassiska elementen , nämligen jorden , luften , vattnet och elden . Dessa fyra element uppfattades som krafter eller energier som kombinerades i form av berget, som personifierades som den thrakiska stora modergudinnan . Därför sågs tetraden som grunden för kosmos i den thrakiska religionen, och siffran tio ansågs representera kosmos eftersom den själv var sammansatt av talen fyra, tre, två och ett, enligt ekvationen 4 + 3 + 2 + 1 = 10 .

En symbolisk representation av den thrakiska kosmologin i thrakisk konst är bilden av en behornad örn som håller en hare i klorna och en fisk i näbben: örnen representerar luftens element och "ovan", haren representerar jorden och "mitten", och fisken representerar vatten och "under".

Pantheon

Enligt den forntida grekiske historikern Herodotos av Halicarnassus dyrkade thrakierna endast tre gudar, som han identifierade via interpretatio graeca med de grekiska gudarna Artemis , Dionysus och Ares , som var respektive innehade positionerna som gudarnas moder, faderns gudom, och Sonen till de två föregående. Denna triad nedtecknad av Herodotos kan ha återspeglat trepartsindelningen av indoeuropeiska samhällen i de prästerliga, militära och ekonomiska kategorierna. Således representerade "Ares" krigarfunktionen, "Dionysos" var kopplad till prästerskapet och "Artemis" i hennes form som den stora gudinnan var den kvinnliga "transfunktionella" gudomen som var reproduktionens beskyddare i både naturen och det mänskliga samhället.

Trakologen Ivan Marazov har dock kritiserat denna förmodade thrakiska gudomliga triad som en konstgjord konstruktion av Herodotos för att göra de thrakiska gudarna mer begripliga för sin grekiska publik, och har påpekat att fler thrakiska gudar nämns av Herodotos själv och även är arkeologiskt bestyrkta. Istället vittnas bara två stora gudar i det thrakiska pantheonet, den stora gudinnan Bendis och hjälteguden Zis , medan Orpheus/ Zalmoxis var en halvgud.

Varje thrakisk gudom tilldelades attributen för en beriden jägare.

Som med de flesta folk i antiken var gudarnas rike i den thrakiska religionen mönstrat efter de mänskliga rikena, och den ordning som rådde i det gudomliga riket ansågs vara den ideala modellen för det jordiska samhället. Detta rike sågs dock inte som helt skilt från den mänskliga världen, vilket bevisades av hotet från Scaeii's och Cebrenii 's kung-präst Cosingas att han skulle klättra på en stege till himlen för att klaga till gudinnan över dem.

Trakierna uppfattade inte världen i termer av linjär tid, och begreppet därför sin religion och myter inte som historier om forntida förflutna, utan som förekommande i nuet, till skillnad från deras grekiska grannars religiösa världsbild. I den thrakiska religionen fanns det ingen skillnad mellan det mytiska och heroiska förflutna och nuet, och hjältarna ansågs fortfarande utföra sina tappra handlingar i nuet på ett annat tillvaroplan i himlen som inte nödvändigtvis var skilt från världens värld. de levande nödvändigtvis på ett abrupt sätt.

Bendis

Huvudartiklar: Bendis och Kotys

Kombinerad jungfru-matrona form av den thrakiska stora gudinnan Bendis som håller en pil och båge och sitter på ett lejon

Den thrakiska gudarnas stora moder, som var den gudom som Herodotos likställde med den grekiska Artemis , var huvudfiguren i den thrakiska religionen tillsammans med den store guden Zis , och hon var känd under många namn, inklusive:

• Bendis ( Βενδις ), härlett från den indoeuropeiska roten *bʰendʰ- , som betyder "att binda". Bendis var det namn som oftast användes för den thrakiska stora gudinnan, särskilt i sydvästra Thrakien, i dalarna av floderna Strymon , Nestus och Axius , men också bland Bithyni , som var en thrakisk stam som bosatte sig i Anatolien
• Kottyto
• Hipta eller Hippa
• Perke , som betyder "klippa" eller "bergstopp"

Bendis var förkroppsligandet av himmel och jord, källan till allt liv och mänsklighetens stamfader, och hon representerade berget, som självt personifierade de fyra klassiska elementen som världen ansågs vara gjord av: hennes livmoder djupt inne i Jordens grottor sköljdes av underjordiskt vatten som sprutade ur den medan hon reste sig högt i en stenig topp som var gömd av himlens luft och upplyst av blixtens eld. Som den stora gudinnan Bendis den kvinnliga "transfunktionella" gudomen som var beskyddare av reproduktionen i både naturen och det mänskliga samhället, såväl som en skyddsgud för vegetationen.

Modergudinnan, vars kult troligen var av nära österländskt ursprung och som thrakierna identifierade med den frygiska gudinnan Cybele . Scaeii och Cebrenii assimilerade Bendis med den grekiska gudinnan Hera och höll henne som sin högsta gudom; en kult av "Hera" som inte var kopplad till den av Zeus bevisades i Thrakien, och ett tempel tillägnades " Apollo " av Zerynthus och "Hera" på Reskythian Mountain nära mynningen av Hebrus . flod; "Hera" förknippades med "Apollo" igen på en av rhyta av Panagyurishte Treasure , där hon avbildades sittande på en tron ​​(vilket var ett kungligt privilegium), med Apollo och Artemis stående nära henne. Bendis var också känd som Tereia ( Τηρεία , Tēreía ), och hon dyrkades under detta namn i ett berg nära Lampsacus . Under romerskt styre identifierades Bendis med de grekiska och romerska gudinnorna Artemis och Diana .

I thrakisk mytologi personifierade Bendis det ursprungliga tillståndet i världen, som var i vila. Gudinnan självbefruktade sig sedan och födde en första son, Zis , som representerade den manliga principen. Genom Bendis och Zis heliga äktenskap föddes en annan son, Orfeus. Denna son personifierade skapelsens energier och satte dem fria: från Bendis och hennes första sons förening befruktades alla kraftfulla element i världen, vilket säkerställde fortsättningen av livet i världen.

I myten om hjälten Zis , när han väl hade besegrat kaosdraken, gick han in i hierogami med Bendis , genom vilken gudinnan blev kungarnas gudomliga ger av kunglig makt.

Detta påstående om gudomlig härkomst från den stora modergudinnan är anledningen till att många thrakiska kungars namn som Amatokos , Medokos , Medosades och Maesades innehöll termerna Ama- , Me- och Mae- , som betyder "mamma", med hänvisning till moderrollen. av Bendis . På liknande sätt var de kungliga namnen som Kotus , Kotulas och Kotuson kopplade till ett annat namn på den stora gudinnan, Kottyto. Namnet på Odrysian kung Teres I härleddes också från ett annat namn på den stora gudinnan, denna gång Tereia, en form av gudinnan som dyrkades i ett berg nära Lampsacus och vars namn var relaterat till nymfen Tereine, som i grekisk mytologi var gudinnan för flodguden Strymon.

Eftersom den thrakiske kungen identifierades med hjälten Zis , som hade förenat sig med den stora gudinnan Bendis för att bli kung, förenade sig den mänskliga kungen med modergudinnan för att säkerställa landets överflöd i en handling som ansågs oumbärlig för att han skulle få kunglig kraft. Denna förening mellan kungen och gudinnan är synlig i representationer av den thrakiska kungliga byggnaden, som gudinnan Bendis på väg att ge en rhyton till en ryttare mot henne på tallriken av Brezovo-guldringen, och gudinnan går åt vänster och följs av en ryttare som håller i en rhyton som hon just har gett honom på Rosovets-ringen, och hierogamiscenen från Letnitsa Skatt.

Den dubbla gudinnan

Bendis hade en dubbel aspekt: ​​hon var en oskuld, såväl som en matrona, vilket var de arketypiska representationerna av kvinnors huvudroller i arkaiska samhällen som det antika Thrakien.

Jungfrun Bendis

Som den jungfruliga gudinnan hade Bendis en dubbel natur: hon var en jägare, såväl som härdens gudinna. Jungfrun Bendis , som var vildmarkens gudinna, var alltid en jägare, vilket var en ovanlig sysselsättning för en kvinna varvid hon ockuperade vildmarkens rike, vilket var motsatsen till den inhemska domänen. Denna jungfruliga form av Bendis , vars följeslagare var en hund, hade sin egen dubbla natur, var fysiskt kvinna, men agerade som en ung man under initieringen, och hon hade ibland en aggressiv karaktär, inte olik jungfrukrigarna i olika indo- Europeiska mytologier, såsom Grekiska amasoner , den skytiska Oiorpata, den bulgariska heroiska jungfrun och den germanska valkyrian .

I denna form som jungfrujägare med nät, eller också som spinnare, var Bendis krigsgudinnan och skyddsguden för initiationer och krigare, och krigarjägaren, hennes egenskaper var två spjut, därav hennes epitet dílonkhos ( δίλογχος ) , vilket betyder "att ha två spjut".

Jungfrun Bendis var också härdens gudinna och presiderade därför över den mest "kvinnliga" sfären: härdgudinnan Bendis presiderade över tingens centrum, hemmet, det riktiga, det välbekanta och rikedomen. I den här rollen, Bendis hade de egenskaper som var gemensamma för den jungfruliga härdgudinnan i olika indoeuropeiska religioner: hon var bunden till härdens krets och lämnade aldrig hemmet, och var därför alltid piga men aldrig hustru, och var förknippad med ormen, och, eftersom ormen var representationen av "under", alltså till jorden själv. Härdgudinnan symboliserade också klanens kontinuitet, som, genom att garantera den kungliga linjens legitimitet och maktens kontinuitet, var en viktig del av de trakiska kungliga sederna. Dessa olika attribut är tillsammans gjorda av Bendis gudinnan för den "autototoniska principen", det vill säga begreppet en härskares rätt att styra det land han bebodde som härrör från honom som härstammar från den platsen, och som hade en mycket viktig plats i arkaiska samhällen som i Thrakien.

Denna betydelse av härdgudinnan som förkroppsligandet av den "autototoniska principen" återspeglas i olika indoeuropeiska religioner i betoningen på härdgudinnan i de ritualer genom vilka kungar skulle ta över nytt territorium:

• enligt legenden använde Argive Perdiccas I av Makedonien sin kniv för att skära en cirkel på golvet runt härden på kungen av Libaea innan han blev kung av Makedonien
• bland skyterna skulle en ersättare rituell kung rida runt en grupp heliga föremål som tros vara gåvor från Tapatī́ (den skytiska härdgudinnan) för att markera gränserna för hans rike
• närhelst den makedonske kungen Filip II erövrade eller försökte erövra ett nytt land, skulle han gifta sig med dess prinsessa, det vill säga att han rituellt förenas med dess lokala personifiering av Hestia (den grekiska härdgudinnan).

En sådan uppfattning om den autoktona principen fanns också i Thrakien, vilket bevisas av närvaron av ormformade härddekorationer i det antika Thrakien.

Matronen Bendis

Som matrona var Bendis äktenskapets beskyddargudinna och en modergudinna som framträdde som en kvinna som hade upplevt äktenskap och moderskap, och därför var en mor som personifierade jorden och principerna för livet och skapelsen varav den autoktona hjälten som var ödesbestämd att tronen föddes, liksom en fredsstiftare och fostrare som gav hjälten Zis maktens insignier.

När Bithyni hedrade Zis på våren föreställde de sig henne som en enorm kvinna som spinner tråd och fostrar grisar, troligen på grund av gudinnans mångfacetterade natur. Denna gigantiska form av Bendis liknade den iranska gudinnan Anahita , som beskrevs som en bergsstor kvinna i psalmer. Bendis offerdjur var suggan, som symboliserade fertilitet och kopplade också den stora gudinnan till hjälten, som var förknippad med sin fiende galten.

Bendis hade också en chtonisk aspekt, på grund av vilken Hesychius av Alexandria jämförde henne med Persephone , och vittnade av reliefer från romartiden där hon bär en halvmåne på håret (som identifierar henne med den grekiska mångudinnan Selene ) och håller en kvist som ger fri passage in i underjorden. Mångsidigheten i Bendis funktioner är synlig på ett begravningsmonument från romartiden, på vars fronton gudinnan representeras som Artemis men bär den thrakiska frygiska mössan, och på nästa fronton avbildas hon som den grekiska chtoniska gudinnan Hecate håller två facklor, och slutligen avbildas hon som Persephone som håller två facklor och sitter på en vagn som tar henne till underjorden. Bendis var alltså en gudinna med mångfacetterade egenskaper, med flera funktioner och flera epitet. Under romartiden innebar hennes många funktioner att hon hade många bilder och kunde representeras av de grekisk-romerska gudarna Artemis, Diana, Persephone, Selene, Phosphorus och Hecate.

Ikonografi

Gudinnan Bendis dök upp i Thracian konst avbildad som ett frontalt vänt isolerat huvud i arkitektoniska dekorationer, ofta som en del av ett alternerande motiv med lotusblommor eller palmetter , eller i mitten av en symmetriskt förgrenad blomprydnad. Dessa skildringar representerar hennes roll som en gudinna för autoktonism, såväl som en skyddsgud av vegetationen, vilket bekräftas av växlingen med palmetter och blommor, vilket innebar att gudinnans huvud symboliskt representerade Livets träd . Dessa kopplingar till vegetation finner paralleller bland indoiranska folk , som drömmen om den mediska kungen Astyages där en stor vinstock som växte ur hans dotters sköte täckte hela Asien, och den skytiska representationen av gudinnan Artimpasa som sitter på en tron ​​ur vilken ett träd växer ut.

gudinnan Bendis avbildades i djurmotiv, som på ett bälte från Lovets och en kanna från Rogozen, på vilka palmetter som står för gudinnan respektive motivet med gudinnans isolerade huvud omväxlar med galtsvinsfigurerna. På en skyphos från Strelcha , femton frontalavbildningar av gudinnans ansikte representeras över en fris där ramshuvuden i profil och lejonansikten i frontläge bildar ett alternerande motiv; medan gudinnan representerade växtlighet, är baggen och lejonet motståndare till varandra i djurstilskonst, och detta motiv var kopplat till motivet med två ramshuvuden i profil på var sida om ett frontal lejonansikte på hästseleapplikationer från Mezek, som såväl som till två lejon som styckade en död bagge ovanför gudinnans gestalt från handtaget på en thrakisk bronsspegel. Detta bildspråk var kopplat till fertilitet och kan ha påverkats av den frygiska gudinnan Cybele .

I sin form som jungfru-jägaren representerades Bendis med kort hår, avsmalnade bröst och beväpnad med pil och båge, med detta bildspråk inspirerat av det grekiska Artemis . Som härdgudinna representerades Bendis av ormen: avbildningar av ormar dekorerade härden i staden Seuthopolis och identifierade på så sätt härdgudinnan med ormen.

Jungfrun Bendis representerades vanligtvis som jagade byte medan hon höll sin båge i ena handen och sträckte sig mot sitt koger med den andra handen. I sydvästra Thrakien, särskilt runt Filippi , föreställdes Bendis vanligtvis med ett spjut och en kvist, och på Lemnos avbildades hon med två spjut på 700-talet fvt. I Grekland, där hennes kult adopterades av Aten , avbildas Bendis bärande en chiton, över vilken är ett djurskinn, med en frygisk mössa på huvudet och två spjut i händerna. På hellenistiskt gånger, är Bendis representerad med ett svärd på ett mynt av kungen Nicomedes I av Bithynien .

I sin moderskapsform representerades Bendis som en kvinna som hade upplevt äktenskap och moderskap, och avbildades med stora och rundade bröst, som representerade hennes födande och fostrande roll, och med långt hår stylat till en äktenskaplig fläta, och klädd en lång chiton och bärande en vas och en blommande kvist som symboliserar fyllighet och fertilitet.

På en Triballi- kanna från Rogozen Treasure kombineras Bendis jungfru- och matronaformer: hon är avbildad bärande en chiton, som bärs av både män och kvinnor, och har axellångt hår och stora bröst, symboliskt för en matrona , men är också beväpnad med pil och båge, vilket också betecknar henne som oskuld. I denna representation Bendis monterad på en lejoninna, vilket antyder att detta bildspråk var influerat av det från den frygiska gudinnan Cybele från Mindre Asien, vars ikonografi i sin tur var mesopotamisk och elamitisk ursprung. Attributen av gudinnans kombinerade jungfru- och matronaskildring återspeglar hennes föräktenskapliga status: på grund av hennes position som att stå på tröskeln till en förändrad social position, representeras hon därför som att ha en dubbel natur, vilket framhävs av att hon återigen representeras två gånger i spegelbilder på båda sidor av den kombinerade gudinnabilden av jungfru-matron. Denna representation av Bendis var alltså en övergångsfigur vars "mellanliggande" representerades av hennes kombinerade jungfru-matrona-attribut och av fördubblingen av hennes figur på varje sida.

På en annan kanna från Rogozen Treasure är Bendis representerad på den övre frisen frontalt, klädd i en lång åtsittande chiton, hennes bröst är nedtonade medan hennes hår är kort, och hon tar tag i en hund i varje hand: detta bildspråk är härlett från den av pótnia thērôn , och representerar Bendis som en jungfrulig gudinna i vildmarken. Gudinnan flankerades på varje sida av ett par bevingade kentaurer som sprang mot henne: dessa varelser representerade den naturliga världen som förkastade och till och med kränkte mänskliga kulturella institutioner som äktenskap, uppförande, hemmet och individuation, och representerade motstånd mot civiliserat liv. Nedanför gudinnan, i den nedre frisen, avbildas en tjur, fallen på ett knä för att symbolisera dess acceptans för att offras, och attackerad av fyra lejon eller hundar. Den övre och undre frisen representerade den kvinnliga principen, avbildad som gudinnan, och den manliga principen, representerad av tjuren. Den övergripande scenen representerar kaosets krafter representerade av kentaurerna, som är varelser som existerar på gränsen mellan natur och kultur, som har invaderat kosmos i slutet av året, när ordningsmakten är uttömd, och försökte bryta mot jungfrugudinna, och i förlängningen eventuell potentiell brud. Tjuren besegras sedan av gudinnans djurhjälpare och offras för att rädda världen från kaos. De två friserna på denna kanna skildrade sålunda mytologin kring de thrakiska ritualerna under det nya året och representerade mytiska och rituella övergångsögonblick såsom från det naturliga till det civiliserade, från det gamla till det nya kalendercykeln och från det jungfruliga till det matronly gudinna.

Ormgudinnan

Den thrakiska ormgudinnan representerad som en lång kvinna på Kazanlaks thrakiska grav ( på höger sida)

Det thrakiska panteonet hade en gudinna som var ansluten - men inte identisk - med den stora gudinnan Bendis , och som förenade sig med Zis för att bli det trakiska folkets förälder. Denna gudinna var den thrakiska reflexen av samma gudom som i den skytiska religionen var den ormbenta gudinnan.

Trakisk greave med ormgudinnans ansikte högst upp och serpentindrakar omedelbart under

Ikonografi

Thrakiska tolkningar av den skytiska ormbensgudinnan inkluderar att hon bär en kvist på en kanna från Rogozen-skatten , karyatiderna i Sveshtari-graven , ett motiv där hennes ben växer till blommiga voluter, och i den thrakiska graven av Sveshtari som karyatider med feminina kroppar som bär calathus hattar och chiton vars kjolar är formade som lotusblommor eller akantusblad och med veck formade som blommiga voluter som har en akantus mellan sig. Deras oproportionerligt stora upphöjda händer, som antingen håller voluterna eller höjs för att framstå som stödjande av entaluren, liknar gudinnan med händerna upphöjda mot ansiktet avbildad på en serie thrakiska votivplack. Ovanför karyatiderna föreställer en väggmålning en gudinna som håller i en krona och sträcker ut handen mot en annalkande ryttare. Den övergripande scenen representerar en thrakisk adelsmans postuma heroisation och skildrar samma delar av den stora gudinnan-mindre gudinnakomplexet som finns i förhållandet mellan den skytiska stora gudinnan Artimpasa och den ormbenta gudinnan. Dessa olika skildringar representerar hennes roll som en gudinna av autoktonism, såväl som en skyddsgud av vegetationen.

Karyatider av Sveshtari-graven med kjolar formade som lotusblommor eller akantusblad

Trakiska greaves från Vratsa och Agighiol dekorerades med en kvinnlig mask vid knäet och med tre par drakar på ett sätt som påminner om bilden av den skytiska ormbensgudinnan, som också presiderade över härden. Bilden av Gorgon Medusa användes också i stället för den kvinnliga masken på thrakiska greaves, som inte bara identifierade Medusa med ormgudinnan, utan också visade hennes koppling till vegetation: detta bildspråk finns på bröstkroppar från Mezek , Varbitsa , och Shipka , på ett akroterium från Strelcha , och en greave från Vratsa , på vilken hon bär en krans av murgröna, en växt som symboliserar den "dionysiska" aspekten av guden Zis (att denna greave markerar endast krigarens vänstra ben kopplade honom till underjorden, som var också gudinnans rike).

Den thrakiska motsvarigheten till den ormbenta gudinnan kan också förekomma i serien av hästtränsplaketter från Letnitsa . En av tavlor föreställer en sittande mansfigur (guden Zis i sin roll som en förfäders hjälte, som var en thrakisk motsvarighet till "Scythian Heracles") med en kvinnlig figur (den thrakiska stora gudinnan Bendis ) som går över honom ovanifrån, båda av att de uttryckligen deltar i sexuellt umgänge , och symboliserar kungens förvärv av kunglig makt genom samlag med den stora gudinnan på samma sätt som den skytiske kungens erhållande av kunglig makt genom sin förening med Artimpasa. Bakom den stora gudinnan finns en annan kvinna, som håller ett kärl i ena handen och i den andra en gren som skymmer hjältens sikt; denna figur är en vegetationsgudinna med en ektatisk aspekt, som symboliseras av det kärl hon håller i, som innehåller en helig dryck, och vars koppling till den stora gudinnan är analog med den hos den ormbenta gudinnan med Artimpasa.

Zis

Huvudartiklar: Sabazios och Zibelthiurdos

Ryttare Zis med tre huvuden, som symboliserar hans allmakt

Den thrakiska reflexen av den indoeuropeiska himmelsguden Dyḗus ph₂tḗr , som kallades Zi , Zis , Dis och Tis , var Bendis första son, skapad av gudinnan själv. Zis var huvudfiguren i den thrakiska religionen tillsammans med gudarnas stora moder Bendis . Zis var personifieringen av den manliga principen som hade både en himmelsk och en chtonisk aspekt, som identifierades med solen respektive med elden. Till skillnad från de grekiska gudarna som var och en hade en separat funktion och en tydlig bild, Zis var en universell gud som ansågs vara allsmäktig som dyrkades av alla de thrakiska stammarna, med en komplex och motsägelsefull natur, vilket bevisas av hans sol-, chtoniska och heroiska former: det thrakiska panteonet hade ingen specifik gudom av solen eller av underjorden var de istället alla aspekter av en och samma allseende och allhörande gud som var såväl solen som underjordens härskare, och som skyddade liv och hälsa och höll ondskans makter på avstånd.

I sin roll som storm- och åskgud fick Zis epitetet Zbelthurdos , vilket betyder "blixtkastare" och "blixtbärare". Apsinthii - stammen dyrkade Zis som ett hushåll, och därför universell, gud, under namnet Pleistorus ( Πλειστώρος , Pleistṓros ).

Efter den trakiska praxis att ofta anta namnen på grekiska gudar och använda dessa för sina egna gudar, identifierades de olika aspekterna av Zis med och fick namnen Dionysos , Apollo , Asclepius , Ares , Silvanus och andra grekisk-romerska gudar beroende på på arten av den aktuella aspekten.

Den "Apolloniska" Zis

Den himmelska och solära aspekten av Zis , ursprungligen en separat gud som heter Sabazios, identifierades med den grekiska guden Apollo . Olika thrakiska epitet av den sol- eller "apolloniska" formen av Zis inkluderade Aulariokos ( Αυλαριοκος ), Aularkēnos ( Αυλαρκηνος ) , Souregethēs ( Σοςρεη ), Σοςρεη κας ) och Derainos ( Δεραινος ). Ett epitet på guden från romartiden är Spintheēnē ( Σπινθεηνη ).

Solar Zis personifierades som en klippa, och för vilken hästar var heliga. Dyrkandet av Zis solaspekt, som identifierades med den grekiska Apollon , vittnas i litterära, epigrafiska och ikonografiska uppteckningar. Enligt Sofokles var solen den himlakropp som dyrkades mest av thrakierna, och kulten av solguden var redan välutvecklad i Thrakien vid den sena bronsåldern.

Ziss "apolloniska" form ansågs stå i opposition till dödens och underjordens chtoniska gudar i Thrakien och i Mindre Asien, och i båda regionerna vördades han under det grekiska epitetet Smintheús (Σμινθεύς) , " guden för möss", inte bara på grund av musens roll i thrakisk religion som symbolen för ursprungsbefolkningen till Thrakien, utan också för att musen också ansågs inkarnera antagonisten, och därför var Zis dess naturliga motståndare.

Den "dionysiska" Zis

De chtoniska aspekterna och eldaspekterna av Zis var från början en separat gud vid namn Zagreus som senare inordnades i figuren Zis - i sin form som Zagreus var Zis en gud för fertilitet, för föryngring av naturen och livets blomning, och han personifierades som en tjur, det vill säga den rituella inkarnationen av den manliga principen, som är den thrakiska reflexen av samma gudom som grekerna känd som Dionysos . Därför identifierade grekerna Zagreus, och senare den chtoniska aspekten av Zis , med sin Dionysos, och de ansåg att Dionysos hade sitt ursprung i Thrakien eftersom thrakierna var ohämmade drickare. Den "dionysiska" Zis var personifieringen av vin, som i den thrakiska religionen var den heliga drycken som förde med sig hemlig kunskap och odödlighet, och av växten från vilken vin gjordes, druvan, på samma sätt som somans roll bland indo- Ariska folk , haoma bland iranska folk och mjöd bland germanska och slaviska folk . Den chtoniska, eller "dionysiska", Zis personifiering av den heliga drycken representerade ett forntida indoeuropeiskt mytologiskt och rituellt tema, och han tillhörde därför en typ av gudom vars olika iterationer bland ett antal kulturer ändå var väldigt lika, t.ex. som associerad med stjärnbilden Orion , tjuren och höstsäsongen. Gudens myt och kult återspeglade tillverkningen av vin från druvan och skildrade därför hans dödande, styckning och krossning till döds, på samma sätt som den indo-ariska gudomen Soma , förkroppsligandet av den heliga soma-drycken, dödades av Asurerna . Tillverkningen av själva vinet ansågs överskrida den väsentliga motsättningen mellan det råa och det kokta: vinet tillhörde från början den vilda naturen och fördes in i mänsklig kultur genom att skära och odla det, och dess frukter samlades in, krossades och fick jäsa tills det förädlas till vin, den heliga drycken. Således sågs växtens "lidanden" som återspeglande av Zis själv, och, liksom vinet självt, hade denna gud en eldig natur enligt vilken han föddes och dog av blixten, det vill säga himmelsk eld. Den "dionysiske" Zis sågs som en "främling" inte bara för att han vände upp och ner på världen och förstörde etablerade sociala normer, särskilt genom att han fick kvinnor att lämna sina hem för att gå ut i naturen, utan också för att han uppfattades som att han kom från utsidan för att nå in i människan och inspirera henne med sin sekts extatiska frenesi.

Eftersom växtgudar alltid är kopplade till underjorden, var detta också fallet med den "dionysiska" Zis också. Bland grekerna troddes Dionysos ibland vara son till drottningen av underjorden Persefone , eller identifierad med sin man, kungen av underjorden, Hades , och thrakierna under romerskt styre representerade Dionysys som den som bortförde Persefone, och de skulle visa respekt för de döda under Rosalia -festivalen som hölls till Dionysos ära.

Romerska eran Thracian Horseman stele

Till skillnad från den grekiska Dionysys var den thrakiske chtonen Zis en spådomsgud, och alla de berömda oraklen i Thrakien tillhörde honom och all profetering gjordes under gudens gudomliga inflytande.

Den grekiska myten om Dionysys och Lycurgus

Den grekiska myten om Dionysos och Lycurgus bevarar historien om Dionysos-kultens (Zagreus) ankomst till Thrakien.

Lycurgus ( Λυκοῦργος , Lukoûrgos ; latin : Lycurgus ), kungen av Edoni som bodde vid Hellespontens stränder, var son till nordvindens gud, Boreas . Butes , en son till Boreas av en annan mor, planerade mot sin styvbror Lycurgus. När Lycurgus fick reda på det, istället för att skada Butes, beordrade han sin styvbror och hans medkonspiratorer att ta ett skepp och bosätta sig i ett annat land. Butes och hans män bosatte sig så småningom på ön Strongyle, det framtida Naxos , där de blev pirater. Under en av sina räder landade Butes och hans män i Drius i Thessalien , där sjuksköterskorna i Dionysos firade orgierna till gudens ära. Butes förde bort Maenad Coronis , som bad om hjälp av Dionysos. Guden gjorde Butes galen så att han kastade sig i en brunn och drunknade i den.

Mytologiskt sett var den första person som Dionysos (den chtoniska formen av Zis , det vill säga Zagreus) träffade i Thrakien Lycurgus. När Dionysos förberedde sig för att leda sin armé från Asien till Europa, slog han till en början vänskap med Lycurgus och lät sedan sina Maenads gå in i Edoniernas kungarike, som han trodde var ett vänligt land. Lykurgus beordrade dock sina soldater att attackera maenaderna under natten i hopp om att förgöra dem och Dionysos, men en thraker vid namn Charops ( Χάρωψ , Khárōps ) avslöjade handlingen för Dionysos, vars armé fortfarande var i Asien. Lycurgus attackerade gudens Maenads och massakrerade dem alla under natten på berget Nyseium och förföljde sedan själv Dionysos med en boskapsgad, medan Dionysus i hemlighet flydde ut i havet och fick skydd av Thetis . Dionysos seglade sedan tillbaka till sin armé, som fördes till Thrakien, besegrade Lykurgus, fångade honom levande, förblindade honom, torterade honom och korsfäste honom. Efter att ha besegrat och avrättat Lycurgus, installerade Dionysos Charops som kung av Thrakien och invigde honom i mysteriekultens hemliga riter, vilket gjorde honom till grundaren av den dionysiska dynastin i Thrakien och en prästkung, med både sekulär och religiös makt. hädanefter överlämnad patrilineärt.

Dionysos i denna myt har en zoomorf, snarare än antropomorf, natur, och han hänvisas till som en tjur i grekisk-romerska uppteckningar av myten. Därför fungerar Lycurgus i denna myt som en "herde" precis som invigda av Dionysos mysteriekult. Denna myt är också en av offerkriser, där Lycurgus vände om den rätta ordningen genom att jaga guden som ett djur.

Denna myt om "Dionysos" och Lycurgus registrerade den religiösa konflikten som härrörde från den dionysiska kultens konfrontation med de tidigare religiösa föreställningarna i det antika Thrakien. Myten om "Dionysos" och Lycurgus själv presenterar ankomsten av Zagreus-kulten som skedde genom infiltration genom att dela upp folket i de länder som guden försökte erövra, och antyder att Zagreus-kulten anlände till Thrakien som en del av en period av social och politisk kris över hela Balkanhalvön snarare än genom mänsklig migration: implantationen av den dionysiska religionen i Thrakien var således resultatet av sociala och kulturella förändringar bland folken på Balkanhalvön. Det sociala och demografiska på Balkan ledde till migrationen av de trakiska stammarna och deras kolonisering av angränsande länder, och återspeglas i myten Lycurgus beordrade sin styvbror som hade planerat mot honom att ta ett skepp och bosätta sig i ett annat land. Denna kris innefattade en kamp mellan de gamla och de nya, och ersättningen av redan existerande ideologier med andra, under vilken expansionen av Zagreus-kulten till Thrakien möttes av motstånd men till slut segrade: Lycurgus i denna myt representerade Solens briljans, vilket gjorde hans konfrontation med Dionysos, en gud född av fukt och som sökte sin tillflykt till den oundviklig. Myten om Dionysos och Lykurgus representerade således sammandrabbningen mellan sol- och chtoniakulten, och den senare triumferade med Lykurgus död. Likaså i Grekland, när kungen Pentheus från Thebe motsatte sig Dionysos, guden straffade honom genom att få honom styckad av kvinnorna.

Därför, i denna myt, representerades Dionysos som en kungars gudom: ur den politiska och religiösa konflikten mellan Dionysos och Lykurgus förstördes den gamla trakiska dynastin. Och genom gudens installation av Charops som kung förändrades både landets religiösa karaktär och dynastiska linje, med den hemliga kunskapen om mysteriekulten som överlämnades patrilineärt nödvändig för att hålla makten. Denna myt kodifierade därför det gudomliga ursprunget till kungadömet, och mysteriekulternas hemliga riter var attribut för investiture.

Den kombinerade Zis

Ankomsten av Zagreus-Dionysos kult till Thrakien och dess inledande kamp med solkulten finns bevarade i den grekiska myten om Dionysos och Lykurgus , där Lykurgus representerade solens briljans, och hans död i händerna på Zagreus-Dionysos representerade gudens triumf. Myten om Orpheus vittnar om att det fanns en motrörelse till implanteringen av Zagreus-Dionysos-kulten i Thrakien i form av en återgång till de tidiga solkulterna, och Orpheus slöt fred mellan "Apollo" och "Dionysos", efter som de kombinerade till en enda gud i den thrakiska religionen. På grund av identifieringen av solaspekten av Zis med Apollo och hans chtoniska aspekt med Dionysos, den romerska Macrobius skrev att Solen och Liber (Dionysos) var en och samma i Thrakien.

Under grekisk-romersk tid betonades solaspekten av Zis och han kallades Apollo Geikethiēnos ( Γεικεθιηνος ) och avbildad med långt hår, en lyra och en lång mantel, alla attribut av den grekisk-romerska ljusguden Apollo , Lozens helgedom . I nordöstra Thrakien var det hjältens chtoniska aspekter som betonades, och han representerades med ett skägg, en lång dräkt och ett ymnighetshorn , som var attribut för Pluto , den grekisk-romerske kungen av underjorden.

Myten om Maron

Enligt grekisk myt var Maron medlem av samma stam som Orfeus, Cikonerna , och var en son till Evanthes som var en son till Dionysos, alternativt Maron själv direkt en son till Dionysos.

Maron var själv en kung och en samtida av Lycurgus, Butes och Orfeus. Efter att de alla hade dött och Maron hade blivit gammal, utnämnde Dionysos honom till väktare av sin kult och instruerade honom att grunda en stad som han skulle döpa Maroneia efter sig själv, varefter han bodde i gudens helgedom, som också var Marons kungligt palats.

I Odysséen var Maron en präst av Apollo som erbjöd Odysseus med tolv burkar sött oblandat vin, det vill säga en gudomlig dryck, såväl som guld och silver, och kombinerar således inom Maron både de apolloniska och dionysiska principerna. Maron själv hällde upp det söta vinet, och bara hans favoritfru och en kvinnlig tjänare hade nycklar till hans källare, vilket representerade rätten och skyldigheten för kungen ensam att erbjuda vin och dela ut mat. Maron var därför en representant för den thrakiske kungen-översteprästen, med sin roll som stadsgrundare som gav sitt namn till en stad, han var den som hällde upp det söta vinet och de rika presenter med vilka han erbjöd sina tjänster. ämnen och gäster som visar hans kungliga status. Kombinationen av apolloniska och dionysiska principer inom Maron vittnar om föreningen av sol- och chtonisk kulter efter Orfeus reformer.

"Arean" Zis

Trakisk ryttare med en örn som håller en orm i näbben ovanför sig, som symboliserar hans seger över kaosdraken

Som en gudomlig krigare likställdes Zis av Herodot med grekiska Ares ., av vilka grekerna ansåg thrakierna vara de självklara förkroppsligandena på grund av deras krigiska kultur, och redan på 700-talet fvt kallade den grekiske poeten Archilochus thrakierna "stridens gudar".

I enlighet med den indoeuropeiska konceptualiseringen av krigsguden som en lupinkaraktär, hade Zis -aspekten "Arean" en vargaktig aspekt. Gudens epitet, som hänvisade till hans lupinkaraktär, innefattade därför Zērúnthios ( Ζηρύνθιος ), som betyder "bestialisk" eller "rik på vilt". Bland thrakernas krestonska grannar fick denna gud namnet Kandáōn ( Κανδάων ), vilket betyder "hundstrypning". Enligt den grekiska poeten Lycophron , den thrakiska "Ares" hade ett vargliknande utseende.

På samma sätt som skyterna dyrkade sin krigsgud i form av ett kort besläktat svärd på vilket de hällde blodet från män och hästar som offrats till guden, kan thrakierna också rituellt ha representerat "Arean" Zis i form av en svärd. Ett kort bronssvärd av akinakes-typ som hittats i Medgidia , på vars skaft var ingraverad bilden av en örn som håller en orm i näbben, kan ha varit ett sådant rituellt svärd.

Hjälten Zis

Denna "Arean" aspekt av Zis själv hade en "heroisk" aspekt, nu känd som Thracian Hero eller Thracian Horseman , som alltid var representerad som en hästjägare.

Denna association mellan guden och hästen hade flera aspekter: eftersom hästen var helig för solguden och också var en symbol för underjorden bland många forntida folk inklusive thrakierna, var den därför den permanenta följeslagaren till sol-ktonisk gud Zis , som alltid var representerad på hästryggen. Zis förknippades också med hästen i denna egenskap som en gud för aristokratin och kungligheter eftersom hästen var symbolen för stamaristokratins politiska, ekonomiska och militära makt; Trakiska aristokrater och deras följe var vanligtvis monterade medan vanliga krigare inte var det; och Odrysae rekryterade kavalleri endast från sin egen stam och infanteri från andra stammar. Det är därför ingen slump att hjältarna som t.ex Rhesus , Olynthus och Brangas i myterna som härrör från mytologin om hjälten är alltid prinsar. Jakten, som i Thrakien brukade utföras på hästryggen, var ett kungligt privilegium bland mykenerna, thrakierna och folken i västra Asien och var därför en del av hjältarnas ikonografi: hjältar representerades kämpande mot riktiga djur eller mytiska varelser i Hettitisk , assyrisk och akemenisk konst.

Kampen mot kaosdraken

Hjälten Zis säkerställde bevarandet av ordordningen och det normala livet genom att bekämpa ondskans krafter, och därför genomgick han i myten en episk resa på en mytisk väg fylld av fara, och där han mötte oväntade motståndare som personifierade kaos, förstörelse, ondska och död.

I början av sin resa, precis som Dyḗus ph₂tḗr , bekämpade Zis en trehövdad ormliknande drake som personifierade Chaos , och fick därför i denna roll epitetet Zumludrēnos ( Ζυμλυδρηνος ), som betyder "vattendrake". Denna mytomspunna strid mot monstret (som liknade de anatoliska, iranska och indo-ariska myterna om kampen mot kaosdraken) följde motivet med den rituella kampen mellan hjältar och monster som ett prov på tapperhet, och dess mål var att tvinga fram kaosdraken för att befria vattnet som den hade stoppat, för att lämna tillbaka boskapen som stulits av den (representationer av två drakar på varje sida av ett tjurhuvud på en thrakisk hjälm från Băiceni visar att hjältens kaosdrakefiende var en stjälare av tjurar ), och att befria kvinnor som bortförts av det, det vill säga att säkerställa naturens fertilitet och mänsklighetens fortsättning. Denna resa representerade också den thrakiske unga krigarens övergång från tonåren till manlighet, och den thrakiske prinsens övergång till kungadöme. En serie metallapplikationer från Letnitsa Treasure skildrar till fullo kampen för Zis mot kaosdraken:

• på ett stycke finns en skildring av den trehövdade kaosdraken
• på ett annat stycke representerar en havsnymf som rider på en hippocampus befrielsen av vattnet från kaosdraken
• en annan pjäs är dekorerad med bilden av en jungfru som håller en spegel i handen, som var en symbol för äktenskapet
• på en annan pjäs är en representation av hjälten som tar emot en pilbåge, som var en kunglig insignia
• det sista stycket föreställde hjälten gå in i hierogami med den stora gudinnan Bendis själv medan ormgudinnan välsignar föreningen

De kungliga investiturscenerna som föreställer gudinnan, som gudinnan Bendis som är på väg att ge en rhyton till en ryttare som rider mot henne på tallriken av Brezovo-guldringen, och gudinnan som går åt vänster och följs av en ryttare som håller i en rhyton som hon just har gav honom på Rosovets-ringen, representerar hjälten Zis förening med Modergudinnan, en handling som säkerställde landets överflöd, men som också var oumbärlig för att han skulle få kunglig makt. Hierogamiscenen i Letnitsa Treasure representerade alltså hjälten Zis (som kungen var identifierad med och en jordisk ersättare för) att uttryckligen gå in i en hierogami med den stora gudinnan. Detta har sitt ursprung i rollen som Bendis som härdens gudinna, som därför presiderade över tingens centrum, hemmet, det riktiga, det välbekanta och rikedomen. I den här rollen, Bendis ägde de egenskaper som är gemensamma för härdgudinnan i olika indoeuropeiska religioner: hon var bunden till härdens krets och lämnade aldrig hemmet, och var därför alltid piga men aldrig hustru, och var förknippad med ormen, och eftersom ormen var representationen av "under", därför till jorden själv. Härdgudinnan symboliserade också klanens kontinuitet, som genom att garantera den kungliga linjens legitimitet och maktens kontinuitet var en viktig del av de trakiska kungliga sederna. Dessa olika attribut är tillsammans gjorda av Bendis gudinnan för den "autototoniska principen", det vill säga begreppet en härskares rätt att styra det land han bebodde som härrörde från honom härrörande från den platsen, som hade en mycket viktig plats i arkaiska samhällen som i Thrakien, intygades där av närvaro av ormformade härddekorationer i det antika Thrakien. Denna betydelse av härdgudinnan som förkroppsligandet av den "autototoniska principen" återspeglas i olika indoeuropeiska religioner i betoningen på härdgudinnan i de ritualer genom vilka kungar skulle ta över nytt territorium:

• enligt legenden använde Argive Perdiccas I sin kniv för att skära en cirkel på golvet runt härden på kungen av Libaea innan han blev kung av Makedonien
• bland skyterna skulle en ersättare rituell kung rida runt en grupp heliga föremål som tros vara gåvor från Tapatī́ (den skytiska härdgudinnan) för att markera gränserna för hans rike
• närhelst den makedonske kungen Filip II erövrade eller försökte erövra ett nytt land, skulle han gifta sig med dess prinsessa, det vill säga han skulle rituellt förena sig med dess lokala personifiering av Hestia (den grekiska härdgudinnan).

Detta koncept med att den thrakiske hjälten (och den thrakiske kungen som var hans ersättare på jorden) fick kunglig makt genom att förena sig med den stora gudinnan liknade den skytiska seden enligt vilken den skytiske fädernehjälten Dargatavah (och, i förlängningen, hans ättling skythen ) kung) troddes förvärva kunglig makt genom att förena sig med den skytiska gudinnan Artimpasa , som själv var den skytiska motsvarigheten till den thrakiska stora gudinnan Bendis . Därför var ett annat mål för kampen mot kaosdraken att höja hjälten själv till status av härskare, vilket symboliserades av bågen, som på samma sätt var en symbol för kungadömet i Achaemenid Persien, och detta makttecken gavs till hjälten Zis av den stora gudinnan själv som en del av hans insats.

Galtjakten

Representationer av hjälten Zis som riktar ett spjut mot en galt framför ett träd och följer ett motiv som vittnats redan från 300-talet f.Kr. på ett silverbälte från Lovets, hade en analog betydelse som gudens kamp med kaosdraken och representerade på liknande sätt hjältens roll i bevarandet av mänskligheten och av världens naturliga ordning genom återfödelse och reproduktion:

• trädet, alltid avbildat i löv, symboliserade naturens återfödelse och var en thrakisk version av livets träd
• vildsvinet, tvärtom, var förknippat med liv och död i antiken i Mindre Asien och på Balkan:
  • i grekisk myt styckade en galt den kretensiske Zeus
  • Herakles fick odödlighet genom att döda Erymanthus galt
  • Meleager dog för att han gav upp huvudet på galten från Calydon som han hade dödat )
• galten var också en fiende till fertiliteten i gamla religioner:
  • galtarna från Calydon , Erymanthus och Mysia förstörde skörden på fälten
  • i gallisk religion grävde galten upp rötterna av äppelträdet, som var den norra versionen av Livets träd

Galten hade också en speciell symbolisk status genom att representera den indoeuropeiska krigsguden eftersom den, liksom den vilda krigarinitierade, var ett odifferentierat djur, som både var växtätande och rovdjur, landlevande men föredrar kärr och träsk, och därför en gränslinje. varelse som existerar på tröskeln till det vilda och det domesticerade. Dessa egenskaper innebar att vildsvinet var en symbol för döden, såväl som för kaos där alla egenskaper och egenskaper är odifferentierade, vilket gör det till en passande huvudrival till hjälten, och analogt, för en thrakisk prins som strävar efter att bli kung (temat för en mytisk hjältekung som slåss mot en galt är också närvarande bland iranska och indo-ariska folk).

Galtjaktens roll som ett inledande försök hade också genealogiska implikationer: att lyckas med jakten säkerställde fortsättningen av den kungliga dynastin, och om den misslyckades ledde den till slutet av dynastin:

• i grekisk myt slutade dynastin Calydon med Meleagers död
• i grekisk myt igen var det för att hindra Zeus från att grunda en ny dynasti som galten, som var en symbol för Cronus, styckade honom
• historiskt sett var det efter att den lydiske kungen Croesus son Atys dog i en galtjakt som hans rike erövrades av persern Cyrus

Kampen mellan djuret och hjälten representerade således kampen för att skydda livet självt, det vill säga folkets, prinsens och den kungliga släktens liv: jakten var därför, för thrakiska prinsar, inte bara en prövning av initiering, men också en av invigning, och om de misslyckades med det skulle de dö och aldrig bli kung, och deras dynasti skulle upphöra. Därför, genom att döda galten framför Livets träd, Zis skyddade fortsättningen av livets kretslopp, och var därför guden för den förnyande naturen och den världsliga ordningens väktare. I vissa versioner av ikonografin av hjältens galtjakt står ett altare mellan guden och galten, och en orm rullas alltid upp på Livets träd:

• eftersom ormar vaknar upp ur vinterdvalan på våren och sömnen symboliserade döden medan uppvaknandet symboliserade återfödelse, representerade ormen naturens uppvaknande på våren
• ormars avgjutning av skinn på våren var också en symbol för återfödelse och därför för odödlighet

Därför var det i dessa scener genom att förstöra galten, som är livets fiende, och rädda Livets träd, som hjälten vann odödlighet. Fördubblingen av hjälten och galten på var sida om Livets träd på några av skildringarna av galtjakten representerade gudens dubbla väsen, men var också kopplad till myten om tvillingryttarna.

Eftersom thrakierna inte uppfattade världen i termer av linjär tid, och därför konceptualiserade sin religion och myter inte som historier om gamla förflutna, utan som inträffade i nuet, och det fanns ingen skillnad mellan det mytiska och heroiska förflutna och nuet i Thrakisk religion, hjälten Zis troddes fortfarande utföra sina tappra handlingar i nuet på ett annat plan av existens i himlen som inte nödvändigtvis var skild från de levandes värld, nödvändigtvis på ett abrupt sätt.

Vargkampen

"Arean" Zis passade in i motivet av den indoeuropeiska krigsgudens kamp med en monstruös varg eller hund som sin huvudsakliga gärning, ett tema som också finns i de keltiska och grekiska myterna om Cú Chulainn och Herakles . Följaktligen, "Arean" eller "Heroiska" Zis avbildas i Letnitsa-skatten som en beriden hjälte som förbereder sig för att slåss mot en björn efter att redan ha besegrat en varg, liggande död och upp och ner under hästens hovar (både vargen och björnen var symboler för krigare); denna scen representerade också hjälten som en beskyddare mot det onda, men var också en annan representation av det tapperhetsteste genom vilket guden och den thrakiske prinsen uppnådde kungadömet, och därmed analogt med kampen mot kaosdraken och vildsvinsjakten (den politiska symbolen för scenen betecknades av hjältens militära klädsel, buren av aristokratin, och särskilt hans greave dekorerad med Bendis mask , som var en symbol för kunglig rang). Passande nog inkluderade den unge thrakiske hjältens motståndare lejonet, björnen, vargen och pantern, alla djur som anses vara "kungliga" och vars jaktkunskaper de invigda kunde lära sig av; sålunda gav deras nederlag av jägaren honom ära och djurets krafter gick vidare till honom.

Anfadern Zis

Zis var en gudomlig förfader till mänskligheten, inte olikt iranska heroiska stamfader som den skytiska Dargatavah och Scythes, och den zoroastriska Yima och Haošiiaŋha , och liksom dem var han den första kungen. Zis roll som stamfader vittnar om i romartidens epitet som pátrios ( πάτριος , som betyder "av ens far"), genikós ( γενικός , som betyder "av klanen"), och progonikós ( γοριιικός , som betyder "av klanen"). , som betyder "av arvet"). Som stamfader Zis därför en förfäders hjälte, och fick ett lokalt namn av varje stam, såsom Treres var hans namn som förfader till Treri, Dolonkós i sin roll som förfader till Dolonci , Strymon som förfader av Strymonians , och Odrus som förfader till Odrysians. Denna förfäders hjälteaspekt av Zis ansågs skydda naturens fruktbarhet, och därmed vara en beskyddargud som stammen krävde hjälp till.

Thracians genealogiska myt var relaterad till hjälten Zis seger över kaos-draken, och parallell med deras skytiska grannar . Denna trakiska genealogiska myt var själv nedtecknad i flera grekiska myter:

Myten om Rhesus

I en myt hade flodguden Strymon tre söner: den äldsta var Rhesus ( Ῥῆσος , Rhêsos ), den andra var Olynthus ( Ὄλυνθος , Ólunthos ), och den yngste sonen var Brangas ( Βρ΂γ ).

Efter att den thrakiske kungen Eioneus förvisats, efterträddes han av Strymons första son av en nymf eller en musa, Rhesus. Rhesus, som blev den första Edoni-prästkungen, ägde magiska vapen, var en jägare, krigare och hästuppfödare, och representerade således själv den idealiska thrakiske kungen, och mytologin om hjälten Zis återspeglades i hans gestalt . I förlängningen strävade den thrakiske kungen, som var den jordiska ersättaren för Zis , att efterlikna Zis , och därför att efterlikna Rhesus. Rhesus stora antal hästhjordar var en symbol för hans status som medlem av den kungliga aristokratin, och hästarna som beskrivs som vitare än snö och som vitare än flodsvanens fjädrar i myten vittnade om Rhesus koppling till "Apollonian" " Zis . Rhesus status som berömd jägare betecknade också hans tillhörighet till kungligheten, eftersom jakten var ett kungligt privilegium bland folken i sydöstra Europa och västra Asien, och enligt myten hade han drivit ut pest från Rhodopebergen . Rhesus egenskaper och egenskaper som hans magiska vapen och att han var älskad av kvinnor definierade honom som en typisk krigarhjälte, därav varför han var den första kungen av sin dynasti; Rhesus hjordar av hästar betecknade honom som en jägare (jakten var ett prov på tapperhet för kungar), men var också en symbol för rikedom, vilket antydde att han var mycket rik och därför hade ekonomisk makt, liknande den zoroastriska Yima, som beskrivs i Avesta _ som att han hade många åkrar och stora tjurhjordar för att visa hur rik han var; hans vapen var ett viktigt tecken på social rang under den instabila tid då han levde. Rhesus jakt representerade dessutom offerhandlingen; hans innehav av många flockar av vita hästar, som var symboler för kungligheter, var en avgörande egenskap hos härskare i deras roll som djurlantbrukare.

Rhesus blev förälskad i Arganthone , som till skillnad från resten av kvinnorna inte var en hemmafru, utan en jägare, och föraktade män och ville inte interagera med dem innan han träffade Rhesus, vilket var en variant av jägaren Bendis . Kärleken mellan Rhesus och Arganthone representerade därför föreningen mellan hjälten Zis , som kungen identifierades med, och gudinnan Bendis . Rhesus gick för att hjälpa Priam under det trojanska kriget och dödades, antingen av Diomedes eller av gudinnan Athena . Rhesus kropp begravdes själv i det "silverbeslöjade berget", och efter hans begravning skulle vilda djur villigt offra sig själva som ett offer vid hans heroum . Efter Rhesus död sörjde Arganthone honom, och hans mor förklarade att han inte skulle gå in i den mörka jorden, utan att Persephone skulle ge henne tillbaka hans själ och han skulle "leva som Dionysos spåman", vilket betyder att han skulle fortsätta att vara en präst isolerad i de "silverrika bergen" på samma sätt som Orpheus på berget Pangaeum eller berget Piereia , eller Zalmoxis i grottan i berget Kogaion .

Strymons andra son, Olynthus, dog under en lejonjaktsrättegång när han avsiktligt försökte bekämpa ett lejon (som i myten stod för en offerrit) och hans död helgade platsen där en stad skulle byggas, och representerade därför den prästerliga funktionen.

Den yngste sonen, Brangas, sörjde Olynthus och begravde honom på just den plats där han hade dött, och gick sedan till Sithonia där han grundade en välmående stad uppkallad efter Olynthus. Brangas representerade kungens jordbruksroll.

I myten ersatte Strymons dynastin den för Eioneus efter att den senare förvisats. Rhesus själv var en utmärkt jägare enligt legenden, vilket betyder att han hade uppfyllt det tapperhetsprov som var nödvändigt för att regera: temat för denna myt är att den mest förtjänta, som hade klarat tapperhetsprovet, var den som ärvde kungariket, i likhet med den skytiska genealogiska myten, där Dargatavah gav till den ormbenta gudinnan ett bälte, en bägare och en båge och instruerade henne att den av deras tre söner som kunde omgjorda sin midja med bältet och dra bågen skulle bli kung. Liknande myter om prövandet av kungen genom en tävling finns också i den grekiska religionen, som i myten om Odysseus och Penelopes friare och om Oidipus och sfinxen.

Efter Rhesus död dog hans efterträdare Olynthus stridande mot ett lejon – det vill säga han misslyckades med tapperheten – och Brangas som gick i exil signalerade slutet på dynastin efter detta misslyckande.

De två första bröderna, Rhesus och Olynthus, representerade motsatserna till "natur" respektive "kultur", vilket återspeglades i hur en flod i Troaden fick sitt namn efter Rhesus medan staden som byggdes av Brangas fick sitt namn efter Olynthus.

Berättelsen om Arganthone som förälskar sig i Rhesus och sörjer hans död passar in i det västasiatiska temat om en livsgudinna som blir kär i en hjälte bara för att förlora honom till döds så att balansen mellan liv och död kunde upprätthållas (se myterna av Attis och Adonis ). Efter att han dog deklarerade Rhesus mamma att han inte skulle gå in i den mörka jorden, utan att Persephone skulle ge henne tillbaka hans själ som skulle gå till en grotta i det "silverådrade" berget Pangaeum , där han såg ljuset som en profet av Bacchus (Dionysos), vilket återspeglade grottans status som en chtonisk symbol i den thrakiska religionen, och kopplade samman både de chtoniska (grottan) och solprinciperna (se ljuset) inom Rhesus eget öde.

Myten om Pallene

Enligt en annan myt var sonen till Poseidon och Ossa Sithon ( Σίθων , Síthōn ), kungen av den thrakiska Chersonese. Sithon fick i sin tur en dotter av nymfen Mendeis som fick namnet Pallene .

Eftersom det fanns många friare som uppvaktade Pallene, bestämde Sithon att endast den som kunde besegra honom i strid kunde gifta sig med Pallene och bli nästa kung av de thrakiska Chersonese, och både kungen Merops av Anthemus och kungen Perifetes av Mygdonia dog i strid för Pallenes hand.

Efter detta beslutade Sithon att friarna var tvungna att kämpa mot varandra snarare än mot honom för att gifta sig med Pallene och efterträda Sithon. När två nya friare, Dryas och Cleitus tävlade, använde Pallene ett knep för att få Dryas att förlora.

När Sithon fick reda på Pallenes list, hotade han att avrätta henne tills gudinnan Afrodite dök upp under natten och gick i förbön för hennes räkning.

Efter Sithons död ärvde Pallene och Cleitus hans kungarike, hädanefter kallade Sithonia och Pallene.

Temat för denna myt är att den mest förtjänta, som hade klarat tapperhetens test, var den som ärvde kungariket, på samma sätt som den skytiska genealogiska myten, där Dargatavah gav till den ormbenta gudinnan ett bälte, en bägare , och en båge och instruerade henne att den av deras tre söner som kunde omgjorda sin midja med bältet och dra bågen skulle bli kung. Liknande myter om prövandet av kungen genom en tävling finns också i den grekiska religionen, som i myten om Odysseus och Penelopes friare och om Oidipus och sfinxen.

Prinsessan Pallene själv representerade en form av den thrakiska stora gudinnan Bendis , och var därför en personifiering av hennes land. Pallenes egna rättigheter förstärktes ytterligare på grund av att hennes mor var nymfen Mendeis eftersom nymfer var nära kopplade till kulten av Bendis i Thrakien. Likheten mellan namnet Mendeis och den thrakiska stora gudinnan Bendis (konsonanterna /b/ och /m/ var utbytbara i det thrakiska språket), antyder att Mendeis själv var en form av gudinnan. Den grekiska gudinnan Afrodite i myten representerar också essensen av den thrakiska stora gudinnan Bendis , vilket gör att hennes ingripande inte är en slump.

Temat för myten om Pallene var därför att Cleitus kunde bli kung av hennes land endast genom att gifta sig med henne, den lokala formen av den store.

Den "Hermesian" Zis

Den fäderneärvda aspekten av Zis , som var den första mannen och grundaren av stammen, hade själv en kunglig aspekt i sin roll som den första kungen och grundaren av dynastin, och denna kungliga aspekt av likställdes av Herodot med den grekiska Hermes . Denne thrakiske "Hermes" var därför inte en separat gud för aristokratin, utan var i själva verket en kunglig aspekt av Zis som den thrakiska adeln såg sig vara närmare släkt med jämfört med resten av folket. Denna "hermesian" eller kungliga Zis dyrkades endast av den thrakiska aristokratin och kungligheterna, som dyrkade honom mest framträdande bland alla aspekter av Zis , svor endast vid honom och hävdade specifikt honom som deras förfader, inte olikt hur den skytiska guden Thagimasadas dyrkades endast av de kungliga skyterna, vilket skilde den thrakiska adeln och kungligheten från det vanliga folket genom en kult som var specifik för denna kungliga form av guden. Identifieringen av denna gud med den grekiska Hermes berodde troligen på den senares roll som löftesguden, men också från hans funktion som medlare, särskilt mellan himmel och jord, vilket var en viktig aspekt av kungadömet, sedan rollen som härskaren. inom det thrakiska samhället skulle medla mellan olika grupper och individer, mellan sitt folk och utomstående, och mellan mänsklig gemenskap och gudarna, varför kungen också måste vara präst.

Representationer av de "hermesianska" Zis som drivande boskap är relaterade till användningen av boskap som en form av valuta bland arkaiska folk som thrakierna, och till att överföringen av deras ägande används för att symbolisera samhällets sociala dynamik, med den som ägde mer boskapen är rikare och kraftfullare. Därför var den "hermesianska" Zis en gud förknippad med boskap som en form av mobil rikedom, i motsats till härdgudinnan Bendis , som var gudinnan av livlös rikedom som associerades med hemmet.

Bland Odrysae var den lokala formen av "Hermesian" Zis hjälten Tereus , en legendarisk kung av Daulis , till vilken den historiska grundaren av Odrysae-riket och dynastin, Teres I , hade assimilerats som en del av den traditionella identifieringen av kungen. med Hero Zis , särskilt i den senares "hermesianska" aspekt. Det är därför, med hänvisning till det mytologiska äktenskapet mellan Tereus och Procne , dotter till kungen Pandion av Aten, den Odrysiske kungen Seuthes II förklarade för Xenophon att han betraktade atenarna som sina släktingar när de skulle gå in i kungens torn för att delta i en fest.

Ytterligare associationer mellan Zis och kungadömet finns i hans "dionysiska" aspekt, som var grundaren-guden till en kunglig dynasti och avbildades på kungliga insignier. Rollen av den "dionysiska" aspekten av Zis som en gudom av kungar är synlig i myten om Dionysos och Lykurgus: ur den politiska och religiösa konflikten mellan Dionysos och Lykurgus förstördes den gamla trakiska dynastin. Och genom gudens installation av Charops som kung förändrades både landets religiösa karaktär och dynastiska linje, med den hemliga kunskapen om mysteriekulten som överlämnades patrilineärt nödvändig för att hålla makten. Denna myt kodifierade därför det gudomliga ursprunget till kungadömet, och mysteriekulternas hemliga riter var attribut för investiture. Anslutningen av den "dionysiska" Zis med kungadömet är också synligt i myten om Maron där den senare är en kung-överstepräst som är en son till Dionysos, och i myten om Orfeus, där den senare är en reformator av kulten av "Dionysos" som gav råd till kung Midas; därför avbildade de Odrysiska kungarna Amadocus II och Teres II den "dionysiska" Zis på sina mynt. Den "dionysiske" Zis , som kungaguden, var också en högre form av sin son och ersättare, halvguden och kungens överstepräst Orpheus / Zalmoxis .

På grund av den "dionysiska" Zis roll som en gudom för kungadömet, var en av huvudkulterna i den thrakiska staden Seuthopolis tillägnad denna gud. Denna guds roll är anledningen till att hans symbol, murgrönan, var en symbol för politisk och religiös makt, och var huvudmotivet som användes för att dekorera de många offeraltaren i det kungliga palatset och aristokraternas hem i Seuthopolis.

Enligt Herodotos kunde greken Perdiccas I , efter att ha flytt från Argos , bli kung av Makedonien med hjälp av Dionysos, därför var denna gud också en dynastisk gudom bland trakiernas makedonska grannar, varför Alexander den store ansågs en "ny Dionysos" och alla hellenistiska härskare ägnade en speciell kult till hans ära.

Stiliserad griffin på ett thrakiskt kärl

Associationer med kungadömet fanns också i den "apolloniska" aspekten av Zis , från vilken de thrakiska kungarna också gjorde anspråk på gudomlig härkomst, vilket de intygade genom sina faderliga anor eller deras namn innehållande ett teoforiskt element och slutar på -kenthos ( -κενθος ), vilket betyder "barn till", syftar på patrilineär härkomst från en gudom. Dessutom assimilerades de thrakiska kungarna med hjälten Zis , som i den thrakiska mytologin vanligtvis var son till en gudom, och därav kungarna gjorde anspråk på gudomliga anor, och det mytologiska ursprunget till kungliga dynastier baserades på tillskrivningen av ett gudomligt ursprung till kunglig makt. Zis i sin "apolloniska" aspekt var alltså en gud för kungadömet på grund av hans många associationer till guld, såsom hans symboliska djur gripen, hans hemland i den legendariska Hyperborea, hans många epitet härledda från det thrakiska ordet för guld , * saldas , och källan till skatter är jordens inre. Ett annat epitet av Zis som speglar detta samband med skatter är Pituaēnós ( Πιτυαηνός ), härlett från det thrakiska ordet för skatt, pitúē . Etymologin av kungliga namn och utövandet av rituell förening med Modergudinnan är således bevis på att de thrakiska kungarna tog över funktionerna hos Hero Zis i det mänskliga riket, och kungarna mönstrade därför sina handlingar på den gudomliga hjälten.

Initiativtagaren Zis

Zis "apolloniska" aspekt var också en gudom för initieringen av de unga, och hans epitet Sītálkās , som betyder "berömda vete", är kopplat till namnet på Apollon i Mindre Asien, Erusíbios ( Ἐρυσίβιος ), som betyder "vete rost" "och som var kopplad till det germanska begreppet Roggenwolf , som betyder "råvarg", vilket är namnet på en rågsmittande svamp. Dessa funktioner i solar Zis som en övergångsgud kommer hans roll som initierings-"fader", en funktion som intygas i en inskription på en silverkanna från Rogozen-skatten som läser Κοτυς Απολλωνος παις (" Cotys , Apollons son"), samt i thrakiska namn som innehåller ett teoforiskt element och slutar på -kenthos ( -κενθος , som betyder "barn av",) som syftade på patrilineär härkomst från en gudom, och som också var kopplad till den thrakiska seden att kungarna hävdade gudomliga anor.

Zis krigaraspekt var också kopplad till initiering, eftersom han passade in motivet för den indoeuropeiska krigsgudens kamp med en monstruös varg eller hund som sin huvudsakliga gärning, där denna kamp också var temat för en initieringsritual förknippad med det myt.

Ikonografi

Örhängen från Mesembria i form av bevingade figurer med solskivor över huvudet representerade sannolikt sol- zis , och liknande och troligtvis sammankopplade representationer av solguden finns bland thrakernas paeoniska grannar, som dyrkade solen i form av en skiva på toppen av en trästolpe.

Solenergin Zis representerad som en bevingad vagn

På en kanna från Vratsa är solenergin Zis representerad som två bevingade vagnar avbildade symmetriskt runt en stor palmett som representerar Livets träd. Fördubblingen av vagnen representerar solens rotation mellan natten och dagen, såväl som gudens dubbla väsen.

Ziss "apolloniska" och "dionysiska" former var båda representerade på många votivtavlor i form av de grekiska gudarna Apollo och Dionysos avbildade som ryttare. Varken Apollon eller Dionysos representerades som ryttare någonstans förutom i Thrakien, där hästen var solgudens heliga djur och varje gudom tilldelades egenskaperna hos en riden jägare.

De tidigaste avbildningarna av Zis "dionysiska" form i Thrakien försåg honom med attribut som visar både hans främmande och vilda natur, som att han bar en nebrisfawn- hudsmantel och att han åtföljdes av berusade följeslagare inklusive satyrer och sileni och maenads , som var hans frenetiska anhängare, alla avbildade rörande sig i en extatisk dans. Många thrakiska kärl var dekorerade med dionysiska attribut, såsom bilder av guden själv, hans karaktäristiska växter, murgröna och druvvin och andra av hans symboler.

En thrakisk rhytonkanna från Borovo skildrade teman från Zis -kulten som ställde "natur" (representerad av blod, vilda växter, frenesierad dans, erotisk lek och berusning) mot "kultur" (skildrad av vin utspätt med vatten, den försiktiga dansen av Eros ackompanjerad av musik och äktenskapsritualen).

En thrakisk bild av en bevingad kentaur vars axlar ligger en strypt varg kan vara en tidig representation av Zis krigar-gud roll.

Som krigarguden avbildas Zis i Letnitsa-skatten som en beriden hjälte som förbereder sig för att slåss mot en björn efter att redan ha besegrat en varg, liggande död och upp och ner under hästens hovar, med både vargen och björnen som symboler för krigare . Zis var också representerad när han slåss mot en galt, och på en kanna från Rogozen-skatten är guden dubblerad på varje sida av en galt och kastar ett spjut på galten, vilket är ett magiskt spjut som ges av gudinnan Bendis , och den enda som kunde döda djuret under hennes skydd, och fortfarande höll det andra spjutet i andra handen. Detta bildspråk kommer från forntida iranska sälar.

Som Thracian Hero var Zis vanligtvis representerad på votivreliefer som ryttare:

• oftast, hjälten åtföljd av ett lejon eller en hund, och riktar ett spjut mot en galt som gömmer sig bakom ett altare, bredvid vilken en orm lindas runt ett träd, och med en, två eller tre kvinnor som står i närheten
• på andra reliefer återvänder hjälten från jakt, och hans hundar eller lejon hoppar upp och försöker få en bit av hans stenbrott, som hålls högt
• på ytterligare andra reliefer är hjälten representerad med en skål i handen och rider till altaret i triumf

På ett bälte från Lovets från 300-talet f.Kr., upprepas bilden av hjälten som riktar sitt spjut och galten och speglas runt Livets träd för att symbolisera den dubbla essensen av båda. Dupliceringen kan också ha varit kopplad till myten om tvilling-Cabeiri.

Hjälten Zis avbildades ofta med tre huvuden, med multiplikationen av ansikte, kropp eller lemmar som en arkaisk form av att representera allmakt, på samma sätt som de tre ansiktsgudar i Indusdalens civilisation från omkring 2000 f.Kr. och Luristan - bronserna på ca. 1000 f.Kr. Under romartiden avbildades ibland den romerska solguden Sol och mångudinnan Luna ovanför hjälten för att representera hans koppling till sol- och chthoniska kulter. I helgedomen Lozen kallades han Apollo Geikethiēnos ( Γεικεθιηνος ) och avbildad med långt hår, en lyra och en lång mantel, alla attribut för den grekisk-romerska ljusguden Apollo . I nordöstra Thrakien var det hjältens chtoniska aspekter som betonades, och han representerades med ett skägg, en lång dräkt och ett ymnighetshorn , som var attribut för Pluto , den grekisk-romerske kungen av underjorden. I sin krigarroll fick hjälten Ares attribut på reliefer tillägnade thrakiska krigare.

I sin krigarroll representerades hjälten med en hjälm och en sköld, och i klippreliefer från runt Filippi är han representerad när han sveper ner på en fiende. Plack från Letnitsa Treasure som föreställer hjälten med män och hästhuvuden bakom den beridna hjälten anspelar på Zis krigarfunktion och var symboler för ett löfte genom vilket en hövding sökte skydd av krigsguden. Under den romerska perioden fick hjälten attribut av Ares i reliefer tillägnade thrakiska krigare.

I sin roll som en skyddande förfader var hjälten representerad på votivtavlor med en sköld på vänster arm.

Zis kamp , ​​som den thrakiske hjälten, mot kaosdraken representerades ofta i form av en beriden hjälte som kämpade mot en ormliknande varelse, och hans seger visas ofta som en örn som håller en orm i näbben. Zis fiender i hans hjälteform har vanligtvis ett ormelement. Bilder lånade från grekerna, som Bellerophon som kämpar mot Chimaera för att representera kampen mellan Zis och kaosdraken, och Perseus som befriar Andromeda för Zis s räddning av kvinnorna från draken, användes i Thrakien. En serie metallapplikationer från Letnitsa Treasure skildrar helt Zis kamp mot kaosdraken:

• på ett stycke finns en skildring av den trehövdade kaosdraken
• på ett annat stycke representerar en havsnymf som rider en hippocampus befrielsen av vattnet från kaosdraken
• en annan pjäs är dekorerad med bilden av en jungfru som håller en spegel i handen, som var en symbol för äktenskapet
• på en annan pjäs är en representation av hjälten som tar emot en pilbåge, som var en kunglig insignia
• det sista stycket föreställde hjälten som gifte sig med den stora gudinnan Bendis själv

Den "Hermesian" Zis representerades på mynten från Derrones -stammen som drivande boskap, med hjälp av bilder som liknar grekiska skildringar av Hermes som stjäl boskapen från Apollo, och efter ett vanligt motiv i indoeuropeiska religioner.

På några mynt av Derrones avbildades den "hermesianska" Zis skäggig och iförd en bredbrättad hatt och körande en oxkärra. Ovanför oxen finns en rosett, en solsymbol, och under den en palmett, en chtonisk symbol.

Orfeus

Huvudartiklar: Orpheus och Zalmoxis

En av de viktigaste medlemmarna av det thrakiska panteonet var guden, eller halvguden, eller antropodaemon (gudliggjort människa) som i både thrakiska och grekiska källor heter Orpheus, och känd i norra Thrakien som Zalmoxis, under vilket namn han dyrkades av Getae stam, som också kallade honom Gebeleizis . I den thrakiska religionen var halvguden Orfeus den andra sonen till Bendis , född från hennes förening med sin första son Zis . Orpheus personifierade skapelsens energier och befriade dem: alltså från föreningen av Bendis och Zis , alla kraftfulla element i världen befruktades, vilket säkerställde fortsättningen av livet i världen. Orpheus var från början en thrakisk gudom av växtlivet som oundvikligen hade en chtonisk aspekt som var inneboende i vegetationsgudarna och därför regelbundet gick ner i underjorden, och han blev senare inordnad i kulten av den "dionysiska" aspekten av Zis, inom vilken han stod som en ersätta både den "apolloniska" och "dionysiska" Zis , det vill säga att han blev en halvgud eller antropodaemon (gudliggjort människa) och son till gudarnas stora moder Bendis .

Orpheus var den första invigde i mysteriekulten av Bendis heliga äktenskap, och var således den första prästkungen, som bar läran om sitt eget ursprung, var både profet och predikant av Bendis mysteriekult och var därför förutbestämd. att skapa ordning i världen. Först genom Orfeus ankomst började kosmos fungera, och både skapandet av den fysiska världen och början av det mänskliga samhället skapades. Orfeus själv fick sedan, genom sin gradvisa självförbättring, upplysning och förenade sig med Bendis och blev därmed en halvgud. Orpheus var kopplad till Bendis inte bara för att han var en kulturell reformator som grundade en religiös doktrin, utan också genom att han var den som lärde thrakierna att odla (vilket liknar den grekiska myten om Triptolemus och Arcas som lärde sina stammän att odla efter att ha lärt sig det från Demeter).

Orpheus/ Zalmoxis var därför en typ av gudom som kallades en deus otiosus ("sysslolös gud"), till vilken också hörde grekiska Cronus , romerska Saturnus och indo-ariske Savitṛ , som alla har vissa gemensamma drag, som att vara kungar. av underjorden som personifierar "mellanhimlen", är sociala såväl som kosmiska förmedlare och har jordiska inkarnationer under vilka de är präster som besitter svårbegripliga sakrala kunskaper och alltid drar sig tillbaka från makten. Grekerna identifierade därför Zalmoxis med Cronus, som kallades noûs ( νοῦς ), det vill säga "förnuft", i Derveni-papyrusen , vilket bekräftar denna identifiering. Orfeus personifierade sålunda den prästerliga rollen som den thrakiske härskaren, vilket bevisades i den thrakiska besvärjelsen "Vår kung Zalmoxis , att vara själv gud", och återspeglades i hans roll som poet och sångare, som förkroppsligade begreppet ordens makt och följde det indoeuropeiska konceptet om poetens religiösa roll som medlare mellan gudarna och mänskligheten. Orpheus sånger bestod av den heliga kunskapen om den trakiska stamtraditionen och avslöjade gudarnas vilja, därav varför de hade en magisk effekt på människor, djur, träd och stenar.Myten om den trakiska Orfeus var också en myt om shamanistisk initiering , och hans liv symboliserade initieringsprocessen: hans sång representerade användningen av oral överföring i arkaisk religion, hans beteende inkluderade aspekter av könsförvandling, han steg ner till och återvände från underjorden, och hans kropp styckades och bitarna kastades i en flod , med hans ben är viktigare än hans kött.

Zalmoxis roll som initiativtagare till Bendis och Zis mysterier intygas i myten om Getae nedtecknad av Herodotos, enligt vilken de blev upplysta av sin präst-kung-spåare, Zalmoxis (Orpheus): enligt myten om Zalmoxis , innan han blev kung, skaffade han en mängd hemlig kunskap genom att, enligt grekiska skrifter, studera under Pythagoras eller resa till Egypten ; detta tema om en framtida kung som reser till främmande länder där han blir en lärjunge av visdom och lär sig hemlig kunskap finns också bland indo-iranska folk, där det är ett drag av ädla figurer i indo-ariska legender. Efter att ha förvärvat denna hemliga kunskap, Zalmoxis återvände till sitt hemland, förde med sig upplysning och förtjänade respekt från notabiliteter och folket eftersom han kunde tolka omen. Kungen av Getae, som själv regerade i oppositionella termer, det vill säga i termer av både bekant och främmande, och av både natur och kultur (ett tema som återigen finner en parallell i indo-iranska seder, där den indo-ariska kungen var beskrev i termer av jordbruk, i opposition till djungeln), väl mottagna Zalmoxis , som samtalade med honom i bergets öken, på samma sätt som hur forntida indo-ariska kungar gick in i djungeln för att få andlig kunskap från en brahmin eller från guden Prajapati . När kungen såg sin auktoritet över sina undersåtar ökade eftersom han utfärdade order i enlighet med gudarnas råd tack vare Zalmoxis råd , blev han vän med honom och gjorde Zalmoxis till överstepräst eller hans medhärskare (i Getica , Jordanes skriver att Zalmoxis ansågs ha insikt i en "mest underbar filosofi" och att ha regerat i Dacia, Thrakien och Moesia); således var prästkungens roll representerad antingen både inom Zalmoxis själv eller av figuren av kungen och Zalmoxis , och en liknande dubbelinstitution existerade bland de forntida indo-arierna, där Kshatriya -krigar-kungens politiska makt samarbetade med den andliga auktoriteten hos den brahminska ärftliga prästen. Zalmoxis utropades sedan till gud när han hade blivit en halvgud på grund av att han föddes ur Bendis heliga äktenskap, och han gick för att bo i en grotta av det heliga berget Kogaion ( Κωγαίον , Kōgaíon ), som i denna myt representerar den vilda naturens rike, som också är den esoteriska kunskapens rike som är essensen av den högsta auktoriteten. Denna grotta var avskild från resten av världen utom för kungen och hans medhjälpare, till vilka Zalmoxis lärde läran om själens odödlighet, enligt vilken varken han eller hans följeslagare eller deras ättlingar någonsin skulle dö, utan istället skulle gå någonstans där de skulle uppnå evig lycka. Samtidigt som han predikade, Zalmoxis byggde en grotta som ett hem åt sig själv, försvann plötsligt från thrakierna och gömde sig för sin stam i denna grotta i tre år. Trakierna var bedrövade över Zalmoxis förlust och sörjde honom som om han vore död, men det fjärde året samlade han sin stam i denna grotta och visade sig för dem i en mytisk motsvarighet till en mystisk rit som återupprättade hans egen födelse, till initiera aristokraterna i Getae till hans läror, det vill säga att övertyga dem om sanningen i läran om odödlighet som han hade lärt dem. Denna process för initieringen av kungen av Orfeus registrerades i en antik grekisk myt, enligt vilken Midas , kungen av Thracians Bryges grannar, lyssnade till Orfeus lära på berget Piereia . Orpheus/ Zalmoxis var därför såväl överstepräst som kung och grundaren av kungens-översteprästens institution. Efter hans avsked från människornas värld övergick denna funktion till kungarna, och Orpheus/ Zalmoxis blev själv en antropodaemon som uttalade profetior till kungarnas överstepräster, som var de enda som fick lyssna på hans råd.

Zalmoxis byggande av en underjordisk bostad är parallell med den iranska versionen av översvämningsmyten, där Ahura Mazda , efter att gudarna beslutat att utrota jordens överbefolkning, instruerade Yima att hålla prover av alla levande varelser vid liv vintern genom att bygga en grotta av lera . Grottan i den thrakiska religionen var en chtonisk symbol, och Zalmoxis grottbostad var kopplad till den indoeuropeiska konceptualiseringen av livet efter detta som ett lerhus och till lerans associering med döden; Zalmoxis Denna grottas bostad var återigen parallell med Yimas boning belägen långt borta från stjärnljus, och precis som Yima ledde de dödas själar till en lycklig boning, lovade Zalmoxis till thrakierna ett paradis där de skulle ansluta sig till honom istället för att dö.

Som ersättning för sin far Zis "dionysiska" aspekt var Orpheus / Zalmoxis också en lägre form av gudens kung-översteprästroll.

Grekisk keramikskildring av Orfeus omgiven av thrakiska krigare

Mosaik från romartiden som visar Orfeus som spelar sin lyra och bär thrakiska kläder

Grekisk röd figurkeramik som visar Orfeus styckning av maenaderna

Apuliansk keramik föreställande den grekiska underjorden. Orpheus är representerad när han spelar lyran till höger

Den grekiska myten om Dionysos och Orfeus

Efter att ha besegrat och avrättat Lycurgus, installerade Dionysos Charops som kung av Thrakien och invigde honom i mysteriekultens hemliga riter, vilket gjorde honom till grundaren av den dionysiska dynastin i Thrakien och en prästkung, med både sekulär och religiös makt. hädanefter överlämnad patrilineärt. Efter Charops ärvde hans son Oeagrus ( Οἴαγρος , Oíagros ) kungariket och kunskapen om mysteriekulten, som han gav vidare till sin egen son Orpheus ( Ὀρφεύς , Orpheús ), som han avlade med Museet Calliope i en grotta (grottan var en chtonisk symbol kopplad till den "dionysiska" aspekten av Zis i thrakisk religion).

Myten om den grekiska Orfeus nedtecknade om kampen mellan den infödda thrakiska solkulten och den nyligen anlända dionysiska kulten och deras slutliga sammanslagning till en enda kult: Orfeus, som hade ärvt Dionysos mysterier från sin far, återvände tillsammans med sina stammän. till den gamla soldyrkan på Lycurgus tid genom att hålla solguden som den högsta gudomen och kalla honom Apollo, och varje dag vaknade Orfeus och bestiga berget Pangaeum för att vänta på soluppgången så att den första varelsen han såg var Sun, det vill säga Orfeus hade reformerat Dionysos mysterier genom att kombinera dem med den gamla thrakiska solkulten. Orfeus i denna myt liknade också Apollo, eftersom han var en musiker som kunde förtrolla bestarna, rovfåglarna, träden och stenarna med sina sånger, på samma sätt som guden Apollo. Eftersom forntida folk trodde att musikaliska och spådomsfärdigheter hängde samman, förutom att vara sångare, var Orfeus också en spåman och en trollkarl, vilket återigen vittnade om hans apollonska kvalitet. Argonauterna bad Orfeus följa med på deras resa eftersom han kände till trolldomens hemligheter, och han initierade argonauterna i mysterierna, tolkade omen och berättade historien om skapandet av världen och gudarna. En annan apollonisk egenskap hos Orfeus var hans skicklighet som en healer som hade funnit ryktbarhet för att han upptäckte botemedel mot sjukdomar, som var kopplad till hans musiks förmåga att lugna fiendernas passioner och få människor att glömma allt.

En mer direkt grekisk redogörelse för Orfeus koppling till underjorden och hans likhet med Dionysos vilar i hans roll som en av initiativtagarna till de eleusinska mysterierna , själva grundade av den thrakiske Eumolpus och tillägnad de chtoniska gudarna Demeter, Persefone och Hades, till vilka senare lades Dionysos som son till Persefone på grund av hans umgänge i Anatolien med gudarnas moder, som i de eleusinska mysterierna personifierades av Demeter och hennes dotter Persefone. Orpheus grundade sålunda de eleusinska mysterierna, det vill säga Demeters och Persefones mysterier, och introducerade mysteriekulten av Dionysos, som anlände till Grekland från Thrakien, med den från Demeters eleusinska mysterier, det vill säga av gudarnas stora moder , vars kult kom från Kreta eller Fenicien till Grekland via Thrakien. Orfeus hustru Eurydike dog snart av ett ormbett: Dionysos Meanads fäste sina djurskinn och sina kransar med ormar och lät dem slicka sina ansikten utan att bli bitna eftersom de var under gudens skydd; Emellertid togs Eurydikes skydd bort av Dionysos och dog därför av interaktion med ormar som en varning från guden till Orfeus innan hans sista straff. Otröstlig vid Eurydikes död lugnade Orfeus ner Cerberus och gladde Hades och Persefone med sin musik och de tillät honom att ta tillbaka Eurydike från underjorden på villkor att han inte skulle titta på henne innan solguden han tillbad hade sett henne, bara för att han skulle förlora henne igen eftersom han såg på henne innan solen kunde . Denna myt om Orfeus nedstigning till underjorden är en annan uppteckning av Orfeus chtoniska förening, och den liknade också den grekiska myten om Dionysos egen nedstigning till underjorden, varifrån han framgångsrikt kunde befria sin mor Semele .

Dionysos skickade till slut maenaderna för att straffa Orfeus: kvinnorna från Cikonerna, som Orfeus hade förbjudit att delta i Dionysos orgiastiska riter även om gudens följe bestod av endast kvinnor, och som illa upp sig över att Orfeus hade berövat dem sina män genom att övertyga dem för att följa med honom på hans vandringar, beslutade att döda Orfeus. Kvinnorna var först rädda för att agera av rädsla för sina män och fann det mod de behövde när de drack vin: det var genom direkt ingripande av Dionysos, som väckte dem genom vinet, som de blev Maenads, styckade Orpheus och strödde bitarna. av hans kropp. Orfeus död var precis som Pentheus och var typiskt dionysisk.

Men i en version av den grekiska myten om Orfeus, begick han självmord av förtvivlan från Eurydikes död så att han kunde ansluta sig till henne i livet efter detta, vilket gick parallellt med myten om Dionysos som övertalade Artemis att döda Ariadne , som han hade förälskat sig i, så att han kunde föra henne med sig in i underjorden, själv en upprepning av myten om bortförandet av Persefone av Hades; det gemensamma temat för dessa parallella myter om Orfeus och Dionysos är att de var tvungna att leva i underjorden för att njuta av kärlek och lycka, och legenden om Eurydike själv kan ha sitt ursprung som en förklaring av Orfeus återkommande nedstigningar till underjorden, vilket intygar hans naturen som en tidig gudom för växtlivet som inordnades i den dionysiska kulten.

Orpheus begravdes vid Leibethra och Dionysos förutspådde att staden skulle förstöras av flodens vatten när solen skulle se Orfeus ben. Orpheus gravhög blev en helgedom, och hans aska hölls i en stenurna på toppen av en pelare på vägen från Dion till Mount Piereia, och placerades på så sätt mellan himmel och jord och exponerades för solen. På Lesbos , Orfeus lyra begravdes under Apollons helgedom medan hans huvud begravdes under Dionysos, där den fortsatte att göra profetior tills guden Apollon förstörde dessa profetior kraft eftersom han såg dessa som ett brott mot sin egen auktoritet.

Efter sin död blev Orpheus medlem av underjordens härskares hov och spelade sin lyra nära deras palats, efter att ha förtjänat denna position på grund av att han var grundaren av Demeters och Persefones mysterier.

Orfeus, som både medlem av den "Dionysiska dynastin" och ett orakel som kände till mysteriernas hemliga riter och vägen till odödlighet, och som kunde vägleda människors själar, var en representation av de trakiska härskarnas präst-kung funktion. .

Orfeus son Musaeus ärvde de eleusinska mysterierna från sin far och ledde dem när Herakles åkte till Aten och deltog i riterna.

Musaeus själv utmanade senare muserna till en tävling, med villkoren att hans ögon skulle släckas om han förlorade, men skulle få gifta sig med var och en av dem, och därför bli kung av musiklandet, om han vann. Denna berättelse bevarade historien om hjälten Zis hierogami med den stora gudinnan Bendis .

Orpheus i Thracian Orphism

Orfeus framträdande i den thrakiska orfiska myten (som finns bevarad i den grekiska myten om Dionysos och Orfeus ) kännetecknas av hans reformering av religionen Zis som gör kunskapen om gudens mysterier tillgänglig för endast män. Som hämnd för att de inte tillät dem att se eller delta i mysterierna reserverade för män, kvinnorna i Cicones stam dricker vin och tar upp sina mäns vapen som lämnats vid ingången till kammaren där de firade de orfiska mysterierna, och blev på så sätt Maenads besatta av gudomligt raseri, och styckade Orfeus och kastade hans styckade delar i floden Hebrus . Styckningen av Orfeus, den första läraren i Bendis och Zis mysterier , replikerade styckningen av Zis själv. Gudarna förvandlade hans huvud till en helig orm och hans lyra till en konstellation, och ur hans blod växte citharaväxten på berget Pangaeum , som var en av de platser som anses vara den heligaste för Bendis . Hädanefter hävdade legenden att närhelst Zis chtoniska aspekt (Dionysus-Zagreus) dyrkades på detta berg, skulle citharaväxten ljuda som en lyra eller cithara . Efter att ha dödat Orpheus, markeras Cicones-kvinnorna med tatueringar och deras män återlämnas till dem, och de blir mödrar till sina klaner. Orpheus existerade alltså som ett substitut för den "dionysiska" aspekten av Zis , vilket framgår av både deras död genom styckning, platserna för deras respektive gravar är helgedomar, och mänskligheten föddes ur den "dionysiska" Zis aska och jorden blev karg efter Orfeus död tills hans huvud hade hittats och begravts.

Som ersättning för Zis var Orpheus också en hjälte i sin egen rätt, med sina egenskaper som följde samma allmänna mönster av thrakiska hjältar: han var son till den stora gudinnan, och han kämpade mot ondskans krafter för att skydda Livets träd och upprätthålla ordning i världen. Eftersom thrakierna inte uppfattade världen i termer av linjär tid, och därför konceptualiserade sin religion och myter inte som historier om forntida förflutna, utan som inträffade i nuet, och det fanns ingen skillnad mellan det mytiska och heroiska förflutna och nuet i Thrakisk religion, hjälten Orfeus/ Zalmoxis ansågs fortfarande utföra sina tappra handlingar i nuet på ett annat tillvaroplan i himlen som inte nödvändigtvis var skilt från de levandes värld, nödvändigtvis på ett abrupt sätt.

Zalmoxis roll som förmedlaren av den hemliga kunskapen om odödlighet kopplad till myten om Orfeus som den första personen att dyrka "Apollo" ( solar Zis ) som en solgud, där han skulle bestiga berget Pangaeum varje morgon för att vara den första att hälsa på solen.

Även om Orfeus var en medlem av enligt myten, praktiserades hans kult på berget Pangaeum och berget Piereia , såväl som vid Svarta havet och på andra håll, vilket betyder att varje thrakisk stam dyrkade en liknande hjälte.

Ikonografi

Till skillnad från andra thrakiska gudar finns det inga kända thrakiska skildringar av Orfeus.

Hjälten

Hjälten var en central figur inom den thrakiska religionen, och i allmänhet följde thrakiska hjältar samma mönster: hjälten var son till den stora gudinnan, och han kämpade mot ondskans krafter för att skydda Livets träd och upprätthålla ordningen i världen. Begreppet hjälte existerade på flera nivåer av den thrakiska kosmologin: den allsmäktige och universella guden Zis var själv den gudomliga allseende och allhörande hjälten; och som stamfader, Zis var också en förfäders hjälte som ansågs skydda naturens fruktbarhet, och därmed vara en beskyddargud som stammen krävde hjälp till, och fick ett lokalt namn av varje stam. På samma sätt var gudens son Orfeus/ Zalmoxis med den stora modergudinnan Bendis en hjälte. De döda i nuet troddes också uppstå i kropp och ande och förvärva odödlighet och därmed också bli hjältar.

Eftersom thrakierna inte uppfattade världen i termer av linjär tid, och därför konceptualiserade sin religion och myter inte som historier om forntida förflutna, utan som inträffade i nuet, och det fanns ingen skillnad mellan det mytiska och heroiska förflutna och nuet i Thrakisk religion, dessa olika gudomliga, halvgudomliga och mänskliga hjältar ansågs fortfarande utföra sina tappra gärningar i nuet på ett annat plan av existens i himlen som inte nödvändigtvis var skild från de levandes värld, nödvändigtvis på ett abrupt sätt.

Hjältens mytologi återspeglas i den grekiska myten om Rhesus .

Cabeiri

Huvudartikel: Cabeiri

Bendis och hennes söner Zis och Orpheus, till vilka, efter den trakiska religionens tetradbas, adderades den ityfaliska gudomen Casmilus, blev känd som Cabeiri ( Κάβειροι , Kábeiroi ) , eller de "stora" på ön Samothrace , såväl som i egentliga Thrakien, där Cabeiri dyrkades i den Odrysiska huvudstaden Seuthopolis. Cabeiri sågs som en grupp gudar som försäkrade frälsning i livet efter detta och upprätthöll social ordning. De trakiska namnen på individen Cabeiri intygas från Samothrace som Axiocersus ( Αξιόκερσος , Axiókersos ), Axierus ( Αξίερος , Axíeros ) , Axiocersa ( Αξιόκερσα , Axiókersa ) och Casmilus ( ίσομ ) xi- (färgen svart) som signalerar deras chtoniska natur .

De gamla grekerna, bland vilka kulten av Cabeiri hade spridit sig, trodde att Thrakien var en av de många möjliga platserna där dessa gudar härstammade.

I Samothrace identifierades Casmilus via interpretatio graeca med den grekiska guden Hermes , under vilket namn han var en itypalisk gud som representerade både den manliga principen och de två heliga äktenskapen som förenade Bendis med Zis och sedan Orfeus.

I vissa andra versioner av kulten var dock Cabeiri tvillinggudar som var och en i sin tur upplevde död och odödlighet i himlen och i underjorden.

Cabeiri tillbads i en mysteriekult, som var en variant av mysteriekulten "thrakisk orfism", och invigningen i den ansågs skapa ordning i samhället såväl som i livet för kultens invigda.

Nymfer

I den thrakiska religionen var nymfer nära förknippade med gudinnan Bendis och hennes kult. Offret av en sugga under Bendideia-festivalen för att hedra gudinnan utfördes i nymfernas helgedomar. Under romartiden sågs nymferna som symboler för källornas helande kraft.

Ikonografi

På en klassisk relief avbildas nymferna tillsammans med gudinnan Bendis , och på romartidens votivtavlor avbildas de tillsammans med gudinnan Hera när Bendis assimilerades med henne.

Nymfer representeras som ägnar sig åt kärleksaffärer med kentaurer på thrakiska mynt, vilket är ett motiv som också finns i den grekiska mytologin och i hinduisk mytologi i form av apsaraernas trolovning med Gandharvas .

Kentaurer

I den thrakiska mytologin var kentaurerna anonyma och odifferentierade gränsvarelser som bebor den civiliserade världens vilda gränser utan auktoritet för social reglering: de åt rå mat, drack utan begränsningar, utövade inte äktenskap, bortförde kvinnor och levde ociviliserade liv. De hade alltså en dubbel natur, halvt människa och halvhäst, vilket representerade kaosets krafter.

Kentaurernas roll som förkroppsligar av kaos skildras på den övre frisen en kanna från Rogozen-skatten, där två bevingade kentaurer visas närma sig från varje sida gudinnan Bendis, som själv är i en pótnia thērôn- pose där hon håller en hund i varje hand. Dessa kentaurer representerade kaosets krafter, som är varelser som existerar på gränsen mellan natur och kultur, som har invaderat kosmos i slutet av året, när ordningsmakten är uttömd, och försökte kränka den jungfruliga gudinnan, och av förlängning någon potentiell brud. På frisen besegras en tjur av gudinnans lejon eller hundar och offras för att rädda världen från kaos. De två friserna på denna kanna skildrade alltså mytologin för de thrakiska ritualerna under det nya året och representerade mytiska och rituella övergångsögonblick såsom från det naturliga till det civiliserade, från det gamla till det nya kalendercykeln.

Ikonografi

I thrakisk konst avbildades kentauren som bevingad, eller med människoarmar och stående på bakbenen av en häst, eller med en hästkropp men utan armar.

Kaos-draken

Efter motivet av den indoeuropeiska ormdräpningsmyten är draken som är motståndaren till Zis en personifiering av kaos och motståndaren till den kosmiska ordningen och de levandes värld.

Ikonografi

Den thrakiska kaosdraken avbildades på olika sätt, även om den vanligaste representationen av den var en trehövdad eller trekroppad orm, ibland med vingar eller rudimentära ben, vilket förenar kosmos elementen och rumsliga zoner. Drakens tre huvuden personifierade trippelformen av den monstruösa motståndaren till Dyḗus ph₂tḗr i indoeuropeisk mytologi .

Kaos-drakens utseende var flytande, och över återberättelser kunde dess storlek ändras, den hade ingen fast färg, och den kunde vara antingen en orm eller ett lejon (i Moesian folklore var det en vit björn). Draken själv attackerade häftigt och med bedrägeri, orsakade sår, slingrade sig runt sitt offer och drack dess blod och rörde sig genom att vrida och vända sig till skillnad från alla vanliga levande varelser, och denna föränderlighet representerades på thrakiska guldföremål med bilder av ormar fläckiga med fjäll . Andra skildringar av kaosdraken visade den som en fisk med ett galthuvud, som en sfinx , en chimär eller en harpy . Skildringen av kaosdraken som en fläckig orm med ett fågelhuvud kombinerar rumsliga motsatser (fågeln som representerar "ovan" och ormen som representerar "nedan") har också paralleller i forntida indo-arisk och modern Balkans folklore .

Thrakisk mytologi

Trakisk orfism

Myterna och doktrinerna som utgör den thrakiska religionen kallas kollektivt av moderna forskare som "thrakisk orfism", för att skilja den från den grekiska orfismen , som var en senare härledning från den thrakiska religionen från slutet av 600-talet f.Kr.

I mytologin om "thrakisk orfism" representerade Bendis det ursprungliga tillståndet i världen, som var i vila. Gudinnan självbefruktade sig själv och födde en första son, Zis , som representerade den manliga principen och hade en dubbel natur, som både var en himmelsgud identifierad med solen och en underjordsgud identifierad med eld. Denna process utgjorde de fyra faserna av gudinnans liv, där de fyra elementen är närvarande och som består i följd av:

1. vila, som representerar jorden.
2. självbefruktning, representerande luft.
3. graviditet, representerande vatten.
4. föder sin första son, Zis , som representerar Fire.

Zis livscykel :

• I den femte fasen upplyste Zis världen med sitt ljus.
• I den sjätte fasen når Zis sin zenit.
• I den sjunde fasen inleder Zis ett heligt äktenskap med Bendis . Sedan, som Zagreus och i enlighet med ritualen att han offrades, styckas Zis i sju delar: ett huvud, en bål, två ben, två armar och en fallos . De sju baggarskinn som Zagreus bär är utspridda till de fyra kardinalpunkterna i denna fas.
• I den åttonde kosmiska fasen föds sonen till Bendis och Zis , prästkungen Orfeus. I denna fas återföds också Zis och han skyddar Orpheus.

Bendis och Zis heliga äktenskap föddes en annan son, Orfeus. Orpheus personifierade skapelsens energier och befriade dem: sålunda, från Bendis och hennes första sons förening, befruktades alla kraftfulla element i världen, vilket säkerställde fortsättningen av livet i världen. Orpheus var den första invigde i mysteriekulten av Bendis heliga äktenskap, och därmed var den första prästkungen, som bar läran om sitt eget ursprung, var både profet och predikant av Bendis mysteriekult , och var därför förutbestämd att skapa ordning i världen. Först genom Orfeus ankomst började kosmos fungera, och både skapandet av den fysiska världen och början av det mänskliga samhället skapades.

Denna kosmiska cykel var en tiofaldig, med siffran tio som troddes representera kosmos eftersom den innehöll fyra faser (i thrakisk religion var tetraden grunden för kosmos) bestående av siffrorna fyra, tre, två och ett, och uttryckte i formeln 4 + 3 + 2 + 1 = 10 . Det fanns därför två sista faser av den kosmiska cykeln:

• i den nionde fasen uppnår Orfeus upplysning.
• i den tionde fasen får Orfeus också förenas med gudinnan i heligt äktenskap.

Orfeus framträdande i myten kännetecknas av hans reformering av religionen Zis som gör kunskapen om gudens mysterier tillgänglig endast för män. Som hämnd för att de inte tillät dem att se eller delta i mysterierna som är reserverade för män, dricker kvinnorna i Cicones-stammen vin och tar upp sina mäns vapen som lämnats vid ingången till kammaren där de firade de orfiska mysterierna, och blir därmed Maenads besatta av gudomligt raseri, och styckar Orfeus och kastar hans styckade delar i Hebrus flod. Styckningen av Orfeus, den första läraren i Bendis och Zis mysterier , replikerade styckningen av Zis själv. Gudarna förvandlade hans huvud till en helig orm och hans lyra till en konstellation, och ur hans blod växte citharaväxten på berget Pangaeum , som var en av de platser som ansågs vara den heligaste för Bendis . Hädanefter hävdade legenden att närhelst Zis chtoniska aspekt (Dionysus-Zagreus) dyrkades på detta berg, skulle citharaväxten låta som en lyra eller cithara . Efter att ha dödat Orpheus, markeras Cicones-kvinnorna med tatueringar och deras män återvände till dem, och de blir förfäder till sina klaner.

Den orfiska myten var en myt om offerkris och om förnyelse av kosmos såväl som om mänsklig skapelse och fortplantning och om den sociala ordningen, som kännetecknar Zis framträdanden för mänskligheten i stunder av social störning, med den sociala ordningen som återställs genom offer. .

I enlighet med den orfiska mytens natur som en myt om offerkris och om kris och förnyelse av kosmos såväl som om mänsklig skapelse och fortplantning och om den sociala ordningen, representeras återgången av den sociala ordningen genom att Cicones-kvinnorna lämnar sina hem , dricker vin och tar upp mäns vapen, och agerar därför enligt arketypen för "Amazon". Detta representerade en uppdelning av samhället i manliga och kvinnliga halvor, och kan ha haft sitt ursprung i en ritual avsedd att beteckna kaostillståndet, det vill säga den urvärld som föregick uppkomsten av sociala strukturer och kulturella standarder, där kvinnorna förblev " Amazons" för alltid och männen försvinner och blir socialt onödiga eftersom kvinnorna hade tagit över deras funktioner: detta representerade den arkaiska konceptualiseringen av samhället som kräver sexuell bipolaritet och äktenskapets konstituerande kraft som grund, utan vilken det skulle gå under. Återupprättandet av ordningen genom uppoffring sker när kvinnorna märks med tatueringar och blir sina klaners förfäder.

Zis och Titans

I en myt smetade spädbarnet Zis Titan-fiender in sina ansikten med vit lera och erbjöd honom en spegel, ett väsentligen visuellt föremål. När Zis såg sin bild i spegeln följde han efter den och styckades sålunda. Titanerna straffades sedan genom att förvandlas till aska som mänskligheten föddes ur.

Titanernas attribut, spegeln och masken, gav dem ett gemensamt mytiskt utrymme där de kan möta spädbarnet Zis och döda honom. Spegelns roll i denna myt är att förvirra Zis och få honom att tappa känslan av gränsen mellan här och bortom, och därför få honom att somna, det vill säga att transporteras till världen bortom. Således speglar spegeln Zis dubbla natur själv, som liksom spegeln vänder på allt. Rollen för den vita leran som titanerna maskerade sina ansikten i myten är att avslöja deras inre natur som "annan", det vill säga representanter för döden: den vita leran i sig associerades med döden i Thrakien, vilket återspeglar en indoeuropeisk konceptualisering av livet efter detta. som ett lerhus. Identifieringen av titanerna med lera, en primär sak, speglade också deras natur som världens första människor. Titanernas lermasker fyllde därför också funktionen som spegeln, den att vända världen, och markerade dödens mytiska och rituella tillstånd.

Styckningen av Zis , personifieringen av den heliga drycken, vin, av titanerna i denna myt är parallell med hur den indo-ariska gudomen Soma , förkroppsligandet av den heliga soma- drycken, dödades av Asurerna . Denna myt återspeglade framställningen av vin från druvan, och skildrade därför dödandet, styckningen och krossandet till döds av guden som personifierade både druvan och vinet.

Drakmordsmyten

Hjälten Zis säkerställde bevarandet av ordordningen och det normala livet genom att bekämpa ondskans krafter, och därför genomgick han i myten en episk resa på en mytisk väg fylld av fara, och där han mötte oväntade motståndare som personifierade kaos, förstörelse, ondska och död.

I början av sin resa, precis som Dyḗus ph₂tḗr , bekämpade Zis en trehövdad ormliknande drake som personifierade Chaos , och fick därför i denna roll epitetet Zumludrēnos ( Ζυμλυδρηνος ), som betyder "vattendrake". Denna mytomspunna strid mot monstret (som liknade de anatoliska, iranska och indo-ariska myterna om kampen mot kaosdraken) följde motivet med den rituella kampen mellan hjältar och monster som ett prov på tapperhet, och dess mål var att tvinga fram kaosdraken för att befria vattnet som den hade stoppat, för att lämna tillbaka boskapen som stulits av den (representationer av två drakar på varje sida av ett tjurhuvud på en thrakisk hjälm från Băiceni visar att hjältens kaosdrakefiende var en stjälare av tjurar ), och att befria kvinnor som bortförts av det, det vill säga att säkerställa naturens fertilitet och mänsklighetens fortsättning. Denna resa representerade också övergången för den unga thrakiske krigaren, från tonåren till manlighet, och övergången från den thrakiske prinsen till kungadömet. En serie metallapplikationer från Letnitsa Treasure skildrar till fullo kampen för Zis mot kaosdraken:

• på ett stycke finns en skildring av den trehövdade kaosdraken
• på ett annat stycke representerar en havsnymf som rider en hippocampus befrielsen av vattnet från kaosdraken
• en annan pjäs är dekorerad med bilden av en jungfru som håller en spegel i handen, som var en symbol för äktenskapet
• på en annan pjäs är en representation av hjälten som tar emot en pilbåge, som var en kunglig insignia
• det sista stycket föreställde hjälten gå in i hierogami med den stora gudinnan Bendis själv medan vegetationsgudinnan välsignar föreningen

De kungliga investiturscenerna som föreställer gudinnan, som gudinnan Bendis som är på väg att ge en rhyton till en ryttare som rider mot henne på tallriken av Brezovo-guldringen, och gudinnan som går åt vänster och följs av en ryttare som håller i en rhyton som hon just har gav honom på Rosovets-ringen, representerar hjälten Zis förening med Modergudinnan, en handling som säkerställde landets överflöd, men som också var oumbärlig för att han skulle få kunglig makt. Hierogamiscenen i Letnitsa Treasure representerade alltså hjälten Zis (som kungen var identifierad med och en jordisk ersättare för) att uttryckligen gå in i en hierogami med den stora gudinnan. Detta har sitt ursprung i rollen som Bendis som härdens gudinna, som därför presiderade över tingens centrum, hemmet, det riktiga, det välbekanta och rikedomen. I den här rollen, Bendis ägde de egenskaper som är gemensamma för härdgudinnan i olika indoeuropeiska religioner: hon var bunden till härdens krets och lämnade aldrig hemmet, och var därför alltid piga men aldrig hustru, och var förknippad med ormen, och eftersom ormen var representationen av "under", därför till jorden själv. Härdgudinnan symboliserade också kontinuiteten i klanen, som, genom att garantera den kungliga linjens legitimitet och maktens kontinuitet, var en viktig del av de trakiska kungliga sederna. Dessa olika attribut är tillsammans gjorda av Bendis gudinnan för den "autototoniska principen", det vill säga begreppet en härskares rätt att styra det land han bebodde som härrörde från honom härrörande från den platsen, som hade en mycket viktig plats i arkaiska samhällen som i Thrakien, intygades där av närvaro av ormformade härddekorationer i det antika Thrakien. Denna betydelse av härdgudinnan som förkroppsligandet av den "autototoniska principen" återspeglas i olika indoeuropeiska religioner i betoningen på härdgudinnan i de ritualer genom vilka kungar skulle ta över nytt territorium:

• enligt legenden använde Argive Perdiccas I sin kniv för att skära en cirkel på golvet runt härden på kungen av Libaea innan han blev kung av Makedonien
• bland skyterna skulle en ersättare rituell kung rida runt en grupp heliga föremål som tros vara gåvor från Tapatī́ (den skytiska härdgudinnan) för att markera gränserna för hans rike
• närhelst den makedonske kungen Filip II erövrade eller försökte erövra ett nytt land, skulle han gifta sig med dess prinsessa, det vill säga att han rituellt förenas med dess lokala personifiering av Hestia (den grekiska härdgudinnan).

Detta koncept med att den thrakiske hjälten (och den thrakiske kungen som var hans ersättare på jorden) fick kunglig makt genom att förena sig med den stora gudinnan liknade den skytiska seden enligt vilken den skytiske fädernehjälten Dargatavah (och, i förlängningen, hans ättling skythen ) kung) troddes förvärva kunglig makt genom att förena sig med den skytiska gudinnan Artimpasa , som själv var likvärdig med den thrakiska stora gudinnan Bendis .

Därför var ett annat mål för kampen mot kaosdraken att höja hjälten själv till status av härskare, vilket symboliserades av bågen, som på samma sätt var en symbol för kungadömet i Achaemenid Persien, och detta makttecken gavs till hjälten Zis av den stora gudinnan själv som en del av hans insats.

Ramsofferscen från den thrakiska myten om det gyllene skinnet på Coțofeneștis hjälm

Det gyllene skinnet

En viktig myt var den om det gyllene skinnet, enligt vilken en gyllene bagge dyker upp bland kungens får som en gudomlig ynnest, och sedan offras, varefter dess hud bevakas som en kunglig talisman: denna myt symboliserade domesticeringen av mobilen. rikedom, dess överföring från "Hermes" domän till härdgudinnan Bendis , och dess förvandling från en levande varelse till ett objekt. Själva baggen var ett djur nära förknippat med "Hermes", på samma sätt som den var en medlare, och ockuperade den mellersta delen av kosmos i många myter och ritualer. Enligt antika grekiska källor har den grekiska myten om det gyllene skinnet troligen sitt ursprung i denna thrakiska myt.

En representation av denna myt om det gyllene fleece är synlig på Coțofeneștis hjälm , där en krigare avbildas tryckande med knäet nedåt på en fallen bagge vars huvud han har vridit uppåt med ena handen, medan han i den andra handen håller en kort svärd som baggen ska stickas med.

Tempel

Trakiska tempel och helgedomar byggdes alltid i fina dungar på bergstoppar där solen tände dem direkt när de gick upp.

Bendis helgedomar

De äldsta thrakiska helgedomarna var de enklaste och tillägnades Bendis . De bestod av en stor sten i en helig lund och nära en källa, och gudstjänst utfördes genom att lämna gåvor vid stenen och bränna hartser och rökelser där. I de tidigare faserna av thrakisk religion i slutet av bronsåldern representerades Bendis och hennes dotter av två idoler, där den ena placerades inuti den andra.

I senare thrakiska helgedomar till Bendis , med början i mitten av det första årtusendet f.Kr., användes stenen som ett altare som var placerat antingen i det fria eller i en byggnad med öppet tak.

Under namnet Tereia dyrkades Bendis i ett berg nära Lampsacus .

Sanctuars of Zis

Helgedomar tillägnade Zis byggdes på berg, var runda till formen och saknade tak så att elden från altaret i deras mitt kunde nå himlen. Beroende på tillbedjarnas kapacitet byggdes Zis helgedomar som en cirkel av stenar eller plattor, med den cirkulära formen som representerar både solen och elden.

En berömd helgedom i Zis med ett gudorakel i landet Satrae låg på det högsta berget i den stammens territorium, kallat kullen Zilmisos (troligen på Rila -kedjan i sydvästra Rhodopebergen ). Templet Zilmisos registrerades först på 500-talet f.Kr. av Herodotos och nämndes senare av Pseudo-Aristoteles , Suetonius och Cassius Dio . På 500-talet e.Kr., Macrobius beskrev det berömda templet "Dionysos" som runt, med ett tak öppet i mitten så att solens ljus vid middagstid skulle falla exakt på altaret i mitten av helgedomen; formen och placeringen av detta tempel kopplade det tydligt till solkulten. Prästerna i detta tempel valdes uteslutande från Bessi- stammen, men själva templet tillhörde till en början inte någon enskild stam, även om det senare blev föremål för stridigheter mellan stammar, och när romarna tog det bort från Satrae och gav det till Odrysae, dess Bessi överstepräst av guden, Vologases, startade ett uppror.

Zis dyrkades också på berget Pangaeum , som var en av de platser som ansågs vara den heligaste för Bendis , och där, enligt myten, citharaväxten växte från blodet från Orfeus som dödades där. Hädanefter hävdade legenden att närhelst Zis chtoniska aspekt dyrkades på det här berget, skulle citharaväxten ljuda som en lyra eller cithara .

Kult

Mysteriekulter

De thrakiska mysterierna var hemliga ktoniska kulter vars läror baserades på läran om själens odödlighet som predikades av Orfeus/ Zalmoxis .

Endast manliga krigare fick bli invigda och deltagare i de thrakiska mysterierna, vilket i denna aspekt gjorde dem liknade församlingarna i de hemliga manssällskapen [ forntida iranska folk . Och liksom de iranska mysterierna bestod de thrakiska mysterierna av fertilitetsriter och kampen mot kaosdraken, och var centrerade kring odödlighet. På samma sätt som iranska mysteriekulter, där Yima bara tog de godas själar till Paradiset, Orpheus/ Zalmoxis ansågs välkomna endast goda själar men inte dåliga själar, det vill säga han välkomnade endast de som hade lärt sig odödlighetens hemlighet genom initiering i mysterierna, men inte de förenade som inte hade fått detta privilegium.

De trakiska orfiska mysterierna

Thrakernas religiösa lära, det vill säga "thrakisk orfism", var endast tillgänglig för kungligheter och adeln. Därför var den mystiska kulten "thrakisk orfism", som oftast praktiserades i de thrakiska bergen, en av kungafamiljens huvudhemligheter. Denna mystiska kunskap troddes överföras genom konsumtion av den heliga drycken, vin, som i den thrakiska kulturen hade en liknande roll som rollen som soma bland indo - ariska folk , haoma bland iranska folk och mjöd bland germanska och slaviska folken . Metall phialae användes under dessa riter.

Eftersom de forntida thrakierna var ett mycket patriarkalt samhälle, hölls den orfiska mysteriekulten på en plats där endast män från krigararistokratin samlades, och kvinnor inte bara fick delta i riterna, utan själva helgedomen för Orfeus var förbjudet för kvinnor. Deltagarna i riterna var tvungna att lämna sina vapen vid ingången innan de gick in i hallen där de orfiska mysterierna genomfördes, och där instruerades de i grundsatserna i Orfeus lära. Eftersom mysterierna utfördes i hemlighet, är lite känt om de exakta ritualerna som var involverade under dessa religiösa ceremonier, även om det är känt att deras väsentliga lära var odödligheten och följde myten om Orfeus, som i sig var ett exempel på passagen av människan in i livet efter detta genom dödens tröskel.

Enligt den orfiska traditionen skulle kungen, som representerade prästen-kungen Orfeus, genom sin gradvisa självförbättring som speglar den orfiska mytens tiofaldiga kosmiska cykel, gå in i en andra förening med Bendis och därmed bli en halvgud.

De invigda till den orfiska kulten var emellertid nästan fullständiga motsatser till den orfiske kungen, och det var genom att disciplinera sina kroppar genom avhållsamhet och strävan efter andlig självkännedom som de sökte uppnå odödlighet, vilket thrakierna trodde kunde uppnås endast genom några få utvalda invigda som skulle resa sig i kropp och ande för att ansluta sig till Orfeus och förbli med honom för evigt. De invigda av den orfiska kulten trodde att de också kunde gå igenom faserna av självförbättring, och följaktligen klättrade männen från den thrakiska adeln, helt obeväpnade och bara klädda i vitt linne och guldnålar i håret, klättrade på klipporna i det heliga. berg från grottans livmoder Bendis till toppmötet för att berömma de stigande Zis .

Cabeiris mysterier

Cabeiris mysterier , som var en variant av den orfiska mysteriekulten som antogs av grekerna, tog formen av en hieros gamos mellan guden ( Zis ) och gudinnan ( Bendis ), eller prästen och prästinnan, av vilka föddes som ett mystiskt barn (Orpheus). Detta heliga äktenskap är representerat i en kanna-rhyton från Borovo Treasure :

• på dess övre fris skildras den vilda naturens herravälde i form av sileni som dricker vin eller svänger på grenar, och satyrer som förföljer maenader som själva är berusade av lukten av blodet från dödade djur och dansar i trance
• den nedre frisen representerar istället civilisation och ordning i form av uppmätt dans till flöjtens musik, gestalter av barnet Eros som blandar vin med vatten, och gudens och gudinnans förening i äktenskapet, och på så sätt inordnat sina instinkter i kulturellt passande anständighet

Mysterierna i Cabeiri på ön Lemnos utfördes på dialekten av det thrakiska språket som talades av sintianska stammen. En helgedom till Cabeiri byggdes i den Odrysiske kungen Seuthes III: s palats i hans huvudstad Seuthopolis .

Invigningsritualen

Invigningsritualen in i mysteriet med Cabeiri på Samothrace bestod av att den blivande initierade hällde blod över sin nakna kropp, varefter han tvättade sig och klädde på sig. Sedan skulle han gå in i en lång fönsterlös hall vars väggar var kantade av bänkar där de andra initierade redan satt och väntade på den nya initierade. Den initierade skulle sedan kliva på en träplattform i mitten av hallen. medan en präst talade på helgedomens liturgiska "heliga thrakiska dialekt" för att beskriva modergudinnans heliga förbund. De närvarande som förstod prästens ord svarade med en orfisk ed och lovade att hemlighålla kunskapen om hur gudarna skapade världen och satte den i rörelse. Efter eden fick var och en av de nyinvigda ett rött bälte och ett magnetitarmband som representerade blodet och livmodern hos Bendis .

Zalmoxis mysterier

Zalmoxis mysterier täcktes med ett björnskinn under deras initiering.

De mystiska riterna som återupprättade Zalmoxis födelse representerades i myten genom att han byggde en grottboning samtidigt som han predikade för de thrakiska aristokraterna läran om själens odödlighet, varefter han plötsligt försvann från thrakierna, och gömde sig för sin stam i denna grotta i tre år. Trakierna var bedrövade över Zalmoxis förlust och sörjde honom som om han vore död, men det fjärde året samlade han sin stam i denna grotta och visade sig för dem i en mytisk motsvarighet till en mystisk rit som återupprättade hans egen födelse.

samlades deltagarna i Zalmoxis -kulten i ett speciellt hus där bara män samlades. Eftersom de gamla trakierna var ett mycket patriarkalt samhälle, fick kvinnor inte delta i dessa ritualer, och själva helgedomen Zalmoxis var förbjuden för kvinnor. Eftersom mysterierna utfördes i hemlighet, är lite känt om de exakta ritualerna som är involverade under dessa religiösa ceremonier, även om det är känt att deras väsentliga lära var odödligheten och följde myten om Zalmoxis , som i sig var ett exempel på människans övergång till livet efter döden genom dödens tröskel.

Kultisk personal

Bland thrakierna var Ctistae och Kapnobatai asketiska sekter vars medlemmar var hängivna gudarna och levde celibatära liv utan kvinnor. Dessa asketer levde fridfullt och var vegetarianer som endast livnärde sig på honung, mjölk och ost. Ctistaes och Capnobataes avhållsamhet från att äta någon levande varelse, inte ens djuren i deras flockar härleddes från deras tro på själsförflyttning .

Ctistae och Capnobatae var högt respekterade och levde sorglösa liv utan någon rädsla eftersom de hade initierats i mysteriekultens hemligheter och var de som organiserade ritualerna för endast män.

Tempeldyrkan

Allmogen i Thrakien förbjöds att delta i de mysterieriter som hölls i bergen och fick endast tillbe i templen.

I helgedomar till Bendis skulle en präst skandera besvärjelser framför stenaltaret för att kalla gudinnan att visa sig för sina tillbedjare under ceremonin.

Enligt Macrobius dyrkades Zis i sitt tempel på kullen med "storslagen tro och vördnad", och guden kallades "Apollo" vid middagstid och "Dionysos" på natten. De thrakiska prästerna som utförde Zis -kulten skanderade psalmer på en thrakisk "helig dialekt" som var riktade till de olika personifieringarna av guden, som fick många namn som återspeglade hans sol- och chtoniska aspekter, och beskrev hans gärningar i det himmelska, jordiska och chtoniska riken.

Orgiastiska riter

Förutom den formella gudstjänsten vid altaret, utförde allmogen också dyrkan av Bendis och Zis genom orgiastiska riter i deras helgedomar på bergstoppen.

Deltagarna åkallade Zis för att inspirera dem genom att dricka vin, och när de väl var besatta av guden sprang de genom bergsängarna och skogarna medan de bar facklor och ropade gudens namn. Zis själv var representerad i dessa riter i form av en gudamask, som kunde ha djur- och blombilder, och var den rituella motsvarigheten till mytisk metamorfos.

Dessa riter genomfördes högljutt, med nattliga danser framförda till ljudet av hästhovar och thrakisk och asiatisk musik som spelades av cymbaler, trummor och flöjter, och under ljuset av facklor och mitt i ångorna från aromatiska frön som föll i eld . Under dessa riter sprang kvinnor som hade ägnat sig åt Zis , kända som Maenads eller Bacchae, barfota, med ormar som väsande i håret, bärande en thyrsus i ena handen och en yxa i den andra, och de skulle slita sönder ett offer djur som representerar Zagreus och äter dess kött och dricker dess blod.

De orgiastiska ceremonierna från Edoni till Kottyto var kända ända till Mindre Asien, och grekiska författare noterade likheterna mellan de orgiastiska riterna till Bendis och Kottyto i Thrakien och de till Cybele i Frygien.

Andra kulter

På grund av rollen av den "dionysiska" aspekten av Zis som en gudom av kungadömet, var ett altare tillägnat gudens kult placerat i kungens palats och i huset för thrakiska aristokrater. Eftersom murgrönan var en symbolisk gudsväxt, dekorerades dessa altare med murgrönamotiv.

Festivaler

Offret av Zagreus

I en årlig ritual som hölls varje februari, offrades en tjur som representerade Zagreus och slets sönder, och dess blodiga kött, som stod för Zagreus eget kött (i hans form av Zagreus ansågs Zis behöva lida eftersom han representerade fertilitet , föryngringen av naturen och livets blomning), konsumerades av deltagarna. Efter att ritualer av helig plöjning och sådd antogs, Bendis kallades genom en bön, och hon troddes väcka sin son till liv i form av en bagge, en get eller ett svart lamm av hankön, när inkarnationen av den manliga principen förnyades, och den återfödde Zagreus representerades som en manlig ungdom iförd sju baggarskinn.

Bendideia

Bandideia var en festival som hölls för att hedra gudinnan Bendis och förknippades med krigare och gudinnan i hennes jägarform .

Bendideia var också en initieringsrit för unga thrakiska män, som under festivalen visade sina färdigheter i kapplöpning med beridna facklor. Under denna rit "föddes" ungdomarna som män och krigare genom att brinnande facklor överfördes från en till en annan. En liknande sed praktiserades av de antika grekerna i Aten , där hästkapplöpningar hölls för att hedra stadens skyddsgudinna Athena under de Panathenaiska spelen .

Bendis offerdjur, offrades till gudinnan som en fertilitetsstimulerande ritual.

Den bityniska vårfestivalen

Bithyni hedrade gudinnan Bendis på våren, när hon uppfattades som en enorm kvinna som spinner tråd och fostrar grisar , troligen på grund av gudinnans mångfacetterade natur.

Tull

Shamanism

Shamanistisk åttabent sammansatt varelse

Shamanism var också närvarande i den thrakiska religionen, och är intygad i myten om livet för den thrakiske Orfeus, som symboliserade initieringsprocessen: hans sång representerade användningen av muntlig överföring i arkaisk religion, hans beteende inkluderade aspekter av könsförvandling, han härstammade in i och återvände från underjorden, och hans kropp styckades sönder och bitarna kastades i en flod, varvid hans ben var viktigare än hans kött. De vidöppna ögonen avbildade på thrakiska hjälmar var också symboler för inre syn som endast kunde uppnås genom hemlig kunskap förvärvad genom shamanistisk invigning i de mysterier som Orpheus gav människorna. Zalmoxis .

Symboliska representationer av shamanism förekommer på en serie gamla thrakiska hjälmar och bikoniska koppar som finns vid Agighiol och järnportarna . Kopparna är dekorerade med bilder av hästar, getter, fåglar och hjortar. Hjälmarna är prydda med bilden av en sammansatt varelse som kombinerar hästen, geten, fågeln och hjort, det vill säga samma djur som avbildas på kopparna, och har åtta ben: åttabenta varelser är naturligt kopplade till shamaner antingen som deras hjälpare eller fiender i myter, som man ser i form av Odens åttabenta häst Sleipnir i germansk mytologi .

Bilden av en behornad örn som håller en hare i klorna och en fisk i näbben är en annan symbolisk representation av den thrakiska shamanistiska kosmologin: örnen representerar luftens element och "ovan", haren representerar jorden och " mitten", och fisken representerar vatten och "under". Denna djurrepresentation av kosmos kan ha varit relaterad till seden bland forntida iranska folk där besegrade kungar symboliserade att de överlämnade sina landområden till kungar som besegrade dem genom ett offer av jord och vatten .

Spådom

I Thrakien var den "dionysiska" aspekten av Zis en spådomsgud under vars inflytande alla profetior gjordes och som innehade de mest välrenommerade oraklen, och under natten tändes eld på altaret i Zilmisos tempel och vindrycker . hälldes på elden, och den resulterande uppblossningen eller utsläckningen av elden troddes vara profetiska tecken som måste tolkas.

Altarets kungliga orakel var särskilt känt och hade ett rykte om sig att ge tillförlitliga svar i dynastiska frågor, och man trodde att höga lågor skulle brinna när någon förutbestämd att bli kung skulle hälla dricksoffer på altaret: godkännande eller avslag av en person som en härskaren troddes ha fått av den "dionysiske" Zis själv och var i sig en form av investitur. Detta hände när lågorna steg högt över helgedomens tak varje gång under Alexander den stores och den romerske kejsaren Augustus far s respektive besök i detta tempel (det senare fick höra av prästerna att hans son skulle bli "världens herre").

Vikten av det kungliga oraklet i templet Zilmisos var varför vem som kontrollerade templet var av största vikt för thrakierna. Templet självt tillhörde till en början inte någon enskild stam, men det blev senare föremål för stridigheter mellan stamstammarna, och när romarna tog det bort från Satrae och gav det till Odrysians, startade dess Bessi överstepräst, Vologases, en uppror.

Sång och dans

De gamla trakierna hade en rik episk tradition som förkroppsligade deras historiska minne och idéer i en mytisk form, och som överlämnades i form av sång och dans för att hjälpa människor att minnas historien. Detta återspeglas i myten av hur Orfeus avbildades som en makalös sångare eftersom hans kulturella reform kodifierades i skanderade dikter liknande den grekiska Iliaden .

Denna användning av sång och dans av thrakierna för att bevara sina historiska, ideologiska och religiösa övertygelser intygas av hur översteprästerna i Getae välkomnade den makedonska armén genom att sjunga och spela lyrar, den skythrakiska Agathyrsi memorerade sina lagar i formen av sånger, och thrakiska healers använde besvärjelser som ett botemedel för själen. De thrakiska episka sångerna som är kända inkluderar en sång och dans av Zalmoxis och sången från Sitalkas , som hedrade både den thrakiske hjälten Zis lokala form vid namn Sitalkas och den Odrysiske kungen Sitalces , som hade assimilerats med hjälten.

Därför förknippade thrakernas grekiska grannar dem så starkt med sång att den grekiska myten beskrev Thrakien som ett land från vilket stora musiker och sångare som Linus , Orpheus , Thamyris och Musaeus kom .

Djuroffer

Zis , i sin form av Zagreús , ansågs behöva lida eftersom han representerade fertilitet, naturens föryngring och livets blomning. Därför, i en årlig ritual som hölls varje februari, offrades en tjur som representerade Zagreús och slets i stycken, och dess blodiga kött, som stod för Zagreúss eget kött, förtärdes av deltagarna. Efter att ritualer av helig plöjning och sådd antogs, Bendis kallades genom en bön, och hon troddes väcka sin son till liv i form av en bagge, en get eller ett svart lamm av hankön, när inkarnationen av den manliga principen förnyades, och den återfödde Zagreus representerades som en manlig ungdom iförd sju baggarskinn.

Liksom sina skytiska grannar praktiserade thrakierna hästoffer till "Arean" Zis , för att presentera kungar som segrare eller som löften till guden i utbyte mot hans skydd. Dessa hästoffer finner också paralleller bland de forntida indo-arierna i form av Ashvamedha -ritualen, och på samma sätt som hur Purushamedhas människooffer var ett alternativ till Ashvamedha-hästoffret bland indo-arierna, kunde hästen ersättas med en människa i den thrakiska offerriten.

Representationer av hästoffringen och dess utbytbarhet med människooffer finns i den thrakiska konsten i tavlor från Letnitsa-skatten, där häst- och människohuvuden är representerade bakom den beridna krigarguden Zis /den thrakiske hjälten .

Mänskligt offer

Getae trodde att Zalmoxis endast lät sig kontaktas genom en budbärare som hade valts ut genom lottning vart femte år, det vill säga en budbärare som Zalmoxis själv valt. Den här budbärarens roll var att agera som ersättare för kungen, och kanske för Zalmoxis själv, och han offrades sedan rituellt genom att kastas på spetsarna på tre spjut som hölls av flera män. Om budbäraren dog av att ha blivit spetsad, troddes han ha gått vidare till livet efter detta, där han skulle leva för evigt med Zalmoxis . Men om budbäraren överlevde, ansågs han vara ovärdig att tilltala Zalmoxis , och dömdes följaktligen att leva resten av sitt liv i skam. En liknande sed fanns bland forntida iranska folk, där spjut kastades mot budbäraren för att offra honom. Under denna ritual var budbäraren en helig kung (det rituella dödandet av en sakral kung var utbrett i den antika världen), och själva döden var porten som skilde människor från gudarna: och budbäraren kunde bara korsa denna port och uppnå odödlighet genom att dö på de tre spjutspetsarna, vilket representerar varje thrasieres hopp att ansluta sig till Zalmoxis .

Trakierna försonade "Arean" Zis med människooffer, precis som deras skytiska grannar som utförde människooffer till sin egen krigsgud. Denna praxis med människooffer till krigsgudar är vittnat bland olika forntida indoeuropeiska folk, inklusive thrakierna, skyterna, illyrerna, kelterna, perserna och grekerna: när Apsinthii tillfångatog den persiske befälhavaren Oeobazus, enligt deras seder de offrade honom till krigarfunktionen av deras gud Pleistorus, det vill säga till den lokala formen av Zis ; och före strid med Marcus Licinius Crassus år 29 f.Kr. offrade Moesi en häst framför sina led och lovade att offra alla fiender som de skulle döda i strid och låta gudarna smaka på deras inälvor.

Zis krigarfunktion, särskilt till skildringarna av krigaren Zis där han bär ringbrynja och riktar sitt spjut hotfullt.

Människooffer till "Arean" Zis utfördes också för att presentera kungar som segrare, eller som löften till guden i utbyte mot hans skydd. Dessa människooffer finner också paralleller bland de forntida indo-arierna i form av Purushamedha -ritualen, och på samma sätt som hur Ashvamedha-hästoffret var ett alternativ till Purushamedha-människosoffret bland indo-arierna, kunde människan ersättas med en häst i den thrakiska offerriten.

Representationer av människooffret och dess utbytbarhet med hästoffer återfinns i thrakisk konst i tavlor från Letnitsa-skatten, där häst- och människohuvuden är representerade bakom den beridna krigarguden Zis /den thrakiske hjälten .

Kungen av Caeni -stammen, Diegylis , när han skulle fira ett bröllop, tillfångatog en gång två unga greker från kungariket Attalus II , garlanderade dem som offerdjur, ledde dem till sitt kungliga palats, förklarade att hans offer inte kunde vara detsamma. som allmogens och offrade dem i sitt kungliga palats. medan deltagarna berömde hans skicklighet och sjöng en paean.

Stormkamp

Under åskväder skulle Getae skjuta pilar riktade mot åskan och blixten mot himlen. Denna rituella kamp var kopplad till den thrakiska myten om Zis kamp mot kaosdraken, särskilt i hur den liknade den indoiranska drakdräpningsmyten, enligt vilken forntida indo-arier sköt pilar mot regnmolnen som personifierade kaoset -draken under festligheter, och den iranska guden Mithra besegrade draken genom att skjuta den med en pil.

Kalender

Bithynierna , som var en thrakisk stam bosatte sig i Mindre Asien , döpte en månad i sin kalender efter Bendis .

Beslutsfattande

När bithynierna skulle fatta beslut i viktiga frågor, skulle de sitta vända mot solen så att guden, som man trodde var allseende och allhörande, skulle förutsäga deras öde.

Dom

Bithynierna skulle hålla sina domstolar i det fria under solen i sin tro på att solguden, som var en garant och övervakare av världsordningen, skulle kontrollera deras besluts rättmätighet.

Andra seder

Trakiska och paeoniska kvinnor skickade sina offergåvor till gudinnan Bendis insvept i halm.

Trakiska krigare brukade dekorera sina hjälmar och sköldar med murgröna under religiösa högtider.

Krigare seder

Krigare initiering

I det thrakiska samhället var pojkens plikt att han skulle bli en krigare, och följaktligen präglades denna övergång från pojkedom till manlighet av en initieringsprocess under vilken avgörande händelser av yttersta vikt skulle äga rum. Händelserna i den mystiska initieringsriten, i slutet av vilken den unge mannen fick status som en mogen medlem av samhället, var inte linjära och gradvisa, och i stället trodde man att varje livsstadium motsvarade ett skede av årets cykel , vars slut betecknades med rituell död. Dessa händelser var således dramatiska och följde en accelererad rytm under vilken den unge mannens liv kunde ha varit i fara.

Trakisk krigare med lockigt hår

Getae warrior med flätat hår

Könsförändring

Även om pojken var fysiskt manlig, hade han socialt sett ännu inte blivit en man, och därför hade han haft positionen som en "kvinna" inom det manliga samhället före sin initiering. Därför representerades den invigde unge mannen, symboliserad av den thrakiske hjälten, skägglös under sin övergång till manlighet för att markera sin "kvinnlighet", samt för att visa sin ungdom och sin status som initierad, eftersom skägget var standardbeteckningen för manlig status i det thrakiska samhället avbildades den thrakiske hjälten som skägglös. Den thrakiske krigarens initiering var en oåterkallelig förvandling som innebar att gå igenom en rad prövningar och lösa gåtor, och förknippades med det mytiska konceptet om vägen full av fara som börjar i ett kulturellt tillstånd och når ett annat genom att korsa vild natur, och längs med där hjälten mötte oväntade fiender som personifierade krafterna kaos, förstörelse, ondska och död.

Rent praktiskt bestod initieringen av att den invigde unge mannen och hans lärare levde av våld och plundring i vild natur, långt från andra människor. De unga thrakiska krigarna under denna invigningsperiod var halv-outsiders, och denna status representerades i sexuella transformationer där den invigde unge mannen behandlades som en kvinna av de vuxna krigarna i form av ett homosexuellt förhållande mellan den nya krigaren och hans lärare. . I thrakisk konst representeras denna ambivalens i den initierades kön på en vas från Rogozen-skatten av jägare som har långt flätat hår som gudinnan Bendis . . I grekiska mytologiska återberättelser finns den thrakiska initieringsprocessen nedtecknad i form av hjältinnan Harpalyce , som, som alla krigarhjältar, bara har en förälder, hennes far Harpalycus, som tränade henne att jaga och slåss som om hon vore en pojke; att dessa två figurer hade samma namn innebar att deras förhållande i själva verket inte var en far-dotter, utan en mellan en "far" älskare-lärare och en "kvinna" älskad-neofyt.

Animalistisk förvandling

Den thrakiska initierade krigaren upplevde också en symbolisk djurisk transformation förutom könsförvandling:

• under sin initiering levde de trakiska krigarna som jägare i vildmarken, där de överlevde genom plundring, tjuvjakt och stöld, och de dödade, attackerade på natten och riskerade att bli fångad och dödade sig själva, de bröt mot de sociala lagarna och blev fredlösa, som i Indoeuropeiska traditioner symboliseras av vargen
• liksom vargen, föreställdes hjältekrigaren som en ensam jägare som också agerade som medlem i en grupp, attackerade nattetid och vintertid, levde utanför det mänskliga samhället och ibland förklädd sig till en verklig varg
• således kopplades den thrakiske hjälten till en föreställning om varg och antagonist

Den trakiska initierade krigaren var alltså, under sin övergång till manlighet, en outsider som befolkade "naturens" sfär, det vill säga djurriket, i opposition till kulturens eller "människans", det vill säga släktskapets släktskap. Vargarna var också symbolen för den unga initierade krigarhjälten eftersom vargen förknippades med initiering i den thrakiska kulturen. Således var de unga thrakiska krigarnas halv-outsider-status också representerad i djuromvandlingar. Förutom vargen representerade även björnen, ett djur som representerar konstigheter och alienation i den thrakiska kulturen, den unge krigaren under hans initiering. Den tredje varelsen den initierade krigaren förknippades med var kentauren, som utgjorde en icke-individualiserad grupp av män med ett gemensamt namn, och representerade således en rituell gemenskap, såsom en initieringsgrupp av unga krigare. Detta samband med kentauren, som var en animalisk identifikation som liknade hund- och varglemblemen, uppstod från den indoeuropeiska föreningen av hästen med krigsguden, krigarklassen och militäraristokratin. Trakiska krigarinitierade fick lära sig att rida och förknippades med hästen, som var deras symboliska djur. Sambandet mellan unga män och hästar i sig härrörde från kulten av Gudomliga tvillingar (som är omtyckta som Ashvins i Indien och Dioscuri i Grekland, och som kan ha varit kopplade till den dubbla bilden av Hero Zis under galtjakten), som är kopplade till hästen. I mytologin föds hjälten vanligtvis samtidigt med sin häst, och unga män som hade blivit initierade samtidigt betraktades som "bröder" eller "tvillingar" eftersom de var socialt "födda" tillsammans. Ur detta samband mellan mannen och hästen uppstod myten om den dubbelnaturliga kentauren.

Den unga krigarhjälten symboliserades av asymmetri (denna heroiska asymmetri representerade en direkt opposition till symmetrin i social ordning), att vara enarmad, enbent och enögd, men ibland helt enkelt representerad som vänsterhänt, med detta Heroisk asymmetri representerar i sin tur övergången från tonåren till vuxen ålder, när en ung man invigdes i krigarklassen men hans status inte hade befästs ännu. Följaktligen visar några skildringar av unga hjältar i Thrakien att de håller spjutet i sin vänstra hand, vilket betecknade ungdomarna som "till vänster", det vill säga vilda eller omogna; denna ikonografi kan ha härletts från äldre symbolism som använde rumslig symbolik för att representera "rätt" och "fel" sociala roller. Denna asymmetri representerades också av avbildningen av endast ett ben: silvergrevar som hittades i thrakiska gravar var endast avsedda för det vänstra benet, vilket betyder att endast det vänstra benet var dekorerat med denna rustning. Följaktligen hänvisade de grekiska myterna om Thrakien till den legendariske Edoni-kungen Lycurgus som "enbent", i enlighet med hjältens asymmetriska natur.

Rättegången på jakten

Den stora rättegången som den thrakiske krigaren initierade var tvungen att gå igenom för att fullborda sin initiering involverade jakt, vilket var den vanligaste avbildade formen av rättegång i thrakisk konst och var en helig handling för thrakierna, därav varför alla unga thrakier oavsett kön avbildades som jägare under deras initiering. Därför avbildades den thrakiske hjälten vanligen som en riden jägare vars motståndare inkluderade lejonet, björnen, vargen och pantern, alla djur vars jaktfärdigheter de invigda kunde lära sig av. Sålunda gav deras nederlag av jägaren honom ära och djurets krafter gick vidare till honom, men om pretendenten förlorade kampen mot odjuret, skulle han förlora sitt liv och hans dynasti skulle upphöra. Jakten, i thrakisk myt, kodifierade den inneboende motstridiga motsättningen mellan djur och människa, köttätande och växtätande, vilda och tama, och natur och kultur, och var därför en metafor för övergång. På så sätt övervinner ungdomen det "vilda" och för både det och sig själv in i civilisationen, och genom att döda det går han med i samhället: det fanns ingen väg tillbaka på vägen från tonåren till manlighet och den enda riktning den invigde kunde gå var framåt, och det var genom att framgångsrikt fullfölja jaktens prövning som den invigde slutligen blev en man; men om han misslyckades, dömdes den unge mannen att förbli på vägen från tonåren till manlighet för alltid och skulle vanligtvis dödas och inte återfödas som man. En liknande sed fanns bland thrakernas makedonska grannar, enligt vilken en yngling fick rätt att sitta med vuxna vid fester först efter att ha besegrat en galt med sina bara händer, och både thrakisk och makedonsk konst avbildade jägare till häst, vilket betecknade jakten som en aristokratisk tradition. I myten om Harpalyce återspeglades detta av hur hon, en skicklig jägare, kunde undvika fällor med stor smidighet och list, och fångades endast när medlemmarna i hennes stam använde hennes egna fällor mot henne.

Slutförande av initieringen

Den invigdes könsförvandling var också närvarande i den rituella tillfälliga döden som markerade fullbordandet av den unge thrakiske krigarens initiering, varefter han återfödes till en ny status, eftersom pojken bara kunde återfödas som man och krigare efter att ha korsat porten. in i livet efter detta. Denna övergång i social status representerades själv i den thrakiska myten av hjältens våldsamma död genom styckning, bränning och förtäring, vanligtvis i händerna på ett skrämmande monster. I ritualer handlade det om att binda ner med hjälp av ett nät (ungdomens typiska jaktvapen och ett attribut för initiering), vilket återspeglas i myten om Harpalyce, där hon fångar sitt byte i nät och så småningom dör efter att ha blivit fångad i näten av hennes fars ämnen. Denna koppling mellan bindningsakten och krigarfunktionen i den trakiska religionen är synlig i gudinnans namn Bendis , som var en beskyddare för initiering och krigare i sin form som spinnare eller jägare med nät, och vars namn härrörde från den indoeuropeiska roten * bʰendʰ- , som betyder "att binda".

Under invigningsriten av Bendideia , som hölls för att hedra gudinnan Bendis och förknippades med krigare och gudinnan i sin jägarform, visade unga män i Thrakien sina färdigheter i kapplöpning med beridna facklor. Under denna rit "föddes" ungdomarna som män och krigare genom att brinnande facklor överfördes från en till en annan. En liknande sed praktiserades av de antika grekerna i Aten , där hästkapplöpningar hölls för att hedra stadens skyddsgudinna Athena under de Panathenaiska spelen .

När den thrakiske krigarens initiering var avslutad erbjöds han ett bälte för att markera dess uppfyllelse.

Krigaren och vargen

På grund av föreningen mellan vargen och krigarguden var vargar och hundar symboler för krig i det antika Thrakien, och thrakierna utförde ritualer förknippade med dessa djur under kriget, där vargen representerade fienderna utanför. Vargen var därför ofta representerad i thrakisk konst som en symbol för krigare.

Ett tidigt omnämnande av thrakernas grekiska grannar av kopplingen mellan den thrakiske krigaren och vargen finns med i Iliaden, där den thrakiske scouten Dolon ( Δόλων , Dólōn ) förklädde sig som en varg innan för att spionera på Achaeerna. På grund av detta samband med vargen tillskrev grekerna thrakernas land ett antal hjältar vars namn härleddes från ordet lúkos ( λύκος ), som betyder "varg", såsom Lycurgus och Harpalyce ( Ἁρπαλύκη , Harpalúkē ; latin : Harpalyce ). Precis som Harpalyce, som representerade en varg , representerades en annan thrakisk hjältinna, Polyphonte , som en björn, vilket var ett annat symboliskt djur för krigaren.

Frisyr

På samma sätt som vargens man var distinkta frisyrer och skägg attribut för krigare i Thrakien, med Homer som registrerade att de thrakiska Abantes bar håret högt på huvudet, och Plutarch tillskrev denna sed till thrakiernas krigiska natur. Denna frisyr är bevisad i thrakisk konst i form av toppknuten på hjälten som avbildas i Letnitsa-skatten. Frisyr hade ytterligare betydelse bland den thrakiska aristokratin, det vill säga krigarklassen, som Athenaeus beskrivs som "okammad", och flera stycken av thrakiska konstverk visar hjältar med lockigt hår. Detta återspeglar hårflätningens roll som en form av initiering bland indoeuropeiska militära sällskap som var så viktig att deras medlemmar ibland fick namn efter dessa frisyrer, vilket vittnas bland indoiranska folk i form av den iranska gaēsu ( 𐬔𐬀𐬉𐬯𐬎 ‎) ) och den indiska keśava ( केशव ).

Krigaren och ljuset

Eftersom den thrakiska aristokratin, det vill säga krigarklassen, var de enda som hade initierats till den hemliga kunskapen om odödlighet av Orpheus/ Zalmoxis , och kunskap associerades med ljus, som i sig sågs som ett tecken på gudomlig mission, har den thrakiska heroiska kungar definierades som ljusa eller beskrevs som "ljusa och lysande", och de thrakiska aristokraterna kallades zibythides ( ζιβυθίδες zibuthídes ), vilket betyder "ljus".

Könsuppdelade straff

Straffet som Dacians kung Oroles ålade sina krigare som hade visat feghet i strid mot Bastarnae var kopplat till krigarnas könsförvandling: han beordrade dem att vända sin sovställning genom att sova med huvudena placerade där de normalt sätter fötterna på sina sängar, och att utföra de sysslor för sina fruar som deras fruar tidigare hade utfört för dem. , vilket visade dem att de hade betett sig "som kvinnor" i strid genom att underordna dem deras kvinnors lägre status. Detta straff förblev på plats tills de daciska krigarna hade utplånat denna förnedring genom tapperhet i strid. Sålunda, efter att ha misslyckats med manlighetens plikter i krig, var varje krigare tvungen att genomgå den sociala inversionen av rollen som man och kvinna, och därför anta en kvinnas plats och funktioner.

Kungliga seder

Den thrakiske kungen assimilerades med hjälten Zis och var hans ersättare på jorden. Därför ansågs han vara ansvarig för ordning och överflöd i världen, varav de viktigaste ritualerna var det gudomliga äktenskapet med den stora gudinnan och jakten. Det fanns dock fler seder och ritualer som var knutna till kungadömet.

Tronande thrakisk kung som håller en rhyton

Hjälm med bilden av en tronande thrakisk kung som håller phialae på kindstycket (nedre till höger)

Det kungliga oraklet

Zilmisos -templet var särskilt känt och hade rykte om sig att ge tillförlitliga svar i dynastiska frågor, och man trodde att höga lågor skulle brinna när någon förutbestämd att bli kung skulle hälla dricksoffer på altaret: godkännande eller avslag av en person som härskare troddes ha fått av den "dionysiske" Zis själv och var i sig en form av investitur. Detta hände när lågorna steg högt över helgedomens tak varje gång under Alexander den stores och den romerske kejsarens far Augustus ' respektive besök i detta tempel (den senare fick höra av prästerna att hans son skulle bli "världens herre").

Vikten av det kungliga oraklet i templet Zilmisos var varför vem som kontrollerade templet var av största vikt för thrakierna. Templet självt tillhörde till en början inte någon enskild stam, men det blev senare föremål för stridigheter mellan stamstammarna, och när romarna tog det bort från Satrae och gav det till Odrysians, startade dess Bessi överstepräst, Vologases, en uppror.

Den kungliga invigningen

Eftersom kungarna i arkaiska indoeuropeiska samhällen som thrakerna var från krigarklassen, härstammade de kungliga sederna från sederna för militär initiering. Men kungadömet i indoeuropeiska samhällen förenade också funktionerna hos det trefaldiga indoeuropeiska klasssystemet: prästerliga, militära och jordbruksklasser. Därför var de thrakiska kungarna, förutom att vara militära ledare, även godsägare och prästkungar, med de thrakiska härskarnas överhöghet baserad på den dubbla principen om präst-kungen.

Därför var krigarinitieringen en viktig del av de thrakiska kungliga sederna, särskilt försöket med jakten, och både thrakisk och makedonsk konst avbildade jägare till häst, vilket betecknade jakten som en aristokratisk tradition. Därför avbildades den thrakiske hjälten vanligtvis som en riden jägare vars motståndare inkluderade lejonet, björnen, vargen och pantern, alla djur som ansågs vara "kungliga" och vars jaktfärdigheter de invigda kunde lära sig av; sålunda gav deras nederlag av jägaren honom ära och djurets krafter gick vidare till honom. Den främsta rivalen till en thrakisk prins som strävade efter att bli kung var vildsvinet, som hade en speciell symbolisk status och representerade den indoeuropeiska krigsguden eftersom det, liksom den vilda krigarinitierade, var ett odifferentierat djur, som både var växtätande och rovdjur. , landboende men föredrar kärr och träsk, och därför en gränsvarelse som existerar på tröskeln till det vilda och det domesticerade, vilket gjorde det till en passande symbol för kaos, där alla attribut och kvaliteter är odifferentierade. Galten var också en symbol för döden, och därför representerade kampen mellan djuret och hjälten kampen för att skydda livet självt, det vill säga folkets, prinsens och den kungliga linjens liv. Jakten var därför, för thrakiska furstar, inte bara en initieringsprövning, utan också en invigningsprövning, och om de misslyckades skulle de dö och aldrig bli kung. och deras dynasti skulle upphöra.

Den kungliga insatsen

När den thrakiske kungen hade avslutat sin invigning och sina rättegångar, fick han maktbeteckningar som var synliga på skildringar av kungliga investiture, som själva härrörde från nära österländska konstnärliga motiv som skildrade kungars invigning. Alla dessa investiturscener har samma gemensamma tema: prinsen blir kung endast genom gudens vilja:

• en representation av den kungliga investituren är synlig på tallriken av Brezovo guldringen, där gudinnan Bendis är representerad på väg att ge en ryton till en ryttare mot henne
• på Rosovets-ringen går gudinnan åt vänster och följs av en ryttare som håller i en rhyton hon just har gett honom
• på en greave från Agighiol är en krigare representerad som erbjuder en rhyton och en örn till en ryttare som redan har fått en pilbåge
• det shamanistiska bildspråket av en örn som håller en hare i klorna och en fisk i näbben och erbjuder dem till en annan örn är en zoomorfisk representation av insatsen, där haren och fisken är symboler för kungadömet, vilket motsvarar Irans politiska praxis. en besegrad kung som måste erbjuda jord och vatten till sin segrare
• skildringen av en örn med en orm i näbben har en liknande betydelse

Under dessa scener av kunglig invigning genomgår kungen vanligtvis apoteos: kungen representeras sittande på en tron ​​och håller de kungliga insignierna, som inkluderar en pilbåge, en phiale och en rhyton. Själva tronen var en egenskap av makt, och när de gick upp till den innehöll ett konfliktmotiv: på samma sätt som hettiterna identifierade den kungliga tronen med sin egen kaos-drake , identifierade thrakierna kaos-drakens nederlag med handlingen att stiga upp. tronen. Representationer av denna identifikation finns i thrakisk konst, som på en thrakisk hjälm från Băiceni, där en orm på ena kindstycket avbildas lindad under tronen på vilken hjälten sitter, som håller en kopp och en rhyton i sin upphöjda händer och en rosett hänger bakom ryggen; och på den andra kindstycket är två drakar representerade på varje sida av en tjurhuvud, vilket betyder att hjältens kaosdrakefiende var en stjälare av tjurar. Som en del av de kungliga insignierna representerade bågen eller spjutet krigarfunktionen: i Thrakien var bågen det typiska vapnet för den unge krigaren och en del av det kungliga insignier som gavs till prinsen efter att han besegrat sin motståndare i återuppförandet av kampen mellan hjälten (som kungen assimilerades med) och kaosmonstret (i myten kunde gudarnas fiender bara besegras när hjälten hade gått med i kampen med båge). Användningen av bågen som kungliga insignier fanns också bland de iranska folken, såsom Skyterna och perserna , som jagade med hjälp av bågen, medan det sällan figurerade på thrakiska skildringar av jaktscener. Bland thrakierna var det nödvändigt att behärska bågen för kungadömet, och kungen Cotys I visade denna skicklighet för sina tjänare under sitt symboliska äktenskap med gudinnan Athena . Dräktsbägaren, det vill säga rhytonen och phialen som användes i den kungliga kulten, representerade kungens prästerliga funktion och hade därför en förmedlande funktion (dräktdrycksbägaren var också en symbol som kungen innehade bland grekerna), men var också tecken på social status. Såväl i Thrakien som Skytien och Främre Orienten innefattade de kungliga insignierna bägaren och pilbågen, vars innehav hade en symbolisk betydelse.

Ytterligare attribut för kungadömet inkluderade rustningar, särskilt bältet, som gavs till indoeuropeiska krigare en markering av deras fullbordade initiering, och därför kallades "vargliknande" och följaktligen dekorerades thrakiska bältesspännen med bilder som visade deras ritual. funktion: de designades ibland i form av en vargfigur, eller modellerades i en genombruten teknik för att se ut som en djurfigur, eller visar scener som representerar de kungliga sederna. Ett annat tecken på de trakiska kungarnas prästerliga funktion var den spetsiga pileushatten , som markerade deras medlemskap i den prästerliga kasten, pilophóroi ( πιλοφόροι ) eller pileati , och därför visade skildringar av hjältar dem ibland bära en pileushatt.

Det kungliga gudomliga äktenskapet

De kungliga investiturscenerna som föreställer gudinnan, som gudinnan Bendis som är på väg att ge en rhyton till en ryttare som rider mot henne på tallriken av Brezovo-guldringen, och gudinnan som går åt vänster och följs av en ryttare som håller i en rhyton som hon just har gav honom på Rosovets-ringen, representerar hjälten Zis (assimilerad i dessa med kungen) förening med Modergudinnan, en handling som säkerställde landets överflöd, men som också var oumbärlig för att han skulle få kunglig makt. Denna rituella förening mellan kungen och gudinnan gick således parallellt med hierogamiscenen i Letnitsa-skatten som representerade hjälten Zis (som kungen identifierades med och en jordisk ersättare för) gick uttryckligen in i en hierogami med den stora gudinnan. Detta har sitt ursprung i rollen som Bendis som härdens gudinna, som därför presiderade över tingens centrum, hemmet, det riktiga, det välbekanta och rikedomen. I den här rollen, Bendis ägde de egenskaper som är gemensamma för härdgudinnan i olika indoeuropeiska religioner: hon var bunden till härdens krets och lämnade aldrig hemmet, och var därför alltid piga men aldrig hustru, och var förknippad med ormen, och eftersom ormen var representationen av "under", därför till jorden själv. Härdgudinnan symboliserade också klanens kontinuitet, som, genom att garantera den kungliga linjens legitimitet och maktens kontinuitet, var en viktig del av de trakiska kungliga sederna. Dessa olika attribut är tillsammans gjorda av Bendis gudinnan för den "autototoniska principen", det vill säga begreppet en härskares rätt att styra det land han bebodde som härrörde från honom härrörande från den platsen, som hade en mycket viktig plats i arkaiska samhällen som i Thrakien, intygades där av närvaro av ormformade härddekorationer i det antika Thrakien. Denna betydelse av härdgudinnan som förkroppsligandet av den "autototoniska principen" återspeglas i olika indoeuropeiska religioner i betoningen på härdgudinnan i de ritualer genom vilka kungar skulle ta över nytt territorium:

• enligt legenden använde Argive Perdiccas I sin kniv för att skära en cirkel på golvet runt härden på kungen av Libaea innan han blev kung av Makedonien
• bland skyterna skulle en ersättare rituell kung rida runt en grupp heliga föremål som tros vara gåvor från Tapatī́ (den skytiska härdgudinnan) för att markera gränserna för hans rike
• närhelst den makedonske kungen Filip II erövrade eller försökte erövra ett nytt land, skulle han gifta sig med dess prinsessa, det vill säga att han rituellt förenas med dess lokala personifiering av Hestia (den grekiska härdgudinnan).

Fresk från Kazanlaks thrakiska grav som representerar ett rituellt gudomligt äktenskap mellan en kung och hans drottning, både avlidna och gudomliga. Den långa kvinnan till vänster om dem är den stora gudinnan Bendis .

En skildring av det rituella gudomliga äktenskapet är väggmålningen av Kazanlaks trakiska grav , där den avlidne hövdingen, efter att ha blivit gudomliggjord och blivit en antropodaemon, sitter vid ett bord med mat på och håller en phiale i ena handen medan hans andra handen är ömt placerad under hans hustrus, som sitter på en tron ​​bredvid honom. Till vänster om hövdingen är en lång kvinna iförd en lång peplos och bär en bricka med frukt som närmar sig paret, som är ormgudinnans förmodern, som i Letnitsa-skatten håller en kvist över Bendis och Zis under deras hierogami. Hövdingens gest liknar den av Zeus som drar Hera till sig från en metop från Selinus, och representerar den kungliga rangen för hövdingen som han förvärvade genom sin förening med sin gudomliga hustru som assimileras med Bendis i närvaro av den förfäders orm- Gudinna. Fialen han håller i handen var en symbol för investiture, och som därför kopplade hierogami till den kungliga investituren.

Genom att stå för hjälten Zis i den gudomliga hierogami, tog kungen också över rollen som stamfadern, vilket framgår av hur, efter att Lysimachus hade tillfångatagits av kungen av Getae, Dromichaetes , den senare ordnade en fest för honom och ställde framför honom överdådiga kärl på silverbord och kallade Lysimachus "fader" i ett tal till honom.

Ett annat exempel på den thrakiska tron ​​på riten för det heliga äktenskapet med gudinnan var hur den Odrysiske kungen Cotys I trodde att Athena accepterade att vara en ersättare för den stora gudinnan som hans maka. Denna mest ovanliga rituella förening med gudinnan inträffade när den Odrysiske kungen Cotys I trodde på den grekiska gudinnan Athena hade gått med på att gifta sig med honom, och därför ordnade han en bröllopsfest och förberedde en brudkammare där han väntade på sin gudomliga brud efter att ha blivit full. Under detta rituella äktenskap mellan kungen och gudinnan var Cotys den jordiska ersättaren för hjälten Zis , vilket gjorde honom till gudinnans älskare, som i det här fallet var Modergudinnan i Aten: ritualen ekade myten om äktenskapet mellan hjälten Tereus med de atenska prinsessorna Procne och Philomela för att uttrycka sin önskan att äga Athena, men i Cotys fall var det gudinnan själv som ersatte de två prinsessorna. Denna ceremoni var en återspegling av Cotys policy att fördriva atenarna från Egeiska Thrakien, vilket ytterligare bevis finns i hans förklaring till atenarna som hade beviljat honom hedersmedborgarskap till deras stad att han också skulle ge dem sin stams rättigheter, så att han kunde detta sätt att ställa Odrysiska kungariket och Aten på lika villkor. Cotys rituella äktenskap med Athena i hennes roll som den atenska formen av den stora gudinnan är parallell med makedonskans många diplomatiska och troliga rituella äktenskap . kung Filip II , som han under krigstid alltid ingick i kontraktet med dottern till en kung vars land han hade erövrat eller planerade att erövra:

• Philip gifte sig först med den illyriska prinsessan Audata och fick med henne en dotter som hette Cynane
• gifte sig sedan med Phila av Elimeia , syster till Archon Derdas III av Elimiotis
• Philip fick sedan barn med två tessaliska kvinnor för att locka tessalernas stöd
• från sitt äktenskap med Olympias erhöll han molossernas kungadöme i hemgift
• när han erövrade Thrakien, gick kung Cothelas för att möta honom med gåvor, inklusive hans dotter Meda , som Filip gifte sig med
• slutligen blev han kär i Cleopatra Eurydice systerdotter till Attalus

Dessa många äktenskap var analoga med Pallenes och Cleitus , och ingicks ur tron ​​att rituell förening med Modergudinnan, det vill säga dottern till en kunglig familj, var nödvändig för att bekräfta den nye kungens styre över hennes land.

Skattbegravning

En av de viktigaste kungliga ritualerna bland thrakierna var begravningen av en helig skatt, som representerade härdgudinnan Bendis , som var gudinnan för tingens centrum, hemmet, det riktiga, det välbekanta och rikedomen. Begravningen av skatten som symboliserar gudinnan skapade därför ett centrum för ett specifikt område och utgjorde därför tillägnandet och "förtrogen" av detta territorium. Ritualen att begrava och hitta skatten representerade ett heligt äktenskap mellan kungen och eldstadsgudinnan, och genom denna handling legitimerade kungen sin makt över sina egna territorier eller sina nya erövringar och förnyade sina kungliga privilegier. Denna ritual var kopplad till härdgudinnans roll som förkroppsligandet av den "autototoniska principen", vars betydelse återspeglas i olika indoeuropeiska religioner genom betoningen på härdgudinnan i de ritualer genom vilka kungar skulle ta över nytt territorium:

• enligt legenden använde Argive Perdiccas I sin kniv för att skära en cirkel på golvet runt härden på kungen av Libaea innan han blev kung av Makedonien
• bland skyterna skulle en ersättare rituell kung rida runt en grupp heliga föremål som tros vara gåvor från Tapatī́ (den skytiska härdgudinnan) för att markera gränserna för hans rike
• närhelst den makedonske kungen Filip II erövrade eller försökte erövra ett nytt land, skulle han gifta sig med dess prinsessa, det vill säga han skulle rituellt förena sig med dess lokala personifiering av Hestia (den grekiska härdgudinnan)

Prästen-kungen

Översteprästkungens institution, inom vilken både religiös och politisk makt hade slagits samman, fanns i alla de thrakiska folken och stammarna:

• Hövdingarna för Scaeii och Cebrenii var präster för "Hera" (det är gudinnan Bendis )
• Den orysiske kungen Cotys I var på samma sätt en kung-överstepräst
• Odrysuab-kungen Seuthes II : s fest som beskrevs av Xenophon lät alla drag av en offerritual utföras i en sal byggd speciellt för ett sådant ändamål, vilket intygar Seuthes ställning som kung-överstepräst
• Kungen av Caeni -stammen, Diegylis , när han skulle fira ett bröllop, tillfångatog en gång två unga greker från kungariket Attalus II , garlanderade dem som offerdjur, ledde dem till sitt kungliga palats, förklarade att hans offer inte kunde vara detsamma. som allmogens och offrade dem i sitt kungliga palats. medan deltagarna berömde hans skicklighet och sjöng en paean
• I Seuthopolis , den Odrysiske kungen Seuthes III , var helgedomen Cabeiri en viktig del av det kungliga palatset och det innehöll en av stadens största kulteldstäder. Denna helgedom är det materiella beviset på den kung-översteprästens funktion som nämns i både mytologiska och historiska litterära källor
• Vid tiden för den dacianska kungen Burebista besökte en Deceneus Egypten och lärde sig om magi där. När Deceneus återvände till dacierna började han betrakta sig själv som en gud, precis som Zalmoxis . I Dacia tog Burebista emot Deceneus och gav honom en nästan total kunglig makt. När Deceneus dog gick den respekt som Dacians hade för honom vidare till Comosicus , som var Deceneus' jämlika i titel och respekterades av Dacians eftersom han var både överstepräst och kung. Och när Comosicus dog, Scorilo efterträdde honom. Denna ordning av historiska händelser gick parallellt med myten om att Zalmoxis åkte till Egypten för att lära sig visdom och bli medhärskare eller överstepräst av kungen när han återvände till Getae. Deceneus själv var en del av en institution för dubbelt kungadöme av Dacians, och efter honom överfördes den dubbla makten till Comosicus ensam och efter Comosicus till Scorilo ensam. Således hade de mytologiska och historiska aspekterna av kungligheter blivit en och samma även bland dacierna, och kungen-översteprästen och gudakungen Zalmoxis blev en förebild för kunglig makt

Funktionerna för det thrakiska kungadömet

Det thrakiska kungadömets roll som en trepartsstruktur som förenar syntesen av militära, prästerliga och jordbruksfunktioner återspeglas i grekiska myter som hänvisar till Thrakien. I en grekisk myt Charops den dionysiska dynastin i Thrakien genom krig, som representerade den militära funktionen; Charops efterträdare, Oeagrus , var en ensam jägare som representerade jordbruksfunktionen; Oeagrus efterträdare, Orpheus , var en poet som grundade mysteriekulter och var en religiös reformator, som därför personifierade den prästerliga funktionen. I en annan grekisk myt, den första Edoni-kungen, Rhesus , som ägde magiska vapen och dödades under det trojanska kriget , representerade krigarkungen; hans bror Olynthus dog under en lejonjaktsrättegång (som i myten stod för en offerrit) och hans död helgade platsen där en stad skulle byggas, och representerade därför den prästerliga funktionen; den tredje brodern, Brangas , grundade en välmående stad och representerade jordbruksrollen. De två första bröderna, Rhesus och Olynthus, representerade respektive motsatser till "natur" och "kultur", vilket återspeglades i hur en flod i Troad fick sitt namn efter Rhesus medan staden som byggdes av Brangas fick sitt namn efter Olynthus. Rhesus själv representerade den idealiska thrakiske kungen, och hans egenskaper och egenskaper som hans magiska vapen och att han var älskad av kvinnor definierade honom som en typisk krigarhjälte, därav varför han var den första kungen av sin dynasti; Rhesus jakt representerade dessutom offerhandlingen, och vilda djur skulle villigt offra sig själva som ett offer vid hans heroum ; hans innehav av många flockar av vita hästar, som var symboler för kungligheter, var en avgörande egenskap hos härskare i deras roll som djurlantbrukare; efter hans död förklarade Rhesus's att han inte skulle gå in i den mörka jorden, utan att Persephone skulle ge henne tillbaka hans själ och han skulle "leva som Dionysos spåman", vilket betyder att han skulle fortsätta att vara en präst isolerad i "silvret". -rika berg" på samma sätt som Orpheus på Mount Pangaeum eller Mount Piereia , eller Zalmoxis i grottan i Mount Kogaion .

Hjälm dekorerad med bilder av vidöppna ögon

En materiell representation av det thrakiska kungadömets tredelade funktion var hemgiften som den odrysiske kungen Cotys I gav sin dotter, och som bestod av en guldsköld (som representerade den militära funktionen, med dess symboliska roll som accentueras av den ädla metall den var gjord av). ), två dyrbara bägare och två flockar vita hästar (som representerar den prästerliga funktionen), och en skäppa hirs och ett underjordiskt förråd fyllt med lök och en flock getter (som representerar jordbruksfunktionen), och en "flerbent hecatomb" .

Kunglig ljusstyrka

Eftersom den thrakiska aristokratin, det vill säga krigarklassen, var de enda som hade initierats till den hemliga kunskapen om odödlighet av Orpheus/ Zalmoxis , och kunskap associerades med ljus, som i sig sågs som ett tecken på gudomlig mission, har den thrakiska heroiska kungar definierades som ljusa eller beskrevs som "ljusa och lysande". Därför valdes den rättmätige kungen i en rit som kallades "den eldiga insatsen", som var kopplad till den indoeuropeiska konceptualiseringen av att tända eld som en signal om härskarens sociala "födelse", och som finner paralleller bland de indoiranska folken. , såsom den iranska khvarenah och de skytiska kungliga insignierna (hestiai av Tapatī́ ) som föll från himlen. Därför associerades thrakiska hjälmar av ädla metaller till konceptet med ett glödande ljus runt huvudet på den heliga härskaren, på samma sätt som khvarenah antogs ta formen av en gyllene hjälm bland iranska folk. Eftersom eld ansågs vara ett solelement av thrakierna, var den därför religiöst förknippad med solen. Soluppgången identifierades också med tändning av eld, och därför troddes den helige kungen vara "född" med soluppgången. Denna solförening hade paralleller bland annan indoeuropeisk kultur: bland keltiska folk , det fanns en regel som dikterade att kungen måste vakna före soluppgången; och tävlingarna mellan anspråkarna på tronen i det persiska Achaemenidiska riket hölls vid soluppgången. "Den eldiga insatsen", även kallad "solinsatsen", var en annan upprepning av denna solkungliga förening, och thrakiska kungar ansågs vara allseende som solen, och därför var det tabu att titta på härskaren-solen. tros orsaka blindhet. Trakiska kungliga egendomar märktes också vanligtvis med eld, guld och ljus. De vidöppna ögonen som avbildas på thrakiska hjälmar representerade konceptualiseringen av härskaren som allseende som solen, men var också symboler för inre syn som endast kunde uppnås genom hemlig kunskap som förvärvats genom shamanistisk initiering i de mysterier som Orfeus gav människorna. Zalmoxis .

Gudomliga anor

Eftersom de thrakiska kungarna assimilerades med den gudomlige hjälten, som i thrakisk mytologi var son till en gudom, hävdade de därför gudomliga anor: i myten om hjälten Zis, när han väl hade besegrat kaosdraken, gick han in i hierogami med gudinnan Bendis , genom vilken guden och gudinnan de gudomliga förlänandena av kunglig makt till kungarna. Därför var det inte bara Bendis som gav kungarnas kungliga makt, utan även Zis , som i denna aspekt var den första kungen, inte olikt iranska hjältar som den skytiska Dargatavah och Scythes och den zoroastriska Yima och Haošiiaŋha . Därför var det mytologiska ursprunget för kungliga dynastier baserat på tillskrivningen av ett gudomligt ursprung till kunglig makt, och var grunden på vilken medlemmar av den kungliga dynastin namngavs:

• grundaren av Odrysiernas rike, Teres I, fick sitt namn efter nymfen eller gudinnan Tereine, som var kopplad till gudinnan Tereia, det vill säga en lokal reflex av den stora gudinnan Bendis som dyrkades i ett berg nära Lampsacus
• namnet på Teres son, Sitalces , var relaterat till ett av namnet Zis
• många thrakiska kungars namn som Amatokos , Medokos , Medosades och Maesades innehöll termerna Ama- , Me- och Mae- , som betyder "mor", med hänvisning till Bendis moderroll.
• de kungliga namnen som Kotus , Kotulas och Kotuson var kopplade till ett annat namn på den stora gudinnan, Kottyto
• kungen Cotys, vars eget namn härrörde från gudinnan Kottytos namn, kallades "Apollons son" i en inskription

Denna konceptualisering av kunglig makts gudomliga ursprung var representerad i thrakisk konst, som i Letnitsa-skatten, där dottern till den stora gudinnan är representerad med en gren över ett par, bestående av Bendis och hjälten Zis, förenade i sexuellt umgänge . Ziss son skulle i sin tur styra det land som erövrats av hans far, vilket skulle vara en representation av idén om härskarens gudomliga ursprung. Ytterligare sammanslutningar av Zis med kungadömet är närvarande i hans "dionysiska" aspekt, som var grundaren-guden till en kunglig dynasti och avbildades på kungliga insignier, samt i hans "apolloniska" aspekt, från vilken de thrakiska kungarna också gjorde anspråk på gudomlig härkomst, som de vittnade genom deras faderliga anor eller deras namn som innehåller ett teoforiskt element och slutar på -kenthos ( -κενθος ), som betyder "barn av", hänvisar till patrilineär härkomst från en gudom. Och från påståendet om gudomlig härkomst från den stora modergudinnan härleddes många thrakiska kungars namn innehållande termerna Ama- , Jag- och Mae- , som betyder "mamma", hänvisar till Bendis moderroll . De kungliga namnens etymologi, den kungliga jaktens rituella natur och rituell förening med modergudinnan är således bevis på att de thrakiska kungarna tog över hjälten Zis funktioner i människoriket, och att kungarna därför mönstrade sina handlingar på den gudomliga hjälten.

Den kungliga högtiden

De thrakiska kungarna visade sin makt genom kungliga fester till vilka endast notabiliteter var inbjudna, och varje thrakisk kunglig ceremoni inkluderade en överdådig fest, som var en viktig ritual för det thrakiska sociala livet.

Gästerna på de kungliga högtiderna var medlemmar av en begränsad krets, och att bli inbjudna till en kunglig fest ansågs vara ett särskilt privilegium: att delta i den kungliga högtiden ansågs vara ett privilegium bland thrakierna, och precis som bland perserna, skyterna och makedonerna , en institution av "bordskamrater" existerade i Thrakien vars medlemmar bestod av thrakisk och utländsk adel, nära släktingar till kungafamiljen, särskilt modiga krigare och andra framstående individer; Cotys I bjöd endast in höga tjänstemän till sina festsalar; och Seuthes II tillkallade endast de mest framstående av sitt folk och lovade Xenophon att han skulle göra grekerna till sina bröder och välsignade följeslagare om de skulle hjälpa honom. Viktiga politiska, militära, sociala, diplomatiska och administrativa frågor diskuterades under högtiderna, vars deltagare underhölls av clowner och musiker, och som vanligtvis avslutades med en dans av kungen själv (Seuthes var den förste som gick upp för att dansa på hans högtider). De thrakiska kungliga högtiderna var fantastiska och påkostade evenemang. Till exempel under bröllopet av Cotys I dotter till Iphicrates , stadens torg var täckt med lila, festen deltog av ojämna "fettslukare" män, och det fanns koppargrytor större än ett rum för tolv bäddar. Cotys själv serverade maten och vinet, skänkte soppa ur ett guldkärl, och han hade blivit berusad inför sina gäster av att smaka på vinet i blandningsskålarna, vilket återspeglade kungens roll som utmatare av mat till sina undersåtar. Likaså Seuthes II brukade i denna roll ta brödet och köttet som lagts fram för honom, bryta dem och sedan kasta bitarna till sina gäster som han ansåg lämpligt, och under hans festmåltider satt hans gäster i en ring medan han delade ut maten och vinet. Denna kungens roll vittnar också i myten om Maron , som svartsjukt vaktade sitt vin och själv erbjöd det till sina gäster.

Enligt Xenophon anlände under Seuthes bankett en thraker ledande en vit häst, tog ett fullt horn och drack till Seuthes och presenterade hästen; en annan thraker tog med sig en ung slav och drack på samma sätt till Seuthes och erbjöd honom slaven; en tredje thraker drack åter till Seuthes och erbjöd honom kläder åt sin drottning; Timasion av Dardanus drack också till Seuthes och erbjöd honom en silverbägare och en matta värd tio min . De värdefulla gåvorna och utgjutningen av dricksoffer vid högtiden innebar att denna ceremoni också var en ritual för att gudomliggöra antingen kungen själv eller kunglighetens institution, och Thukydides syftade troligen på denna sed när han skrev att notering kunde göras bland Odryserna utan gåvor. Seuthes fest som beskrevs av Xenophon hade alla drag av en offerritual utförd i en sal som byggdes specifikt för ett sådant syfte, vilket vittnar om Seuthes position som kung-överstepräst.

Kungliga uppoffringar

Bilderna av häst- och människohuvuden upphängda bakom ryggen på ryttare på applikationer från Letnitsa-skatten vittnar om förekomsten av vanliga mänskliga och hästoffer till "Arean" Zis, menade att presentera de thrakiska kungarna som segrare. Dessa offer, som finns nedtecknade i grekisk-romerska källor, finner paralleller bland indoiranska folk , såsom Ashvamedha- och Purushamedha -offren som praktiserades av de forntida indo-arierna , och liknande offer som praktiserades av skyterna . Inom thrakisk konst användes figuren av den grekiska gudinnan Nike som erbjuder en krans till en segrare när han stod på en quadriga för att representera den segrande härskaren.

Örhänge i form av gudinnan Nike som kör en quadriga

Kungen av Caeni -stammen, Diegylis , när han skulle fira ett bröllop, tillfångatog en gång två unga greker från kungariket Attalus II , garlanderade dem som offerdjur, ledde dem till sitt kungliga palats, förklarade att hans offer inte kunde vara detsamma. som allmogens och offrade dem i sitt kungliga palats. medan deltagarna berömde hans skicklighet och sjöng en paean.

Den kungliga turnén

Bland de ritualer som utfördes av de thrakiska kungarna för att förnya sin makt, var kungens rundtur i de länder han styrde vanlig. Eftersom thrakiska kungar hade flera residens belägna vid kultcentra istället för en permanent huvudstad, besökte de varje residens regelbundet, och rikets territoriella modell återupptogs och det sociala kosmos omstrukturerades vid varje besök. När utländska gäster besökte kungarna i Odrysernas rike , fick de följa med honom på denna rituella rundtur, som till största delen bestod av att besöka bosättningar belägna i sydöstra Thrakien, runt det "heliga berget" som var rikets religiösa centrum och platsen för kungarnas skattkammare. En representation av denna rituella turné kan hittas på Derrones mynt som visar en kung som sitter på en oxdriven vagn medan en örn som håller byten i sina klor är ovanför honom, som ett kungligt omen av gudomligt beskydd.

Hästägande

Trakierna ansåg att vita hästar var symboler för hjältens och härskarens gudomliga ursprung. Därför var deras äganderätt en del av de kungliga sedvänjorna och vittnas av hur, i myten, hästarna i Rhesus , beskrevs som "vitare än flodsvanens fjädrar", och av de två flockar vita hästar som Cotys gav till hans dotter som hemgift. Kopplad till denna sed kan vara hur thrakierna stal den heliga vagnen av "Zeus" spänd med åtta hästar som den persiske kungen Darius I hade lämnat med paeonerna för förvaring: thrakierna kan ha ansett den vagnen som en symbol för sin hjälte, eller så kanske deras kung tog över den eftersom han såg den som ett traditionellt maktbeteckning.

Jakten

Jakten, som i Thrakien brukade utföras på hästryggen, hade status av att vara ett tapperhetsprov för kungar och var därför en rituell karaktär som en del av de kungliga sederna. Det kungliga residenset hade förmodligen reserver för att tillhandahålla förnödenheter för den kungliga jakten, vilket antyds av Plutarchus uppteckning av Cotys som erbjuder ett lejon till någon som hade skänkt honom en panter.

Jakten var mer allmänt kungligt privilegium bland mykenerna , thrakierna och folken i västra Asien och var därför en del av hjältarnas ikonografi: hjältar representerades kämpande mot riktiga djur eller mytiska varelser i hettitisk , assyrisk och akemenisk och egyptisk konst, där jakten också var ett populärt tema. I denna aspekt stod alltså thrakierna närmare de antika kulturerna i det antika Västasien och Nordafrika, vilket återspeglas i den Odrysiske kungen Teres I:s deklaration att han inte kände sig annorlunda än sina brudgummar när han var sysslolös och inte var engagerad i krig, vilket återspeglar orden av Atys son till Croesus att det var ett "stort och ädelt nöje" för honom och hans far att kriga och jaga när han övertalade sin far att tillåta honom att gå på galtjakt.

Presentutdelning

Thukydides syftade sannolikt på följande sed, detaljerad av Xenophon och bar under högtider, när han skrev att notering kunde göras bland Odrysianerna utan att ge gåvor: under Seuthes II:s bankett anlände en thrakier ledande en vit häst, tog ett fullt horn och drack till Seuthes och ställde fram hästen; en annan thraker tog med sig en ung slav och drack på samma sätt till Seuthes och erbjöd honom slaven; en tredje thraker drack åter till Seuthes och erbjöd honom kläder åt sin drottning; Timasion av Dardanus drack också till Seuthes och erbjöd honom en silverbägare och en matta värd tio minas . De värdefulla gåvorna och hällandet av dricksoffer vid högtiden innebar att denna ceremoni också var en ritual för att gudomliggöra antingen kungen själv eller kunglighetsinstitutionen, och Thukydides syftade troligen på denna sed när han skrev att notering kunde göras bland Odryserna utan gåvor.

Gåvoutdelning var en viktig social ritual i det antika Thrakien, och bland odryserna fanns kärl med kungens namn i genitivfallet, namnet på kungens hovkonstnär i nominativfallet och namnet på bosättningen varifrån den härstammar. erbjöd kungen vid stadsportarna som en mytisk investiturrit. Senare, under en fest i det kungliga residenset, skulle kungen erbjuda några av dessa phialae och rhytoner till sina viktiga gäster, som inkluderade lokala härskare från Triballi , Getae och Moesi stammar, som löften om vänskap, men också som en invigningshandling där Odrysians kung skulle stå som ersättare för hjälten Zis genom att sätta hans namn på de kungliga insignierna och sedan presentera dem för Triballi och Getae härskarna. Achaemenidernas persiska kungar skickade också dyrbara fartyg som tecken på speciell gunst till sina satraper och befälhavare, och Odrysernas sed kan ha lånats från perserna, vilket vittnas av det faktum att perserna själva också hade erbjudit en lokal trakisk kock en amfora- rhyton och en silverkanna, som upptäcktes i Koukova Mogila nära Douvanli.

Mynt

Under Cotys I:s regeringstid började Odrysiska mynt stämplas med bilden av en galopperande ryttare; även om denna bild redan hade varit känd för thrakierna från tidigare tider, antog Cotys bruket att avbilda den på mynt från det Achaemenidiska riket - att Cotys hade sökt inspiration från Achaemenidernas sedvänjor är synligt i hur hans mynt också stämplades med likheten med Persisk satrap Tissaphernes . Andra mynt av Cotys stämplades med ett galthuvud, kopierat från tidigare Lydian mynt. Bilderna av ryttaren och galtens huvud på myntet representerade det kungliga provet på tapperhet och livets skydd.

De Odrysiska kungarna Amadocus II och Teres I stämplade bilden av den "dionysiska" Zis på sina mynt på grund av gudens roll som kungagud.

Själen

Thrakisk religion föreställde själen som odödlig och ansåg att den var viktigare än kroppen. Trakierna trodde att de dödas själar antingen återvände till de levandes värld eller istället uppnådde en större form av lycka än de gjorde under sina jordiska liv.

Healing

Forntida thrakiska healers var kända i den antika världen.

De thrakiska healarna trodde att allt bra eller dåligt för kroppen härrörde från själen, och därför måste själen bli helad först för att kroppen sedan skulle bli botad, vilket i sig byggde på den thrakiska uppfattningen om själen som viktigare än kroppen. Helandet gjordes med hjälp av sång som bestod av gott samtal som förde visdom till själen, och därför gjorde själens förvärvande av visdom det lätt att vara frisk.

Död

På grund av deras tro att döden var tröskeln till ett lycksaligt liv efter detta, accepterade forntida thrakier lugnt och villigt döden.

Självmord

Alla thrakierna ansåg handlingen att döda sig själv i respekt på grund av tron ​​på själens odödlighet och på döden som en övergång till detta tillstånd av odödlighet.

Begravningsseder

Gravar i Thrakien ristades ut ur klippan som en imitation av grottan, som var en viktig chtonisk symbol kopplad till den "dionysiska" aspekten av Zis i den thrakiska religionen och var kopplad till Zalmoxis boning i en grotta, såväl som Grekiska myter härledda från Thrakien enligt vilka Oeagrus och Calliope avlade greken Orpheus i en grotta, och Rhesus gick till en grotta i det silverrika berget efter hans död.

Eftersom det thrakiska samhället var mycket patriarkalt och de thrakiska männen var polygama, tävlade hans fruar närhelst en thrakisk man dog, om vilken av dem som var mest älskad av sin man, och den avlidnes vänner vädjade på varje hustrus vägnar. När man väl hade kommit fram till vilken hustru som var den mest älskade, dödades hon över sin mans grav av sina släktingar och begravdes tillsammans med honom, samtidigt som att vara en av de överlevande från denna begravningstävling ansågs vara en skam. Zalmoxis -kulten och byggde på den thrakiska tron ​​på odödlighet, enligt vilken det enda sättet för en kvinnas själ att förvärva odödlighet, vilket annars ansågs vara ett privilegium förbehållet män i det högst patriarkala thrakiska samhället, var att dödas över sin mans grav och bli begravd med honom.

Heroiska begravningar

Trakiska mytiska hjältars gravar var platser för tillbedjan kring vilka helgedomar byggdes, och där böner framfördes till hjältarna och beskyddare och mirakel ansågs inträffa.

Orfeus gravhög var därför en helgedom där offer och andra ritualer till gudens ära utfördes. Enligt en redogörelse av Pausanias , somnade en herde en gång medan han lutade sig mot Orfeus helgedom, och under sin sömn började han sjunga Orfeus sånger medan näktergalar sjöng på hans grav.

Resus grav var också platsen för en helgedom där mirakel ansågs inträffa, till exempel när galtar, rådjur och andra bergsdjur gick i två och tre för att villigt offra sig själva för att offra vid hans heroum . Denna viloplats för Rhesus var belägen på de tätbefolkade Rhodopebergen , och det fanns många bosättningar runt själva helgedomen.

Kungliga begravningar

När en thrakisk kung dog låg hans kropp i skick i tre dagar under vilka djuroffer utfördes och begravningsfester hölls och den avlidne sörjdes, varefter han antingen kremerades och hans aska begravdes eller hans kropp begravdes. Trakiska kungar begravdes vanligtvis med två spjut i sina gravar (en sed som härrörde från det indoeuropeiska konceptet med "två uppsättningar vapen" som ägdes av kungen, där han ärvde ett av spjuten från sin far, och fick det andra genom sin egna tappra gärningar. De begravdes också med phialae som användes för mysteriekulterna som skulle användas i efterlivet. Slutligen offrades kungens mest älskade hustru på hans grav så att hon skulle gå med honom i efterlivet. En tumulushög restes sedan över begravningsplatsen och spel hölls, med det största priset avsatt för singelstrid.

Den thrakiska graven av Tatul

Offret av favorithustrun i kungens fall symboliserade begreppet kungens död som hans äktenskap med prinsessan Jorden, och därför målades äktenskapsscener i trakiska gravar (som i Kazanluk och Sveshtari ) ) som en symbol för döden, med hänvisning till en uråldrig identifiering mellan äktenskap och död i thrakisk religion. Hans andra fruar skulle ges till hans vänner som skulle lämna bröllopsgåvor på graven eller utmana den döde kungen till en duell. Väggmålningen av Kazanluk-graven är också en skildring av det rituella gudomliga äktenskapet, där den avlidne hövdingen, efter att ha blivit gudomliggjord och blivit en antropodaemon, sitter vid ett bord med mat på och håller en phiale i ena handen medan hans andra handen läggs ömt under hans hustrus, som sitter på en tron ​​bredvid honom. Till vänster om hövdingen är en lång kvinna iklädd en lång peplos och bär en bricka med frukt som närmar sig paret, som med största sannolikhet är ormgudinnan, som i Letnitsa-skatten håller en kvist över Bendis och Zis under deras hierogami. Hövdingens gest liknar den när Zeus drar Hera till sig från en metop från Selinus, och representerar den kungliga rangen för hövdingen som han förvärvade genom sin förening med sin gudomliga hustru som har assimilerats med gudinnan Bendis i närvaro av Ormgudinnans förmoder. Fialen han håller i handen var en symbol för investiture, och som därför kopplade hierogami till den kungliga investituren.

Dyrkandet av kungens begravningsplats fortsatte efter begravningen, offer offrades nära tumuli på högtidsdagar. därför gjorde byggarna gravarna så lättillgängliga som möjligt, till exempel en pyramidformad trakisk grav nära byn Tatul där trappsteg ristades in i klippan så att tillbedjare kunde klättra upp till toppen och hylla medlemmarna av kungafamiljen som begravdes där, och det Odrysiska begravningskomplexet i östra Rhodopebergen nedanför den thrakiska fästningen på Mount Saint Marina, där en trappa som var skuren i klippan ledde rakt till den gudomliga hövdingens grav som låg på en ansenlig höjd. De många thrakiska gravarna byggdes alltid på höga platser så att de skulle vända sig mot solen hela dagen, och därmed förenade de chthoniska och solkultarna inom sig själva och förkroppsligade således kungen och hjälten Zis enhet .

Galtskulptur från Mezeks thrakiska grav

Statyer av de döda härskarna restes ovanpå deras tumuli, och en grupp skulpturer som representerar hjälten Zis vildsvinsjakt placerades vid ingången till den thrakiska graven Mezek.

Reinkarnation

Trakiska asketiska sekter som initierades i mysteriekultens riter, såsom Ctistae och Capnobatae, levde fredliga celibatliv utan kvinnor, avstod från att äta någon levande varelse, inte ens djuren i deras flockar, och var vegetarianer som endast livnärde sig på honung, mjölk och ost, eftersom de trodde på själsförflyttning .

Liv efter detta

Trakierna trodde inte på en diskret separation mellan de levandes och livet efter detta, vilket vittnas av hur Scaeii och Cebrenii trodde på hotet från deras kung-präst Cosingas att han skulle klättra upp på en stege till himlen för att klaga till "Hera " om dem.

Thrakisk religion föreställde själen som odödlig, till skillnad från den grekiska versionen av livet efter detta där de dödas själar blev bleka skuggor i underjorden. Istället trodde thrakierna att de dödas själar antingen återvände till de levandes värld eller istället uppnådde en större form av lycka än de gjorde under sina jordiska liv.

Avlidna kungar troddes bli antropodaemoner efter deras död, därför blev Odrysiska dynastins grundare Teres I snabbt assimilerad med hjälten Tereus bara decennier efter hans död, och en paean sjöngs till ära av hjälten Sitalkas, till vilken kungen Sitalces var assimilerades, precis som det fanns en sång och dans av Zalmoxis : när en thrakisk härskare hade dött, troddes han ha blivit ett med och omöjlig att skilja från hjälten Zis .

Orpheus/ Zalmoxis hade lovat thrakierna ett paradis där de skulle gå med honom istället för att dö,

I likhet med iranska mysteriekulter, där Yima endast tog de godas själar till paradiset, troddes Orpheus/ Zalmoxis endast välkomna goda själar men inte dåliga själar, det vill säga att han välkomnade endast de som hade lärt sig hemligheten med odödlighet genom initiering i mysterier, men inte de oinvigda som inte hade fått detta privilegium. Därför trodde thrakierna att själens odödlighet endast kunde uppnås av ett fåtal utvalda initierade av mysteriekulten Orpheus/ Zalmoxis , som skulle resa sig i kropp och själ för att ansluta sig till Orpheus/ Zalmoxis . och förbli hos honom för evigt, så att var och en blir en antropodaemon och en ny hjälte. Denna tro beskrevs av Herodotus med den grekiska termen athanatízō ( ἀθανατίζω ), som betyder "att göra odödlig".

Därför troddes de döda i nuet uppstå i kropp och ande och förvärva odödlighet och därmed bli hjältar. Eftersom thrakierna inte uppfattade världen i termer av linjär tid, och därför konceptualiserade sin religion och myter inte som historier om gamla förflutna, utan som inträffade i nuet, och det fanns ingen skillnad mellan det mytiska och heroiska förflutna och nuet i Den trakiska religionen, de olika gudomliga, halvgudomliga och mänskliga hjältarna i den trakiska religionen ansågs fortfarande utföra sina tappra gärningar i nuet på ett annat tillvaroplan i himlen som inte nödvändigtvis var skilt från de levandes värld i en abrupt sätt.

Historia

När romarna erövrade Thrakien på 1000-talet e.Kr. förstörde de thrakiernas traditionella politiska och administrativa system, vilket i sin tur fråntog den thrakiska religionen dess sociala bas, och när Bessi besegrades av den romerske befälhavaren Lucius Calpurnius Piso Caesoninus år 13 e.Kr. , firade han sin seger genom att "kedja [bessis] Ares".

Hjälten Zis blev mycket populär i Thrakien under romerskt styre , när han representerades på tusentals votivtavlor och dyrkades i hundratals helgedomar. Romerskt styre introducerade användningen av bilderna av Cybele , Mithras och Silvanus , och votivreliefer på vilka avbildades grekisk-romerska gudar inklusive men inte begränsat till Zeus , Hera , Athena , Asclepius och Hygieia och Dionysos blev vanligt. Men denna synkretism var till stor del ytlig och lokala thrakiska trosuppfattningar och begrepp förblev förankrade, vilket vittnas av populariteten hos den thrakiska beridna hjälteguden. När det romerska imperiet började anställa thrakier i sin armé, spred dessa soldater under sina utplaceringar kulten av den thrakiska ryttarguden tills så långt som till Britannia , Germania , Italien , Tauric Chersonese , Mindre Asien och Aegyptus .

Den thrakiska religionen dog slutligen ut efter att kristendomen gjordes till Romarrikets statsreligion . Eftersom Thrakien låg nära den kejserliga huvudstaden Konstantinopel, blev den thrakiska dyrkan av hedniska gudar, deras helgedomar och högtider lätta måltavlor för de romerska myndigheterna. De thrakiska helgedomarna revs eller brändes ner, religiösa votivreliefer förstördes och gudarnas idoler kastades i gropar för att omvända thrakierna till kristendomen.

Arv

Skyternas religion påverkades av thrakernas religion efter att skyterna införde sitt styre på bosatta thrakiska befolkningar som bodde norr om Svarta havet när de först anlände till regionen Pontic Steppe. Trakiska fertilitetskulter, i synnerhet, absorberades av den skytiska religionen, och den skytiska stora gudinnan, Artimpasa , som liksom Bendis var en älskarinna till djur och en kraftgivare, hade påverkats av den thrakiska stora gudinnan.

De eleusinska mysterierna som firades i Grekland var en religiös import från Thrakien, och enligt grekiska källor var deras grundare en thraker vid namn Eumolpus .

Runt slutet av 600-talet f.Kr. uppstod den grekiska filosofiska och religiösa rörelsen känd som Orphism ur en transformation av den thrakiska religionen. Orphism var en filosofisk och religiös rörelse inom grekiska intellektuella och litterära kretsar, som sträckte sig från 600-talet f.Kr. till 600-talet f.Kr., och filosofer influerade av orfismen sträckte sig från Pythagoras till Platon och neoplatonisterna , genom vilken dess kosmogoni, teogoni och etik förblev åtskilda från de infödda grekiska olympiska. Men den grekiska orfismen fanns också som en religiös sekt som särskilt betonade spådom. I grekisk orphism kallades Bendis första son både Apollo och Dionysos, vilket representerar hans dubbla himmelska och chtoniska natur. Konceptet med själens transmigrering, i synnerhet, ärvdes av grekisk orfism och pytagoreanism från den thrakiska orfismen.

I Grekland, vid Apollons helgedom i Delfi , som var ansluten till Thrakien genom en helig väg, var den viktigaste prästerliga familjen Thracides ( Θρακίδες , Thrakídes ; latin : Thracidae ), och i början på 500-talet f.Kr. Thrakiskt religiöst inflytande, en sammansmältning av Apollo och Dionysys ägde rum i Delfi, enligt vilken man trodde att Apollo avgick till Hyperborea under vintern, och under tiden blev Dionysos helgedomens herre. Enligt Herodotos , de delfiska riterna liknade dem i det thrakiska templet i Zilmisos . Dessutom trodde de gamla grekerna att de mytiska hyperboreerna skickade offer till Apollos helgedom i Delos som passerade genom Thrakien för att nå gudens helgedom.

I och med den grekiska koloniseringen av Thrakiens Egeiska och Pontiska stränder ledde kulturutbyten till att thrakierna antog namnen på grekiska gudar och lade dem till namnen på sina egna gudar, medan thrakierna gav länkar Apollons namn till Derainos namn ( Δεραινος , Zerdēnos ( Ζερδηνος ), och Kendrisos ( Κενδρισος ) , Hermes till den från Perpheraios ( Περφεραιοσ av Βεραιος från de), och ιοσς från de λεια ). Grekerna som bodde i kolonierna i Thrakien själva skulle i sin tur låna dessa hybridtrakisk-grekiska gudar, såsom medborgarna i Ainos, som tillbad Hermes eftersom de lokala thrakierna dyrkade en lokal form av Hermes- Perpheraios .

Även i resten av Grekland var Apollo och Dionysos nära förknippade på grund av inflytande från thrakisk orfism, och grekisk-romerska författare registrerade kopplingar mellan den thrakiska kulten av solar Zis och den grekiska kulten av Apollo.

Kulten av den thrakiska gudinnan Bendis antogs av den grekiska stadsstaten Aten 429 fvt. Gudinnan hedrades under festligheterna i Bendideia , som firades i staden den 19:e och 20:e dagen i månaden Thargelion.

Spridningen av dyrkan av solar Zis /Sabazios spred sig bland grekisk-romarna , som representerade honom under egenskaperna hos den grekiska högsta guden Zeus fram till 300-talet e.Kr. Under romerskt styre dyrkades Sabazios främst i de östra provinserna av det romerska imperiet , men introducerades i de västra provinserna av den romerska armén.

Den grekiska myten om det gyllene skinnet kan ha sitt ursprung i den thrakiska myten om det gyllene skinnet.

Den legendariska ormen kenkhrínes ( ϰεγχρίνες ) som bor på öarna i Egeiska Thrakien som nämns av den grekiske poeten och läkaren Nicander av Kolofon i sin dikt Theriaca kan ha varit inspirerad av den thrakiska kaosdraken.

Enligt Balkans folklore tros drakar med ben vara den farligaste typen av drakar, och vissa drakar avbildas som fläckiga ormar med fågelhuvuden, vilket kan vara motiv som har sitt ursprung i avbildningar av den antika trakiska kaosdraken.

Beståndsdelar av kulten av solar Zis har överlevt i folkloren av befolkningen som lever på båda sidor av Bosporen, och några av kultens komponenter finns fortfarande i vissa seder från Bulgarien och norra Grekland.

Bulgarisk folklores legend om den farligaste av alla vargar, den lama vargen Kutsulan , kan ha sitt ursprung i lupinen, asymmetriska och utstötta krigarhjälten i den antika thrakiska religionen.

Karnevaler i södra Europa använder många masker som kombinerar mänskliga och hästegenskaper. Detta motiv har sitt ursprung i bilden av den dubbelnaturliga kentauren som en symbol för kaos.

Se även

• albansk mytologi
• Illyrisk mytologi
• Paleo-Balkan mytologi

Anteckningar

•   Fol, Alexander ; Tacheva, Margarita ; Venedikov, Ivan ; Marazov, Ivan (1998). Marazov, Ivan (red.). Ancient Gold: The Wealth of the Thracians: Treasures from the Republic of Bulgaria . New York City : Harry N. Abrams, Inc. ISBN 978-1-882-50706-1 .
•   Duridanov, Ivan (1985). Die Sprache der Thraker [ Trakiernas språk ] (på tyska). Hieronymus Verlag. ISBN 978-3-888-93031-7 .
•   Fol, Alexander ; Marazov, Ivan (1977). Thrakien & Thracians . New York City : St. Martin's Press . ISBN 978-0-304-29880-8 .
•   Dimitrov, Peter A. (2009). Trakiskt språk och grekisk och trakisk epigrafi . Cambridge Scholars Publishing . ISBN 978-1-443-81600-7 .
•   Ustinova, Yulia (1999). De högsta gudarna i det bosporiska kungariket: Celestial Afrodite och den Högste Guden . ISBN 978-9-004-11231-5 .