Taoism
| Taoism | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Tao , ett kinesiskt ord som betecknar väg, väg, rutt, väg eller, ibland mer löst, doktrin
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| kinesiska | 道教 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hanyu Pinyin | Dàojiào | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Bokstavlig mening | "Sättet tradition" | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Del av en serie om |
| taoism |
|---|
 |
Taoism ( / ˈ t aʊ ɪ z əm / ( 
lyssna ) eller / ˈ d aʊ ɪ z əm / ( lyssna ) ; Wade-Giles ) eller daoism ( / ˈ d aʊ ɪ z əm / ; pinyin ) hänvisar till en uppsättning kinesiska traditioner och religioner som betonar att leva i harmoni med Dao ( kinesiska : 道 ; pinyin : Dào ; lit. 'Väg', 'Väg'). Dao definieras generellt som källan till allt och den yttersta principen bakom verkligheten . Daodejing och Zhuangzi anses allmänt vara viktiga daoistiska texter .
Daoismen inkluderar olika självodlingsmetoder, inklusive meditation , inre alkemi och olika ritualer. Vanliga mål inkluderar att bli ett med Daos naturliga flöde, livslängd , att bli en visman ( zhenren ) och till och med en odödlig ( xian ). Daoistisk etik varierar beroende på den speciella skolan, men de tenderar i allmänhet att betona dygder som: " icke-handling " ( 无为 ; 無為 ; wúwéi ), " naturlighet " eller "spontanitet" ( 自然 ; zìrán ), " enkelhet " ( 朴 ; 樸 ; pǔ ), och de tre skatterna : medkänsla ( 慈 ; cí ), sparsamhet ( 俭 ; 儉 ; jiǎn ) och ödmjukhet ( 不 敢为天下先 ; 不敢爲天下兎 ; bùi Džxi ).
Daoismens rötter går åtminstone tillbaka till 300-talet f.Kr. Den tidiga daoismen hämtade sina kosmologiska föreställningar från School of Yinyang (även känd som "naturalisterna"). Andra influenser inkluderar: Shang och Zhou dynastin religion, mohism , konfucianism , legalistiska teoretiker som Shen Buhai och Han Fei , och de kinesiska klassikerna , särskilt I Ching och Lüshi Chunqiu .
Daoismen har haft ett djupt inflytande på den kinesiska kulturen under århundradenas lopp och Dao-mästare ( 道士 ; dàoshi ), en titel som traditionellt bara tillskrivs prästerskapet och inte till deras lekmannaanhängare, ser vanligtvis till att notera skillnaden mellan deras rituella tradition och praxis av kinesisk folkreligion och icke-daoistiska folkliga ritualordningar , som ofta felaktigt identifieras som hänförliga till daoismen. Kinesisk alkemi (särskilt "inre alkemi" - neidan ), kinesisk astrologi , Chan (Zen) buddhism , flera kinesiska kampsporter inklusive Tai chi , traditionell kinesisk medicin , feng shui och många stilar av Qigong har förknippats med daoism genom historien.
Idag är den daoistiska religionen en av de fem religiösa doktriner som officiellt erkänns av Folkrepubliken Kina (PRC), inklusive i dess särskilda administrativa regioner (SAR) i Hong Kong och Macau . Det är också en stor religion i Taiwan såväl som i hela sinosfären och har ett betydande antal anhängare i ett antal andra samhällen i hela Öst- och Sydostasien , särskilt i Malaysia , Singapore och Vietnam . Daoismen har också anhängare i väst, vilket inkluderar asiatiska invandrare såväl som västerländska omvänddaoister.
Definition
Stavning och uttal
Sedan införandet av pinyinsystemet för att romanisera mandarinkinesiska har det funnits de som har känt att "taoism" skulle stavas mer korrekt som "daoism". Det mandarinkinesiska uttalet för ordet 道 (väg, väg) stavas som tao 4 i det äldre romaniseringssystemet för Wade–Giles (från vilket stavningen "taoism" härstammar), medan det stavas som dào i det nyare pinyin- romaniseringssystemet (från vilken stavningen "daoism" härstammar). Wade–Giles tao 4 och Pinyin dào uttalas identiskt på mandarinkinesiska (som det oaspirerade 't' i 'stopp'); trots detta uttalas "taoism" och "daoism" ofta olika på engelska.
Kategorisering och terminologi
Ordet daoism används för att översätta olika kinesiska termer:
- Daos läror ( 道教 ; Dàojiào ; bokstavligen "Taos läror"), ofta tolkat som den egentliga "daoistiska religionen", eller den "liturgiska" aspekten av daoismen – En familj av organiserade religiösa rörelser som delar begrepp eller terminologi från " Daoistisk filosofi"; den första av dessa är Celestial Masters- skolan.
- Dao-familj ( 道家 ; Dàojiā ; bokstäver "taos skola eller familj", ibland " daoistisk filosofi ") eller "taologi" ( 道學 ; dàoxué ; lit. "studie av Tao"), eller den mystiska aspekten – De filosofiska doktrinerna baserade på texterna från I Ching , Tao Te Ching ( 道德經 ; dàodéjīng ) och Zhuangzi ( 莊子 ; zhuāngzi ). De tidigaste registrerade användningarna av termen Tao för att hänvisa till en filosofi eller en tankeskola finns i verk av klassiska historiker under Handynastin . Dessa verk inkluderar The Commentary of Zhuo (左传; zuǒ zhuàn) av Zuo Qiuming (左丘明) och i Records of the Grand Historian (史記; Shǐjì ) av Sima Tan . Denna användning av termen för att snävt beteckna en tankeskola föregår framväxten av de himmelska mästarna och tillhörande senare religioner. Det är osannolikt att Zhuangzi var bekant med texten i Tao Te Ching , och Zhuangzi själv kan ha dött innan termen användes.
Användningen av termen Dàojiā går tillbaka till Han-dynastin (omkring 100 f.Kr.) och användes för att hänvisa till de förmodade författarna av texter som Dàodéjīng och Zhuāngzǐ .
Skillnaden mellan daoistisk filosofi (道家) och religion (道教) försvarades av moderna pionjärer inom kinesisk filosofi som Feng Youlan (馮友蘭; 1895-1990) och Wing-tsit Chan (陳榮捷; 19401–19401). Denna distinktion förkastas dock av majoriteten av västerländska och japanska forskare. Denna distinktion ifrågasätts av hermeneutiska (tolkande) svårigheter i kategoriseringen av de olika daoistiska skolor, sekter och rörelser. Angående denna distinktion skriver Russell Kirkland att "de flesta forskare som på allvar har studerat taoism, både i Asien och i väst" har övergett denna "förenklade dikotomi".
På liknande sätt skriver Louis Komjathy att detta är en ohållbar missuppfattning eftersom "associationen av daojia med "tanke" ( sixiang ) och av daojiao med "religion) ( zongjiao ) är en modern kinesisk konstruktion som till stor del har sina rötter i tidigare kinesiska litterära, europeiska kolonialister, och Protestantiska missionärstolkningar." Komjathy hävdar att ingen av dessa termer förstods på detta splittrade "filosofi/religion" sätt i den förmoderna eran. Daojia var en taxonomisk kategori för daoistiska texter som så småningom tillämpades under den tidiga medeltiden för daoistiska rörelser och präster. Samtidigt användes Daojiao ursprungligen för att skilja daoistisk tradition från buddhism (fojiao). Sålunda inkluderade Daojiao daojia. Dessutom noterar Komjathy att de tidigaste daoistiska texterna också "avslöjar en religiös gemenskap som består av härstamning av mästare och lärjungar". enligt Komjathy, "var daoismen en religiös tradition från början."
Den kinesisk-amerikanske filosofen Chung-ying Cheng ser också daoismen som en religion , en som har bäddats in i kinesisk historia och tradition, samtidigt som den antar många olika former, inklusive "former av filosofi och praktisk visdom ". Chung-ying Cheng noterade också att den daoistiska synen på himlen huvudsakligen kommer från "observation och meditation, [även om] läran om vägen ( Dao ) också kan innefatta himlens väg oberoende av mänsklig natur". Daoism kan inte heller klassificeras som en ren variant av kinesisk folkreligion . Detta beror på att även om de två delar några liknande koncept, skiljer sig mycket av kinesisk folkreligion ganska från taoismens grundsatser och kärnläror.
Forskare fortsätter att vara oense om den daoistiska religionens natur. Till exempel sinologer som Isabelle Robinet och Livia Kohn överens om att "taoismen har aldrig varit en enhetlig religion, och har ständigt bestått av en kombination av läror baserade på en mängd olika ursprungliga uppenbarelser." Samtidigt ser Komjathy daoismen som "en enhetlig religiös tradition präglad av komplexitet och mångfald."
"Daoister"
Traditionellt har det kinesiska språket inte termer som definierar lekmän som ansluter sig till doktrinerna eller praxis av daoism, som istället faller inom området folkreligion. Daoist, i västerländsk sinologi , används traditionellt för att översätta daoshi ( 道士 , "daos mästare"), vilket strikt definierar daoismens präster, ordinerade präster från en daoistisk institution som "representerar taoistisk kultur på professionell basis", är experter av daoistisk liturgi, och kan därför använda denna kunskap och rituella färdigheter till gagn för en gemenskap.
Denna roll som daoistiska präster återspeglar definitionen av daoism som en " liturgisk ram för utvecklingen av lokala kulter", med andra ord ett schema eller struktur för kinesisk religion, som först föreslogs av den lärde och daoistiska initierade Kristofer Schipper i The Taoist Body (1986) ). Daoshi är jämförbara med den icke-daoistiska fashi ( 法師 , "rituella mästare") i folkliga traditioner (den så kallade " faismen ") inom kinesisk religion.
Termen dàojiàotú ( 道敎徒 ; 'efterföljare av Dao'), med betydelsen av "daoist" som "lekmedlem eller troende av daoismen", är en modern uppfinning som går tillbaka till introduktionen av den västerländska kategorin "organiserad religion" " i Kina på 1900-talet, men det har ingen betydelse för större delen av det kinesiska samhället där taoismen fortsätter att vara en "ordning" av den större delen av kinesisk religion.
Historia
Klassisk daoism och dess källor
Forskare som Harold Roth hävdar att tidig daoism var en serie av "inre odlingslinjer" av gemenskaper mellan mästare och lärjungar. Enligt Roth betonade dessa utövare en innehållslös och icke-konceptuell apofatisk meditation som ett sätt att uppnå förening med Dao. Enligt Komjathy, betonade deras världsbild "Dao som helig, och universum och varje individ varelse som en manifestation av Dao." Dessa samhällen var också nära besläktade med och blandade med fangshi (metodmästare) gemenskaperna.
Andra forskare, som Russell Kirkland, hävdar att före Han-dynastin fanns det inga riktiga "daoister" eller "daoism". Istället fanns det olika uppsättningar av beteenden, praxis och tolkningsramar (som idéerna från Yijing , yin-yang, samt mohistiska , " legalistiska " och " konfucianska " idéer) som så småningom syntetiserades under medeltiden till de första formerna av "daoism".
Hur som helst, några av de viktigaste tidiga daoistiska källorna inkluderar: Neiye , Zhuangzi och Daodejing . Daodejing ( Tao Te Ching ), som tillskrivs Laozi ("den gamle mästaren" ) , dateras av forskare till någon gång mellan 400-talet f.Kr. och 600-talet f.Kr. Laozis historicitet är omtvistad, och många forskare ser honom som en legendarisk grundarfigur.
Tidig daoism byggde på de idéer som fanns i religionen från Shang-dynastin och Zhou-dynastin , såsom deras användning av spådomar och förfäderdyrkan och idén om himlen ( Tian ) och dess förhållande till mänskligheten. Enligt moderna forskare inom daoismen, såsom Russell Kirkland och Livia Kohn , utvecklades det daoistiska tänkandet också genom att bygga på många skolor från de krigande staternas period (4:e till 300-talen f.Kr.), inklusive mohism , konfucianism , legalistiska teoretiker som Shen Buhai och Han Fei som talar om wu-wei , School of Naturalists (från vilken taoismen hämtar sina huvudsakliga kosmologiska idéer, ying yang och de fem faserna ), och de kinesiska klassikerna , särskilt I Ching och Lüshi Chunqiu .
Samtidigt identifierar Robinet fyra komponenter i uppkomsten av taoismen: lärorna som finns i Daodejing och Zhuangzi , tekniker för att uppnå extas, metoder för att uppnå livslängd och bli en odödlig ( xian ), och metoder för exorcism . Robinet konstaterar också att vissa delar av daoismen kan spåras till förhistoriska folkreligioner i Kina. Särskilt många daoistiska metoder hämtade från de krigande staternas era fenomen av wu ( kinesiska shamaner ) och fangshi ("metodmästare", som förmodligen härrörde från "antikens arkivarier-spåare").
Båda termerna användes för att beteckna individer dedikerade till "...magi, medicin, spådomar,... metoder för livslängd och till extatiska vandringar" samt exorcism. Fangshi var filosofiskt nära Naturforskarskolan och förlitade sig mycket på astrologiska och kalendriska spekulationer i sina spådomsaktiviteter . Kvinnliga shamaner spelade en viktig roll i den tidiga taoistiska traditionen, som var särskilt stark i den södra delstaten Chu . Tidiga taoistiska rörelser utvecklade sin egen tradition i motsats till shamanismen samtidigt som de absorberade shamanistiska element.
Under den tidiga perioden levde vissa daoister som eremiter eller enstöringar som inte deltog i det politiska livet, medan andra försökte upprätta ett harmoniskt samhälle baserat på daoistiska principer. Zhuang Zhou (ca 370–290 f.Kr.) var den mest inflytelserika av de daoistiska eremiterna. Vissa forskare menar att eftersom han bodde i söder kan han ha påverkats av kinesisk shamanism . Zhuang Zhou och hans anhängare insisterade på att de var arvtagare till forntida traditioner och levnadssätt för dåvarande legendariska kungariken. Fördaoistiska filosofer och mystiker vars aktiviteter kan ha påverkat daoismen inkluderade shamaner, naturforskare som är skickliga på att förstå egenskaperna hos växter och geologi , spåmän , tidiga miljöaktivister , stamhövdingar, hovskrivare och vanliga medlemmar av regeringar, medlemmar av adeln i kinesiska stater, och ättlingar till flyktingsamhällen.
Tidig organiserad daoism
Vid Han-dynastin (206 f.Kr.–220 e.Kr.) hade de olika källorna till daoismen smält samman till en sammanhängande tradition av ritualister i delstaten Shu (moderna Sichuan ). En av de tidigaste formerna av daoism var Han-eran (2:a århundradet f.Kr.) Huang-Lao -rörelsen, som var en inflytelserik tankeskola vid denna tid. Huainanzi och Taipingjing är viktiga källor från denna period. Även under Han skrevs de tidigaste bevarade kommentarerna om Daodejing : Heshang Gong -kommentaren och Xiang'er -kommentaren.
Den första organiserade formen av daoism var de himmelska mästarnas väg (Tianshi Dao), som utvecklades från rörelsen Five Pecks of Rice i slutet av 200-talet e.Kr. Den senare hade grundats av Zhang Taoling , som sades ha haft en vision av Laozi 142 och hävdade att världen var på väg att gå mot sitt slut. Zhang försökte lära människor att omvända sig och förbereda sig för den kommande katastrofen, varefter de skulle bli fröet till en ny era av stor fred ( taiping ). Det var en massrörelse där män och kvinnor kunde agera som libationer och ta hand om allmogen. En relaterad rörelse uppstod i Shandong kallad " Vägen till stor fred ", som försökte skapa en ny värld genom att ersätta Han-dynastin. Denna rörelse ledde till det gula turbanupproret och efter år av blodigt krig krossades de.
Celestial Masters-rörelsen överlevde denna period och deltog inte i försöken att ersätta Han. Som sådana växte de och blev en inflytelserik religion under de tre kungadömena , med fokus på rituell bekännelse och petition, samt utvecklade en välorganiserad religiös struktur. Celestial Masters-skolan erkändes officiellt av krigsherren Cao Cao 215, vilket i gengäld legitimerade Cao Caos uppgång till makten. Laozi fick kejserligt erkännande som en gudom i mitten av 200-talet f.Kr.
En annan viktig tidig daoistisk rörelse var Taiqing (Great Clarity) som var en tradition av extern alkemi (weidan) som sökte odödlighet genom hopkok av elixir, ofta med användning av giftiga element som cinnober, bly, kvicksilver och realgar , såväl som ritualer och reningsverk. praxis.
Efter denna tidpunkt hade taoismen inte alls lika stor effekt på antagandet av lagar som den synkretiska konfucianska - legalistiska traditionen. [ citat behövs ]
Tre kungadömena och sex dynastier epoker
Perioden med tre kungadömen såg uppkomsten av Xuanxue -traditionen (mystisk inlärning eller djup visdom), som fokuserade på filosofiska undersökningar och även integrerade konfucianska läror med daoistiskt tänkande. Rörelsen inkluderade forskare som Wang Bi (226-249), He Yan (d. 249), Xiang Xiu (223?-300), Guo Xiang (d. 312) och Pei Wei (267-300). En annan senare inflytelserik figur var alkemisten Ge Hong från 300-talet , som skrev ett viktigt daoistiskt verk om inre kultivering, Baopuzi ( Mästaren omfamnar enkelheten ).
De sex dynastierna (316–589) såg uppkomsten av två nya daoistiska traditioner, Shangqing (Supreme Clarity) och Lingbao (Numinous Treasure). Shangqing baserades på en serie av uppenbarelser från gudar och andar till en viss Yang Xi mellan 364 och 370. Som Kohn skriver inkluderade dessa uppenbarelser detaljerade beskrivningar av himlen såväl som "specifika metoder för shamaniska resor eller extatiska utflykter, visualiseringar och alkemiska hopkok." Shangqing-uppenbarelserna introducerade också många nya daoistiska skrifter.
Ge Chaofu mellan 397 och 402 en serie skrifter som senare fungerade som grunden för Lingbao-skolan , som var mest inflytelserik under den senare Song-dynastin (960–1279) och fokuserade på skriftrecitation och användning av talismaner för harmoni och lång livslängd. Lingbao-skolan praktiserade också reningsritualer som kallas utrensningar (zhai) där talismaner fick makt. Lingbao antog också Mahayana-buddhistiska element. Enligt Livia Kohn "integrerade de aspekter av buddhistisk kosmologi , världsbild, skrifter och praxis, och skapade en stor ny samling av daoistiska texter i nära imitation av buddhistiska sutras ." Komjathy noterar också att de antog den Mahayana-buddhistiska universalismen i dess främjande av "universell frälsning" (pudu).
Under denna period etablerades Louguan , den första daoistiska klosterinstitution (influerad av buddhistisk klosterväsende ) i Zhongnan-bergen av en lokal daoistmästare vid namn Yin Tong. Denna tradition kallades de nordliga himmelska mästarna och deras huvudskrift var Xisheng jing ( Skriften om västerländsk himmelsfärd) .
Under 500-talet försökte daoister förena de olika traditionerna till en integrerad daoism som kunde konkurrera med buddhismen och konfucianismen. För att göra detta antog de schemat som kallas "de tre grottorna", som först utvecklades av forskaren Lu Xiujing (406-477) baserat på buddhismens " tre fordon ". De tre grottorna var: Perfektion (Dongzhen), associerad med de tre suveräna , Mystery (Dongxuan) associerad med Lingbao, och Ande (Dongshen) associerad med Supreme Clarity-traditionen. Lu använde också detta schema för att ordna de daoistiska skrifterna och de daoistiska gudarna. Lu Xiujing arbetade också med att sammanställa den första upplagan av Daozang (den daoistiska kanonen), som publicerades på uppdrag av den kinesiske kejsaren . Således, enligt Kirkland, "i flera viktiga bemärkelser var det verkligen Lu Hsiu-ching som grundade taoismen, för det var han som först fick gemenskapsacceptans för en gemensam kanon av texter, som fastställde gränserna och innehållet för "den Taos läror" (Tao-chiao). Lu omkonfigurerade också traditionens rituella aktiviteter och formulerade en ny uppsättning liturgier, som fortsätter att påverka taoistisk praxis till våra dagar."
Denna period såg också utvecklingen av de tre rena , som slog samman de höga gudarna från olika daoistiska traditioner till en gemensam treenighet som har varit inflytelserik fram till idag.
Senare kejserliga dynastier
Den nya integrerade daoismen, nu med en enad daoistisk identitet, fick officiell status i Kina under Tang-dynastin . Denna tradition kallades Daojiao (läran om Dao). Tang var höjden av daoistiskt inflytande, under vilken daoismen, ledd av patriarken av högsta klarhet, var den dominerande religionen i Kina. Enligt Kirkland hade denna nya daoistiska syntes sin huvudsakliga grund i Lingbao -skolans läror, som var tilltalande för alla samhällsklasser och drog på Mahayana -buddhismen.
Tangs kanske viktigaste figur var hovdaoisten och författaren Du Guangting (850–933). Du skrev många verk om daoistiska ritualer, historia, myter och biografi och han omorganiserade och redigerade Daozang efter en period av krig och förlust.
Under Tang blev flera kejsare beskyddare av daoismen och bjöd in präster till domstol för att genomföra ritualer och höja suveränens prestige. Gaozong-kejsaren dekreterade till och med att Daodejing också skulle vara ett ämne i de kejserliga proven. Under 700-talets kejsar Taizongs regeringstid byggdes Five Dragons Temple, det första templet vid Wudang-bergen . Wudang skulle så småningom bli ett stort centrum för daoismen och även ett hem för daoistisk kampsport ( Wudang quan) .
Kejsar Xuanzong (r. 712-755) var också en hängiven daoist som skrev olika daoistiska verk och enligt Kohn "hade täta möten med seniora mästare, rituella specialister, daoistiska poeter och officiella patriarker, som Sima Chengzhen." Han omorganiserade till och med imperialistiska ritualer baserade på daoistiska former, sponsrade daoistiska helgedomar och kloster och införde ett separat undersökningssystem baserat på daoismen. En annan viktig daoistisk figur från Tang-dynastin var Lu Dongbin , som anses vara grundaren av jindan-meditationstraditionen och en inflytelserik figur i utvecklingen av neidan (intern alkemi).
På samma sätt var flera kejsare från Song-dynastin , framför allt Huizong , aktiva i att främja daoismen, samla in daoistiska texter och publicera uppdaterade upplagor av Daozang . Song-eran såg också nya skrifter, nya rörelser av ritualister och daoistiska riter, varav de mest populära var de nya Thunder Rites (leifa). Thunder-riterna var skydds- och exorcismriter som framkallade åskans himmelska avdelning och de blev centrala i den nya Heavenly Heart (Tianxin) traditionen såväl som för Youthful Incipience (Tongchu) skolan.
.jpg)
På 1100-talet grundades Quanzhen (Complete Perfection) School i Shandong av vismannen Wang Chongyang (1113–1170). Skolan fokuserade på inre transformation, mystisk upplevelse , monastik och askes . Quanzhen blomstrade under 1200- och 1300-talen och under Yuan-dynastin . Quanzhen-skolan var synkretisk och kombinerade element från buddhismen och konfucianismen med daoistisk tradition. Enligt Wang Chongyang visar sig de " tre lärorna " (buddhism, konfucianism, daoism), "när de undersöks, bara vara en skola". Quanzhen blev den största och viktigaste daoistiska skolan i Kina när mästare Qiu Chuji träffade Genghis Khan som slutade med att han gjorde honom till ledare för alla kinesiska religioner samt befriade Quanzhen-institutioner från beskattning. En annan viktig Quanzhen-figur var Zhang Boduan, författare till Wuzhen-pian , en klassiker inom inre alkemi och grundaren av Quanzhens södra gren.
Även under Song-eran utvecklades den egentliga Zhengyi- traditionen i södra Kina bland daoister från Chang-klanen. Denna liturgiskt fokuserade tradition skulle fortsätta att stödjas av senare kejsare och överlevde till denna dag.
Under Ming-dynastin (1368–1644) syntetiserades aspekter av konfucianism, daoism och östasiatisk buddhism medvetet i den nykonfucianska skolan, som så småningom blev imperialistisk ortodoxi för statliga byråkratiska syften. Daoistiska idéer påverkade också nykonfucianska tänkare som Wang Yangming och Zhan Ruoshui . Även under Ming, blev legenderna om de åtta odödliga (den viktigaste av dem är Lü Dongbin ) framträdande, och var en del av lokala pjäser och folkkultur. Ming-kejsare som Hongwu-kejsaren fortsatte också att bjuda in daoister till uppvaktning och hålla daoistiska ritualer som ansågs öka tronens makt. De viktigaste av dessa var kopplade till (särskilt de som var kopplade till den daoistiska gudomen Xuanwu ("Perfekt krigare"), som var Mings främsta dynastiska beskyddargud.
Ming-eran såg också uppkomsten av Jingming ("Pure Illumination")-skolan till framträdande plats, som slog ihop daoismen med buddhistiska och konfucianska läror och fokuserade på "renhet, klarhet, lojalitet och vördnadsplikt " . Skolan hånade inre och yttre alkemi, fasta ( bigu ) och andningsarbete och fokuserade istället på att använda mental kultivering för att återgå till sinnets ursprungliga renhet och klarhet (som kunde bli skymd av begär och känslor). Nyckelfigurer i denna skola inkluderar Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji och Xu Yi och Liu Yuanran. Några av dessa figurer undervisade i den kejserliga huvudstaden och belönades med titlar. Deras betoning på praktisk etik och självodling i vardagen (snarare än ritual eller kloster) gjorde det mycket populärt bland litteraturklassen.
Qingdynastin (1644–1912) främjade främst buddhism såväl som nykonfucianism . Under denna period minskade alltså daoismens status och inflytande. Under 1700-talet uteslöt det kejserliga biblioteket i Qing praktiskt taget alla daoistiska böcker.
Qing-eran såg också födelsen av Longmen ("Dragon Gate" 龍門 )-skolan i Wang Kunyang (1552–1641), en gren av Quanzhen från södra Kina som etablerades vid White Cloud Temple . Longmen-författare som Liu Yiming (1734–1821) och Min Yide (1758–1836) arbetade för att främja och bevara daoistisk inre alkemi genom böcker som The Secret of the Golden Flower . Longmen-skolan syntetiserade Quanzhen- och neidan-lärorna med de Chan-buddhistiska och nykonfucianska elementen som Jingming-traditionen hade utvecklat, vilket gjorde den allmänt tilltalande för litteraturklassen.
Tidig modern daoism
.jpg)
Under 1800- och 1900-talen led daoismen mycket förstörelse som ett resultat av religiös förföljelse och otaliga krig och konflikter som plågade Kina under det så kallade århundradet av förnedring . Denna period av förföljelse orsakades av många faktorer inklusive konfucianska fördomar, anti-traditionella kinesiska modernistiska ideologier, europeisk och japansk kolonialism och kristen missionering . På 1900-talet överlevde endast en komplett kopia av Daozang intakt, lagrad i White Cloud Monastery i Peking . En viktig daoistisk figur under denna period var Chen Yingning (1880-1969). Han var en nyckelmedlem i den tidiga kinesiska daoistföreningen och skrev många böcker som främjade daoistisk praxis
Under kulturrevolutionen (1966-1976) blev många daoistiska präster frisläppta och skickade till arbetsläger och många daoistiska platser och tempel förstördes eller konverterades till sekulärt bruk. Denna period såg en utvandring av daoister från Kina. De immigrerade till Korea, Malaysia, Singapore, Taiwan, Thailand och till Europa och Nordamerika. Det kommunistiska förtrycket fick alltså till följd att daoismen blev en världsreligion genom att sprida daoister över hela världen.
1900-talet var också en kreativ period för daoismen trots dess många motgångar. Den Daoist-influerade utövandet av Tai Chi utvecklades under denna tid, ledd av figurer som Yang Chengfu och Sun Lutang . Tidiga förespråkare för Tai Chi Quan, som Sun Lutang, hävdade att Tai Chi var en daoistisk intern praxis skapad av den daoistiska odödliga Zhang Sanfeng (även om moderna forskare noterar att detta påstående saknar trovärdiga historiska bevis).
Senmodern daoism
Daoismen började återhämta sig under reform- och öppningsperioden (som började 1979) varefter den upplevde ökad religionsfrihet på det kinesiska fastlandet. Detta ledde till restaureringen av många tempel och samhällen, publiceringen av daoistisk litteratur och bevarandet av den daoistiska materiella kulturen. Flera kinesiska intellektuella, som Hu Fuchen (Chinese Academy of Social Studies) och Liu Xiaogan (Chinese University of Hong Kong) har arbetat för att utveckla en "New Daojia" ( xin daojia ), som liknar uppkomsten av New Confucianism .
Under 1980- och 1990-talen upplevde Kina den så kallade Qigong-febern , som såg en ökning av populariteten för Qigong-övningar i hela Kina. Under denna period växte många nya Daoist- och Daoist-influerade religioner upp, de mest populära var de som förknippades med Qigong, såsom Zangmigong ( tantrisk Qigong influerad av tibetansk buddhism ), Zhonggong (Central Qigong) och Falungong (som kom att förbjudas och förtryckas). av KKP ).
Idag är daoismen en av fem officiella erkända religioner i Folkrepubliken Kina . På Kinas fastland reglerar regeringen dess verksamhet genom den kinesiska taoistföreningen . Angående daoismens status på Kinas fastland, skriver Kohn:
Daoistiska institutioner är statsägda, kloster betalas av regeringen, flera byråer tävlar om inkomster och administrativ makt, och utbildningscentra kräver kurser i marxism som förberedelse för full prästvigning. Ändå växer tempelområden på de fem heliga bergen, på daoistiska berg och i alla större städer.
Vita molntemplet i Peking är fortfarande det viktigaste centret för utbildning av daoistiska kloster på fastlandet, medan de fem heliga bergen i Kina också innehåller inflytelserika daoistiska centra. Andra viktiga platser inkluderar: Wudangshan , Mount Longhu , Mount Qiyun , Mount Qingcheng , Mount Tai , Zhongnan-bergen , Mount Mao och Mount Lao . Samtidigt utövas daoismen också mycket mer fritt i Taiwan och Hongkong , där den är en stor religion och behåller unika egenskaper och rörelser som skiljer sig från fastlandsdaoismen. Daoism praktiseras också i den bredare östasiatiska kultursfären .
Utanför Kina har många traditionellt daoistiska sedvänjor spridits, särskilt genom kinesisk emigration såväl som omvändelse från icke-kineser. Daoistiskt influerade metoder, som Tai Chi och Qigong, är också populära runt om i världen. Som sådan är daoismen nu en mångfaldig " världsreligion " med en global spridning.
Under det sena 1900-talet började daoismen också spridas till västvärlden, vilket ledde till olika former av daoistiska gemenskaper i väst, med daoistiska publikationer, webbplatser, meditations- och tai chi -center och översättningar av daoistiska texter av såväl västerländska forskare som icke-specialister. Daoistiska klassiker som Daodejing har också blivit populära i New Age-rörelsen och i "populär västerländsk taoism", en sorts populariserad hybridandlighet. Enligt Komjathy är denna "populära västerländska daoism" förknippad med populära översättningar och tolkningar av Daodejing och verk av populära figurer som James Legge , Alan Watts , John Blofeld , Gia-fu Feng och Bruce Lee . Denna populära andlighet bygger också på kinesisk kampsport (som ofta inte är relaterad till egentlig daoism), amerikansk transcendentalism , 1960-talets motkultur , New Age-andlighet, den perenna filosofin och alternativ medicin .
Å andra sidan är traditionellt sinnade daoister i väst ofta antingen etniskt kineser eller antar i allmänhet en viss nivå av syndifiering , särskilt antagandet av kinesiskt språk och kultur. Detta beror på att religionen för de flesta traditionella daoister inte ses som skild från kinesisk etnicitet och kultur. Som sådan leds de flesta västerländska konverterade daoistgrupper antingen av kinesiska lärare eller av lärare som studerade med kinesiska lärare. Några framstående västerländska daoistiska föreningar inkluderar: Associacion de Taoism de España, Association Francaise Daoiste, British Daoist Association, Daoist Foundation (San Diego, Kalifornien), American Taoist and Buddhist Association (New York), Ching Chung Taoist Association (San Francisco), Universal Society of the Integral Way (Ni Hua-Ching) och Sociedade Taoista do Brasil.
Särskilt populära i väst är grupper som fokuserar på interna kampsporter som Taijiquan, såväl som Qigong och meditation. En mindre uppsättning grupper fokuserar också på intern alkemi, som Mantak Chias Healing Dao. Medan den traditionella daoismen till en början kom till väst genom kinesiska invandrare, har det på senare tid också dykt upp västerländska daoistiska tempel, såsom Taoist Sanctuary i San Diego och Dayuan Circle i San Francisco. Kohn noterar att alla dessa centra "kombinerar traditionella rituella tjänster med Daode jing och Yijing filosofi såväl som med olika hälsopraxis, såsom andning, diet, meditation, qigong och mjuk kampsport."
Lärdomar
Dao
Dao ( 道 ; dào , Wade-Giles : Tao ) kan betyda väg, väg, kanal, stig, lära eller linje. Livia Kohn beskriver Dao som "den underliggande kosmiska kraften som skapar universum, stöder kulturen och staten, räddar de goda och straffar de onda. Bokstavligen "vägen", Dao hänvisar till hur saker utvecklas naturligt, hur naturen rör sig längs med och levande varelser växer och förfaller i enlighet med kosmiska lagar." Dao är i slutändan obeskrivlig och överskrider all analys och definition. Således Daodejing med: "Den Dao som kan berättas är inte evig Dao." Likaså skriver Komjathy att Dao har beskrivits av daoister som "mörk" (xuan), "otydlig" (hu), "obskyr" (huang) och "tyst" (mo).
Enligt Komjathy har Dao fyra primära egenskaper: "(1) Källan till all existens; (2) Unnamable mysterium; (3) Allomfattande helig närvaro; och (4) Universum som kosmologisk process." Som sådan kan daoistisk tanke ses som monistisk (Dao är en verklighet), panenhenisk (att se naturen som helig) och panenteistisk (Dao är både den heliga världen och det som är bortom den, immanent och transcendent). På liknande sätt beskriver Chan Dao som en "ontologisk grund" och som "den Enda, som är naturlig, spontan, evig, namnlös och obeskrivlig. Det är på en gång början på allt och det sätt på vilket alla ting fortsätter sin kurs. " Dao är alltså en "organisk ordning", som inte är en medveten eller självmedveten skapare, utan ett oändligt och gränslöst naturligt mönster.
Dessutom är Dao också något som individer kan finna immanent i sig själva, såväl som i naturliga och sociala mönster. Således är Dao också den "medfödda naturen" ( xing ) för alla människor, en natur som ses av daoister som i slutändan god. I naturalistisk mening, Dao som synligt mönster, "den Dao som kan berättas", dvs de rytmiska processer och mönster i den naturliga världen som kan observeras och beskrivas. Således skriver Kohn att Dao kan förklaras som tvåfaldigt: den transcendenta, outsägliga, mystiska Dao och den naturliga, synliga och påtagliga Dao.
Under hela daoismens historia har daoister också utvecklat olika metafysiska åsikter om Dao. Till exempel, medan Xuanxue -tänkaren Wang Bi beskrev Dao som wú (ingenting, negativitet, inte-vara), avvisade Guo Xiang wú som källan och menade att den sanna källan istället var spontan "självproduktion" (zìshēng 自生) och " självförvandling” (zìhuà 自化). En annan skola, Chóngxuán (det tvåfaldiga mysteriet), utvecklade en metafysik influerad av buddhistisk Madhyamaka -filosofi.
De
Det aktiva uttrycket av Dao kallas De ( 德 ; dé ; även stavat - Te eller Teh ; ofta översatt med Dygd eller Kraft), i en mening att De är resultatet av att en individ lever och kultiverar Tao. Termen De kan användas för att hänvisa till etisk dygd , som i konventionell konfuciansk mening, såväl som till en högre spontan sorts visisk dygd eller makt, som kommer från att följa Dao och utöva wu-wei och är således ett naturligt uttryck. av Daos makt, och inte något liknande konventionell moral . Komjathy beskriver De som manifestationen av ens koppling till Dao, vilket är ett välgörande inflytande av ens kosmologiska inställning.
Ziran
Ziran ( 自然 ; zìrán ; tzu-jan ; lit. "själv-så", " självorganisering ") betraktas som ett centralt begrepp och värde inom daoismen och som ett sätt att flyta med Dao. Den beskriver "urtillståndet" för alla saker såväl som en grundläggande karaktär hos Dao, och är vanligtvis förknippad med spontanitet och kreativitet . Enligt Kohn, i Zhuangzi , hänvisar ziran till det faktum att "det alltså inte finns någon yttersta orsak att göra saker till vad de är. Universum existerar av sig självt och av sig själv; det är tillvaron precis som det är. Ingenting kan läggas till eller subtraherad från den; den är helt tillräcklig för sig själv."
För att uppnå naturlighet måste man identifiera sig med Dao och flöda med dess naturliga rytmer som uttrycks i en själv. Detta innebär att befria sig från själviskhet och begär, och uppskatta enkelhet. Det handlar också om att förstå sin natur och leva i enlighet med den, utan att försöka vara något man inte är eller övertänka sin upplevelse. Ett sätt att odla ziran som finns i Zhuangzi är att praktisera "sinnets fasta", en sorts daoistisk meditation där man tömmer sinnet. Det anses att detta också kan aktivera qi (vital energi). I vissa passager som finns i Zhuangzi och i Daodejing är naturlighet också förknippad med förkastande av staten ( anarkism ) och en önskan att återvända till enklare förteknologisk tid ( primitivism ).
En ofta citerad metafor för naturlighet är pu ( 樸 ; pǔ, pú ; p'u ; lit. "oskuret trä"), den "oskurna stocken", som representerar den "ursprungliga naturen... före kulturens avtryck" av en individ. Det brukar kallas en stat man kan återvända till.
Wu-wei
Den polysemiska termen wu-wei eller wuwei ( 無爲 ; wúwéi ) utgör det ledande etiska konceptet inom taoismen. Wei hänvisar till varje avsiktlig eller avsiktlig handling, medan wu bär betydelsen av "det finns ingen ..." eller "saknas, utan". Vanliga översättningar är nonaction, obesvärad handling, action utan avsikt, non-interference och non-intervention. Betydelsen framhävs ibland genom att använda det paradoxala uttrycket "wei wu wei": handling utan handling. Kohn skriver att wuwei syftar på att "släppa taget om egoistiska bekymmer" och "att avstå från kraftfulla och störande åtgärder som orsakar spänningar och störningar till förmån för mildhet, anpassning och lätthet."
I forntida daoistiska texter förknippas wu-wei med vatten genom dess eftergivande natur och det lätta sättet det flyter runt hinder. Daoistisk filosofi, i enlighet med I Ching , föreslår att universum fungerar harmoniskt enligt sina egna sätt. När någon utövar sin vilja mot världen på ett sätt som är i ur rytm med förändringscyklerna, kan de störa den harmonin och oavsiktliga konsekvenser som mer sannolikt kan bli resultatet snarare än det önskade resultatet. Sålunda Daodejing : "handla saker och du kommer att förstöra dem. Ta tag i saker och du kommer att förlora dem. Därför agerar den vise med icke-handling och har ingen ruin, släpper greppet och har ingen förlust."
Daoismen identifierar inte ens vilja som grundproblemet. Snarare hävdar den att man måste placera sin vilja i harmoni med universums naturliga sätt. På så sätt kan en potentiellt skadlig störning undvikas, och på detta sätt kan mål uppnås utan ansträngning. "Genom wu-wei försöker vismannen komma i harmoni med den stora Tao, som själv åstadkommer genom icke-handling."
Aspekter av jaget (xing, xin och ming)
Den daoistiska synen på jaget är en holistisk sådan som avvisar idén om ett separat individualiserat jag . Som Kirkland skriver, antar daoister "allmänt att ens "jag" inte kan förstås eller uppfyllas utan hänvisning till andra personer, och till den bredare uppsättningen av verkligheter där alla personer är naturligt och korrekt inbäddade."
Inom daoismen är ens medfödda eller grundläggande natur (xing) i slutändan den Dao som uttrycker eller manifesterar sig som en förkroppsligad person. Medfödd natur är också kopplad till ens hjärtsinne (xin), som syftar på medvetande, hjärtat och ens ande. Fokus för den daoistiska psykologin är hjärtsinnet (xin) , det intellektuella och känslomässiga centrumet (zhong) hos en person. Det är förknippat med brösthålan, det fysiska hjärtat såväl som med känslor, tankar, medvetande och andeförrådet (shen). När hjärtsinnet är instabilt och separerat från Dao, kallas det det vanliga hjärtsinne (suxin). Å andra sidan genomsyrar det ursprungliga hjärtat (benxin) Dao och är konstant och fridfullt.
The Neiye (kap.14) kallar detta rena ursprungliga hjärtsinne det "inre hjärtat", "en medvetenhet som föregår språket" och "en logiplats för de numinösa ". Senare daoistiska källor refererar också till det med andra termer som "uppvaknad natur" (wuxing), "ursprunglig natur" (benxing), "ursprunglig ande" (yuanshen) och "scharlakansröd palats". Detta rena hjärta ses som kännetecknat av klarhet och stillhet (qingjing), renhet, ren yang, andlig insikt och tomhet.
Daoister ser också livet (sheng) som ett uttryck för Dao. Dao ses som att ge varje person ett ming (livsöde), vilket är ens kroppsliga existens, ens kropp och vitalitet. Generellt sett söker daoistisk kultivering en holistisk psykosomatisk form av träning som beskrivs som "dubbel kultivering av medfödd natur och livsöde" ( xingming shuanxiu ) .
Kultiveringen av medfödd natur förknippas ofta med utövandet av stillhet (jinggong) eller tyst meditation, medan kultiveringen av livsöde i allmänhet kretsar kring rörelsebaserade metoder (dongong) som daoyin och hälsa och livslängdsövningar ( yangsheng ) .
Den daoistiska kroppen
Många daoistiska metoder arbetar med forntida kinesiska förståelser av kroppen, dess organ och delar, "elixirfält" ( dantien ), inre ämnen (som "essens" eller jing), animerande krafter (som hun och po ) och meridianer (qi) kanaler). Det komplexa daoistiska schemat av kroppen och dess subtila kroppskomponenter innehåller många paralleller med traditionell kinesisk medicin och används för hälsopraxis såväl som för somatisk och andlig transformation (genom neidan - "psykosomatisk transmutation" eller "inre alkemi"). Daoistisk fysisk kultivering bygger på att rena och omvandla kroppens Qi (vitalt andetag, energi) på olika sätt (inklusive andningskontroll, helande övningar, sexuell hygien, dieter och meditationer).
Enligt Livia Kohn är qi "den kosmiska energin som genomsyrar alla. Den konkreta aspekten av Dao, qi är universums materiella kraft, naturens grundläggande grejer." Enligt Zhuangzi är "mänskligt liv ackumulering av qi; döden är dess spridning.” Alla har en viss mängd qi och kan få och förlora qi på olika sätt. Därför menar daoister att de genom olika qi-odlingsmetoder kan harmonisera sin qi och på så sätt förbättra hälsa och livslängd , och till och med uppnå magiska krafter, social harmoni och odödlighet. Neiye (Inward Training) är en av de tidigaste texterna som lär ut qi-odlingsmetoder .
Qi är också en av de tre skatterna , som är ett specifikt daoistiskt schema över huvudelementen i daoistiska fysiska praktiker som qigong och neidan . De tre är: jīng (精, essens, grunden för ens vitalitet), qì (氣) och shén (神, ande, subtilt medvetande, en förmåga att ansluta till den subtila andliga verkligheten). Dessa tre är vidare förknippade med de tre "elixirfälten" ( dantien ) och organen på olika sätt.
Etik
Daoistisk etik tenderar att betona olika teman från de daoistiska klassikerna, som naturlighet ( pu ), spontanitet ( ziran ), enkelhet , avskildhet från begär och viktigast av allt, wu wei . Den klassiska daoistiska uppfattningen är att människor är ursprungligen och naturligt i linje med Dao, så deras ursprungliga natur sägs vara i sig bra. Man kan dock falla bort från detta på grund av personliga vanor, önskningar och sociala förhållanden, och återgång till sin natur kräver aktiv inställning genom daoistisk praktik och etisk kultivering.
Några av de viktigaste dygderna inom daoismen är de tre skatterna eller de tre juvelerna ( 三寶 ; sānbǎo ). Dessa är: ci ( 慈 ; cí , vanligtvis översatt som medkänsla ), jian ( 儉 ; jiǎn , vanligtvis översatt som måttfullhet ), och bugan wei tianxia xian ( 不敢爲天下先 ; bùgǎn wéi tiānxià xiān daring , att bokstavligen agera "xiān daring som först under himlen", men vanligtvis översatt som ödmjukhet ). Arthur Waley , som tillämpade dem på den sociopolitiska sfären, översatte dem som: "avhållsamhet från aggressivt krig och dödsstraff", "absolut enkelhet att leva" och "vägran att hävda aktiv auktoritet".
Daoismen antog också de buddhistiska doktrinerna om karma och reinkarnation i sitt religiösa etiska system. Medeltida daoistiska tankar utvecklade också idén att etiken övervakades av en himmelsk administration som förde register över människors handlingar och deras öde, samt delade ut belöningar och straff genom särskilda himmelska administratörer.
Soteriologi och religiösa mål
.jpg)
Daoister har olika religiösa mål som inkluderar daoistiska föreställningar om visdom ( zhenren ), andlig självodling, ett lyckligt liv efter detta, såväl som livslängd och någon form av odödlighet ( xian , på olika sätt förstås som ett slags transcendent post-mortem tillstånd av anden. ).
I Quanzhen -skolan i Wang Chongyang är målet att bli en visman, vilket han likställer med att vara en "andlig odödlig" ( shen xien ) och med att uppnå "klarhet och stillhet" ( qingjing ) genom integrationen av "inre natur". ” (xing) och ”världslig verklighet” (ming).
De som känner Dao, som flyter med Daos naturliga sätt och därmed förkroppsligar Daos mönster kallas vise eller "perfekterade personer" ( zhenren ). De avbildas ofta som levande enkla liv, som hantverkare eller eremiter . I andra fall avbildas de som de ideala härskarna som praktiserar att styra genom icke-ingripande och under vilka nationer frodas i fred. Vise är de högsta människorna, förmedlare mellan himmel och jord och de bästa guiderna på den daoistiska vägen. De agerar naturligt och enkelt, med ett rent sinne och med wuwei. De kan ha övernaturliga krafter och bringa lycka och fred.
Vissa vise anses också ha blivit en av de odödliga (xian) genom sin behärskning av Dao. Efter att ha förlorat sin dödliga form kan andliga odödliga ha många övermänskliga förmågor som att flyga och sägs ofta leva i himmelska världar.
De vise är alltså därför att de har uppnått Daoismens primära mål: en förening med Dao och harmonisering eller anpassning till dess mönster och flöden. Denna upplevelse är en av att vara anpassad till Dao och till vår egen ursprungliga natur, som redan har en naturlig kapacitet för resonans ( ganying ) med Dao. Detta är huvudmålet som alla daoistiska praktiker syftar till och kan kännas på olika sätt, såsom en känsla av psykosomatisk vitalitet och livlighet såväl som stillhet och en "sann glädje" (zhenle) eller "himmelsk glädje" som förblir opåverkad av vardagliga bekymmer som vinst och förlust.
Kosmologi
Daoistisk kosmologi är cyklisk - universum ses som i ständig förändring, med olika krafter och energier (qi) som påverkar varandra i olika komplexa mönster. Daoistisk kosmologi delar liknande åsikter med School of Naturalists . Daoistisk kosmologi fokuserar på universums opersonliga transformationer (zaohua) som är spontana och ostyrda.
Livia Kohn förklarar den grundläggande daoistiska kosmologiska teorin på följande sätt:
roten till skapelsen Dao vilade i djupt kaos (kap. 42). Därefter utvecklades den till den Ena, en koncentrerad kosmisk enhet som är full av kreativ potential och som ofta beskrivs i Yijing -termer som den Stora Yttersta ( Taiji ). Den Ena förde sedan fram "de två", de två energierna yin och yang, som i sin tur smälte samman i harmoni för att skapa nästa nivå av existens, "de tre" (yin-yang kombinerat), från vilken de otaliga varelserna kom fram. Från ursprunglig enhet fortsatte således världen att gå in i allt större tillstånd av distinktion och differentiering.
Den huvudsakliga skillnaden i den daoistiska kosmologin i den mellan yin och yang , som gäller för olika uppsättningar av kompletterande idéer: ljust - mörkt, ljust - tungt, mjukt - hårt, starkt - svagt, ovanför - nedanför, härskare - minister, man - kvinna, och så vidare. Kosmiskt existerar dessa två krafter i ömsesidig harmoni och ömsesidigt beroende. Yin och yang är vidare indelade i fem faser ( Wu Xing eller fem material): mindre yang, major yang, yin/yang, mindre yin, major yin. Var och en av dessa är korrelerad med ett specifikt ämne: trä, eld, jord, metall respektive vatten. Detta schema används på en mängd olika sätt i daoistiskt tänkande och praktik, från närande liv ( yangsheng ) och medicin till astrologi och spådomar.
Daoister ser också i allmänhet alla saker som animerade och konstituerade av qi (vital luft, subtil andetag), som ses som en kraft som cirkulerar i hela universum och genom mänskliga kroppar (som både luft i lungorna och som ett subtilt andetag genom hela kroppens meridianer och organ). Qi är i konstant omvandling mellan dess kondenserade tillstånd (dvs. liv) och utspätt (potentiellt) tillstånd. Dessa två olika tillstånd av qi, å andra sidan, är gestaltningar av yin och yang, två komplementära krafter som ständigt spelar mot och med varandra och den ena kan inte existera utan den andra.
Daoistiska texter presenterar olika skapelseberättelser och kosmogonier . Klassiska kosmogonier är icke-teistiska och presenterar en naturlig oriktad process där en apofatisk odifferentierad potentialitet (kallad wuwuji, "utan icke-differentiering") naturligt utvecklas till wuji (urenhet, "icke-differentiering"), som sedan utvecklas till yin- yang (dvs. taiji ) och sedan in i de otaliga varelserna (som i Daode jing ). Men senare medeltida modeller inkluderade också idén om en skapargud , som främst sågs som Lord Lao, som representerar ordning och kreativitet. Daoistisk kosmologi påverkar i sin tur den daoistiska soteriologin, som menar att man kan "återvända till roten" (guigen) av universum (och av oss själva) som också är Dao, den opersonliga källan (yuan) till allting.
Inom daoismen ses människan som ett mikrokosmos av universum, och därmed finns de kosmologiska krafterna, liksom de fem faserna, också närvarande i form av zang-fu- organen. En annan vanlig uppfattning är att det finns olika gudar som bor i mänskliga kroppar. Som en konsekvens tror man att en djupare förståelse av universum kan uppnås genom att förstå sig själv.
En annan viktig del av den daoistiska kosmologin är användningen av den kinesiska astrologin .
Teologi
.jpg)
Daoistisk teologi kan definieras som apofatisk , med tanke på dess filosofiska betoning på Daos formlöshet och okända natur , och "Vägens" företräde snarare än antropomorfa gudsbegrepp . Detta är en av de grundläggande övertygelserna som nästan alla sekter delar.
Men, Daoism inkluderar många gudar och andar och kan därför också betraktas som animistisk och polyteistisk i sekundär mening (eftersom anses vara emanationer från den opersonliga och namnlösa yttersta principen). Daoistiska ordnar brukar presentera de tre rena på toppen av gudomarnas pantheon , och visualisera hierarkin som utgår från Dao. Laozi anses vara inkarnationen av en av de tre och dyrkas som daoismens förfäders grundare.
Olika grenar av daoismen har ofta olika pantheoner av mindre gudar, där dessa gudar återspeglar olika föreställningar om kosmologi. Mindre gudar kan också befordras eller degraderas för sin aktivitet. Vissa varianter av populär kinesisk religion inkluderar Jadekejsaren (Yü-Huang eller Yü-Di), en av de tre rena, som den högsta Guden. Historiska daoistiska figurer och människor som anses ha blivit odödliga ( xian ), hyllas också av både präster och lekmän.
Trots dessa hierarkier av gudar bör traditionella uppfattningar om Dao inte förväxlas med västerländsk teism . Att vara ett med Dao indikerar inte nödvändigtvis en förening med en evig ande i till exempel hinduisk teistisk mening.
Övningar
Några nyckelelement i Daoistisk praktik inkluderar ett engagemang för självkultivering, wu wei och anpassning till Daos mönster. De flesta daoister genom historien har varit överens om vikten av självkultivering genom olika metoder, som sågs som sätt att förvandla sig själv och integrera sig i de djupaste verkligheterna.
Gemensamma ritualer är viktiga i de flesta daoistiska traditioner, liksom metoder för självodling. Daoistisk självkultivering tenderar att fokusera på omvandlingen av hjärtat tillsammans med kroppsliga substanser och energier (som jing och qi) och deras koppling till naturliga och universella krafter, mönster och krafter.
Enligt Komjathy är daoistisk praktik ett mångsidigt och komplext ämne och kan inkludera "estetik, konst, diet, etik, hälsa och livslängd, meditation, ritual, säsongsbetonad inställning, skriftstudier och så vidare."
Genom hela daoismens historia har berg intagit en speciell plats för daoistisk utövning. De ses som heliga utrymmen och som de idealiska platserna för daoistisk kultivering och daoistiskt kloster- eller eremitliv, vilket kan inkludera "molnvandring" (yunyou) i bergen och att bo i bergseremitage (an) eller grottor ( dong).
De nio övningarna
Ett av de tidigaste schemana för daoistisk utövning var "nio övningar" eller "nio dygder" (jiǔxíng 九行) som lärdes ut i Celestial Masters-skolan. Dessa hämtades från klassiska daoistiska källor, huvudsakligen Daodejing , och presenteras i Laojun jinglu ( Lord Laos skriftstadgar ; DZ 786).
De nio övningarna är:
- Nonaction ( wúwéi 無為)
- Mjukhet och svaghet (róuruò 柔弱)
- Bevaka det feminina (shǒucí 行守)
- Att vara namnlös (wúmíng 無名)
- Tydlighet och stillhet (qīngjìng 清靜)
- Att vara skicklig (zhūshàn 諸善)
- Att vara lustlös (wúyù 無欲)
- Att veta hur man stannar upp och är nöjd (zhī zhǐzú 知止足)
- Ge efter och dra tillbaka (tuīràng 推讓)
Ritualer
.jpg)
Forntida kinesisk religion använde sig mycket av uppoffringar till gudar och förfäder. Detta kan inkludera slaktade djur, såsom grisar och ankor, eller frukt. Den daoistiske himlamästaren Zhang Daoling avvisade mat och djuroffer till gudarna. Idag avvisar många daoistiska tempel djuroffer. Uppoffringar till gudomarna förblir dock ett nyckelelement i daoistiska ritualer. Det finns olika typer av daoistiska ritualer, som kan inkludera offergåvor, skriftläsning, offer, besvärjelser, reningsriter, bekännelse, framställningar och tillkännagivanden till gudarna, iakttagande av de etiska föreskrifterna, minnesmärken, sång, föreläsningar och gemensamma högtider.
På särskilda helgdagar, som Qingming-festivalen , äger gatuparader rum. Det här är livliga affärer som involverar smällare, förbränning av helvetespengar och blomtäckta flottor som sänder traditionell musik. De inkluderar också olika lejondanser och drakdanser ; människoockuperade dockor (ofta av "Sjunde Herren" och "Åttonde Herren" ), gongfu och palankiner som bär bilder av gudar. De olika deltagarna betraktas inte som artister, utan snarare besatta av gudarna och andarna i fråga.
Etiska föreskrifter
Att ta till sig och leva efter uppsättningar av etiska föreskrifter är en annan viktig praxis inom daoismen. Genom Tangdynastin hade daoismen skapat ett system av lekmannalärjungaskap där man tog en uppsättning av tio daoistiska föreskrifter .
De första fem daoistiska föreskrifterna är identiska med de buddhistiska fem föreskrifterna (som ska undvika: dödande, stöld, sexuella missförhållanden, lögn och berusningsmedel som alkohol .) De andra fem var en uppsättning av fem förelägganden:
(6) Jag kommer att upprätthålla harmoni med mina förfäder och familj och aldrig bortse från mina släktingar; (7) När jag ser någon göra gott, kommer jag att stödja honom med glädje och förtjusning; (8) När jag ser någon olycklig, kommer jag att stödja honom med värdighet för att återvinna lyckan; (9) När någon kommer för att göra mig skada, kommer jag inte att hysa hämndtankar; (10) Så länge som alla varelser inte har uppnått Dao, kommer jag inte att förvänta mig att göra det själv.
Förutom dessa vanliga etiska föreskrifter har daoistiska traditioner också större uppsättningar av föreskrifter som ofta är reserverade för vigda präster eller kloster.
Spådom och magi
En viktig del av många daoistiska traditioner är spådomsutövningen. Det finns många metoder som används av kinesiska daoister inklusive: I Ching spådom, kinesisk astrologisk spådom, feng shui ( geomantisk spådom) och tolkning av olika omen .
Mediumskap och exorcism är också ett nyckelelement i vissa daoistiska traditioner. Detta kan inkludera Det finns tongji- medier och praxis att skriva planchette eller andeskrivande.
Livslängdsövningar
Daoistiska livslängdsmetoder är nära besläktade med gammal kinesisk medicin . Många av dessa metoder går tillbaka till figurer från Tang-dynastin som alkemisten Sun Simiao (582-683) och den högsta klarhetspatriarken Sima Chengzhen (647-735). Målet med dessa metoder sträcker sig från bättre hälsa och livslängd till odödlighet. Nyckelelement i dessa metoder för "närande liv" ( yangsheng ) inkluderar: måttfullhet i allt (dryck, mat, etc), anpassning till årstidernas cykler genom att följa vissa påbud, helande övningar ( daoyin ), andningsövningar , ta medicinska elixir, och begränsar sex och förhindrar utlösning.
Ett antal fysiska övningar, som moderna former av qigong , såväl som moderna interna kampsporter (dvs. neijia ), som Taijiquan , Baguazhang , Xingyiquan utövas av daoister som metoder för att odla hälsa och livslängd såväl som att framkalla interna alkemiska transformationer. Dessa metoder är dock inte specifikt daoistiska och praktiseras ofta utanför daoistiska sammanhang.
En annan viktig livslängdsmetod är "intag", som fokuserar på vad man absorberar eller konsumerar från sin omgivning, vilket ses påverka vad man blir. Diatetik, nära influerad av kinesisk medicin, är en viktig del av intagspraxis, och det finns många daoistiska dieter för olika effekter (såsom asketiska dieter, klosterdieter, terapeutiska dieter och alkemiska dieter som använder örter och mineraler). En vanlig praxis är att undvika korn (bigu) . I vissa fall antas också metoder som vegetarianism och sann fasta (vilket också kan kallas bigu ).
"Qi-intag" (fu qi) är en speciell praxis som innebär att miljö-qi tas bort såväl som ljuset från solen, månen och stjärnorna (och andra astrala strålar och kosmiska etrar) som ett sätt att förbättra hälsan och livslängden.
Meditation
Det finns många metoder för daoistisk meditation (ofta kallad "stillhetsövning", jinggong ), av vilka några var starkt influerade av buddhistiska metoder .
Några av nyckelformerna av daoistisk meditation är:
- Apofatisk eller tystistisk meditation, som var den huvudsakliga metoden för klassisk daoism och kan hittas i klassiska texter som Zhuangzi, där det kallas "fasta hjärtat" (xinzhai). Denna praxis kallas också på olika sätt "omfamna den ene" (baoyi), "bevaka den ene" (shouyi), "tyst sittande" (jingzuo) och "sittande glömska" (zuowang ) . Enligt Komjathy, betonar denna typ av meditation "tomhet och stillhet; den är innehållslös, icke-konceptuell och icke-dualistisk. Man tömmer helt enkelt hjärtats sinne på allt känslomässigt och intellektuellt innehåll." Den klassiska daoismens texter säger att denna meditation leder till upplösningen av jaget och varje känsla av separat dualistisk identitet. Sima Chengzhens Zuowang lun är en nyckeltext som beskriver denna metod. Övningen är också nära förbunden med dygden wuwei (icke-handling).
- Koncentrationsmeditation, fokusera sinnet på ett tema, som andningen, ett ljud, en del av kroppen (som en av dantienerna), ett diagram eller en mental bild, en gudom etc. En delmängd av detta kallas "bevakning". den" som tolkas på olika sätt.
- Observation (guan) - Enligt Kohn "uppmuntrar denna metod öppenhet för alla typer av stimuli och leder till en känsla av fritt flödande medvetenhet. Den börjar ofta med att känna igen fysiska förnimmelser och subtila händelser i kroppen men kan också innebära att man uppmärksammar uppmärksamhet. till yttre händelser." Guan förknippas med djupt lyssnande och energisk känslighet. Termen syftar oftast på "inre observation" (neiguan), en praxis som utvecklades genom buddhistiskt inflytande (se: Vipaśyanā ). Neiguan innebär att man utvecklar introspektion av sin kropp och själ, vilket inkluderar att vara medveten om de olika delarna av kroppen såväl som de olika gudarna som finns i kroppen.
- Zhan zhuang ("stolpestående") - stående meditation i olika ställningar
- Visualisering (cunxiang) av olika mentala bilder, inklusive gudar, kosmiska mönster, helgonens liv, olika ljus i kroppens organ, etc. Denna metod är förknippad med Supreme Clarity-skolan, som först utvecklade den.
Alkemi
_Wellcome_L0038974.jpg)
Ett nyckelelement i många skolor inom daoism är alkemiska metoder, som inkluderar olika ritualer, meditationer, övningar och skapandet av olika alkemiska ämnen. Målen för alkemin inkluderar fysisk och andlig transformation, att anpassa sig andligt med kosmiska krafter, göra extatiska andliga resor, förbättra fysisk hälsa och förlänga sitt liv och till och med bli en odödlig ( xian ) .
Daoistisk alkemi kan hittas i tidiga daoistiska skrifter som Taiping Jing och Baopuzi . Det finns två huvudtyper av alkemi, intern alkemi ( neidan ) och extern alkemi ( waidan ). Intern alkemi (neidan, bokstavligen: "inre elixir"), som fokuserar på omvandlingen och ökningen av qi i kroppen, utvecklades under den sena kejsarperioden (särskilt under Tang), och finns i nästan alla daoistiska skolor idag, men det är närmast förknippat med Quanzhen -skolan. Det finns många system för intern alkemi med olika metoder, inklusive visualisering, andningsarbete, extatisk trans och sexuella övningar. Under den sena kejserliga perioden utvecklades neidan till komplexa system som byggde på många element, inklusive: klassiska daoistiska texter och meditationer, yangsheng , Yijing- symbologi, daoistisk kosmologi, yttre alkemibegrepp och termer, kinesisk medicin och buddhistiska influenser. Neidan-system tenderar att föras vidare genom muntliga härstamningar av mästare och lärjungar och är ofta hemliga.
Livia Kohn skriver att huvudmålet med intern alkemi allmänt förstås som en uppsättning av tre transformationer: "från essens (jing) till energi ( qi ), från energi till ande (shen), och från ande till Dao." Vanliga metoder för detta inkluderar att bevara de subtila essenserna (ofta genom celibat eller sexuella övningar), engagera den subtila kroppen och aktivera den mikrokosmiska omloppsbanan . Komjathy tillägger att neidan försöker skapa en transcendent ande, vanligtvis kallad det "odödliga embryot" (xiantai) eller "yang ande" (yangshen).
Texter
Vissa religiösa daoistiska rörelser ser traditionella texter som skrifter som anses vara heliga, auktoritativa och bindande, såväl som gudomligt inspirerade eller uppenbarade.
De kanske mest inflytelserika texterna är Daodejing och Zhuangzi .
Daodejing
Genom hela daoismens historia har Daodejing varit en central text, använt för rituella, självodling, såväl som filosofiska syften.
Enligt legenden skrevs Daodejing ( Skriften om Dao och dess makt , även känd som Laozi ) av Laozi . Författarskap, exakt ursprungsdatum och till och med textens enhet är fortfarande föremål för debatt och kommer förmodligen aldrig att bli kända med säkerhet. De tidigaste manuskripten av detta verk (skrivna på bamboutavlor ) går tillbaka till slutet av 300-talet f.Kr. och dessa innehåller betydande skillnader från den senare mottagna upplagan (av Wang Bi ca 226–249). Förutom Guodian-texten och Wang Bi-utgåvan finns en annan alternativ version, Mawangdui Daodejings.
Luis Komjathy skriver att Daodejing är "faktiskt en multivokal antologi som består av en mängd olika historiska och textliga lager; i vissa avseenden är det en samling muntliga läror från olika medlemmar av de inre kultiveringslinjerna." Samtidigt hävdar Kirkland att texten uppstod ur "olika traditioner av muntlig visdom" från delstaten Chu som skrevs, cirkulerades, redigerades och skrevs om av olika händer. Han antyder också att författare från Jixia-akademin kan ha varit inblandade i redigeringsprocessen.
Daodejing är inte organiserat på något tydligt sätt och är en samling olika talesätt om olika teman . De ledande teman i Daodejing kretsar kring Daos natur, hur man uppnår den och De, Daos inre kraft, såväl som idén om wei wu-wei . Dao sägs vara outsäglig och åstadkommer stora saker genom små, låga, ansträngningslösa och "kvinnliga" (yin) sätt (som jämförs med vattnets beteende).
Gamla kommentarer om Daodejing är viktiga texter i sig. Den kanske äldsta, Heshang Gong -kommentaren, skrevs troligen på 200-talet e.Kr. Andra viktiga kommentarer inkluderar den från Wang Bi och Xiang'er -kommentaren.
Zhuangzi
Zhuangzi ( Mästare Zhuangs bok , 莊子 ), uppkallad efter dess förmodade författare Zhuang Zhou , är en mycket inflytelserik sammansatt text av flervokala skrifter från olika källor och historiska perioder. Kommentatorn och redaktören Guo Xiang (ca 300 e Kr) hjälpte till att etablera texten som en viktig källa för daoistiskt tänkande. En traditionell uppfattning är att en visman som heter Zhuang zhou skrev de första sju kapitlen ("de inre kapitlen") och hans elever och relaterade tänkare var ansvariga för de andra delarna (de yttre och diverse kapitlen). Vissa moderna forskare som Russell Kirkland hävdar dock att Guo Xiang faktiskt är skaparen av Zhuangzi-texten med 33 kapitel och att det inte finns några solida historiska data för existensen av Zhuang Zhou själv (förutom de sparsamma och opålitliga omnämnandena i Sima Qian ) .
Zhuangzi använder anekdoter, liknelser och dialoger för att uttrycka ett av dess huvudteman - att undvika kulturella konstruktioner och istället leva på ett spontant sätt i linje med den naturliga världen . Detta sätt att leva kan uppfattas som "onyttigt" av de flesta som följer sitt eget "sunta förnuft" och sociala och politiska regler, men denna meningslöshet är faktiskt ett klokare alternativ, eftersom det är mer i överensstämmelse med verkligheten.
Kinesiska klassiker
Daoismen bygger på många kinesiska klassiker som i sig inte är "daoistiska" texter utan förblir viktiga källor för daoister. Den kanske viktigaste av dessa är den gamla spådomstexten som kallas Yijing (cirka 1150 f.Kr.). Spådomsmetoden i Yijing och dess associerade begrepp av yin och yang kartlade till 64 " hexagram " - kombinationer av de 8 trigrammen - har påverkat daoismen från dess uppkomst fram till idag.
Daoismen drog också på andra icke-daoistiska kinesiska klassiska texter inklusive:
- Mozi , som senare antogs som en daoistisk text av daoister (som också såg mästare Mo - Mozi - som en odödlig daoist och inkluderade Mozi i den daoistiska kanonen).
- The Hanfeizi ( Writings of Master Han Fei ), ett "legalistiskt" verk som också innehåller teman som är nyckeln till daoismen, som wu-wei
- Ruist ( konfucianska ) klassiker som Analects och Mengzi
- Mästaren Lüs vår- och höstannaler ( Lüshi Chunqiu ), som citeras flitigt i tidiga daoistiska källor
- Huángdì Nèijīng (den gula kejsarens inre kanon), en forntida kinesisk medicinsk text som var inflytelserik på daoistisk inre odlingsteori.
- Huainanzi (cirka 139 f.Kr.), en gammal källa som inkluderar daoistiska , ruist- och legalistiska idéer.
- Guanzi , som diskuterar daoistiska idéer i flera kapitel.
Andra viktiga daoistiska texter
Det finns många andra viktiga daoistiska texter, inklusive:
- Liezi (列子, Writings of Master Lie ), ett klassiskt daoistiskt verk från 300-talet f.Kr. som under Tang sågs som det tredje stora daoistiska verket vid sidan av Daodejing och Zhuangzi .
- Neiye (內業 , Inward Training, 300-talet f.Kr.), en viktig och uråldrig text som beskriver daoistisk självodling, daoistisk meditation , hur man arbetar med qi och hur man tränar sitt hjärta-sinne (xin) såväl som sin kropp. De idéer som finns i denna text påverkade senare daoistiska föreställningar om inre alkemi.
- Wénzǐ ; (文子, Master Wens bok ) en daoistisk klassiker som tillskrivs en lärjunge av Laozi men som troligen dateras till Han-dynastin .
- Huahujing ( Classic on converting the barbarians ), en gammal text (5-500-talet) som hävdar att Laozi reste till Kina och därmed är buddhismens källa .
- Taipingjing ( den stora fredsskriften ) , en nyckelkälla för Han-dynastins daoism.
- Liexian Zhuan (Biographys of Immortals), en text från Han-dynastin som är den tidigaste daoistiska hagiografin av daoistiska odödliga.
- Baopuzi - neipian ( Inre Chapters of Master Embracing Simplicity ) ett verk som tillskrivs Ge Hong , även känd som Baopu ( Mästare som omfamnar enkelhet ) Denna text är en viktig källa för Shangqing-daoismen och dess inre kultiveringsmetoder.
- Daodong zhenjing ( den perfekta skriften i den stora grottan ) och Lingshu ziwen ( lila texter inskrivna av andarna ), de två mest inflytelserika skrifterna för Supreme Clarity.
- Cāntóng qì ( Släktskap mellan de tre ) - en av de tidigaste källorna om daoistisk inre alkemi (neidan).
- The Yellow Court Classic ( Huang Ting Jing , 黄庭经) är ett verk om daoistisk meditation som avslöjades av Lady Wei Huacun från Shangqing-skolan år 288 e.Kr. Det förblev en inflytelserik Shangqin-text och var också viktig för Lu Dongbin .
- Wupian zhenwen ( Perfekta skrifter i fem sektioner ), den första av Lingbao -skrifterna.
- Ling Bao Bi Fai ( Complete Methods of the Numinous Treasure ), en manual för livslängdspraxis och neidan.
- Zuowanglun (坐忘論 ), ett verk om zuòwàng ("sittande att glömma") meditation av Sima Chengzhen (647–735) som är influerad av buddhismen.
- Huángdì Yǐnfújīng (黃帝陰符經, ca 800-talet CE), en text om inre alkemi och astrologi.
- Huàshū (化書), en klassiker från 1000-talet om intern alkemi.
- Qīngjìng Jīng (清静经, Classic of Clarity and Stillness ) som Daoist läror från Daodejing med Mahayana buddhistiska idéer. Texten antogs som en av de viktigaste skrifterna i Quanzhen-skolan .
- Yinfu jing ( Skrift om den inre talismanen ), en text från 600-talet som antogs av Quanzen-skolan som en av deras nyckelskrifter.
- Wùzhēn piān (悟真篇, Folios on Awakening to Reality ) är ett verk om intern alkemi skrivet av Zhang Boduan (張伯端; 987?–1082), en forskare från Song-eran av de tre lärorna.
- Lijiao shiwu lun ( Femton diskurser för att etablera lärorna ) av Wang Chongyang , Quanzhens grundare.
- Boken om balans och harmoni ( Zhong he ji , 中和集) en antologi från 1200-talet av Daochun Li som beskriver Quanzhen-skolans läror och praktiker .
- Taishang Ganying Pian ( Treatise of the Exalted One on Response and Retribution , C. 1100-talet) diskuterar synd och etik och har blivit ett populärt moralsystem under de senaste århundradena. Den hävdar att de som är i harmoni med Tao kommer att leva långa och fruktbara liv. De ogudaktiga och deras ättlingar kommer att lida och få förkortade liv.
- The Secret of the Golden Flower (太乙金華宗旨; Tàiyǐ Jīnhuá Zōngzhǐ ), en inflytelserik neidantext från slutet av 1600-talet.
- Nyckeltexterna från Dragon Gate School (Longmen Pai) komponerade av grundaren Wang Changyue (1622?-80) som fokuserar på daoistisk klosterväsende: Chuzhen jie ( Precepts for Novices ), Zhongji jie ( Precepts of the Central Pole ) , Tianxian jie ( Precepts for Celestial Immortals ) och Longmen xinfa ( Drakportens centrala läror) .
Den daoistiska kanonen
Den taoistiska kanonen ( 道藏 , Taos skattkammare ) kallas också för Daozang . Den kompilerades ursprungligen under Jin- , Tang- och Songdynastierna . Den bevarade versionen publicerades under Mingdynastin . Ming Daozang innehåller nästan 1500 texter . Efter exemplet med den buddhistiska Tripiṭaka är den uppdelad i tre dong ( 洞 , "grottor", "grottor"). De är ordnade från "högst" till "lägst":
- Zhen- grottan ( "riktig" eller "sanning") . Inkluderar Shangqing- texterna.
- Xuan ("mysterium" 玄 )-grottan . Inkluderar Lingbao- skrifterna.
- Shen ( " gudomlig" 神 ) grotta. Innehåller texter som föregick Maoshan ( 茅山 ) uppenbarelser.
Taoister konsulterar i allmänhet inte publicerade versioner av Daozang, utan väljer individuellt, eller ärver, texter som ingår i Daozang. Dessa texter har gått i arv i generationer från lärare till elev.
Shangqingskolan har en tradition att närma sig taoismen genom skriftstudier . Man tror att genom att recitera vissa texter tillräckligt ofta kommer man att belönas med odödlighet.
Symboler och bilder
.jpg)
,_19th_century_(CH_18464275).jpg)
Taijitu ( 太極圖 ; tàijítú ; allmänt känd som "yin och yang-symbolen" eller helt enkelt "yin yang") och Bagua 八卦 ( " Åtta trigram") är viktiga symboler inom daoismen, eftersom de representerar nyckelelement i den daoistiska kosmologin (se ovan). Många daoistiska (liksom icke-daoistiska) organisationer använder sig av dessa symboler och de kan förekomma på flaggor och logotyper, tempelgolv eller sydda i prästerliga dräkter. Enligt Song-dynastins källor uppstod den runt 1000-talet e.Kr.
Tigern och draken är äldre symboler för yin respektive yang, och dessa två djur används fortfarande i stor utsträckning i daoistisk konst . Daoistiska tempel i södra Kina och Taiwan kan ofta identifieras av deras tak, som har drakar , tigrar och fenixar (med fågeln som också står för yin) gjorda av mångfärgade keramiska plattor. I allmänhet saknar kinesisk daoistisk arkitektur universella egenskaper som skiljer den från andra strukturer.
Daoistiska tempel kan flagga fyrkantiga eller triangulära. De innehåller vanligtvis mystiska skrifter, talismaner eller diagram och är avsedda att fylla olika funktioner, inklusive att ge vägledning för de dödas andar, skapa lycka, öka livslängden, etc. Andra flaggor och banderoller kan vara gudarnas eller de odödliga själva.
Teckningar av Stora björnen (även kallad Bushel) är också viktiga symboler. Under Shangdynastin under 2:a årtusendet f.Kr. betraktade kinesiska tankar Dopparen som en gudom, medan den under senare perioder kom att symbolisera Taiji . En relaterad symbol är den flammande pärlan, som står för polstjärnan och kan ses på sådana tak mellan två drakar, såväl som på hårnålen på en himmelsk mästare .
Symboler som representerar livslängd och odödlighet är särskilt populära, och dessa inkluderar: tranor , tallar och odödlighetens persikor (associerade med gudinnan Xiwangmu ). Naturliga symboler är också vanliga och inkluderar kalebasser, grottor, moln, berg och djuren i den kinesiska zodiaken. Andra symboler som används av daoister inkluderar: Yellow River Map (hetu) , Luo Sho-torget , Yijing-mynt, daoistiska talismans ( fulu ), de fyra symbolerna (mytiska varelser) och olika kinesiska tecken, som tecknet för Dao och shòu ("livslängd") karaktär.
Daoistiska präster bär också distinkta klädnader, såsom Daojiao fushi och Daoist versioner av Daopao , som symboliserar deras status och skoltillhörighet.
Samhälle
Daoistiska samhällen kan inkludera en mängd olika människor och grupper, inklusive lekmannapräster ( daoshi ), eremiter, kloster, lärare, hushållare, asketer, familjelinjer, lärare-lärjungar, stadsföreningar, tempel och kloster.
Enligt Kirkland, under större delen av dess historia, grundades och upprätthölls de flesta daoistiska traditioner av aristokrater eller av medlemmar av den senare välbärgade " herreklassen ". Det enda verkliga undantaget är Celestial Masters -rörelsen, som hade en stark bas i de lägre klasserna (även om även denna rörelse hade ett ärftligt ledarskap bestående av figurer från Chang-klanen i generationer).
Anhängare
Antalet daoister är svårt att uppskatta, på grund av en mängd olika faktorer inklusive definition av daoism. Enligt en undersökning av religion i Kina 2010 är antalet människor som utövar någon form av kinesisk folkreligion nära 950 miljoner, vilket är 70 % av kineserna. Bland dessa hävdar 173 miljoner (13 %) att de är anslutna till daoistiska metoder. 12 miljoner människor uppgav att de var "daoister", en term som traditionellt används uteslutande för invigda, präster och experter på daoistiska ritualer och metoder.
De flesta kineser och många andra har på något sätt påverkats av daoistiska traditioner. Sedan folkrepubliken Kina skapades har regeringen uppmuntrat ett återupplivande av daoistiska traditioner i kodifierade miljöer. 1956 bildades den kinesiska daoistföreningen för att administrera aktiviteterna för alla registrerade daoistordrar och fick officiellt godkännande 1957.
Det upplöstes under kulturrevolutionen under Mao Zedong , men återupprättades 1980. Föreningens högkvarter är vid Baiyunguan , eller White Cloud Temple of Beijing , som tillhör Longmen -grenen av Quanzhen -traditionen. Sedan 1980 har många daoistiska kloster och tempel återöppnats eller återuppbyggts, båda tillhörande Zhengyi- eller Quanzhen-skolorna, och prästvigningen har återupptagits.
Daoistisk litteratur och konst har påverkat kulturerna i Korea , Japan och Vietnam . Organiserad taoism verkar inte ha lockat till sig en stor icke-kinesisk anhängare förrän i modern tid. I Taiwan identifierar 7,5 miljoner människor, 33 % av befolkningen, sig som taoister. Data som samlades in 2010 för religiös demografi i Hongkong och Singapore visar att 14 % respektive 11 % av befolkningen i dessa städer identifierar sig som taoister.
Anhängare av daoismen finns i kinesiska emigrantsamhällen utanför Asien. Det har lockat anhängare utan kinesiskt arv. Till exempel i Brasilien finns det daoistiska tempel i São Paulo och Rio de Janeiro som är anslutna till Taoist Society of China. Medlemskap i dessa tempel är helt och hållet av icke-kinesisk härkomst.
Konst och poesi
Under hela den kinesiska historien har det funnits många exempel på att konst har påverkats av daoismen. Noterbara målare influerade av daoismen inkluderar Wu Wei , Huang Gongwang , Mi Fu , Muqi Fachang , Shitao , Ni Zan , Tang Mi och Wang Zengzu. Daoistiska konster och belle-letter representerar de olika regioner, dialekter och tidsperioder som vanligtvis förknippas med daoismen. Forntida daoistisk konst beställdes av aristokratin; men forskare mästare och adepter är också direkt engagerade i konsten själva.
Politiska aspekter
Daoismen hade aldrig en enhetlig politisk teori. Medan Huang-Laos positioner motiverade en stark kejsare som den legitime härskaren, argumenterade de daoistiska "primitivisterna" (av kapitel 8-11 i Zhuangzi) för en sorts anarkism . En mer moderat ståndpunkt presenteras i de inre kapitlen i Zhuangzi där det politiska livet presenteras med förakt och någon form av pluralism eller perspektivism föredras.
Den synkretistiska positionen som finns i texter som Huainanzi och några av de yttre kapitlen i Zhuangzi blandar daoistiska positioner med konfucianska åsikter.
Relationer till andra traditioner
Många forskare tror att daoismen uppstod som en motrörelse till konfucianismen . De filosofiska termerna Dao och De delas verkligen av både daoismen och konfucianismen. Zhuangzi kritiserade uttryckligen konfucianska och mohistiska grundsatser i sitt arbete. I allmänhet avvisar daoismen den konfucianska betoningen på ritualer , hierarkisk social ordning och konventionell moral, och gynnar istället "naturlighet", spontanitet och individualism.
Buddhismens intåg i Kina präglades av betydande interaktion och synkretism med daoismen. Ursprungligen sågs som en sorts "främmande daoism", buddhismens skrifter översattes till kinesiska med hjälp av det taoistiska vokabulären. Representanter för tidig kinesisk buddhism, som Sengzhao och Tao Sheng , kände till och var djupt influerade av de taoistiska slutstenstexterna.
Daoismen formade särskilt utvecklingen av Chan (Zen) -buddhismen, och introducerade element som begreppet naturlighet , misstro mot skrifterna och texten, och betoning på att omfamna "det här livet" och leva i "varje ögonblick". Å andra sidan inkorporerade taoismen också buddhistiska element under Tang-dynastin . Exempel på sådant inflytande är kloster, vegetarianism, alkoholförbud, tomhetsläran och insamling av skrifter i trepartsorganisation i vissa sekter.
Ideologiska och politiska rivaler i århundraden, daoism, konfucianism och buddhism påverkade varandra djupt. Till exempel Wang Bi , en av de mest inflytelserika filosofiska kommentatorerna om Laozi (och I Ching ), en konfucian. De tre rivalerna delar också några liknande värderingar, där alla tre anammar en humanistisk filosofi som betonar moraliskt beteende och mänsklig perfektion. Med tiden identifierade sig de flesta kineser i viss mån med alla tre traditionerna samtidigt. Detta blev institutionaliserat när aspekter av de tre skolorna syntetiserades i den nykonfucianska skolan.
Jämförelser mellan daoism och epikurism har fokuserat på frånvaron av en skapare eller gudar som kontrollerar naturens krafter i båda. Lucretius dikt De rerum natura beskriver en naturalistisk kosmologi där det bara finns atomer och tomrum (en primal dualitet som speglar Ying/Yang i sin dans av hävdande/eftergivenhet), och där naturen tar sin gång utan gudar eller mästare. Andra paralleller inkluderar likheterna mellan daoistiska "wu wei" (ansträngning) och epikuriska "svarv biosas" (live okänd), fokus på naturlighet (ziran) i motsats till konventionella dygder, och framträdandet av den epikurosliknande kinesiska vismannen Yang Chu i de grundläggande daoistiska skrifterna.
Vissa författare har genomfört jämförande studier av daoism och kristendom . Detta har varit av intresse för religionshistoriska studenter som JJM de Groot , bland andra. En jämförelse mellan Laozis och Jesus från Nasarets läror har gjorts av flera författare, såsom Martin Aronson och Toropov & Hansen (2002), som anser att det finns paralleller som inte bör ignoreras. Enligt J. Isamu Yamamotos åsikt är den största skillnaden att kristendomen predikar en personlig Gud medan daoismen inte gör det. Ändå har ett antal författare, inklusive Lin Yutang , hävdat att vissa moraliska och etiska grundsatser i religionerna liknar varandra. I grannlandet Vietnam har daoistiska värderingar visat sig anpassa sig till sociala normer och bildat framväxande sociokulturella föreställningar tillsammans med konfucianismen.
Daoistiska traditioner
Idag finns det olika levande daoistiska traditioner, de största och mest inflytelserika är Quanzhen -daoismen (fullständig perfektion), särskilt Dragon Gate-sekten och Zhengyi ("ortodox enhet") daoism . Quanzhen-linjer är huvudsakligen kloster- och asketisk tradition, baserad på meditation och intern kultivering, medan den ortodoxa enhetstraditionen bygger på lekmannapräster (daoshi) som förväntas bemästra en omfattande rituell reperoure. Dessa två traditioner utvecklades under Song-dynastin och växte till att bli erkända av den kejserliga regeringen under det sena kejserliga Kina.
Det finns också olika mindre daoistiska grupper och traditioner. Eva Wong delar in Daoismens stora "system" i följande kategorier: Magisk Daoism, Divinational Daoism, Ceremoniell Daoism, Internalkemisk Daoism och Handling och Karma Daoism.
Magisk daoism
Magisk daoism är ett av de äldsta systemen inom daoismen och dess metoder liknar shamanerna och trollkarlarna i det forntida Kina. Den magiska daoismen tror att det finns olika naturliga krafter, gudar och andar (välvilliga och illvilliga) i universum som kan användas av specialister som kan de rätta metoderna. Deras magi kan innefatta regn , skydd, exorcism , helande, resor till underjorden för att hjälpa de döda och mediumskap .
Skyddsmagi kan inkludera användningen av amuletter och daoistiska talismaner samt specifika riter. Skyddsriter inkluderar ofta rituella framställningar till de himmelska gudarna i den norra skäppan. Spådom är också en utbredd praxis. En vanlig metod för spådom inom magisk daoism är sandskrift ( planchette -skrift).
Enligt Eva Wong är den magiska daoismens huvudsakliga sekter idag Mao-shan-sekten (en mycket hemlighetsfull sekt, inte att förväxla med Shangqing), de himmelska mästarna och Kun-Lun-sekten (som är starkt influerad av tibetansk magi och använda sig av daoistiska och buddhistiska gudar ).
Divinationell daoism
Divinationell daoism fokuserar på olika spådomstekniker för att hjälpa en förutsäga framtiden och leva därefter. Denna övning kan också ha en djupare andlig betydelse, eftersom den kan hjälpa en att uppskatta flödet av Dao. Denna form av daoism har mycket att tacka den antika fang-shih , ying yangs tankeskola och förlitar sig ofta på den klassiska kinesiska spådomstexten, Yijing .
Wujis och Taijis kosmologi , tillsammans med lärorna om yin och yang, de fem elementen och den kinesiska kalendern . Det finns många former av daoistisk spådom, de inkluderar: himmelsk spådom (som inkluderar olika system av kinesisk astrologi , som Tzu-wei tu-su), jordbunden spådom ( feng shui ), gjutning av rökelsepinnar med hexagram på dem och tolkning av omens .
Samtida spådomsdaoism utövas i tempel och kloster av olika individer och kanske inte är sektspecifik (den utövas till och med av icke-daoister). Denna daoistiska praxis kan hittas hos Mao-shan-trollkarlarna, sekten Celestial Masters och Longmen- och Wutang-shan- sekterna. Det finns också många lekmannautövare som inte är anslutna till någon specifik sekt. Dessa lekmannadaoistiska utövare kallas "kui-shih".
Ceremoniell daoism
%E6%AD%A3%E6%AE%BF.jpg)
Ceremoniell daoism fokuserar på ritualer och hängivenhet mot olika himmelska gudar och andar. Den grundläggande övertygelsen om ceremoniell daoism är att genom olika riter kan människor hedra gudarna och dessa gudar kan sedan ge dem makt, skydd och välsignelser. Ritualer och högtider kan inkludera sång, offergåvor och läsning av skrifterna. Dessa riter utförs mestadels av rituella mästare som har utbildat sig mycket för denna roll och som genom sin behärskning av ritualer kan gå i förbön för lekmäns räkning.
Det finns olika typer av festivaler inom ceremoniell daoism, inklusive "Great Services" (chai-chiao) och Ritual Gatherings (fa-hui) som kan pågå i dagar och kan fokusera på omvändelse, regn, katastrofaversion eller framställningar. Det finns högtidsdagar som hedrar specifika gudar. 164 Begravningar och födelsedagsvälsignelser är en vanlig gudstjänst.
Det finns ett komplext och stort pantheon inom daoismen. Det inkluderar olika gudar klassificerade i olika rang inom en administrativ struktur, överst på vilka är de himmelska herrarna (t'ien-tsun). Dessa inkluderar domare, härolder, officerare, generaler, tjänstemän och budbärare. Den huvudsakliga uppdelningen är mellan "tidigare himlens" gudar, som har funnits sedan tidernas begynnelse och "senare himlens" gudar, dödliga som senare blev odödliga.
146 Viktiga tidigare himmelska gudar inkluderar de tre rena , jadekejsaren , västerlandets drottningmodern , stjärnornas moder , norra buskelns sju stjärnherrar och de tre ämbetsmännen (himmel, jord och vatten) . Några viktiga senare himmelska gudar inkluderar: Odödlig Lu Tung-pin och kejsar Kuan (Kuan-yu) . Daoister kan också hedra lokala andar och gudar, såväl som buddhistiska gudar (som Guanyin , Amitabha , etc).
Den största och mest framstående sekten inom ceremoniell daoism är de himmelska mästarnas väg, även känd som "ortodox enhet" (Zhengyi) . Patriarken för denna sekt är bosatt i Taiwan och denna tradition utför många ceremonier som ofta sponsras av den taiwanesiska regeringen. Utbildningen för Zhengyi-prästadömet, som inte är i celibat, fokuserar främst på att lära sig omfattande ritualer och liturgi, så att de kan utföra dem felfritt.
Ceremonier utövas, i mindre utsträckning, i Longmen-sekten (Drakporten) i Quanzhen och i Hsien-t'ien Dao- sekten (tidigare himmelsvägen), även om dessa skolor förstår ritualer som främst ett sätt att utveckla intern alkemi. Under Song-dynastin var en populär form av ceremoniell daoism Thunder Rites (leifa), som fokuserade på exorcism och skydd.
Intern alkemi daoism
Intern alkemi Daoism eller Transformation Daoism fokuserar på intern transformation genom användning av olika självodlingstekniker som Qigong , Neidan (intern alkemi), Yangsheng och så vidare. Den grundläggande världsbilden i denna daoistiska tradition är att alla varelser föds med vissa former av energi (främst de tre skatterna jing, qi och shen), som försvinner, blir svaga och går förlorade när vi åldras.
För att förhindra detta och för att öka våra inre vitala energier måste man öva på olika metoder för "inre alkemi" (neidan) för att harmonisera den inre energin i ens kropp och förfina det "gyllene elixiret" (jindan) inuti kroppen. Dessa meditativa inre alkemiska metoder tros leda till längre livslängd och till och med odödlighet (förening med Dao vid döden).
Vissa traditioner använder sig av daoistiska sexuella sedvänjor för att uppnå sina alkemiska mål ("den parade vägen", medan andra inte gör det (detta kallas den singulära vägen). De flesta traditioner följer den "singulara vägen", dessa inkluderar Longmen ( Dragon Gate ) Quanzhen -daoismens sekt , Hsien-t'ien Dao- sekten (tidigare himmelsvägen), Wu-liu-sekten och Wudang quan- sekten.
Quanzhen -skolan grundades av Wang Chongyang (1112–1170), en eremit i Zhongnan-bergen som sades ha träffat och lärt sig hemliga metoder från två odödliga: Lu Dongbin och Zhongli Quan . Han flyttade sedan till Shandong och predikade sina läror och grundade olika religiösa samfund. En av hans "sju fulländade" lärjungar, Qiu Chuji (1148–1227), grundade linjen Longmen (Dragon Gate) . Chuji gjordes också till ledare för alla religioner i Kina av Chinggis Khan , vilket gjorde hans tradition till den mäktigaste i hela Kina, och bidrog till Longmens bestående inflytande. En annan viktig Quanzhen-linje är Qingjing pai, grundad av nunnan Sun Buer (1119–1182), den enda kvinnliga medlemmen av de "sju fulländade". Idag består Quanzhen huvudsakligen av kloster i celibat som utövar vegetarianism , nykterhet , intern alkemi och reciterar dagliga liturgier. Den största härstamningen är Longmen .
ser på som daoister som ser skrifter gjorda av inflytelserika medlemmar av deras tro som att de har en gudomlig natur, ser vissa daoister självodling som ett sätt för känslor och jag att ta del av gudomligheten, och en mindre delmängd av dessa [citat behövs] vissa mytologiska varelser som xian som gudomliga.
Karmisk daoism
Karmisk daoism, eller "Action and Karma Daoism", enligt Wong, fokuserar på etik och har sin grund i tanken att de heliga himmelska makterna hjälper och belönar dem som gör gott och straffar dem som gör ont. Denna tradition kan spåras tillbaka till Song-dynastins Daoist Li Ying-chang och hans Laozu Treatise on the Response of the Dao (T'ai-shang kan-ying p'ien). Li utlöste en folkrörelse som fokuserade på vanliga människors vardag istället för på tempel, kloster och vise. Kärnan i denna tradition är att leva i harmoni med Dao och med Himlens väg (Tian) - vilket innebär att handla med välvilja, vänlighet och medkänsla. Att göra ondska anses vara en överträdelse mot vägen och denna ondska kommer att straffas av gudar, himmelska ministrar och domare.
Dessa idéer är ganska urgamla, säger Taiping Jing (Skriften om den stora freden): "ackumulera goda gärningar, och välstånd kommer till dig från Dao". Förutom rikedom och välstånd, tror karmisk daoism också att att göra gott ökar livslängden, medan att göra ont minskar den. En annan vanlig idé i denna grupp av daoistiska traditioner är att det finns gudar, som köksherren, som övervakar våra handlingar och rapporterar till himlen och jadekejsaren (som sammanställer dem och utdelas straff och belöning).
Karmisk daoism är en icke-sekteristisk tradition som antagits av många daoistiska sekter. The Laozu Treatise on the Response of the Dao studeras i Quanzhen Daoism, Hsien-t'ien Dao och i Wu-Liu-sekten. Alla större skolor inom daoismen ser etik som grunden för andlighet. Dessutom finns det de som inte är anslutna till en daoistisk sekt som fortfarande kan följa karmisk daoism i det dagliga livet.
Se även
- Bagua
- Baopuzi
- kinesisk kultur
- Kinesiska rituella bemästringstraditioner
- Dragon Gate Taoism
- Fem föreskrifter (taoism)
- Hong Kong Taoist Association
- Lingbao skola
- Neidan
- Pu (taoism)
- Qingjing Jing
- Quanzhen taoism
- Shangqing skola
- Taiji
- Tao Te Ching
- Taoism i Hong Kong
- Taoism i Malaysia
- Taoism i Singapore
- Taoism i Vietnam
- Italiens taoistiska kyrka
- Taoistisk myntberlock
- Taoistisk kost
- Taoistisk musik
- Taoistiska skolor
- Taoistisk Tai Chi
- Tio föreskrifter (taoism)
- De himmelska mästarnas väg
- Way of the Five Pecks of Rice
- Yao taoism
- Zhengyi taoism
- Zhizha
- Taoism och konfucianism
Citat
Allmänna källor
- Aronson, Martin (2002). Jesus och Lao Tzu: De parallella talesätten . Ulysses Press. ISBN 978-1569753194 . Arkiverad från originalet den 24 november 2015.
- Den gudomliga klassikern i Nan-Hua; Att vara verk av Chuang Tsze, taoistisk filosof . Översatt av Balfour, Frederic Henry. Kelly och Walsh. 1881.
- Bishop, Donald H., red. (1995). Kinesisk tanke: en introduktion . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120811393 . Hämtad 21 augusti 2017 .
- Carr, Michael (1990). "Varifrån uttalet av taoism ?". Ordböcker . 12 : 55–74. doi : 10.1353/dic.1990.0004 . S2CID 201790095 .
- Chan, Wing-tsit (1963). En källbok i kinesisk filosofi . Princeton. ISBN 0-691-01964-9 .
- Chan, Kim-Kwong (2005). "Religion i Kina under det tjugoförsta århundradet: några scenarier". Religion, stat & samhälle . 33 (2): 87–119. doi : 10.1080/09637490500118570 . S2CID 73530576 .
- Chang, Chung-yuan (1968). Kreativitet och taoism, en studie av kinesisk filosofi, konst och poesi . New York: Harper Torchbooks. ISBN 978-0-06-131968-6 .
- Ching, Julia ; Guisso, RWL, red. (1991). Sages and Filial Sons: Mytologi och arkeologi i det antika Kina . Chinese University Press. ISBN 978-962-201-469-5 .
- Chung, David (2001). Synkretism: The Religious Context of Christian Beginnings in Korea . SUNY Press.
- Creel, Herrlee Glessner (1982) [1970]. Vad är taoism?: Och andra studier i kinesisk kulturhistoria . University of Chicago Press. ISBN 9780226120478 .
- DeFrancis, John, red. (1996). ABC (Alphabetically Based Computerized) kinesisk-engelsk ordbok . University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1744-3 .
- Demerath, Nicholas J. (2003). Crossing the Gods: World Religions and Worldly Politics . Rutgers University Press. ISBN 0-8135-3207-8 .
- Dumoulin, Heinrich; Heisig, James W.; Knitter, Paul (2005). Zen Buddhism: A History (Indien och Kina) . Världsvisdom. ISBN 0-941532-89-5 .
- Eliade, Mircea (1984). A History of Religious Ideas, volym 2 . Översatt av Trask, Willard R. Chicago: University of Chicago Press.
- Eskildsen, Stephen (2004). De tidiga Quanzhen-taoistmästarnas lära och praktiker . SUNY Press. ISBN 9780791460450 .
- Fasching, Darrell J.; deChant, Dell (2001). Jämförande religiös etik: ett narrativt förhållningssätt . Blackwell Publishing. ISBN 0-631-20125-4 .
- Fisher, Mary Pat (1997). Levande religioner: ett uppslagsverk över världens tro . IB Tauris. ISBN 1-86064-148-2 .
- Fowler, Jeaneane (2005). En introduktion till taoismens filosofi och religion . Sussex Academic Press. ISBN 9781845190866 .
- Girardot, Norman J. (1988). Myt och mening i tidig taoism: Themes of Chaos (Hun-Tun) . University of California Press. ISBN 9780520064607 .
- Graham, Angus (1989). Tvister om Tao . Öppen domstol. ISBN 0-8126-9087-7 .
- Hansen, Chad D. (2000). En taoistisk teori om kinesisk tanke: en filosofisk tolkning . Oxford University Press. ISBN 0-19-513419-2 .
- Hucker, Charles O. (1995). Kinas kejserliga förflutna: en introduktion till kinesisk historia och kultur . Stanford University Press. ISBN 0-8047-2353-2 .
- Idema, Wilt ; Haft, Lloyd (1997). En guide till kinesisk litteratur . Ann Arbor: Centrum för kinesiska studier, University of Michigan. ISBN 978-0-89264-123-9 .
- Kim, Ha Poong (2003). Att läsa Lao Tzu: En följeslagare till Tao Te Ching med en ny översättning . Xlibris Corporation. ISBN 1-4010-8316-1 . [ självpublicerad källa ]
- Kirkland, Russell (2004). Taoism: Den bestående traditionen . London och New York: Routledge. ISBN 978-0-415-26321-4 .
- Kohn, Livia (2008). Vi introducerar daoismen . New York: Routledge.
- Kohn, Livia (2004). The Taoist Monastic Manual: A Translation of the FengTao Kejie . New York: Oxford University Press.
- Kohn, Livia, red. (2000). Taoism handbok . Leiden: Brill. ISBN 978-9004112087 .
- Kohn, Livia; LaFargue, Michael, red. (1998). Lao-Tzu och Tao-Te-Ching . SUNY Press. ISBN 0-7914-3599-7 .
- Komjathy, Louis (2014). Daoism: En guide för de förvirrade . Bloomsbury.
- Komjathy, Louis (2013). Den daoistiska traditionen: en introduktion . Bloomsbury.
- Kraemer, Kenneth (1986). World Scriptures: En introduktion till jämförande religioner . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2781-8 .
- LaFargue, Michael (1994). Tao och metod: Ett resonerat förhållningssätt till Tao Te Ching . SUNY Press. ISBN 0-7914-1601-1 .
- Lilla, Stefan; Eichman, Shawn (2000). Taoism och Kinas konst . Chicago: Art Institute of Chicago . ISBN 0-520-22784-0 .
- Mair, Victor H. (2001). Columbia historia av kinesisk litteratur . Columbia University Press . ISBN 0-231-10984-9 .
- Markham, Ian S.; Ruparell, Tinu (2001). Encountering Religion: en introduktion till världens religioner . Blackwell Publishing. ISBN 0-631-20674-4 .
- Martinson, Paul Varo (1987). En teologi för världsreligioner: Tolkning av Gud, jaget och världen i semitisk, indisk och kinesisk tanke . Augsburgs förlag. ISBN 0-8066-2253-9 .
- Maspero, Henri (1981). Taoism och kinesisk religion . Översatt av Kierman, Frank A. Jr. University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-308-4 .
- Miller, James (2003). Taoism: En kort introduktion . Oxford: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-315-1 .
- Mollier, Christine (2008). Buddhism och taoism ansikte mot ansikte: skrift, ritual och ikonografiskt utbyte i det medeltida Kina . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-3169-1 .
- Moore, Charles Alexander (1967). The Chinese Mind: Essentials of Chinese Philosophy and Culture . University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-0075-3 .
- Nadeau, Randal L. (2012). Wiley-Blackwell-följeslagaren till kinesiska religioner . Malden, MA: Blackwell. ISBN 97814444361438 .
-
Napier, Nancy K.; Pham, Hiep-Hung; Nguyen, Ha; Nguyen, Hong Kong; Ho, Manh-Toan; Vuong, Tors-Trang; Cuong, Nghiem Phu Kien; Bui, Quang-Khiem; Nhue, Dam; La, Viet-Phuong; Ho, Tung; Vuong, Quan Hoang (4 mars 2018). " 'Kulturell additivitet' och hur konfucianismens, buddhismens och taoismens värderingar och normer samexisterar, interagerar och påverkar det vietnamesiska samhället: En Bayesiansk analys av långvariga folksagor, med hjälp av R och Stan" . CEB WP No.18/015 (Centre Emile Bernheim, Université Libre de Bruxelles). arXiv : 1803.06304 . Bibcode : 2018arXiv180306304V . Hämtad 13 mars 2018 .
{{ citera journal }}: Citera journal kräver|journal=( hjälp ) - Occhiogrosso, Peter (1994). Sekternas glädje . Dubbeldag. ISBN 0-385-42564-3 .
- Oldmeadow, Harry (2007). Light from the East: Eastern Wisdom for the Modern West . Indiana: Världsvisdom. ISBN 978-1-933316-22-2 .
- Prebish, Charles (1975). Buddhism: Ett modernt perspektiv . Penn State Press. ISBN 0-271-01195-5 .
- Pregadio, Fabrizio, red. (2008). The Encyclopedia of Taoism . 2 volym set. London: Routledge. ISBN 978-0-7007-1200-7 .
- Robinet, Isabelle (1997) [1992]. Taoism: Tillväxt av en religion . Stanford: Stanford University Press. ISBN 0-8047-2839-9 .
- Ruokanen, Miikka; Zhanzhu Huang, Paulos (2010). Kristendom och kinesisk kultur . Wm. B. Eerdmans Publishing.
- Segal, Robert Alan (2006). The Blackwell Companion to the Study of Religion' . Blackwell Publishing. ISBN 0-631-23216-8 .
- Schipper, Kristopher (1993) [1982]. Den taoistiska kroppen . Berkeley: University of California Press.
- Schipper, Kristopher; Verellen, Franciscus (2004). Den taoistiska kanonen: en historisk följeslagare till Taotsang . Chicago: University of Chicago.
- Sharot, Stephen (2001). En jämförande sociologi av världsreligioner: virtuoser, präster och populärreligion . New York: NYU Press. ISBN 0-8147-9805-5 .
- Silvers, Brock (2005). Den taoistiska handboken . Honolulu: Sacred Mountain Press.
- Slingerland, Edward Gilman (2003). Enkel handling: Wu-Wei som konceptuell metafor och andligt ideal i det tidiga Kina . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513899-3 .
- Toropov, Brandon; Hansen, Chadwick (2002). "Kapitel 15: Tao och den judisk-kristna traditionen". Den kompletta idiotens guide till taoism . ISBN 978-1-44-069573-5 .
- Van Voorst, Robert E. (2005). Anthology of World Scriptures . Thomson Wadsworth. ISBN 978-0-534-52099-1 .
- Waley, Arthur (1958). Vägen och dess kraft: En studie av Tao Te Ching och dess plats i kinesisk tankegång . Grove Press. ISBN 0-8021-5085-3 .
- Watts, Alan (1975). Tao: The Watercourse Way . New York: Pantheon. ISBN 978-0-394-73311-1 .
- Werblowsky, Raphael Jehudah Zwi (2002). The Beaten Track of Science: The Life and Work of JJM de Groot . Otto Harrassowitz Verlag.
- Wenzel-Teuber, Katharina; Strait, David (2012). "Folkrepubliken Kina: Statistisk översikt över religioner och kyrkor 2011" ( PDF) . Religioner och kristendom i dagens Kina . II (3). ISSN 2192-9289 . Arkiverad (PDF) från originalet den 27 april 2017.
- Wong, Eva (2011). Taoism: En viktig guide . Shambhala. ISBN 978-1-59030-882-0 .
- Wu, Nengchang (2014). "Religion och samhälle. En sammanfattning av franska studier om kinesisk religion" . Genomgång av Religion och det kinesiska samhället . 1 : 104-127. doi : 10.1163/22143955-04102008 . Arkiverad från originalet den 27 augusti 2017.
- Yamamoto, J. Isamu (1998). Buddhism, taoism och andra religioner från Fjärran Östern . Zondervan.
- Zhiming, Yuan (2010). Lao Tzu och Bibeln . AuthorHous. ISBN 9781449091101 .
Vidare läsning
- Barrett, Rick (2006). Taijiquan: Genom den västra porten . Blue Snake böcker. ISBN 1-58394-139-8 .
- Bertschinger, Richard (2011). The Secret of Everlasting Life: Den första översättningen av den gamla kinesiska texten om odödlighet . Sjungande drake. ISBN 978-1-84819-048-1 .
- Carr, David T.; Zhang, Canhui (2004). Rum, tid och kultur . Springer. ISBN 1-4020-2823-7 .
- Chang, Stephen T. (1985). Det stora Tao . Tao Longevity LLC. ISBN 0-942196-01-5 .
- Jones, Richard H. (2004). Mystik och moral: en ny titt på gamla frågor . Lexington böcker. ISBN 0-7391-0784-4 .
- Keller, Catherine (2003). The Face of the Deep: A Theology of Becoming . Routledge. ISBN 0-415-25648-8 .
- Klaus, Hilmar (2009). Visdomens Tao. Laozi – Taodejing (på kinesiska, engelska och tyska). Aachen: Hochschulverlag. ISBN 978-3-8107-0055-1 .
- Kohn, Livia (1993). Den taoistiska upplevelsen: en antologi . Albany: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1579-5 .
- Komjathy, Louis (2013). Den taoistiska traditionen: en introduktion . London och New York: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1441168733 .
- Mair, Victor H (1983). Experimentella uppsatser om Chuang-tzu . Hawaii. ISBN 0-88706-967-3 .
- Martin, William (2005). En väg och en praxis: Använd Lao Tzus Tao Te Ching som en guide till ett väckt andligt liv . Marlowe & Company. ISBN 1-56924-390-5 .
- Pas, Julian F.; Leung, Man Kam (1998). Taoismens historiska ordbok . Fågelskrämma Press. ISBN 0-8108-3369-7 .
- Robinet, Isabelle (1993) [1989]. Taoistisk meditation: Mao-shan-traditionen av stor renhet . Albany: SUNY Press.
- Saso, Michael R. (1990). Taoism and the Rite of Cosmic Renewal (2:a upplagan). Pullman: Washington State University Press. ISBN 978-0-87422-054-4 .
- The Taoist Translations of Thomas Cleary: A Reader's Guide . Shambala publikationer.
- Sivin, Nathan (1968). Kinesisk alkemi: Preliminära studier . Cambridge: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-12150-8 .
- Sommer, Deborah (1995). Kinesisk religion: en antologi av källor . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508895-3 .
- Tian, Chenshan (2005). Kinesisk dialektik: från Yijing till marxism . Lanham: Lexington Books. ISBN 0-7391-0922-7 .
- Welch, H.; Seidel, A. (1979). Taoismens aspekter . New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-01695-6 .
- Zhuangzi (2018). Kalinke, Viktor (red.). Gesamttext und Materialien (på kinesiska och tyska). Leipzig: Leipziger Literaturverlag. ISBN 978-3-86660-222-9 . —Med Pinyin-transkription, interlinjär och litterär översättning, innehåller en komplett ordbok över boken Zhuangzi och en överensstämmelse med Laozi.
Populära (icke-akademiska) tolkningar av taoism
- Dyer, Wayne (2007). Ändra dina tankar, ändra ditt liv: Lev efter Taos visdom . Hay House . ISBN 978-1-4019-1750-0 .
- Gerstner, Ansgar (2009). Affärens Tao . Earnshaw böcker. ISBN 978-988-18-1547-7 .
- Goodspeed, Bennett W. (1983). Tao Jones Averages: A Guide to Whole-Brained Investing . EP Dutton. ISBN 9780525242017 .
- Hoff, Benjamin (1983). Puhs Tao . Pingvin. ISBN 978-0-14-006747-7 .
- Wilde, Stuart (1995). Oändligt jag: 33 steg för att återta din inre kraft . Hay House. ISBN 978-1-56170-349-4 .
- The Tao of Steve, en film från 2000 i regi av Jennifer Goodman och med Donal Logue i huvudrollen.
externa länkar
- BBC-religioner – Taoism
- Taoism på In Our Time på BBC
- "Taoistisk filosofi" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
- Tidiga taoistiska texter – kinesiskt textprojekt
- Patheos bibliotek – taoism
- Taoistiska texter på Internet Sacred Text Archive
- Samling: "Daoism/Taoism" från University of Michigan Museum of Art
| Nationell | |
|---|---|
| Övrig | |
