Shaivism
Del av en serie om |
Shaivism |
---|
Hinduism portal |
Del av en serie om |
hinduism |
---|
Shaivism ( / ˈ ʃ aɪ v ɪ z ə m / ; sanskrit : शैवसम्प्रदायः , romaniserad : Śaivasampradāyaḥ ) är en av de stora shiva - traditionerna som hinduisk dyrkan . En av de största hinduiska valörerna, den innehåller många subtraditioner, allt från hängiven dualistisk teism som Shaiva Siddhanta till yogaorienterad monistisk icke-teism som Kashmiri Shaivism . Den betraktar både Veda- och Agamatexterna som viktiga teologikällor.
Shaivismen utvecklades som ett amalgam av pre-vediska religioner och traditioner som härrörde från de sydliga tamilska Shaiva Siddhanta-traditionerna och filosofierna, som assimilerades i den icke-vediska Shiva-traditionen. I processen av sanskritisering och bildandet av hinduismen , med början under de senaste århundradena f.Kr., blev dessa förvediska traditioner i linje med den vediska gudomen Rudra och andra vediska gudar, och införlivade de icke-vediska Shiva-traditionerna i den vediska-brahmaniska vecken .
Både hängiven och monistisk shaivism blev populär under det första årtusendet e.Kr., och blev snabbt den dominerande religiösa traditionen i många hinduiska riken. Det anlände till Sydostasien kort därefter, vilket ledde till byggandet av tusentals Shaiva-tempel på Indonesiens öar samt Kambodja och Vietnam, som utvecklades tillsammans med buddhismen i dessa regioner.
Shaiviteologin sträcker sig från att Shiva är skaparen, bevararen och förstöraren till att vara densamma som Atman (Självet) inom sig själv och varje levande varelse. Det är nära besläktat med Shaktism , och vissa Shaivas dyrkar i både Shiva och Shakti tempel. Det är den hinduiska traditionen som mest accepterar asketiskt liv och betonar yoga, och som andra hinduiska traditioner uppmuntrar en individ att upptäcka och vara ett med Shiva inom sig. Shaivismens anhängare kallas "Shaivites" eller "Saivas".
Etymologi och nomenklatur
Shiva ( śiva , sanskrit : शिव ) betyder bokstavligen snäll, vänlig, nådig eller gynnsam. Som egennamn betyder det "Den lovande".
Ordet Shiva används som ett adjektiv i Rig Veda , som ett epitet för flera Rigvediska gudar, inklusive Rudra . Termen Shiva betecknar också "befrielse, slutlig frigörelse" och "den gynnsamma", denna adjektiviska känsla för användning riktar sig till många gudar i vediska litteraturskikt. Termen utvecklades från den vediska Rudra-Shiva till substantivet Shiva i Epics and the Puranas, som en gynnsam gudom som är "skaparen, reproduceraren och upplösaren".
Sanskritordet śaiva eller shaiva betyder "att relatera till guden Shiva", medan relaterade trosuppfattningar, sedvänjor, historia, litteratur och subtraditioner utgör shaivism.
Översikt
Vördnaden för Shiva är en av de pan-hinduistiska traditionerna som finns över hela Indien, främst i södra Indien, Sri Lanka och Nepal. Medan Shiva är vördad brett, är hinduismen i sig en komplex religion och ett sätt att leva, med en mångfald av idéer om andlighet och traditioner. Den har ingen kyrklig ordning, inga obestridliga religiösa auktoriteter, inget styrande organ, ingen profet(er) eller någon bindande helig bok; Hinduer kan välja att vara polyteistiska, panteistiska, monoteistiska, monistiska, agnostiska, ateistiska eller humanister.
Shaivism är en stor tradition inom hinduismen med en teologi som övervägande är relaterad till den hinduiska guden Shiva. Shaivismen har många olika subtraditioner med regionala variationer och skillnader i filosofi. Shaivism har en stor litteratur med olika filosofiska skolor, allt från nondualism , dualism och blandade skolor .
Ursprung och historia
Ursprunget till shaivismen är oklara och en fråga om debatt bland forskare, eftersom det är en blandning av pre-vediska kulter och traditioner och vedisk kultur.
Indus Valley Civilisation
Vissa spårar ursprunget till Indusdalens civilisation , som nådde sin höjdpunkt omkring 2500–2000 f.Kr. Arkeologiska upptäckter visar sälar som antyder en gudom som något ser ut som Shiva. Av dessa är Pashupati-sälen , som tidiga forskare tolkade som att någon satt i en mediterande yogaställning omgiven av djur och med horn. Denna "Pashupati" ( Djurens Herre , sanskrit paśupati ) sigill har tolkats av dessa forskare som en prototyp av Shiva. Gavin Flood karakteriserar dessa synpunkter som "spekulativa", och säger att det inte framgår av sigillen om figuren har tre ansikten, eller sitter i en yogaställning, eller ens att formen är avsedd att representera en mänsklig figur.
Andra forskare hävdar att Indusdalens skrift förblir okrypterad, och tolkningen av Pashupati-sigillet är osäker. Enligt Srinivasan kan förslaget att det är proto-Shiva handla om att projicera "senare praxis i arkeologiska fynd". På liknande sätt uppger Asko Parpola att andra arkeologiska fynd som de tidiga elamitesälen daterade till 3000–2750 f.Kr. visar liknande siffror och dessa har tolkats som "sittande tjur" och inte en yogi, och tolkningen av tjuren är sannolikt mer korrekt.
Vediska element
Rigveda (~1500–1200 f.Kr.) har det tidigaste tydliga omnämnandet av Rudra i sina psalmer 2.33, 1.43 och 1.114 . Texten inkluderar också en Satarudriya , en inflytelserik hymn med inbäddade hundra epitet för Rudra, som citeras i många medeltida Shaiva-texter samt reciteras i stora Shiva-tempel av hinduer i samtida. Ändå presenterar den vediska litteraturen bara skriftteologi, men vittnar inte om existensen av shaivism.
Shvetashvatara Upanishad , sannolikt komponerad före Bhagavad Gita omkring 400-talet f.Kr., innehåller shaivismens teistiska grundvalar insvept i en monistisk struktur. Den innehåller shaivismens nyckeltermer och idéer, såsom Shiva, Rudra, Maheswara, Guru, Bhakti, Yoga, Atman, Brahman och självkännedom.
Shaivismens uppkomst
Enligt Gavin Flood "börjar bildandet av Śaiva-traditioner som vi förstår dem ske under perioden från 200 f.Kr. till 100 e.Kr.." Shiva var ursprungligen förmodligen inte en brahmanisk gud, men kom så småningom att införlivas i den brahmaniska fållan. Den pre-vediska Shiva fick en växande framträdande plats när dess kult assimilerade många "främligare trosuppfattningar" och deras mytologier, och Epics och Puranas bevarar pre-vediska myter och legender om dessa traditioner assimilerade av Shiva-kulten. Shivas växande framträdande plats underlättades av identifiering med ett antal vediska gudar, såsom Purusha , Rudra , Agni , Indra , Prajāpati , Vāyu , bland andra. Anhängarna av Shiva accepterades gradvis i den brahmaniska fållan och fick lov att recitera några av de vediska psalmerna.
Patanjalis Mahābhāṣya , daterad till 2 : a århundradet f.Kr., nämner termen Shiva-bhagavata i avsnitt 5.2.76. Samtidigt som Patanjali förklarar Paninis grammatikregler, säger han att denna term syftar på en hängiven klädd i djurskinn och som bär en ayah sulikah (järnspjut, treuddlans) som en ikon som representerar sin gud. Shvetashvatara Upanishad (sena 1:a mill. fvt) nämner termer som Rudra, Shiva och Maheshwaram, men dess tolkning som en teistisk eller monistisk text av shaivismen är omtvistad. Under de tidiga århundradena av den vanliga eran är det första tydliga beviset på Pāśupata Shaivism .
Mahabharata nämner Shaiva-asketer, såsom i kapitel 4.13 och 13.140 . Andra bevis som möjligen är kopplade till vikten av Shaivism i antiken är i epigrafi och numismatik, såsom i form av framträdande Shiva-liknande reliefer på Kushan Empire- erans guldmynt. Detta är dock kontroversiellt, eftersom en alternativ hypotes för dessa reliefer är baserad på Zoroastrian Oesho. Enligt Flood visar mynt som dateras till de antika grekiska, saka- och parthiska kungarna som styrde delar av den indiska subkontinenten efter Alexander den Stores ankomst också Shiva-ikonografi, men dessa bevis är svaga och föremål för konkurrerande slutsatser.
Inskriptionerna som finns i Himalaya-regionen, såsom de i Kathmandudalen i Nepal , tyder på att Shaivism (särskilt Pashupata-monism) etablerades i denna region under Mauryas och Guptas regeringstid på den indiska subkontinenten, på 500-talet. Dessa inskriptioner har daterats med modern teknik till mellan 466 och 645 e.Kr.
Puran shaivism
Under Gupta-riket (ca 320–500 e.Kr.) utvecklades genren av Purana -litteratur i Indien, och många av dessa Puranas innehåller omfattande kapitel om shaivism – tillsammans med vaishnavism , shaktism, smarta-traditioner för brahminer och andra ämnen – vilket antyder vikten av att Shaivism då. De viktigaste Shaiva Puranasna från denna period inkluderar Shiva Purana och Linga Purana .
Utveckling efter Gupta
De flesta av Gupta-kungarna, som började med Chandragupta II (Vikramaditya) (375–413 e.Kr.) var kända som Parama Bhagavatas eller Bhagavata Vaishnavas och hade varit ivriga förespråkare av Vaishnavism . Men efter Huna- invasionerna, särskilt de av Alchon Huns omkring 500 e.Kr., sjönk och splittrades Guptariket , och kollapsade slutligen helt, med effekten av att diskreditera vaishnavismen, religionen som den så ivrigt främjat. De nyligen uppkomna regionala makterna i centrala och norra Indien, såsom Aulikaras , Maukharis , Maitrakas , Kalacuris eller Vardhanas föredrog att adoptera Shaivism istället, vilket gav en stark impuls till utvecklingen av dyrkan av Shiva . Vaisnavismen förblev stark främst i de territorier som inte hade påverkats av dessa händelser: södra Indien och Kashmir .
I början av 700-talet besökte den kinesiska buddhistiska pilgrimen Xuanzang (Huen Tsang) Indien och skrev en memoarbok på kinesiska som nämner förekomsten av Shiva-tempel över hela den nordindiska subkontinenten , inklusive i Hindu Kush- regionen som Nuristan . Mellan 500- och 1000-talet e.Kr. hade stora Shaiva-tempel byggts i centrala, södra och östra regioner av subkontinenten, inklusive de vid Badami-grotttempel , Aihole , Elephanta-grottorna , Ellora-grottorna (Kailasha, grotta 16), Khajuraho, Bhuvaneshwara, Khajuraho , Bhuvaneshwara. Chidambaram, Madurai och Conjeevaram.
Stora forskare av konkurrerande hinduiska traditioner från andra hälften av 1:a årtusendet e.Kr., såsom Adi Shankara från Advaita Vedanta och Ramanuja från Vaishnavism, nämner flera Shaiva-sekter, särskilt de fyra grupperna: Pashupata, Lakulisha, tantriska Shaiva och Kapalika. Beskrivningen är motstridig, med vissa texter som säger att shaivismens tantriska, puranik- och vediska traditioner är fientliga mot varandra medan andra föreslår att de är vänskapliga subtraditioner. Vissa texter säger att Kapalikas förkastar Veda och är inblandade i extrema experiment, medan andra säger att Shaiva-undertraditionerna vördar Veda men är icke-puraniker.
Södra Indien
Shaivism var den dominerande traditionen i södra Indien, samexisterande med buddhism och jainism, innan Vaishnava Alvars lanserade Bhakti-rörelsen på 700-talet, och inflytelserika Vedanta-forskare som Ramanuja utvecklade en filosofisk och organisatorisk ram som hjälpte Vaishnava att expandera. Även om båda traditionerna för hinduismen har gamla rötter, med tanke på att de nämns i epos som Mahabharata , blomstrade shaivismen i södra Indien mycket tidigare.
Shaivismens Mantramarga, enligt Alexis Sanderson, utgjorde en mall för de senare men oberoende och mycket inflytelserika Pancaratrika-avhandlingarna om Vaishnava. Detta bevisas i hinduiska texter som Isvarasamhita , Padmasamhita och Paramesvarasamhita .
Tillsammans med Himalaya-regionen som sträcker sig från Kashmir genom Nepal, har Shaiva-traditionen i södra Indien varit en av de största källorna till bevarade Shaivism-relaterade manuskript från det antika och medeltida Indien. Regionen var också källan till hinduisk konst, tempelarkitektur och köpmän som hjälpte till att sprida shaivismen till Sydostasien i början av 1:a årtusendet e.Kr.
Det finns tiotusentals hinduiska tempel där Shiva antingen är den primära gudomen eller vördnadsfullt inkluderad i antropomorf eller anikonisk form (lingam eller svayambhu ). Många historiska Shaiva-tempel har överlevt i Tamil Nadu, Kerala, delar av Andhra Pradesh och Karnataka. Vissa regioner har en större täthet av Shiva-tempel, som i Thanjavur -regionen i Tamil Nadu , där många Shaiva-tempel byggdes under Chola -imperiets era, mellan 800 och 1200 e.Kr. århundradet f.Kr. Gudimallam är den äldsta kända lingamen och har daterats till mellan 3:e och 1: a Det är en huggen fem fot hög stenlingam med en antropomorf bild av Shiva på ena sidan. Denna gamla lingam ligger i Chittoor -distriktet i Andhra Pradesh.
Sydöstra Asien
Shaivismen anlände på ett stort sätt till Sydostasien från södra Indien, och i mycket mindre utsträckning till Kina och Tibet från Himalaya-regionen. Den utvecklades i många fall tillsammans med buddhismen i denna region. Till exempel, i de tusen Buddhas grottor , innehåller några grottor Shaivism-idéer. De epigrafiska och grottkonstbevisen tyder på att Shaiva Mahesvara och Mahayana-buddhismen hade anlänt till Indo-Kina-regionen under Funan -perioden, det vill säga under första hälften av det första årtusendet e.Kr. I Indonesien tyder tempel på arkeologiska platser och många inskriptionsbevis daterade till den tidiga perioden (400 till 700 e.Kr.) att Shiva var den högsta guden. Denna samexistens av shaivism och buddhism på Java fortsatte under omkring 1500 e.Kr. när både hinduismen och buddhismen ersattes med islam, och kvarstår idag i provinsen Bali.
De shaivistiska och buddhistiska traditionerna överlappade betydligt i Sydostasien, särskilt i Indonesien, Kambodja och Vietnam mellan 500- och 1400-talet. Shaivism och Shiva hade den överordnade positionen i det forntida Java, Sumatra, Bali och närliggande öar, även om subtraditionen som utvecklades kreativt integrerade mer antika föreställningar som redan existerade. Under århundradena som följde tog köpmännen och munkarna som anlände till Sydostasien shaivism, vaishnavism och buddhism, och dessa utvecklades till en synkretisk, ömsesidigt stödjande form av traditioner.
Indonesien
Inom den balinesiska hinduismen delade holländska etnografer Siwa (shaivaiter) Sampradaya " i fem - Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba och Petapan. Denna klassificering var för att tillgodose det observerade äktenskapet mellan Brahmana-män med högre kast och kvinnor i lägre kast.
Tro och praxis
Shaivismen kretsar kring Shiva, men den har många subtraditioner vars teologiska övertygelser och praktiker varierar avsevärt. De sträcker sig från dualistisk hängiven teism till monistisk meditativ upptäckt av Shiva inom sig själv. Inom var och en av dessa teologier finns det två undergrupper. En undergrupp kallas Vedic-Puranic, som använder termer som "Shiva, Mahadeva, Maheshvara och andra" synonymt, och de använder ikonografi som Linga , Nandi , Trishula (treudd), såväl som antropomorfa statyer av Shiva i tempel för att hjälpa till att fokusera sina övningar. En annan undergrupp kallas esoterisk, som smälter samman den med abstrakt Sivata (kvinnlig energi) eller Sivatva (neuterabstraktion), där teologin integrerar gudinnan (Shakti) och guden (Shiva) med Tantra-övningar och Agama-läror. Det finns en betydande överlappning mellan dessa Shaivas och Shakta-hinduerna.
Vedisk, puranik och esoterisk shaivism
Forskare som Alexis Sanderson diskuterar shaivism i tre kategorier: vedisk, puranik och icke-puranik (esoterisk, tantrisk). De placerar Vedic och Puranik tillsammans med tanke på den betydande överlappningen, samtidigt som de placerar icke-puraniska esoteriska subtraditioner som en separat kategori.
- Vedisk-Puranik . Majoriteten inom shaivismen följer de vedisk-puraniska traditionerna. De vördar Veda, Puranerna och har övertygelser som sträcker sig över dualistisk teismstil Shiva Bhakti (devotionism) till monistisk icke-teism tillägnad yoga och meditativ livsstil, ibland med att avsäga sig hushållarlivet för klostersträvanden efter andlighet. Yogapraktiken är särskilt uttalad inom nondualistisk shaivism, med praktiken förfinad till en metod som fyrfaldig upaya : att vara väglös (anupaya, iccha-mindre, lustlös), att vara gudomlig (sambhavopaya, jnana , kunskapsfull), att vara energi (saktopaya, kriya , actionfylld) och att vara individuell (anavopaya).
- Icke-puranik . Dessa är esoteriska minoritetsundertraditioner där hängivna initieras ( dīkṣa ) i en specifik kult de föredrar. Deras mål varierar, allt från befrielse i det nuvarande livet ( mukti ) till att söka nöjen i högre världar ( bhukti ). Deras medel varierar också, allt från meditativ atimarga eller "yttre högre väg" kontra de vars medel är recitationsdrivna mantran . Atimarga - subtraditionerna inkluderar Pashupatas och Lakula. Enligt Sanderson har Pashupatas det äldsta arvet, troligen från 200-talet e.Kr., vilket framgår av gamla hinduiska texter som Shanti Parva- boken i Mahabharata -eposet. Den tantriska subtraditionen i denna kategori kan spåras till post-8:e till post-11-talet beroende på regionen på den indiska subkontinenten, parallellt med utvecklingen av buddhistiska och jainska tantratraditioner under denna period. Bland dessa är de dualistiska Shaiva Siddhanta och Bhairava Shaivas (icke-Saiddhantika), baserat på om de känner igen något värde i vedisk ortopraktik. Dessa subtraditioner värnar om sekretess, speciella symboliska formler, initiering av en lärare och strävan efter siddhi (särskilda krafter). Vissa av dessa traditioner innehåller också teistiska idéer, utarbetade geometriska yantra med inbäddad andlig betydelse, mantran och ritualer.
Shaivism kontra andra hinduiska traditioner
Shaivismens subtraditioner ansluter sig till olika filosofier, är lika i vissa aspekter och skiljer sig i andra. Dessa traditioner jämförs med vaishnavism, shaktism och smartism enligt följande:
Shaiva traditioner | Vaishnava traditioner | Shakta traditioner | Smarta traditioner | Referenser | |
---|---|---|---|---|---|
Skriftlig auktoritet | Veda, Upanishads och Agamas | Veda, Upanishads och Agamas | Veda och Upanishader | Veda och Upanishader | |
Högsta gudom | gud Shiva | gud Vishnu | gudinnan Devi | Ingen (anses att Parabrahman är det) | |
Skapare | Shiva | Vishnu | Devi | Brahmanprincipen | |
Avatar | Mindre | Nyckelkoncept | Signifikant | Mindre | |
Klosterliv _ | Rekommenderar | Accepterar | Accepterar | Rekommenderar | |
Ritualer, Bhakti | Bekräftar | Bekräftar | Bekräftar | Frivillig | |
Ahimsa och vegetarianism | Rekommenderar, valfritt | Bekräftar | Frivillig | Rekommenderar, valfritt | |
Fri vilja , Maya , Karma | Bekräftar | Bekräftar | Bekräftar | Bekräftar | |
Metafysik | Brahman (Shiva), Atman (Själv) | Brahman (Vishnu), Atman | Brahman (Devi), Atman | Brahman, Atman | |
Epistemologi ( Pramana ) |
1. Perception 2. Slutledning 3. Tillförlitligt vittnesbörd 4. Självklart |
1. Perception 2. Slutledning 3. Tillförlitligt vittnesbörd |
1. Perception 2. Slutledning 3. Tillförlitligt vittnesbörd |
1. Perception 2. Slutledning 3. Jämförelse och analogi 4. Postulation, härledning 5. Negativt/kognitivt bevis 6. Tillförlitligt vittnesmål |
|
Filosofi | Dvaita, kvalificerad advaita, advaita | Vishishtadvaita, Dvaita, kvalificerad advaita, advaita | Shakti-advaita | Advaita, kvalificerad advaita | |
Frälsning ( Soteriologi ) |
Jivanmukta, Charya - Kriyā - Yoga - Jnana |
Videhamukti, Yoga, förkämpar hushållarlivet |
Bhakti, Tantra, Yoga |
Jivanmukta, Advaita, Yoga, försvarar klosterlivet |
Texter
Shaiva-manuskript som har överlevt (efter 700-talet)
Nepal och Himalayaregionen = 140 000 Sydindien = 8 600 Övriga (Devanagiri) = 2 000 Bali och Sydostasien = Många
—Alexis Sanderson, The Saiva Literature
Under sin historia har shaivismen närts av många texter, allt från skrifter till teologiska avhandlingar. Dessa inkluderar Veda och Upanishads, Agamas och Bhasya . Enligt Gavin Flood – en professor vid Oxford University som specialiserat sig på shaivism och fenomenologi, utvecklade Shaiva-forskare en sofistikerad teologi, i dess olika traditioner. Bland de anmärkningsvärda och inflytelserika kommentarerna från dvaita (dualistiska) teistiska shaivismforskare var Sadyajoti från 800-talet, Ramakantha från 1000-talet, Bhojadeva från 1000-talet. Den dualistiska teologin utmanades av de många forskarna inom advaita (nondualistiska, monistiska) Shaivism-övertygelser, såsom Vasugupta från 700- och 900-talet, Abhinavagupta från 1000-talet och Kshemaraja från 1000-talet, särskilt forskarna inom Pratyabhijna, Spandari-teologi och Kashism-skolor. .
Veda och Principal Upanishads
Veda och Upanishads är delade skrifter av hinduismen , medan Agamas är heliga texter av specifika sub-traditioner. Den bevarade vediska litteraturen kan spåras till 1:a årtusendet f.Kr. och tidigare, medan den överlevande Agamas kan spåras till 1:a årtusendet av den vanliga eran. Den vediska litteraturen, i shaivismen, är primär och generell, medan Agamas är en speciell avhandling. När det gäller filosofi och andliga föreskrifter kommer ingen Agama som går emot den vediska litteraturen, säger Mariasusai Dhavamony, att vara acceptabel för Shaivas. Enligt David Smith, "ett nyckeldrag i den tamilska Saiva Siddhanta, man kan nästan säga dess avgörande särdrag, är påståendet att dess källa ligger i Vedaorna såväl som i Agamas, i vad den kallar Vedagamas". Denna skolas syn kan sammanfattas som,
Veda är kon, den sanna Agama dess mjölk.
— Umapati, översatt av David Smith
Śvetāśvatara . Upanishad (400–200 f.Kr.) är den tidigaste textutläggningen av en systematisk filosofi om shaivismen
Shaiva moll Upanishads
Shaivism-inspirerade forskare skrev 14 Shiva-fokuserade Upanishads som kallas Shaiva Upanishads. Dessa anses vara en del av 95 mindre Upanishads i Muktikā Upanishadic korpus av hinduisk litteratur. De tidigaste bland dessa kom sannolikt under 1:a årtusendet f.Kr., medan de sista under den sena medeltiden.
Shaiva Upanishaderna presenterar olika idéer, allt från bhakti -stil teistiska dualismteman till en syntes av Shaiva-idéer med advaitiska (nondualism), Yoga, Vaishnava och Shakti-teman.
Shaiva Upanishad | Sammansättningsdatum | Ämnen | Referens |
Kaivalya Upanishad | 1:a årtusendet f.Kr | Shiva, Atman, Brahman, Sannyasa , Självkännedom | |
Atharvashiras Upanishad | 1:a årtusendet f.Kr | Rudra, Atman, Brahman, Om, monism | |
Atharvashikha Upanishad | 1:a årtusendet f.Kr | Shiva, Om, Brahman, sång, meditation | |
Brihajjabala Upanishad | Senmedeltid, efter 1100-talet | Shiva, helig aska, bönepärlor, Tripundra tilaka | |
Kalagni Rudra Upanishad | Okänd | Betydelsen av Tripundra (tre rader tilaka), rituell shaivism | |
Dakshinamurti Upanishad | Okänd | Dakshinamurti som en aspekt av Shiva, Atman, monism | |
Sharabha Upanishad | Okänd | Shiva som Sharabha | |
Akshamalika Upanishad | Senmedeltida, efter 1100-talet e.Kr | Rosenkrans, japa, mantran, Om, Shiva, symbolik i Shaivism ikonografi | |
Rudrahridaya Upanishad | Okänd | Rudra-Uma, Man-Kvinna är oskiljaktiga, nondualism | |
Bhasmajabala Upanishad | Senmedeltid, efter 1100-talet | Shiva, helig aska, kroppskonst, ikonografi, varför ritualer och Varanasi är viktiga | |
Rudrakshajabala Upanishad | Efter 900-talet | Shiva, Bhairava, Rudraksha pärlor och mantra recitation | |
Ganapati Upanishad | 1500- eller 1600-talet | Ganesha, Shiva, Brahman, Atman, Om, Satcitananda | |
Pancabrahma Upanishad | Omkring 700-talet e.Kr | Shiva, Sadashiva, nondualism, So'ham , Atman, Brahman, självkännedom | |
Jabali Upanishad | okänd | Shiva, Pashupata teologi, betydelsen av aska och kroppskonst |
Shaiva Agamas
Shaivismens Agama-texter är en annan viktig grund för shaivismens teologi. Dessa texter inkluderar Shaiva- kosmologi , epistemologi, filosofiska doktriner, föreskrifter om meditation och övningar, fyra sorters yoga, mantran, betydelser och manualer för Shaiva-tempel och andra delar av praktiken. Dessa kanoniska texter finns på sanskrit och på sydindiska språk som tamil .
Agamas presenterar en mångfald av filosofier, allt från teistisk dualism till absolut monism . Inom shaivismen finns det tio dualistiska ( dvaita ) Agama-texter, arton kvalificerade monism-cum-dualism ( bhedabheda ) Agama-texter och sextiofyra monism ( advaita ) Agama-texter. Bhairava Shastras är monistiska, medan Shiva Shastras är dualistiska.
Agama-texterna i Shaiva- och Vaishnava-skolorna bygger på existensen av Atman (Själv) och existensen av en Ultimate Reality ( Brahman ) som anses vara identisk med Shiva i Shaivism. Texterna skiljer sig åt i förhållandet mellan de två. Vissa hävdar den dualistiska filosofin om att det individuella jaget och den ultimata verkligheten är olika, medan andra hävdar en enhet mellan de två. Kashmir Shaiva Agamas hävdar absolut enhet, det vill säga Gud (Shiva) finns inom människan, Gud finns inom varje varelse, Gud är närvarande överallt i världen inklusive alla icke-levande varelser, och det finns ingen andlig skillnad mellan liv, materia, människa och Gud. Medan Agamas presenterar mångsidig teologi, i termer av filosofi och andliga föreskrifter, har ingen Agama som går emot den vediska litteraturen, säger Dhavamony, varit acceptabel för Shaivas.
Traditioner
Shaivismen är uråldrig, och med tiden utvecklade den många subtraditioner. Dessa existerade i stort sett och studeras i tre grupper: teistisk dualism, icke-teistisk monism och de som kombinerar egenskaper eller praktiker hos de två. Sanderson presenterar den historiska klassificeringen som finns i indiska texter, nämligen Atimarga av Shaiva-munkarna och Mantramarga som följdes av både avsägelserna ( sannyasi ) och hushållarna ( grihastha ) inom shaivismen. Subtraditioner av Shaivas fokuserade inte uteslutande på Shiva, utan andra som Devi (gudinna) Shaktism .
Sannyasi Shaiva: Atimarga
Atimarga-grenen av Shaivism betonar befrielse (frälsning) – eller slutet på all Dukkha – som det primära målet för andliga strävanden. Det var vägen för Shaiva asketer , i motsats till Shaivas hushållare vars väg beskrevs som Mantramarga och som sökte både frälsning såväl som yogi-siddhis krafter och nöjen i livet. Atimarga vördade de vediska källorna till shaivismen och hänvisade ibland till i forntida indiska texter som Raudra (från Vedic Rudra ).
Pashupata Atimargi
Pashupata : (IAST: Pāśupatas ) är den shaiviska subtraditionen med det äldsta arvet, vilket framgår av indiska texter som dateras till runt början av den vanliga eran. Det är en monistisk tradition som anser att Shiva är inom sig själv, i varje varelse och allt som observeras. Pashupatas väg till befrielse är en av asketism som traditionellt är begränsad till brahminmän. Pashupata-teologin, enligt Shiva Sutras , syftar till ett andligt medvetandetillstånd där Pashupata-yogin "håller sig i sin egen obundna natur", där de yttre ritualerna känns onödiga, där varje ögonblick och varje handling blir ett inre löfte, en andlig ritual till sig.
Pashupatas härleder sitt sanskritnamn från två ord: Pashu (odjur) och Pati (herre), där det kaotiska och okunniga tillståndet, en som är fängslad av träldom och antaganden, uppfattas som odjuret, och Atman (Själv, Shiva) som är närvarande evigt överallt som Pati. Traditionen syftar till att förverkliga tillståndet att vara ett med Shiva inom och överallt. Den har omfattande litteratur och en femfaldig väg för andlig praktik som börjar med yttre praktiker, utvecklas till interna praktiker och i slutändan meditativ yoga, med syftet att övervinna allt lidande (Dukkha) och nå tillståndet av lycka (Ananda).
Traditionen tillskrivs en visman från Gujarat som heter Lakulisha (~2: a århundradet CE). Han är den påstådda författaren till Pashupata-sutran , en grundläggande text i denna tradition. Andra texter inkluderar bhasya (kommentar) om Pashupata-sutra av Kaudinya, Gaṇakārikā , Pañchārtha bhāshyadipikā och Rāśikara-bhāshya . Pashupathas klosterväg var tillgänglig för alla i alla åldrar, men den krävde avstånd från fyra Ashrama (stadium) till det femte stadiet av Siddha-Ashrama . Vägen började som ett liv nära ett Shiva-tempel och tyst meditation, sedan ett skede då asketen lämnade templet och utbytte karma (bli förbannad av andra, men aldrig tillbaka). Han flyttade sedan till livets tredje skede där han levde som en enstöring i en grotta eller övergivna platser eller Himalayaberg, och mot slutet av sitt liv flyttade han till en kremeringsplats, överlevde på lite, i fredlig väntan på sin död.
Pashupatas har varit särskilt framträdande i Gujarat , Rajasthan , Kashmir och Nepal . Samhället finns i många delar av den indiska subkontinenten. Under den sena medeltiden dog Pashupatas Shaiva asketer ut.
Lakula Atimargi
Denna andra division av Atimarga utvecklades från Pashupatas. Deras grundläggande text var också Pashupata Sutras. De skilde sig från Pashupata Atimargi genom att de avvek radikalt från de vediska lärorna, respekterade inga vediska eller sociala seder. Han gick till exempel runt nästan naken, drack sprit offentligt och använde en människoskalle som sin tiggskål för mat. Lakula Shaiva asketen kände att ingen handling eller ord var förbjudna, han gjorde fritt vad han kände för, ungefär som den klassiska skildringen av hans gudom Rudra i gamla hinduiska texter. Men enligt Alexis Sanderson var Lakula-asketen strikt celibat och ägnade sig inte åt sex.
Sekundärlitteratur, som den som skrivits av Kashmiri Ksemaraja, tyder på att Lakula hade sina kanoner om teologi, ritualer och litteratur om pramanas (epistemologi). Men deras primära texter tros vara förlorade och har inte överlevt in i den moderna eran.
Grihastha och Sannyasi Shaiva: Mantramarga
"Mantramārga" ( sanskrit : मन्त्रमार्ग, "mantrans väg") har varit Shaiva-traditionen för både hushållare och munkar. Det växte från Atimarga-traditionen. Denna tradition sökte inte bara befrielse från Dukkha (lidande, otillfredsställande), utan speciella krafter ( siddhi ) och nöjen ( bhoga ), både i detta liv och nästa. Siddhi var särskilt jakten på Mantramarga- munkar, och det är denna subtradition som experimenterade med en stor mångfald av riter, gudar, ritualer, yogiska tekniker och mantran . Både Mantramarga och Atimarga är urgamla traditioner, äldre än datumet för deras texter som har överlevt, enligt Sanderson. Mantramārga växte till att bli en dominerande form av shaivism under denna period. Den spreds också utanför Indien till Sydostasiens Khmerrike , Java , Bali och Cham .
Mantramarga-traditionen skapade texterna Shaiva Agamas och Shaiva tantra (teknik). Denna litteratur presenterade nya former av ritual, yoga och mantra. Denna litteratur var mycket inflytelserik inte bara för shaivismen, utan för alla hinduismens traditioner, såväl som för buddhismen och jainismen. Mantramarga hade både teistiska och monistiska teman, som utvecklades och påverkade varandra. Tantratexterna speglar detta, där samlingen innehåller både dualistiska och icke-dualistiska teologier. Teismen i tantratexterna är parallell med dem som finns i vaishnavism och shaktism. Shaiva Siddhanta är en stor subtradition som betonade dualism under mycket av sin historia.
Shaivismen har haft starka nondualistiska (advaita) subtraditioner. Dess centrala utgångspunkt har varit att Atman (jaget) för varje varelse är identisk med Shiva, dess olika metoder och strävanden riktade mot att förstå och vara ett med Shiva inom sig. Denna monism är nära men skiljer sig något från den monism som finns i Advaita Vedanta av Adi Shankara. Till skillnad från Shankaras Advaita betraktar shaivismens monistiska skolor Maya som Shakti, eller energi och kreativ urkraft som förklarar och driver fram den existentiella mångfalden.
Srikantha, influerad av Ramanuja , formulerade Shaiva Vishishtadvaita . I denna teologi är Atman (Självet) inte identisk med Brahman , utan delar med den Supreme alla dess egenskaper. Appayya Dikshita (1520–1592), en Advaita-forskare, föreslog ren monism, och hans idéer påverkade Shaiva i Karnataka -regionen. Hans Shaiva Advaita-doktrin är inskriven på väggarna i Kalakanthesvara-templet i Adaiyappalam ( Tiruvannamalai-distriktet) .
Shaiva Siddhanta
Śaivasiddhānta ("den etablerade läran om Shiva") är den tidigaste sampradaya (tradition, härstamning) av tantrisk shaivism , med anor från 500-talet. Traditionen betonar kärleksfull hängivenhet till Shiva, använder tamilska hymner från 500- till 900-talet som kallas Tirumurai . En viktig filosofisk text av denna subtradition komponerades av 1200-talets Meykandar . Denna teologi presenterar tre universella verkligheter: pashu (individuellt jag), pati (herre, Shiva) och pasha (jagets träldom) genom okunnighet, karma och maya . Traditionen lär ut etiskt levande, service till samhället och genom sitt arbete, kärleksfull tillbedjan, yogautövning och disciplin, kontinuerligt lärande och självkännedom som medel för att befria det individuella Jaget från träldomen.
Traditionen kan ha sitt ursprung i Kashmir där den utvecklade en sofistikerad teologi som spreds av teologerna Sadyojoti, Bhatta Nārāyanakantha och hans son Bhatta Rāmakantha (ca 950–1000). Men efter ankomsten av islamiska härskare till norra Indien, trivdes den i söder. Shaiva Siddhantas filosofi är särskilt populär i södra Indien , Sri Lanka , Malaysia och Singapore .
Den historiska Shaiva Siddhanta-litteraturen är en enorm mängd texter. Traditionen omfattar både Shiva och Shakti (gudinna), men med en växande betoning på metafysisk abstraktion. Till skillnad från försökspersonerna i Atimarga-traditionen och andra subtraditioner av Mantramarga, säger Sanderson, hade Shaiva Siddhanta-traditionen inget rituellt erbjudande eller konsumtion av "alkoholhaltiga drycker, blod eller kött". Deras metoder fokuserade på abstrakta idéer om andlighet, tillbedjan och kärleksfull hängivenhet till Shiva som SadaShiva, och lärde ut Vedas och Shaiva Agamas auktoritet. Denna tradition varierade i sina idéer över tiden, med några av dess forskare som integrerade en icke-dualistisk teologi.
Nayanars
På 700-talet utvecklades Nayanars , en tradition av poet-helgon i bhakti-traditionen i forntida Tamil Nadu med fokus på Shiva, jämförbar med Vaisnava Alvars. De hängivna tamilska dikterna från Nayanarerna är uppdelade i elva samlingar tillsammans kända som Tirumurai , tillsammans med en tamilsk Purana som kallas Periya Puranam . De första sju samlingarna är kända som Tevaram och betraktas av tamiler som likvärdiga med Veda . De komponerades på 700-talet av Sambandar , Appar och Sundarar .
Tirumular (även stavad Tirumūlār eller Tirumūlar ), författaren till Tirumantiram (även stavad Tirumandiram ) anses av Tattwananda vara den tidigaste exponenten för shaivism i tamilska områden. Tirumular dateras till 700- eller 800-talet av Maurice Winternitz. Tirumantiram är en primär källa för systemet av Shaiva Siddhanta, som är den tionde boken i dess kanon . Tiruvacakam av Manikkavacagar är en viktig samling psalmer .
Tantra Diksha traditioner
Huvudelementet i all Shaiva Tantra är utövandet av diksha , en ceremoniell initiering där gudomligt uppenbarade mantran ges till den initierade av en guru .
En anmärkningsvärd egenskap hos vissa "vänstertantra"-asketer var deras jakt på siddhis (övernaturliga förmågor) och bala (krafter), som att avvärja fara ( santih ) och förmågan att skada fiender ( abhicarah ). Ganachakras , rituella högtider, hölls ibland på kyrkogårdar och kremeringsplatser och innehöll innehav av mäktiga kvinnliga gudar kallade Yoginis . Kulten av Yoginis syftade till att få speciella krafter genom esoterisk dyrkan av Shakti eller de feminina aspekterna av det gudomliga. Grupperna inkluderade systerskap som deltog i riterna.
Vissa traditioner definierade speciella befogenheter annorlunda. Till exempel förklarar de kashmiriska tantrikerna krafterna som anima (medvetenhet än en är närvarande i allt), laghima (lätthet, vara fri från förmodad mångfald eller olikheter), mahima (tyngd, inse att ens gräns är bortom ens eget medvetande), prapti ( uppnå, vara vilsam och i fred med sin egen natur), prakamya (förutseende, greppa och acceptera kosmisk mångfald), vasita (kontroll, inse att man alltid har makt att göra vad man vill), isitva (självherrskap, en yogi är alltid fri). Mer allmänt sökte de tantriska subtraditionerna nondual kunskap och upplysande befrielse genom att överge alla ritualer, och med hjälp av resonemang ( yuktih ), skrifter ( sastras ) och den initierande gurun.
Kashmir Shaivism
Kashmir Shaivism är en inflytelserik tradition inom Shaivism som växte fram i Kashmir under det första årtusendet e.Kr. och blomstrade under de tidiga århundradena av det andra årtusendet innan regionen överväldigades av de islamiska invasionerna från Hindu Kush- regionen . Kashmir Shaivism-traditionerna blev nästan utrotade på grund av islam förutom att de bevarades av Kashmiri Pandits.
Kashmir Shaivism har varit en nondualistisk skola och skiljer sig från den dualistiska Shaiva Siddhānta-traditionen som också fanns i medeltida Kashmir. En anmärkningsvärd filosofi för monistisk Kashmiri Shaivism har varit Pratyabhijna -idéerna, särskilt de av 1000-talsforskaren Utpaladeva och 1000-talets Abhinavagupta och Kshemaraja . Deras omfattande texter etablerade Shaiva-teologin och filosofin i en advaita- ram ( monism ). Siva Sutras från 900-talets Vasugupta och hans idéer om Spanda har också varit inflytelserika för denna och andra Shaiva-subtraditioner, men det är troligt att mycket äldre Shaiva-texter en gång funnits.
Ett anmärkningsvärt inslag i Kashmir Shaivism var dess öppenhet och integration av idéer från Shaktism , Vaishnavism och Vajrayana Buddhism . Till exempel, en subtradition av Kashmir Shaivism antar gudinnan dyrkan (Shaktism) genom att säga att inställningen till gud Shiva är genom gudinnan Shakti. Denna tradition kombinerade monistiska idéer med tantriska metoder. En annan idé med denna skola var Trika , eller modala triader av Shakti och kosmologi som utvecklades av Somananda i början av 1000-talet.
Nath
Nath : en Shaiva-subtradition som uppstod från en mycket äldre Siddha-tradition baserad på Yoga . Nath anser Shiva som "Adinatha" eller den första gurun, och det har varit en liten men anmärkningsvärd och inflytelserik rörelse i Indien vars anhängare kallades "Yogi" eller "Jogi", med tanke på deras okonventionella klostersätt och betoning på yoga.
Nath-teologin integrerade filosofi från Advaita Vedanta och buddhismens traditioner. Deras okonventionella sätt utmanade alla ortodoxa premisser och utforskade mörka och avvisade metoder i samhället som ett sätt att förstå teologi och få inre krafter. Traditionen spårar sig till Matsyendranath från 900- eller 1000-talet och till idéer och organisation som utvecklats av Gorakshanath . De kombinerade både teistiska metoder som att dyrka gudinnor och deras historiska guruer i tempel, såväl som monistiska mål att uppnå befrielse eller jivan-mukti medan de levde, genom att nå det perfekta ( siddha ) tillståndet att förverkliga sig själv och allt med Shiva.
De bildade klosterorganisationer, och några av dem omvandlades till krigaresketer för att motstå förföljelse under det islamiska styret på den indiska subkontinenten.
Lingayatism
Lingayatism , även känd som Veera Shaivism: är en distinkt shaivistisk religiös tradition i Indien . Den grundades av 1100-talsfilosofen och statsmannen Basava och spreds av hans anhängare, kallad Sharanas .
Lingayatism betonar kvalificerad monism och bhakti (kärleksfull hängivenhet) till Shiva, med filosofiska grunder som liknar de från den sydindiske filosofen Ramanuja från 1000- och 1100-talet . Dess dyrkan är känd för den ikonografiska formen av Ishtalinga , som anhängarna bär. Stora samhällen av Lingayat finns i den sydindiska delstaten Karnataka och närliggande regioner. Lingayatismen har sin egen teologiska litteratur med sofistikerade teoretiska subtraditioner.
De var inflytelserika i det hinduiska Vijayanagara-riket som vände om de muslimska härskarnas territoriella vinster, efter invasionerna av Deccan-regionen först av Delhi-sultanatet och senare andra sultanater. Lingayater anser att deras skrift är Basava Purana , som fullbordades 1369 under Vijayanagara-härskaren Bukka Raya I:s regering . Lingayat-tänkare (Veerashaiva) avvisade brahminernas frihetsberövande över Veda och shastras , men de avvisade inte direkt den vediska kunskapen. Telugu Virashaiva-poeten Palkuriki Somanatha från 1200-talet , författaren till lingayatismens skrift, hävdade till exempel, "Virashaivismen överensstämde helt med Veda och shastras."
Demografi
Det finns inga folkräkningsdata tillgängliga om demografisk historia eller trender för traditionerna inom hinduismen. Stora shaiviska samhällen finns i de södra indiska delstaterna Tamil Nadu , Karnataka , Telangana , Kerala och Andhra Pradesh samt i Jammu & Kashmir , Himachal Pradesh och Uttrakhand . Betydande samhällen finns också i Haryana , Maharashtra och centrala Uttar Pradesh .
Enligt Galvin Flood är Shaivism och Shaktism traditioner svåra att skilja åt, eftersom många Shaiva hinduer vördar gudinnan Shakti regelbundet. Hinduismens valörer, säger Julius Lipner, skiljer sig från de som finns i större religioner i världen, eftersom hinduiska valörer är otydliga med individer som vördar gudar och gudinnor polycentriskt, med många Shaiva- och Vaishnava-anhängare som känner igen Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati och andra aspekter av gudinnan Devi. På liknande sätt vördar Shakta-hinduerna Shiva och gudinnor som Parvati, Durga, Radha, Sita och Saraswati viktiga i Shaiva- och Vaishnava-traditionerna.
Inflytande
Shiva är en pan-hinduisk gud och Shaivisms idéer om yoga och som prestationskonstens gud ( Nataraja ) har varit inflytelserik på alla hinduismens traditioner.
Shaivismen var mycket inflytelserik i Sydostasien från slutet av 600-talet och framåt, särskilt Khmer- och Cham-rikena i Indo-Kina, och över de stora öarna i Indonesien som Sumatra, Java och Bali. Detta inflytande på det klassiska Kambodja , Vietnam och Thailand fortsatte när Mahayana-buddhismen anlände med samma indianer.
I Shaivism i Indonesien har det populära namnet för Shiva varit Bhattara Guru , som kommer från sanskrit Bhattaraka som betyder "ädel herre". Han föreställs som en snäll andlig lärare, den första av alla guruer i indonesiska hinduiska texter, som speglar Dakshinamurti-aspekten av Shiva på den indiska subkontinenten. Bhattara-gurun har dock fler aspekter än den indiska Shiva, eftersom de indonesiska hinduerna blandade sina andar och hjältar med honom. Bhattara Gurus fru i Sydostasien är samma hinduiska gudom Durga, som har varit populär sedan urminnes tider, och även hon har en komplex karaktär med välvilliga och häftiga manifestationer, var och en visualiserad med olika namn som Uma, Sri, Kali och andra. Shiva har kallats Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva i välvilliga former och Kala, Bhairava, Mahakala i sina häftiga former. De indonesiska hinduiska texterna presenterar samma filosofiska mångfald av shaivistiska traditioner som finns på subkontinenten. Men bland de texter som har överlevt in i den samtida eran är de vanligare av Shaiva Siddhanta (lokalt även kallad Siwa Siddhanta, Sridanta).
När Bhakti-rörelseidéer spreds i södra Indien, blev Shaivite-devotionism en potent rörelse i Karnataka och Tamil Nadu . Shaivismen antogs av flera härskande hinduiska dynastier som statsreligion (även om andra hinduiska traditioner, buddhism och jainism fortsatte parallellt), inklusive Chola och Rajputs . En liknande trend sågs i det tidiga medeltida Indonesien med Majapahit -imperiet och förislamiska Malaya . I det hinduiska riket i Himalaya i Nepal förblev shaivismen en populär form av hinduism och utvecklades tillsammans med Mahayana- och Vajrayana-buddhismen.
Shaktism
Hinduismens gudinnatradition som kallas shaktism är nära besläktad med shaivismen. I många regioner i Indien påverkade inte bara Shaivismens idéer Shaktismens utveckling, Shaivismen själv blev påverkad av den och övertog successivt vördnaden för det gudomliga feminina (Devi) som en jämlik och viktig partner till det gudomliga maskulina (Shiva). Gudinnan Shakti i Indiens östra delstater anses vara guden Shivas oskiljaktiga partner. Enligt Galvin Flood är närheten mellan shaivismen och shaktismens traditioner sådan att dessa hinduismens traditioner ibland är svåra att skilja åt. Vissa Shaiva dyrkar i Shiva och Shakti tempel.
Smarta tradition
Shiva är en del av Smarta-traditionen , ibland kallad Smartism, en annan tradition inom hinduismen. Smarta-hinduerna är förknippade med Advaita Vedanta- teologin, och deras praktiker inkluderar ett interimistiskt steg som innehåller samtidig vördnad för fem gudar, vilket inkluderar Shiva tillsammans med Vishnu, Surya, Devi och Ganesha. Detta kallas Panchayatana puja . Smartas accepterar alltså Shaivismens primära gudom som ett medel för deras andliga mål.
Filosofiskt betonar Smarta-traditionen att alla idoler ( murti ) är ikoner för saguna Brahman , ett sätt att förverkliga den abstrakta ultimata verkligheten som kallas nirguna Brahman. De fem eller sex ikonerna ses av Smartas som flera representationer av den enda Saguna Brahman (dvs en personlig Gud med form), snarare än som distinkta varelser. Det slutliga målet i denna praktik är att övergå förbi användningen av ikoner och sedan följa en filosofisk och meditativ väg för att förstå enheten mellan Atman (själv) och Brahman (metafysisk ultimata verklighet) – som "Det är du".
Panchayatana puja som innehåller Shiva blev populär i det medeltida Indien och tillskrivs Adi Shankara från 800-talet , men arkeologiska bevis tyder på att denna praxis länge föregick Adi Shankaras födelse. Många Panchayatana-mandalas och tempel har avslöjats som är från Gupta-imperiet , och en Panchayatana-uppsättning från byn Nand (cirka 24 kilometer från Ajmer ) har daterats till att tillhöra Kushan Empire- eran (före 300 e.Kr.). Enligt James Harle inbäddade stora hinduiska tempel från 1:a årtusendet CE vanligen pancayatana -arkitekturen, från Odisha till Karnataka till Kashmir . Stora tempel presenterar ofta flera gudar i samma tempelkomplex, medan vissa uttryckligen inkluderar fusionsgudar som Harihara (hälften Shiva, hälften Vishnu).
Vaishnava-texter nämner vördnadsfullt Shiva. Till exempel Vishnu Purana främst på den hinduiska guden Vishnus teologi och hans avatarer som Krishna , men den berömmer Brahma och Shiva och hävdar att de är ett med Vishnu. Vishnu Sahasranama i Mahabharata listar tusen attribut och epitet av Vishnu. Listan identifierar Shiva med Vishnu.
Vördnadsfull inkludering av Shaiva-idéer och ikonografi är mycket vanliga i stora Vaishnava-tempel, såsom Dakshinamurti-symboliken för Shaiva-tanken är ofta inskriven på den södra väggen av huvudtemplet för stora Vaishnava-tempel på halvön Indien. Harihara- tempel i och utanför den indiska subkontinenten har historiskt sett kombinerat Shiva och Vishnu, till exempel vid Lingaraj Mahaprabhu-templet i Bhubaneshwar, Odisha. Enligt Julius Lipner omfattar vaishnavismtraditioner som Sri Vaishnavism Shiva, Ganesha och andra, inte som distinkta gudar av polyteism, utan som en polymorf manifestation av samma högsta gudomliga princip, vilket ger den hängivne en polycentrisk tillgång till det andliga.
På liknande sätt har Shaiva-traditioner vördnadsfullt omfamnat andra gudar och gudinnor som manifestation av samma gudomliga. Skanda Purana , till exempel i avsnitt 6.254.100 säger, "Han som är Shiva är Vishnu, han som är Vishnu är Sadashiva".
Sauraism (solgud)
Solguden som kallas Surya är en uråldrig gudom inom hinduismen, och flera forntida hinduiska kungadömen, särskilt i de nordvästra och östra delarna av den indiska subkontinenten, vördade Surya. Dessa hängivna kallade Sauras hade en gång en stor korpus av teologiska texter, och shaivismens litteratur erkänner vördnadsfullt dessa. Till exempel nämner Shaiva-texten Srikanthiyasamhita 85 Saura-texter, av vilka nästan alla tros ha gått förlorade under den islamiska invasionen och härskarperioden, förutom stora utdrag som hittats inbäddade i Shaiva-manuskript som upptäckts i Himalaya-bergen. Shaivismen införlivade Saura-idéer, och de överlevande Saura-manuskripten som Saurasamhita erkänner Shaivismens inflytande, enligt Alexis Sanderson, som tilldelar "själv till kanonen av Shaiva-texten Vathula-Kalottara" .
Yogarörelser
Yoga och meditation har varit en integrerad del av Shaivism, och det har varit en stor innovatör av tekniker som Hatha Yoga. Många stora Shiva-tempel och Shaiva tritha (pilgrimsfärd) centra skildrar antropomorfisk ikonografi av Shiva som en gigantisk staty där Shiva är en ensamstående yogi som mediterar, liksom Shaiva-texter.
I flera Shaiva-traditioner som Kashmir Shaivism har alla som söker personlig förståelse och andlig tillväxt kallats en Yogi . Shaivismens Shiva Sutras (aforismer) lär ut yoga i många former. Enligt Mark Dyczkowski har yoga – som ordagrant betyder "förening" – för denna tradition inneburit "förverkligandet av vår sanna inneboende natur som i sig är större än vad våra tankar någonsin kan föreställa sig", och att målet med yoga är att vara " fri, evig, lycksalig, perfekt, oändligt andligt medveten" är man.
Många yoga-betonande Shaiva-traditioner uppstod i det medeltida Indien, som förfinade yogametoder som genom att introducera Hatha Yoga- tekniker. En sådan rörelse hade varit Nath Yogis, en shaivistisk subtradition som integrerade filosofi från Advaita Vedanta och buddhistiska traditioner. Det grundades av Matsyendranath och vidareutvecklades av Gorakshanath . Texterna i dessa yoga som betonar hinduiska traditioner presenterar sina idéer i Shaiva-sammanhang.
Hinduisk performancekonst
Shiva är dansens och den dramatiska konstens herre inom hinduismen. Detta firas i Shaiva-tempel som Nataraja , vilket vanligtvis visar Shiva som dansar i en av poserna i den gamla hinduiska texten om performancekonst som kallas Natya Shastra .
Att dansa Shiva som en metafor för att fira liv och konst är mycket vanligt i antika och medeltida hinduiska tempel. Till exempel finns den i Badami-grotttempel , Ellora-grottorna , Khajuraho , Chidambaram och andra. Shaiva-länken till performancekonsten hyllas i indiska klassiska danser som Bharatanatyam och Chhau .
Buddhism
Buddhism och shaivism har interagerat och påverkat varandra sedan urminnes tider, i både Sydasien och Sydostasien. Deras Siddhas och esoteriska traditioner, i synnerhet, har överlappat varandra i en utsträckning där buddhister och hinduer skulle dyrka i samma tempel som i Seto Machindranath . I Sydostasien presenterades de två traditionerna inte i konkurrensmässiga eller polemiska termer, snarare som två alternativa vägar som leder till samma mål för befrielse, där teologer inte var överens om vilken av dessa som är snabbare och enklare. Forskare är oense om en synkretisk tradition uppstod från buddhismen och shaivismen, eller om det var en koalition med fritt lån av idéer, men de är överens om att de två traditionerna existerade fredligt.
De tidigaste bevisen på en nära relation mellan shaivism och buddhism kommer från arkeologiska platser och skadade skulpturer från den nordvästra indiska subkontinenten, som Gandhara. Dessa dateras till omkring 1:a århundradet e.Kr., med Shiva avbildad i buddhistisk konst. Den buddhistiska Avalokiteshvara är kopplad till Shiva i många av dessa konster, men i andra är Shiva kopplad till Bodhisattva Maitreya med han visad bära sin egen vattenkruka som vediska präster. Enligt Richard Blurton visar de gamla verken att medkänslans Bodhisattva inom buddhismen har många gemensamma drag med Shiva inom shaivismen. Shaivas hinduiska och buddhistiska synkretism fortsätter i den samtida eran på ön Bali, Indonesien. I den centralasiatiska buddhismen och dess historiska konster har synkretism och ett delat uttryck för shaivism, buddhism och tantra-teman varit vanligt.
Synkretismen mellan buddhism och shaivism var särskilt markant i Sydostasien, men detta var inte unikt, utan snarare ett vanligt fenomen som även observerades i de östra delarna av den indiska subkontinenten, söder och Himalaya. Denna tradition fortsätter i det övervägande hinduiska Bali Indonesien i modern tid, där Buddha anses vara Shivas yngre bror. I det förislamiska Java ansågs shaivismen och buddhismen vara mycket nära och allierade religioner, dock inte identiska religioner. Denna idé finns också i skulpturerna och templen i de östra delstaterna i Indien och Himalaya-regionen. Till exempel visar hinduiska tempel i dessa regioner Harihara (hälften Shiva, hälften Vishnu) flankerad av en stående Buddha till höger och en stående Surya (hinduisk solgud) till vänster.
På stora festivaler för hinduer på Bali, såsom Nyepi – en "tystnadens festival", förrättas observationerna av både buddhistiska och Shaiva-präster.
jainism
Jainismen har samexisterat med Shaiva-kulturen sedan urminnes tider, särskilt i västra och södra Indien där den fick kungligt stöd från hinduiska kungar av Chaulukya-, Ganga- och Rashtrakuta-dynastierna. I slutet av 1:a årtusendet e.Kr. utvecklade jainismen också en Shaiva-liknande tantrisk rituell kultur med Mantra-gudinnor. Dessa Jain-ritualer var inriktade på vardagliga fördelar genom att använda japas (mantrarecitation) och göra offer till Homa -eld.
Enligt Alexis Sanderson är länken och utvecklingen av Shaiva-gudinnor till Jaina-gudinna mer transparent än en liknande koppling mellan Shaivism och buddhism. Jaintexten från 1000-talet ''Bhairavapadmavatikalpa'', till exempel, likställer Jainismens Padmavati med Shaivismens och Shaktismens Tripura-bhairavi. Bland jainismens stora gudinnor som är rotade i hinduiskt pantheon, särskilt Shaiva, inkluderar Lakshmi och Vagishvari (Sarasvati) från den högre världen i jainernas kosmologi, Vidyadevis från mellanvärlden och Yakshis som Ambika, Cakreshvari, Padmavati och Jvalamalini från lägre världen enligt jainismen.
Shaiva-Shakti ikonografi finns i stora Jain-tempel. Till exempel har Jainismens tempel i Osian nära Jodhpur Chamunda, Durga, Sitala och en naken Bhairava. Medan Shaiva- och Jain-praxis hade avsevärd överlappning, skilde sig interaktionen mellan Jain-gemenskapen och Shaiva-gemenskapen när det gäller acceptansen av rituella djuroffer inför gudinnor. Jain förblev strikt vegetarian och undvek djuroffer, medan Shaiva accepterade bruket.
Tempel och pilgrimsfärd
Shaiva Puranas, Agamas och annan regional litteratur hänvisar till tempel med olika termer som Mandir , Shivayatana , Shivalaya , Shambhunatha , Jyotirlingam , Shristhala , Chattraka , Bhavaggana , Bhuvaneshvara , Goputika , Harayatana , Kailasha , och andra , Sauvagadriha och Mahadedhalaha . I Sydostasien kallas Shaiva-templen Candi (Java), Pura (Bali) och Wat ( Kambodja och närliggande regioner).
Många av de Shiva-relaterade pilgrimsfärdsplatserna som Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath och andra anses allmänt vara heliga inom hinduismen. De kallas kṣétra (sanskrit: क्षेत्र). En kṣétra har många tempel, inklusive ett eller flera större. Dessa tempel och dess läge lockar till pilgrimsfärder som kallas tirtha (eller tirthayatra).
Många av den historiska Puranas -litteraturen bäddar in turistguider till Shaivism-relaterade pilgrimsfärdscentra och tempel. Till exempel handlar Skanda Purana i första hand om Tirtha Mahatmyas (pilgrimsreseguider) till många geografiska punkter, men innehåller också ett kapitel som säger att ett tempel och tirtha i slutändan är ett sinnestillstånd och ett dygdigt vardagsliv.
Stora floder på den indiska subkontinenten och deras sammanflöde ( sangam ), naturliga källor, ursprunget till Ganges River (och pancha-ganga ), tillsammans med höga berg som Kailasha med Mansovar Lake är särskilt vördade platser inom shaivismen. Tolv jyotirlinga- platser över hela Indien har varit särskilt viktiga pilgrimsfärdsplatser inom shaivismen som representerar oändlighetens strålande ljus (jyoti), enligt Śiva Mahāpurāṇa . De är Somnatha , Mallikarjuna , Mahakaleshwar , Omkareshwar , Kedarnatha , Bhimashankar , Visheshvara , Trayambakesvara , Vaidyanatha , Nageshvara , Rameshvara och Grishneshwar . Andra texter nämner fem Kedras (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara och Kalpeshvara), fem Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha och Urghava), snölingam från Amarnatha, lågan från Jwalamukhi, hela Narmadafloden och andra. Kashi ( Varanasi ) förklaras som särskilt speciell i många Shaiva-texter och Upanishads, såväl som i pan-hinduiska Sannyasa Upanishads som Jabala Upanishad .
Shaivismens tidiga Bhakti-rörelsepoeter komponerade dikter om pilgrimsfärder och tempel och använde dessa platser som metaforer för en inre andlig resa.
Se även
- Chaturdasa Devata
- hinduiska valörer
- Shaivismens historia
- Jangam Lingayat
- Shaiva Siddhanta
- Kashmiri shaivism
Anteckningar
Källor
- Apte, Vaman Shivram (1965). Den praktiska sanskritordboken . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-0567-5 . (fjärde reviderade & förstorade upplagan).
- Basham, AL (1989). Zysk, Kenneth (red.). Den klassiska hinduismens ursprung och utveckling . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-507349-2 .
- Bhandarkar, Ramakrishna Gopal (1913). Vaisnavism, Śaivism och mindre religiösa system . New Delhi: Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0122-2 . Tredje AES-utgåvan, 1995.
- Bhattacharyya, Haridas, red. (1956). Indiens kulturarv . Calcutta: Ramakrishna Mission Institute of Culture. Fyra volymer.
- Bisschop, Peter C. (2020), "Early Śaivism - From Mantramārga Back to Atimārga: Atimārga as a Self-referential Term", i Goodall, Dominic; Hatley, Shaman; Isaacson, Harunaga; Raman, Srilata (red.), Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honor of Alexis GJS Sanderson , Gonda Indological Studies, vol. 22, Leiden : Brill Publishers , s. 14–32, doi : 10.1163/9789004432802_003 , ISBN 978-90-04-43266-6 , S2CID 229212351 .
- Bisschop, Peter C. (2018), Universal Śaivism: The Appeasement of All Gods and Powers in the Śāntyadhyāya of the Śivadharmaśāstra, Gonda Indological Studies, vol. 18, Leiden : Brill Publishers , doi : 10.1163/9789004384361 , ISBN 978-90-04-38246-6 , S2CID 158081966 .
- Bisschop, Peter C. (2011), Shaivism , Oxford University Press
- Briggs, Lawrence Palmer (1951). "Religionernas synkretism i Sydostasien, speciellt i Khmerriket". Journal of the American Oriental Society . 71 (4): 230–249. doi : 10.2307/596106 . JSTOR 596106 .
- Chakravarti, Mahadev (1986), The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (första upplagan), Delhi: Motilal Banarsidass
- Chakravarti, Mahadev (1994), The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (andra reviderade upplagan), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0053-3
- Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa : Hindrens Herre, Begynnelsens Herre . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-505742-3 .
- Daniélou, Alain (2017) [1964]. Indiens myter och gudar: Det klassiska arbetet om hinduisk polyteism . Delhi : Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-3638-9 . OCLC 24247413 . S2CID 169604069 .
- Daniélou, Alain (1984) [1979]. Kärlekens och extasens gudar: Shivas och Dionysos traditioner . Rochester, Vermont : Inre traditioner . ISBN 0-89281-374-1 . OCLC 25281659 . S2CID 191033152 .
- Daniélou, Alain (1987). Medan gudarna spelar: Shaivas orakel och förutsägelser om historiens cykler och mänsklighetens öde . Rochester, Vermont : Inre traditioner . ISBN 978-1-59477-736-3 . OCLC 15696932 .
- Dasgupta, Surendranath (1955). A History of Indian Philosophy, Vol. 5: Śaivismens sydliga skolor . Cambridge University Press.
- Mariasusai Dhavamony (1971). Kärlek till Gud enligt Śaiva Siddhānta: en studie i Śaivismens mystik och teologi . Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826523-8 .
- Flood, Gavin (1996). En introduktion till hinduismen . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0 .
- Flood, Gavin, red. (2003). "Saiva-traditionerna". Blackwells följeslagare till hinduismen . Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405132510 .
- Gray, David B. (2016). "Tantra och hinduismens och buddhismens tantriska traditioner". Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford University Press. doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.59 . ISBN 9780199340378 .
- Grimes, John A. (1995). Ganapati: Självets sång . SUNY-serien i religionsvetenskap. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2440-7 .
- Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (2002). Tantras rötter . Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3 .
- Ariel Glucklich (2008). The Strides of Vishnu: Hinduisk kultur i historiskt perspektiv: Hinduisk kultur i historiskt perspektiv . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-971825-2 .
- Kulke, Hermann; Kesavapany, K.; Sakhuja, Vijay (2010). Nagapattinam till Suvarnadwipa: Reflektioner över Chola Naval Expeditions till Sydostasien . Institutet för sydostasiatiska studier. ISBN 978-9-8123-0937-2 .
- Gonda, Jan (1977). "10-13". Medeltida religiös litteratur på sanskrit. En historia om indisk litteratur 2.1 . Harrassowitz Verlag.
- Keay, John (2000). Indien: En historia . New York: Grove Press. ISBN 978-0-8021-3797-5 .
- Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Att dyrka Siva och Buddha: Tempelkonsten i östra Java . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2779-3 .
- Stella Kramrisch (1993). Närvaron av Siva . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01930-7 .
- Lorenzen, David N. (1987). "Śaiism: En översikt". I Mircea Eliade (red.). The Encyclopedia of Religion . Vol. 13. Collier Macmillan.
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism . Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
- Lipner, Julius (2012). Hinduer: Deras religiösa övertygelse och sedvänjor . Routledge. ISBN 978-1-135-24061-5 .
- Mallinson, James (2012). "Nāth Sampradāya". I Knut A. Jacobsen; Helene Basu; Angelika Malinar; Vasudha Narayanan (red.). Brill's Encyclopedia of Hinduism . Vol. 3. Brill Academic.
- Mate, MS (1988). Tempel och legender om Maharashtra . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.
- Michaels, Axel (2004). Hinduism: dåtid och nutid . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9 .
- R. Blake Michael (1992). Ursprunget till Vīraśaiva-sekter: En typologisk analys av rituella och associationsmönster i Śūnyasaṃpādane . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0776-1 .
- Muller-Ortega, Paul E. (2010). Triadic Heart of Siva, The: Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-dual Shaivism of Kashmir . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1385-3 .
- Rigopoulos, Antonio (1998). Dattatreya: Den odödliga gurun, Yogin och Avatara: En studie av den transformativa och inkluderande karaktären hos en mångfacetterad hinduisk gudom . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3696-7 .
- Nath, Vijay (mars–april 2001). "Från 'Brahmanism' till 'Hinduism': Förhandla om myten om den stora traditionen". Samhällsvetare . 29 (3/4): 19–50. doi : 10.2307/3518337 . JSTOR 3518337 .
- Oberlies, T. (1998). Die Religion des Rgveda . Wien.
- Parmeshwaranand, S. (2004). Encyclopaedia of the Śaivism . Sarup & Söner. ISBN 978-81-7625-427-4 .
- Pathak, VS (1960). Historia om Śaiva-kulter i norra Indien från inskriptioner, 700 e.Kr. till 1200 e.Kr. Motilal Banarsidass.
- Indira Viswanathan Peterson (2014). Dikter till Siva: The Hymns of the Tamil Saints . Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6006-7 .
- AK Ramanujan (1973). På tal om Śiva . Pingvin. ISBN 978-0-14-044270-0 .
- Velcheru Narayana Rao; Gene H. Roghair (2014). Sivas krigare: Basava Purana från Palkuriki Somanatha . Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6090-6 .
- Rocher, Ludo (1986). Puranerna . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225 .
- Samuel, Geoffrey (2008), The Origins of Yoga and Tantra , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
- Sanderson, Alexis (2009). "Śaiva-åldern: Śaivismens uppgång och dominans under den tidiga medeltiden". I Shingo Einoo (red.). Genesis och utveckling av tantrism . Tokyo: Institutet för orientalisk kultur.
- Sanderson, Alexis (1988). "Saivism och de tantriska traditionerna". I S Sutherland; et al. (red.). Världens religioner . Routledge.
- Sanderson, Alexis (1995). "Meningen av en tantrisk ritual". I AM Blondeau; K Schipper (red.). Essais sur le Rituel . Louvain: Peeters.
- Alexis Sanderson (2004). "Saiva-religionen bland khmererna del I". Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient . 90/91: 349–462. JSTOR 43732654 .
- Alexis Sanderson (2010). Dominic Goodall & Andre Padoux (red.). Mélanges tantriques à la mémoire d'Hélène Brunner: Tantriska studier till minne av Hélène Brunner . Institut Français de Pondichéry. ISBN 978-2855396668 .
- Hilko Wiardo Schomerus (2000). Śaiva Siddhānta: En indisk skola för mystisk tanke: Presenterad som ett system och dokumenterad från de ursprungliga tamilska källorna . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1569-8 .
- Sharma, Ram Karan (1988). Beståndsdelar av poesi i Mahābhārata . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0544-6 . Andra upplagan.
- Tattwananda, Swami (1984), Vaisnava-sekter, Saiva-sekter, moderdyrkan (första reviderade upplagan), Calcutta: Firma KLM Private Ltd.
- Vasugupta (1992). Sivas aforismer: Sivasutran med Bhaskaras kommentar, Varttika . Mark Dyczkowski (översättare). State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1264-0 .
- * Kramrisch, Stella (1994a), The Presence of Śiva , Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 978-0691019307
- Winternitz, Maurice (1972). Indisk litteraturs historia . New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation. Andra reviderade nytryckta upplagan. Två volymer. Första gången publicerad 1927 av University of Calcutta.
BSL Hanumantha Rao, Religion i Andhra: En undersökning av religiös utveckling i Andhra från tidig tid upp till 1325 e.Kr. Institutionen för arkeologi och museer, AP:s regering, 1993
externa länkar
- Encyclopædia Britannica , "Shaivism"
- Saivism.Net
- Alexis Sanderson, Publikationer , vetenskapliga studier i Shaivism