Divinisering (kristen)
I kristen teologi , divinization ("divinization" kan också hänvisa till apotheosis , lit. "gör gudomlig"), eller theopoesis eller theosis , är den omvandlande effekten av gudomlig nåd , Guds ande eller Kristi försoning . Även om det bokstavligen betyder att bli gudomlig, eller att bli Gud, tolkar de flesta moderna kristna samfund inte doktrinen som att den antyder ett övervinnande av en grundläggande ontologisk skillnad mellan Gud och mänskligheten; till exempel, Johannes av korset (AD 1542–1591) antydde att medan "Gud förmedlar till den [den individuella själen] hans övernaturliga väsen, på ett sådant sätt att det verkar vara Gud själv och har allt som Gud själv har", men "det är sant att dess naturliga väsen, även om den är så förvandlad, är lika skild från Guds väsen som den var tidigare".
Patristiska skrifter
Termen theosis användes ursprungligen i det grekisk-romerska hedniska samhället för att vörda en härskare. Det var otänkbart för judisk fromhet . Ändå antogs det i den östliga kristendomen av de grekiska fäderna för att beskriva en kristens andliga förvandling. Förändringen av den mänskliga naturen uppfattades av dem som en konsekvens av att en döpt person införlivades i kyrkan som Kristi kropp . Divinisering utvecklades alltså inom ramen för inkarnational teologi .
Undervisningen om gudomliggörande av en kristen finns redan i verk av Irenaeus (ca 130–202), en grekisk fader som också är känd som den katolska teologins fader, och som var biskop i kyrkan i Lyon i Frankrike. Till exempel, i förordet till hans apologetiska verk Adversus Haereses ( Against Heresies ) vol. 5, säger Irenaeus att "[G]uds ord, vår Herre Jesus Kristus ... blev, genom sin överlägsna kärlek, vad vi är, så att han kan få oss att bli vad han själv är"." Athanasius av Alexandria var en författare till frasen om Jesus Kristus som har blivit populär i julpredikan : "Han blev människa för att han skulle göra oss till Guds söner" ( De incarnatione 54,3, jfr Contra Arianos 1.39). Divinisering i kontexten av eukaristin lärdes ut av Gregorius av Nyssa och Cyril av Alexandria . Termen betydde aldrig för dem att bryta mot den absoluta ontologiska distinktionen mellan Gud och hans skapelse.
kyrkofädernas skrifter .
Irenaeus , biskop av Lyon (ca 130–202) under det andra århundradet att Ordet Jesus Kristus hade "blivit vad vi är, så att han kan få oss att bli vad han själv är." Han lade till:
Klandrar vi honom [Gud] för att vi inte var gjorda till gudar från början, utan först skapades bara som människor och sedan som gudar? Även om Gud har antagit denna väg av sin rena välvilja, så att ingen kan anklaga honom för diskriminering eller snålhet, förklarar han: "Jag har sagt: Ni är gudar, och ni är alla den Högstes söner." ... För det var först nödvändigt att naturen visades upp, sedan skulle det som var dödligt erövras och uppslukas i odödlighet.
Ungefär samtidigt skrev Klemens av Alexandria (ca 150–215): "Ja, jag säger, Guds ord blev en människa så att du av en människa skulle kunna lära dig hur man blir en gud." Clement uttalade vidare att "[om] en känner sig själv, kommer han att känna Gud, och att känna Gud kommer att bli som Gud ... Hans är skönhet, sann skönhet, för det är Gud, och den människan blir en gud, eftersom Gud vill det. Så Herakleitos hade rätt när han sa: 'Människor är gudar och gudar är människor'." Clement av Alexandria uttalade också att "den som lyder Herren och följer profetian som ges genom honom ... blir en gud medan han fortfarande är kvar. rör sig i köttet."
Justin Martyr (ca 100–165) insisterade på att människor i början "gjordes som Gud, fria från lidande och död", och att de därmed "bedöms värdiga att bli gudar och att ha makt att bli söner till de högsta. "
Athanasius, biskop av Alexandria (ca 296–373), uttalade sin tro på bokstavlig gudomliggörelse: "Ordet blev kött för att vi skulle bli gudar ... Precis som Herren, som tog på sig kroppen, blev en människan, så blir också vi människor gudomliga genom hans kött och ärver hädanefter evigt liv." Athanasius observerade också: "Ty Guds Son blev människor för att vi skulle bli Gud."
Augustinus från Hippo (354–430) sa: "Men den själv som gör rättfärdiggörelse gudomliggör också, för genom att rättfärdiga gör han Guds söner. 'Ty han har gett dem makt att bli Guds söner' [med hänvisning till Joh 1:12] . Om vi då har blivit Guds söner, så har vi också blivit gudar." "Att göra människor till gudar," sa Augustinus, "han blev till människa som var Gud" (predikan 192.1.1). Augustinus fortsätter med att skriva att "[de] är inte födda av Hans Ämne, för att de ska vara desamma som Han, utan att de genom gunst ska komma till Honom... (Ibid)".
kyrkofädernas skrifter inkluderar följande:
-
Irenaeus (ca 130-200)
- "Guds ord, vår Herre Jesus Kristus, som genom sin transcendenta kärlek blev vad vi är, så att han kan få oss att bli vad han själv är."
- "Ty vi kastar skulden på [Gud], eftersom vi inte har blivit gudar från början, utan först bara människor, sedan till slut gudar; fastän Gud har antagit denna väg av sin rena välvilja, så att ingen kan tillräkna Till Honom förkunnar han motvilja eller motvilja: "Jag har sagt: I ären gudar; och ni är alla den Högstes söner."
- "Ty till en början var det nödvändigt att naturen skulle uppvisas, sedan, sedan, att det som var dödligt skulle erövras och uppslukas av odödlighet, och det förgängliga av oförgänglighet, och att människan skulle skapas efter bilden och likheten. av Gud."
-
Klemens av Alexandria (ca 150-215)
- "Guds ord blev människa, så att du av människan kan lära dig hur människan kan bli Gud."
- "Ty om någon känner sig själv, kommer han att känna Gud, och när han känner Gud, kommer han att bli lik Gud."
- "[H]är är skönhet, den sanna skönheten, ty det är Gud, och den människan blir Gud, eftersom Gud så vill. Herakleitos sa då med rätta: "Människor är gudar och gudar är människor." För Ordet självt är det uppenbara mysteriet: Gud i människan och människans Gud"
- "[Den som lyssnar på Herren och följer den profetia som ges av honom, kommer att formas fullkomligt i lärarens likhet - gjort till en gud som går omkring i kött."
- "Och att vara oförgänglig är att delta i gudomlighet..."
-
Justin Martyr (ca 100-165)
- "[Människor] gjordes som Gud, fria från lidande och död, förutsatt att de höll hans bud och ansågs förtjäna hans söners namn, och ändå blev de som Adam och Eva, utarbeta döden för sig själva; låt tolkningen av Psalmen hållas precis som du vill, men därigenom visas det att alla människor anses värda att bli "gudar" och att ha makt att bli söner till den Högste.
-
Theophilus av Antiokia (ca 120-190)
- "Ty om han hade gjort honom odödlig från början, skulle han ha gjort honom till Gud. Återigen, om han hade gjort honom dödlig, skulle Gud tyckas vara orsaken till hans död. Inte heller odödlig eller ännu dödlig gjorde han honom, men, som vi har sagt ovan, kapabel till bådadera, så att om han skulle böja sig till det som hör odödligheten och hålla Guds bud, skulle han få som belöning från honom odödlighet , och borde bli Gud..."
-
Hippolytus av Rom (ca 170-235)
- "Och du ska vara en följeslagare till Gudomen och en medarvinge med Kristus, inte längre förslavad av lustar eller passioner, och aldrig mer förtärda av sjukdomar. Ty du har blivit Gud: för vilka lidanden du än genomgick när du var man, dessa gav han dig, eftersom du var dödlig, men vad det än är förenligt med Gud att förmedla dem, har Gud lovat att ge dig, eftersom du har blivit gudomliggjord och född till odödlighet."
- "Om därför människan har blivit odödlig, kommer hon också att vara Gud. Och om hon har gjorts till Gud genom vatten och den helige Ande efter att badet har förnyats, visar sig hon också vara medarvinge med Kristus efter uppståndelsen från död."
-
Athanasius av Alexandria (ca 296-373)
- "Därför var han inte människa och blev sedan Gud, utan han var Gud och blev sedan människa, och det för att gudomliggöra oss"
- "ty liksom Herren, klädd i kroppen, blev människor, så har vi människor blivit gudomligade av Ordet som förda till honom genom hans kött."
- "Ty han blev människa för att vi skulle bli Guds söner."
-
Gregorius av Nyssa (ca 335-395)
- "Sedan den Gud som manifesterades ingjutit sig själv i den förgängliga mänskligheten för detta ändamål, nämligen att genom denna gemenskap med gudomen mänskligheten samtidigt skulle kunna bli gudomliggjord, för detta är det så att han, genom dispensation av sin nåd, spred sig i varje troende."
- "Ty precis som han i sig själv assimilerat sin egen mänskliga natur med gudomens makt, att vara en del av den gemensamma naturen, men inte vara underkastad den böjelse till synd som finns i den naturen (ty det står: "Han gjorde inte synd, inte heller fanns svek i hans mun), så kommer han också att leda varje person till förening med gudomen om de inte gör något ovärdigt att förenas med det gudomliga."
-
Augustinus av Hippo (ca 354-430)
- "'Ty han har gett dem makt att bli Guds söner'. Om vi har blivit Guds söner, har vi också blivit gudar."
-
Maximus the Confessor
- "Ingenting i teosen är produkten av den mänskliga naturen, för naturen kan inte förstå Gud. Det är bara Guds barmhärtighet som har förmågan att ge teos till det existerande... I teosen, människan (Guds avbild) blir liknade vid Gud, gläds han över all den överflöd som inte tillhör honom av naturen, eftersom Andens nåd segrar inom honom, och därför att Gud verkar i honom."
-
Cyril av Alexandria
- "[H]e kom ner i vårt tillstånd enbart för att leda oss till sitt eget gudomliga tillstånd."
- "Därför följer att Han som är, den som finns, nödvändigtvis är född av köttet, och tar allt som är vårt i sig så att allt som är född av köttet, det är vi förgängliga och förgängliga människor, kan vila i honom. Kort sagt, han tog det som var vårt för att vara hans alldeles för att vi skulle få allt som var hans."
- "Ty också vi är söner och gudar av nåd, och vi har säkerligen förts till denna underbara och övernaturliga värdighet eftersom vi har Guds Enfödda Ord som bor inom oss."
-
Gregorius av Nazianzus
- bönfaller mänskligheten att "bli gudar för (Guds) skull, eftersom (Gud) blev människa för vår skull." [ citat behövs ] .
- Likaså hävdar han att medlaren "väder även nu som människa för min frälsning; ty han fortsätter att bära den kropp som han antog, tills han gör mig till Gud genom kraften av sin inkarnation."
- "Genom sinnets medium hade han att göra med köttet, som gjordes till den Gud på jorden, som är människan: människan och Gud förenades. De blev en enda helhet, den starkare sidan dominerade, för att jag skulle göras till Gud för att i samma utsträckning som han gjordes till människa."
- Basil of Caesarea sa att "att bli en gud är det högsta målet av alla"
bibliska citat
- Aposteln Paulus lärde i många ställen att människor är Guds söner (som i kapitel 8 i Paulus brev till romarna) . Paulus uppfattar uppståndelsen som odödliggörande av både kroppen och själen (1 Kor 15:42-49). 2 Korintierbrevet 3:17–18 säger att "vi alla, med obeslöjat ansikte, som ser Herrens härlighet, förvandlas till samma bild från en grad av härlighet till en annan."
- I Johannes 10:34 försvarar Jesus sig mot en anklagelse om hädelse genom att säga: "Har jag inte sagt att ni är gudar?" Det är en allmän uppfattning att Jesus hänvisar till Psaltaren 82:6 när han säger "Ni är gudar och barn till den Högste."
- Kristi försvar mot anklagelsen om hädelse inkluderar följande avsnitt från Johannes 10:33–36
Judarna svarade honom och sade: För ett gott verk stenar vi dig inte; utan för hädelse; och därför att du, som är en man, gör dig själv till Gud. Jesus svarade dem: "Står det inte skrivet i er lag: Jag har sagt: I ären gudar?" Om han kallade dem gudar, till vilka Guds ord kom, och skriften kan inte brytas; Säg I om honom som Fadern har helgat och sänt till världen: Du hädar; för jag sade: Jag är Guds Son?
- I ( 1 Joh 5:4–5 ; Uppenbarelseboken 2:7–11 ) talar aposteln, Johannes den älskade, om hur människor kan övervinna världen, som Kristus gjorde, genom Kristi offer.
- Det finns flera bibelverser som, om de sammanfattas, säger att genom Kristus kan människor bli "Guds arvingar och Kristi medarvingar" och "kommer att ärva allt" precis som Kristus ärver allt.
östortodoxa
Läran om förgudning eller teos i österländsk ortodoxi hänvisar till uppnåendet av Guds likhet , förening med Gud eller försoning med Gud . Deification har tre stadier i sin transformationsprocess: katharsis , theoria , theosis . Teos som sådan är målet, det är meningen med livet, och det anses endast uppnås genom en synergi (eller samarbete) mellan människors aktiviteter och Guds oskapade energier (eller operationer). Teos är ett viktigt begrepp inom östortodox teologi som härrör från det faktum att östortodox teologi är av en explicit mystisk karaktär. Teologi i den östortodoxa kyrkan är det som härrör från traditionens helgon eller mystiker, och östlig ortodoxi anser att " ingen som inte följer föreningens väg med Gud kan vara teolog." I östlig ortodoxi behandlas inte teologin. som en akademisk strävan, men den är baserad på uppenbarelse (se gnosiologi ), vilket betyder att östlig ortodox teologi och dess teologer valideras av asketiska strävanden, snarare än akademiska grader (dvs skolastik ).
Enligt Westminster Dictionary of Christian Theology , som citeras av Millet och Reynolds:
Deifiering (grekisk teos) är för ortodoxin målet för varje kristen. Människan är enligt Bibeln 'skapad till Guds avbild och likhet'. ... Det är möjligt för människan att bli som Gud, att bli gudomliggjord, att bli gud av nåd. Denna lära är baserad på många ställen i både GT och NT (t.ex. Ps. 82 (81).6; II Peter 1.4), och det är i huvudsak den helige Paulus lärdom, även om han tenderar att använda språket för barns adoption ( jfr Rom 8.9—17; Gal 4.5—7) och det fjärde evangeliet (jfr 17.21—23).
Andra Petrus språk tas upp av den helige Irenaeus, i hans berömda fras, 'om Ordet har blivit till människa, så är det så att människor kan göras till gudar' (Adv. Haer V, Pref.), och blir standarden. i grekisk teologi. På 300-talet upprepar den helige Athanasius Irenaeus nästan ord för ord, och på 400-talet säger den helige Kyrillos av Alexandria att vi ska bli söner "genom deltagande" (grekiska methexis). Förgudning är den centrala idén i andligheten hos den helige Maximus biktfadern, för vilken läran är en följd av inkarnationen: "Deifiering, kortfattat, är omslutande och uppfyllelse av alla tider och tider", ... och den helige Symeon den nye teologen i slutet av 900-talet skriver: 'Den som är Gud av naturen samtalar med dem som han har gjort till gudar av nåd, som en vän samtalar med sina vänner, ansikte mot ansikte.' ...
Guds syn
Enligt Hierotheos Vlachos är divinisering, även kallad theosis , "deltagandet i Guds oskapade nåd" och "är identifierad och kopplad till theoria ( vision ) av det oskapade ljuset". " Theoria är visionen om Guds härlighet. Theoria identifieras med visionen av det oskapade ljuset, Guds oskapade energi, med människans förening med Gud, med människans teos . Denna vision, genom vilken tro uppnås, är vad räddar: "Tron kommer genom att höra Ordet och genom att uppleva theoria (visionen om Gud). Vi accepterar tro först genom att höra för att bli helade, och sedan uppnår vi tro genom teorier , som räddar människan." Det är också ett av de sätt genom vilka kristna lärde känna treenigheten : "Kristi lärjungar förvärvade kunskap om den treenige Guden i theoria (vision av Gud) och genom uppenbarelse."
Som en patristisk och historisk undervisning
För många kyrkofäder går teosen längre än att bara återställa människor till sitt tillstånd före Adams och Evas fall, och lära ut att eftersom Kristus förenade de mänskliga och gudomliga naturerna i Jesu person, är det nu möjligt för någon att uppleva närmare gemenskap med Gud än Adam och Eva upplevde från början i Edens lustgård, och att människor kan bli mer lika Gud än vad Adam och Eva var på den tiden. Vissa östortodoxa teologer går så långt som att säga att Jesus skulle ha blivit inkarnerad bara av denna anledning, även om Adam och Eva aldrig hade syndat.
Asketisk praktik
Resan mot teos innefattar många former av praxis . Den mest uppenbara formen är monastik och prästerskap. Av klostertraditionen är utövandet av hesykasm viktigast som ett sätt att upprätta en direkt relation med Gud. Att leva i kyrkans gemenskap och regelbundet ta del av sakramenten, och särskilt nattvarden, tas för givet. Också viktigt är att odla " hjärtats bön ", och bön som aldrig upphör, som Paulus uppmanar tessalonikerna ( 1 och 2 ). Denna oupphörliga hjärtas bön är ett dominerande tema i fädernas skrifter, särskilt i de som samlats i Philokalia . Det anses att ingen kan nå teos utan ett oklanderligt kristet liv, krönt av trogen, varm och i slutändan tyst ( hesychast ), kontinuerlig bön i hjärtat. "Göraren" i förgudandet är den Helige Ande, med vilken människan förenar sin vilja att ta emot denna förvandlande nåd genom praxis och bön, och som Saint Gregory Palamas lär , blir de kristna mystikerna gudomliga när de fylls med Tabors ljus av den Helige Ande i den grad att de gör sig öppna för den genom askes (spådomsbildning är inte en ensidig Guds handling, utan ett kärleksfullt samarbete mellan Gud och den avancerade kristne, vilket Palamas betraktar som en synergi). Denna synergi eller samarbete mellan Gud och människan leder inte till att mänskligheten absorberas av Gud som lärde ut i tidigare hedniska former av gudomliggörande som Henosis . Snarare uttrycker den enhet, i den komplementära naturen mellan det skapade och skaparen. Förvärv av den Helige Ande är nyckeln eftersom förvärvet av anden leder till självförverkligande .
Västerländsk kristendom
Inom västerländsk kristen teologi betonas spådomsbildningen bland katoliker, såväl som bland kväkare som betonar Kristi levande närvaro inom varje person och Kristus-centrerad gemenskap. Metodister, vars religiösa tradition alltid har lagt stark tonvikt på hel helgelse , och vars lära om helgelse har många likheter med det östortodoxa konceptet om teos eller spådom, undervisar i läran.
Patristisk forskare Donald Fairbairn har hävdat att teosen hos de grekiska fäderna inte är ett ontologiskt utbyte mellan Sonen och den kristne. Rent allmänt hävdar Fairbairn att förändringen som sker i teosen är "något mer än bara status men mindre än innehavet av Guds själva substans." I sin bok, Life in the Trinity , hävdar han att vi genom vår relation med Sonen förs in i samma sorts relation med Fadern (och Anden) som Sonen har. Han stöder detta argument genom att identifiera en distinktion mellan Sonens varma gemenskap med Fadern och hans ontologiska förening med Fadern. Han hävdar att de grekiska fäderna, främst Athanasius och Cyril av Alexandria, var tydliga med att vi aldrig delar ontologisk förening med Gud, utan bara denna intima gemenskap.
Liksom Athanasius, men med mycket mer precision, skiljer Cyril två typer av enhet mellan Fadern och Sonen. Den första är en enhet av substans, och Fadern och Sonen delar inte denna typ av enhet med oss på något sätt. Den andra är dock en enhet av kärlek eller gemenskap som fadern och Sonen har åtnjutit från all evighet just på grund av sin enhet av substans.
Katolsk teologi (inklusive latinska och östliga kyrkor)
Del av en serie om |
kristen mystik |
---|
Termen divinisering är karakteristisk för österländskt kristet tänkande. Västerländsk kristendom, åtminstone sedan Augustinus av Hippo (354-430) utnämndes till nådens doktor , har alltid föredragit att tala om övernaturlig nåd som förvandlar en kristen enligt Kristi bild. Man kan dock inte säga att Guds verkan på den mänskliga naturen som förmedlas i termen divinisering ( theosis ) är främmande för den romersk-katolska läran, vilket framgår av Augustinus som upprepar den berömda frasen av Athanasius av Alexandria : "Att göra människor till gudar , han gjordes till människa, som var Gud" ( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ) . Det är uppenbart av vad Katolska kyrkans katekes säger om kristna som deltagare i den gudomliga naturen:
Ordet blev kött för att göra oss "deltagare i den gudomliga naturen": "Ty det är därför Ordet blev människa och Guds Son blev Människoson: så att människan genom att gå in i gemenskap med Ordet och på så sätt ta emot gudomlig sonskap, kan bli en Guds son." "Ty Guds Son blev människor för att vi skulle bli Gud." "Guds enfödde Son, som ville göra oss till deltagare i hans gudomlighet, antog vår natur, så att han, som gjorde människan, kunde göra människorna till gudar."
Den utan tvekan mest produktiva av de medeltida skolastiska teologerna, St Thomas Aquinas , skrev:
Nu överträffar nådens gåva varje förmåga hos skapad natur, eftersom den är inget annat än att ta del av den gudomliga naturen, som överträffar alla andra naturer. Och därmed är det omöjligt att någon varelse skulle orsaka nåd. Ty det är lika nödvändigt att Gud ensam skulle gudomliggöra, skänka deltagande av den gudomliga naturen genom en delaktig likhet, som det är omöjligt att något annat än eld skulle tända.
Han skrev också om Guds "särskilda kärlek, varigenom Han drar den förnuftiga varelsen över dess naturtillstånd till ett deltagande av det gudomliga goda". och slutligen rotar han syftet med inkarnationen i teosen. Det är dock viktigt att notera att den spådom som Aquinos, Augustinus och andra fäder lär ut inte är ontologisk, vilket betyder att själar inte tar på sig Guds substans, utan snarare genom nåd, är begåvade med deltagande i det gudomliga livet. .
Om en mer modern romersk-katolsk teolog har det sagts: "Den teologiska visionen av Karl Rahner , den tyske jesuiten vars tanke har varit så inflytelserik i den romersk-katolska kyrkan och därefter under de senaste femtio åren, har i sin kärna symbolen för theopoiesis . Diviniseringsprocessen är tyngdpunkten kring vilken rör Rahners förståelse av skapelsen, antropologi, kristologi, ecklesiologi, liturgi och eskatologi. Vikten av denna process för Rahner är sådan att vi är berättigade att beskriva hans övergripande teologiska projekt för att till stor del vara en fråga om att ge en sammanhängande och samtida redogörelse för spådomsbildning." Joshua Bloor avslöjar i sin artikel ökningen av gudomliggörande från en rad västerländska traditioner, och tittar noga på den katolska teologen Catherine LaCugna, och hävdar att LaCugna ser gudomliggörande som "personlig gemenskap med Gud, som gudomliggör människan i processen, anpassar honom/henne. till att bli Kristuslik".
i den romerska riten uttrycker läran om spådom eller teos i bönen som diakonen eller prästen bad när han förberedde den eukaristiska kalken: " Per huius aquae et vini mysterium eius efficiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est partiiceps" (" By detta vattens och vins mysterium må vi komma att ta del av Kristi gudomlighet som ödmjukade sig för att få ta del av vår mänsklighet."
Den katolska kyrkan lär att Gud ger vissa själar, även i det nuvarande livet, en mycket speciell nåd genom vilken de mystiskt kan förenas med Gud även medan de fortfarande lever: detta är sann mystisk kontemplation. Detta ses som kulmen på de tre tillstånden, eller stadierna, av perfektion genom vilka själen passerar: den renande vägen (den av rening eller rening, den grekiska termen för vilken är κάθαρσις , katharsis ), den illuminativa vägen (så kallad pga. i den blir sinnet mer och mer upplyst när det gäller andliga ting och utövandet av dygd, motsvarande det som på grekiska kallas Θεωρία , theoria ), och den förenande vägen (den av förening med Gud genom kärlek och den faktiska erfarenheten och utövandet av den kärleken, en förening som kallas θέωσις , theosis ).
Skrifterna som tillskrivs S:t Dionysius Areopagiten var mycket inflytelserika i väst, och deras teser och argument antogs av Peter Lombard , Alexander av Hales , Albert den Store , St. Thomas av Aquino och St. Bonaventure . Enligt dessa skrifter måste mystisk kunskap särskiljas från den rationella kunskap genom vilken vi känner Gud, inte i hans natur, utan genom universums underbara ordning, som är ett deltagande av de gudomliga idéerna. Genom den mer fullkomliga kunskapen om Gud som är mystisk kunskap, en kunskap bortom förnuftets uppnående till och med upplyst av tron, överväger själen direkt det gudomliga ljusets mysterier. I det nuvarande livet är denna kontemplation endast möjlig för ett fåtal privilegierade själar, genom en mycket speciell Guds nåd: det är θέωσις ( teos ), μυστικὴ ἕνωσις (mystisk förening). Meister Eckhart lärde också ut en gudomliggörande av människan och en assimilering av varelsen i Skaparen genom kontemplation.
Deifiering, som västerländska teologer, trots sin närvaro i västerlandets liturgiska böner, har ägnat mindre uppmärksamhet än österländska, är ändå framträdande i de västerländska mystikernas skrift.
Den heliga Katarina av Siena sa att Gud sa:
"De är som det brinnande kolet som ingen kan släcka när det väl är helt förbrukat i ugnen, eftersom det självt har förvandlats till eld. Så är det med dessa själar som kastas i min välgörenhetsugn, som inte har något alls kvar. , inte ett dugg av sin egen vilja, utanför mig utan är helt i brand i mig. Det finns ingen som kan gripa dem eller dra dem ur min nåd. De har blivit ett med mig och jag med dem."
Johannes av korset skrev:
"Genom att på så sätt tillåta Gud att arbeta i den, blir själen ... på en gång upplyst och förvandlad i Gud, och Gud förmedlar till den sitt övernaturliga väsen, på ett sådant sätt att det ser ut att vara Gud själv och har allt som Gud själv Och denna förening sker när Gud skänker själen denna övernaturliga gunst, att allt som hör Gud och själen är ett i deltagande förvandling, och själen verkar vara Gud snarare än en själ, och är verkligen Gud genom deltagande. ; även om det är sant att dess naturliga väsen, även om den är så förvandlad, är lika skild från Guds väsen som den var tidigare."
Orestes Brownson skrev:
"Principen för den ordning som grundades av Ordets inkarnation är varelsens gudomliggörande, att göra varelsen till ett med Skaparen, så att varelsen kan delta i det gudomliga livet, som är kärlek, och i den gudomliga välsignelsen, den eviga och oändliga välsignelsen hos den heliga och outsägliga Treenigheten, den ende evigt levande Guden. Skapelsen själv har inget annat syfte eller mål, och inkarnationen av Ordet och hela den kristna ordningen är utformad av den gudomliga ekonomin helt enkelt som betyder för detta ändamål, som verkligen förverkligas eller fullbordas i Kristus Herren, på en gång fullkomlig Gud och fullkomlig människa, oupplösligt förenade i en gudomlig person.Den kristna ordningens utformning är att genom förnyelse genom den Helige Anden förena varje individ människan till Kristus, och att göra alla troende till ett med varandra och ett med honom, liksom han och Fadern är ett. Alla som på så sätt är återskapade och förenade, är förenade med Gud, ett med honom, lever i hans liv, och delta i hans oändliga, eviga och outsägliga salighet eller välsignelse."
anabaptistisk teologi
De tidiga anabaptisterna skrev ganska utförligt om idén om teos. Hutteritens ledare Peter Riedemann skrev till exempel:
Detta skall vara det förbund som jag skall sluta med dem. Jag skall sätta min lag inom dem och skriva den i deras hjärtan, och alla skall känna mig. Jeremia 31:33 Hebreerbrevet 8:10 Genom denna kunskap leds en person till Gud, ympas in i honom och blir en medlem av hans natur och väsen.
Bland de holländska mennoniterna skrev Dirk Philips och Menno Simons om begreppet teos i många av sina skrifter . Dirk Philips förklarade till exempel att även om människor inte kan bli Gud i sig, kan de bli som honom till sin karaktär:
För att förstå detta ännu mer ingående bör alla iaktta likheten och gemenskapen mellan Gud och Kristus med alla troende; det vill säga att alla troende är deltagare i den gudomliga naturen, ja, och kallas den Högstes gudar och barn 2 Petr 1:4 Apg 17:28 Psaltaren 82:6 och är i världen som Kristus var världen, och skall bli honom lik vid hans ankomst. Joh 10:34 Joh 1:12 Närhelst nu människor blir deltagare i den gudomliga naturen, ja, likadana efter Kristus på jorden och i himlen Romarbrevet 8:14 1 Joh 3:1 , blir de ändå inte identiska till sin natur och person med vad Gud och Kristus är. Å nej! Varelsen kommer aldrig att bli Skaparen och köttet kommer aldrig att bli den eviga själv som Gud är Johannes 4:24 , för detta är omöjligt. Men de troende blir gudar och barn till den högsta genom den gudomliga naturens nya födelse, deltagande och gemenskap Joh 3:3 , av det eviga livets fromhet, härlighet och renhet, och de kommer att renas som Gud, skina som Torsken lyser, och lev som Gud lever för evigt. Johannes 6:47
Bland de sydtyska mystikerna som blev anabaptister lärdes också ut begreppet spådom. I sin bekännelse Hans Hut att att hålla andlig gemenskap med Kristus skulle gudomliggöra en person:
Den som är så sinnad och dricker det osynliga vinet ur den osynliga bägaren, blandat av Gud från tidernas begynnelse genom sin Son, Ordet, kommer att bli full. Han vet ingenting om sig själv längre, utan blir gudomliggjort (vergottet) genom Guds kärlek medan Gud blir inkarnerad i honom (vermenscht). Detta är vad som menas när vi talar om att äta av kroppen och att dricka Kristi blod (Joh 6).
För den tidige anabaptisten Matthias Servaes betydde dopet ett dö till den gamla naturen och "ett införlivande i ett sinnes enhet, vilket resulterade i identiska naturer, utformade efter Gud som är deras Fader, och att bli död för världen, dvs. all orättfärdighet och korsfäst sitt kött dagligen, och låter inte längre synden råda eller ha övertaget, som Paulus tydligt säger till romarna (kapitel 6), med många tydliga ord."
luthersk teologi
På senare tid har den finska skolan för luthersk tankegång dragit nära samband mellan teos och rättfärdigande. Denna teologiska utvecklingslinje, som främst leddes av Tuomo Mannermaa , växte fram ur samtalen mellan den evangelisk-lutherska kyrkan i Finland och den rysk-ortodoxa kyrkan mellan 1970 och 1986. Mannermaa hävdar i sin bok , Christ Present in Faith , att det verkliga utbytet mellan Kristus och syndig mänsklighet, ett tema som är förhärskande i Luthers författarskap, är synonymt med österländsk syn på teos. Det är i detta verkliga utbyte som Mannermaa säger "föreningen mellan Kristus och den troende gör den senare till en 'fullständigt gudomlig [person] [ sic ]." Även om denna avvikelse från traditionellt lutherskt tänkande ibland hyllas som "tröskeln till en tredje lutherrenässans", är andra lutherska forskare oense och hävdar att idén om teos bryter mot Luthers teologi om korsprinciperna genom att ignorera den verkliga distinktionen som är axiomatisk för inte bara Luther, men för ortodox kristendom som helhet. En av de mest framstående forskarna är Robert Kolb, som framför allt bottnar denna kritik i Luthers användning av äktenskapsmetaforer om den kristnas relation till Gud. Kolb skriver "Denna uppfattning ignorerar karaktären av den 'förening' av brud och brudgum som Luther hittills använt."
reformerad teologi
Tidigt under reformationen tänkte man på läran om förening med Kristus ( unio cum Christo ) som föregångaren till hela processen för frälsning och helgelse . Detta var särskilt så i tanken på John Calvin .
Henry Scougals verk The Life of God in the Soul of Man nämns ibland som viktigt för att hålla liv i de idéer som är centrala i doktrinen bland protestanter. I de inledande passagerna i sin bok beskriver Scougal "religion" i termer som frammanar läran om teos:
... en likhet med de gudomliga fullkomligheterna, bilden av den Allsmäktige som lyser i människans själ: ... en verklig delaktighet av hans natur, det är en stråle av det eviga ljuset, en droppe av det oändliga havet av godhet; och de som är utrustade med det, kan sägas ha 'Gud som bor i deras själar' och 'Kristus formad inom dem'.
anglikansk teologi
Ur den engelska reformationen erkändes en förståelse av frälsning i termer som var nära jämförbara med den östortodoxa läran om teos i den anglikanska traditionen, J. Bloor undersöker förgudning/teos hos den sene anglikanske prästen och teologen Canon AM (Donald) Allchin, men det utforskas också i skrifterna av Lancelot Andrewes , som beskrev frälsning i termer som livligt påminner om de tidiga fäderna:
Varigenom, som förut han av våra, så nu är vi av hans deltagare. Han klädde sig i vårt kött, och vi investerade i hans Ande. Det stora löftet i Gamla testamentet fullbordades, att han skulle ta del av vår mänskliga natur; och det stora och dyrbara löftet om det Nya, att vi skulle vara "consortes divinae naturae", " dela hans gudomliga natur", båda är denna dag fullbordade.
CS Lewis , som talade om sin personliga tro på ämnet bokstavlig gudomlighet, uttalade följande:
Det är en allvarlig sak att leva i ett samhälle av möjliga gudar och gudinnor, att komma ihåg att den tråkigaste och mest ointressanta personen du pratar med en dag kan vara en varelse som du, om du såg den nu, skulle bli starkt frestad att dyrka.
I ett mer fullständigt uttalande om sin tro på bokstavlig gudomlighet, uttalade CS Lewis i sin bok "Mere Christianity" enligt följande:
Kommandot Var ni perfekta är inte idealistisk gas. Det är inte heller ett kommando att göra det omöjliga. Han kommer att göra oss till varelser som kan lyda det budet. Han sa (i Bibeln) att vi var "gudar" och att han kommer att göra sina ord gott. Om vi låter Honom – för vi kan förhindra Honom, om vi väljer – kommer Han att göra de svagaste och smutsigaste av oss till en gud eller gudinna, bländande, strålande, odödlig varelse, pulserande hela tiden med sådan energi och glädje och visdom och kärlek som vi kan nu inte föreställa oss, en ljus rostfri spegel som reflekterar tillbaka till Gud perfekt (men, naturligtvis, i mindre skala) hans egen gränslösa kraft och glädje och godhet. Processen kommer att vara lång och delvis mycket smärtsam; men det är vad vi är inne på. Inget mindre. Han menade vad han sa.
Metodistisk teologi
Theosis som en doktrin utvecklades i en distinkt riktning bland metodister och på andra håll i den pietistiska rörelsen som återuppväckte protestantiskt intresse för den tidiga katolska kyrkans askes och några av västerlandets mystiska traditioner. Utmärkande, i metodistisk (Wesleyan-Arminian) teologi , lär läran om hela helgelsen sammanfattningsvis att det är den kristnas mål, i princip möjligt att uppnå, att leva utan någon (frivillig) synd ( kristen perfektion ).
Vi tror att Gud kallar varje troende till helighet som uppstår ur hans karaktär. Vi förstår att det börjar i den nya födelsen, inkluderar ett andra nådsverk som ger kraft, renar och fyller varje person med den Helige Ande, och fortsätter i en livslång strävan. ― Bible Methodist Connection of Churches
År 1311 förklarade det katolska rådet i Vienne denna uppfattning, "att människan i detta nuvarande liv kan förvärva en så stor och sådan grad av perfektion att hon kommer att göras inre syndfri, och att hon inte kommer att kunna avancera längre i nåd " ( Denzinger §471), att vara en kätteri . Sålunda skiljer sig denna metodistiska förståelse av teos väsentligt från den katolska kyrkans, såväl som andra protestantiska kyrkor. Den Wesleyansk-Arminska läran om kristen perfektion kritiserades skarpt av många i Church of England under John Wesleys tjänst och utanför metodisttraditionen fortsätter den att vara kontroversiell bland andra kristna samfund än idag.
Quaker teologi
Baserat på sina andliga erfarenheter och testade mot skrifternas vittnesbörd, trodde George Fox och tidiga kväkare att förvandling av den Helige Ande var en normal upplevelse inom den tidiga kyrkan, där individer och samhällen leddes av Kristi levande närvaro i dem. George Fox skrev:
"Skrifterna säger att Gud kommer att bo i människorna och vandra i människorna ... Säger inte aposteln att de heliga var delaktiga i den gudomliga naturen? Och att Gud bor i de heliga och Kristus är i dem, om de inte är förkastade? Och kommer inte de heliga för att äta Kristi kött? Och om de äter hans kött, är det inte inom dem?
Kristen universalistisk teologi
Det har skett ett modernt återupplivande av begreppet teos (ofta kallat "manifest sonship" eller "Christedness") bland kristna som håller fast vid doktrinen om universell försoning eller apocatastasis , särskilt de med en bakgrund i den karismatiska Latter Rain Movement eller till och med New Age och New Thought- rörelser. Christian Universalist Associations trosförklaring inkluderar teos i en av sina punkter.
En minoritet av karismatiska kristna universalister tror att " Kristi återkomst " är en sammanslutning av fullkomliga människor som är "Guds manifesterade söner" istället för en bokstavlig återkomst av Jesu person, och att dessa söner kommer att regera på jorden och förvandla alla andra människor från synd till perfektion under en tid som snart kommer (en särskilt "universalistisk" inställning till millennialism ). Vissa liberala kristna universalister med New Age-lutningar delar en liknande eskatologi .
Västerländska syn på hesykasm
Utövandet av asketisk bön som kallas hesychasm i den östortodoxa kyrkan är centrerad på upplysningen eller gudomliggörandet, människans teos.
Medan Konstantinopel upplevde en rad koncilier som omväxlande godkände och fördömde läran om hesychasm, höll den västerländska kyrkan inget råd där man kunde uttala sig i frågan, och ordet "hesychasm" förekommer inte i Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbook of Creeds ) . and Definitions) , samlingen av romersk-katolska läror som ursprungligen sammanställdes av Heinrich Joseph Dominicus Denzinger .
Gregory Palamas hesychast-doktrin aldrig officiellt har fördömts av den katolska kyrkan, tenderade västerländska teologer att förkasta den, ofta likställde den med tystism . Denna identifiering kan delvis ha motiverats av det faktum att "quietism" är den bokstavliga översättningen av "hesychasm". Men enligt Kallistos Ware, "Att översätta 'hesychasm' som 'quietism', även om det kanske är etymologiskt försvarbart, är historiskt och teologiskt missvisande." Ware hävdar att "de särpräglade grundsatserna för västerländska Quietister från 1600-talet inte är karakteristiska för grekisk hesychasm." Även på andra ställen hävdar Ware att det är viktigt att inte översätta "hesychasm" med "tysthet".
Under lång tid vann Palamism nästan ingen efterföljare i väst. och Barlaams misstroende attityd i dess avseende rådde bland västerländska teologer, som överlevde in i det tidiga 1900-talet, vilket framgår av Adrian Fortescues artikel om hesychasm i 1910 katolska uppslagsverk . Under samma period beskrev Siméon Vailhé vissa aspekter av läran om Palamas som "monstruösa misstag", "kätterier" och "en återuppståndelse av polyteism", och kallade hesykastmetoden för att komma fram till perfekt kontemplation "inte mer än en grov form av autoförslag "
Under 1900-talet sågs en anmärkningsvärd förändring i attityden hos romersk-katolska teologer till Palamas, en "rehabilitering" av honom som har lett till att allt fler delar av den västerländska kyrkan betraktade honom som ett helgon, även om det inte är helgonförklarat. John Meyendorff beskriver 1900-talets rehabilitering av Palamas i västkyrkan som en "anmärkningsvärd händelse i vetenskapens historia." Andreas Andreopoulos citerar artikeln i Catholic Encyclopedia från 1910 av Fortescue som ett exempel på hur Barlaams misstroende och fientliga attityd beträffande hesychasm överlevde tills nyligen i väst, och tillägger att nu "har västvärlden börjat återupptäcka vad som motsvarar en förlorad tradition. Hesychasm, vilket var aldrig något i närheten av en forskares strävan, studeras nu av västerländska teologer som är förvånade över det sena Bysans djupa tankar och andlighet."
Vissa västerländska forskare hävdar att det inte finns någon konflikt mellan Palamas lära och romersk-katolska tänkande, och vissa har införlivat skillnaden mellan essens-energier i sitt eget tänkande. Till exempel hävdar G. Philips att skillnaden mellan essens-energier som presenteras av Palamas är "ett typiskt exempel på en fullt tillåten teologisk pluralism" som är förenlig med det romersk-katolska läroverket.
Jeffrey D. Finch hävdar att "framtiden för öst-väst närmande verkar övervinna den moderna polemiken nyskolastik och neopalamism".
Påven Johannes Paulus II betonade upprepade gånger sin respekt för österländsk teologi som en berikning för hela kyrkan och förklarade att den teologin, även efter den smärtsamma uppdelningen mellan den kristna östern och Roms stol, har öppnat djupa tankeväckande perspektiv av intresse för hela kyrkan. Han talade särskilt om hesychast-kontroversen . Termen "hesychasm", sa han, syftar på en övning av bön som kännetecknas av djupt lugn i anden som har för avsikt att oupphörligt betrakta Gud genom att åkalla Jesu namn. Även om det ur en katolsk synvinkel har funnits spänningar beträffande vissa utvecklingar av praktiken, sade påven, så går det inte att förneka godheten i den avsikt som inspirerade dess försvar, vilket var att betona att människan erbjuds den konkreta möjligheten att förena sig i sitt inre hjärta med Gud i den djupa förening av nåd som kallas teosis , spådom.
Bland skatterna i "de österländska kyrkornas ärevördiga och uråldriga tradition", som han sa att katoliker borde vara bekanta med, för att få näring av den, nämnde han särskilt "de kappadokiska fädernas lära om spådomsbildning (som) övergick till traditionen från alla österländska kyrkor och är en del av deras gemensamma arv. Detta kan sammanfattas i den tanke som den helige Irenaeus redan uttryckte i slutet av andra århundradet: Gud övergick till människan för att människan skulle kunna gå över till Gud. Denna teologi spådomsförklaringen är fortfarande en av de prestationer som är särskilt kära för österländskt kristet tänkande."
Sista Dagars heliga teologi
Mormonismen inkluderar en tro på läran om upphöjelse , med vilken menas en bokstavlig spådom. Enligt mormonforskare finns det likheter mellan mormonernas tro på evig utveckling och de trosuppfattningar som finns i de patristiska skrifterna från första, andra och tredje århundradena e.Kr.
Enligt mormonismens grundare, Joseph Smith , kan de troende, genom lydnad mot Kristus och gradvis förvärvande av kunskap, så småningom bli arvingar till Gud i livet efter detta och "ärva allt" eftersom Kristus själv "ärvde allt". Mormoner tror att de kommer att fortsätta att tillbe och underordna sig Gud Fadern i Kristi namn i livet efter detta.
Mormoner karaktäriserar inte Fadern, Sonen och den Helige Ande i termer av en immateriell, formlös substans eller väsen som skiljer gudomligheten åt som ett separat släkte från mänskligheten. De tror att denna klassificering av gudomlighet har sitt ursprung av postapostoliska teologer, vars spekulationer om Gud influerades av grekiska metafysiska filosofer som neoplatonisterna, som beskrev deras föreställningar om gudom i liknande termer av en gudomlig substans/essens ( ousia ) – dvs. termer som var okända för den förniceanska kristna världen. Mormoner tror att Gud genom dagens uppenbarelse återställde läran att alla människor är andligt födda ( Hebr 12:9 , Apostlagärningarna 17:28–29 ) söner och döttrar till vår himmelske Fader och därför alla är en del av samma himmelska familj. Eftersom människor bokstavligen är Guds barn, kan de också vara arvtagare till hans härlighet och medarvingar med Jesus Kristus ( Rom 8:16–17 ) .
Mormoner tror att "Guds härlighet är intelligens, med andra ord ljus och sanning" ( L&F 93:36 ) . Därför är processen att ärva hans härlighet en lärandeprocess. Som ett avgörande steg i denna process hade alla Guds andebarn valet att komma till jorden för att ta emot en kropp och fortsätta sin utveckling. Mormoner tror att mänsklighetens fallna tillstånd (dödligheten) inte var resultatet av en oplanerad upphävande av Guds plan för ett evigt jordiskt paradis, utan snarare ett avgörande steg som ger möjlighet att lära och växa inför motstånd ( 2 Nephi 2:11, 25 ). Sålunda är syftet med jordelivet att få kunskap och erfarenhet – vilket inkluderar att övervinna prövningar och misstag genom Jesu Kristi försoning och att, med hjälp av lärdomarna, bli starkare och klokare, mer lik sin himmelske Fader (L&F 98: 3 ) . De som håller ut till slutet ( Matt 24:13 , Mark 13:13 ) medan de är i jordelivet, såväl som de som tar emot evangeliet efter döden (se dop för de döda ), kommer att kunna bo i Guds närvaro, där de kan fortsätta växa i ljus och sanning, vilket "ljus blir ljusare och ljusare till den fullkomliga dagen" ( L&F 50:24 ) . Mormoner tror att både Fadern och Sonen äger förhärligade, odödliga, fysiska kroppar ( L&F 130:22 ) och att tack vare Kristi uppståndelse kommer människor också att återuppstå och ärva samma typ av kropp ( Filipperbrevet 3:21 ).
Primära källhänvisningar
Sekundära källhänvisningar
- Andreopoulos, Andreas (2005), Metamorphosis , Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, ISBN 0-88141-295-3
- Bartos, Emil (1999), Deification in Eastern Orthodox theology: an evaluation and critique of theology of Dumitru Stăniloae , Carlisle, Cumbria: Paternoster Press, ISBN 0853649561
- Bloor, JDA (2015), "New Directions in Western Soteriology", Theology , 118 (3): 179–187, doi : 10.1177/0040571X14564932 , S2CID 170547219
- Christensen, Michael J.; Wittung, Jeffery A., red. (2007), Partakers of the Divine Nature , Madison: Fairleigh Dickinson University Press, ISBN 978-0-8386-4111-8
- The Christian Universalist Association (2012a), Our Spiritual Perspective , hämtad 2019-09-20
- The Christian Universalist Association (2012b), Human Nature and Destiny , hämtad 2019-09-20
-
Chrysostomos (2001), Orthodox and Roman Catholic Relations from the Fourth Crusade to the Hesychastic Controversy ( PDF) , Etna: Center for Traditional Orthodox Studies, s. 199–232 , hämtad 2012-11-06 ,
Hesychasm, alltså, som är centrerad om människans upplysning eller gudomliggörande (Θέωσις, eller teos, på grekiska) av människan inkapslar perfekt de soteriologiska principerna och hela räckvidden av östkyrkans andliga liv
- Cross, FL; Livingston, EA, red. (1997), "Deification" , The Oxford Dictionary of the Christian Church , Oxford: Oxford University Press, ISBN 019211655X
- Cyril av Alexandria (1995). Om Kristi enhet . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-133-1 .
- Devine, Arthur (1913), "State or Way" , The Original Catholic Encyclopedia , Encyclopedia Press, arkiverad från originalet 2012-11-03 , hämtad 2012-11-06
- Espín, Orlando; Nickoloff, James, red. (2007), An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies , Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0814658567
- Fairbairn, Donald (2003), Grace and Christology in the Early Church , Oxford: Oxford University Press, ISBN 0199256144
- Fairbairn, Donald (2009), Life in the Trinity , Downers Grove: InterVarsity Press, ISBN 978-0830838738
- Fortescue, Adrian (1913), "Hesychasm" , The Original Catholic Encyclopedia , Encyclopedia Press, arkiverad från originalet 2013-12-24 , hämtad 2012-11-06
- George (2006), Theosis (PDF) , Mount Athos: Holy Minastery of Saint Gregorios, ISBN 9607553268 , hämtad 2012-11-06
- Harris, William E. (1989). Från människa till Gud: en LDS-forskare ser på skapelse, framsteg och upphöjelse . Bountiful, Utah: Horizon Publishers. ISBN 0-88290345-4
- Johnston, William (1990), The Mirror Mind , New York: Fordham University Press, ISBN 0823212556
- Kolb, Robert (2009), Martin Luther: Faith Confessor , Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0199208937
- Lossky, Vladimir (2002), The Mystical Theology of the Eastern Church , Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, ISBN 0913836311
- Ludlow, Daniel, red. (1992), "Godhood", Encyclopedia of Mormonism: The history, scripture, doctrine and procedure of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints , vol. 3, New York: Macmillan, ISBN 978-0-02-904040-9
- Maloney, George (2003), The Undreamed has Happened , Scranton: University of Scranton Press, ISBN 158966017X
- Mannermaa, Tuomo (2005), Stjerna, Kirsi (red.), Christ Present in Faith , Minneapolis: Fortress Press, ISBN 0800637119
- Marquart, Kurt (juli 2000), "Luther and Theosis", Concordia Theological Quarterly , 64 (3)
- Hirs, Robert; Reynolds, Noel; Dahl, Larry, red. (1999), Latter-day Christianity , Provo: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, ISBN 0934893322 , hämtad 2012-11-06
- Plater, Ormonde (1992), Deacons in the Liturgy , Harrisburg: Morehouse Publishing company, ISBN 0819215856
- Sauvage, George (1913), "Mysticism" , The Original Catholic Encyclopedia , Encyclopedia Press, arkiverad från originalet 2012-10-19 , hämtad 2012-11-06
- Scougal, Henry (1868), The Life of God in the Soul of Man , Boston: Nichols and Noyes, OCLC 3051277
- Stetson, Eric, Beyond the "Hell" Issue , hämtad 2012-11-06
- Stiglmayr, Jos (1913), "Dionysius the Pseudo-Areopagite" , The Original Catholic Encyclopedia , Encyclopedia Press, arkiverad från originalet 2012-10-19 , hämtad 2012-11-06
- Tan, Seng-Kong (oktober 2003), "Calvins doktrin om vår förening med Kristus" , Quodlibet Journal , 4, 5 , ISSN 1526-6575 , arkiverad från originalet 2012-10-30 , hämtad 2012-11-06
- Vajda, Jordan, "Theosis and Exaltation" , i Hamblin, William (red.), Partakers of the Divine Nature , arkiverad från originalet 2011-08-11 , hämtad 2012-11-06
- Vailhé, Siméon (1909), "Greek Church" , The Catholic Encyclopedia , New York: Robert Appleton Company , hämtad 2012-11-06
- Vlachos, Hierotheos (1994), The Difference Between Orthodox Spirituality and Other Traditions , Orthodox Christian Information Center , hämtad 2012-11-06
- Ware, Kallistos (2000), "Eastern Orthodox Theology", i Hastings, Adrian; Mason, Alistair; Pyper, Hugh (red.), The Oxford Companion to Christian Thought , Oxford: Oxford University Press, ISBN 0198600240
- The Wild Things of God (2012), Our True Final Hope , hämtad 2012-11-06