Religion i antikens Rom

Förstörde Dea Roma som håller seger och angående ett altare med ett ymnighetshorn och andra erbjudanden, kopia av en reliefpanel från ett altare eller statybas

Religionen i det antika Rom bestod av olika kejserliga och provinsiella religiösa sedvänjor, som följdes både av Roms folk och de som fördes under dess styre.

Romarna tänkte på sig själva som mycket religiösa och tillskrev sin framgång som världsmakt till deras kollektiva fromhet ( pietas ) i att upprätthålla goda relationer med gudarna . Deras polyteistiska religion är känd för att ha hedrat många gudar .

Närvaron av greker på den italienska halvön från början av den historiska perioden påverkade den romerska kulturen , och introducerade några religiösa sedvänjor som blev grundläggande, såsom kulten av Apollo . Romarna letade efter en gemensam grund mellan sina stora gudar och grekernas ( interpretatio graeca ), och anpassade grekiska myter och ikonografi för latinsk litteratur och romersk konst , som etruskerna hade. Etruskisk religion var också ett stort inflytande, särskilt på utövandet av förvarning , som användes av staten för att söka gudarnas vilja. Enligt legender kunde de flesta av Roms religiösa institutioner spåras till dess grundare , särskilt Numa Pompilius , den Sabine andra kungen av Rom , som förhandlade direkt med gudarna . Denna arkaiska religion var grunden för mos maiorum , "förfädernas väg" eller helt enkelt "tradition", betraktad som central för den romerska identiteten.

Den romerska religionen var praktisk och avtalsenlig, baserad på principen do ut des , "Jag ger för att du kan ge". Religion var beroende av kunskap och korrekt utövande av bön, riter och offer, inte på tro eller dogmer, även om latinsk litteratur bevarar lärda spekulationer om det gudomligas natur och dess relation till mänskliga angelägenheter. Även de mest skeptiska bland Roms intellektuella elit som Cicero , som var en augur, såg religionen som en källa till social ordning. När det romerska imperiet expanderade, tog migranter till huvudstaden sina lokala kulter , av vilka många blev populära bland italienare. Kristendomen var så småningom den mest framgångsrika av dessa kulter och blev 380 den officiella statsreligionen .

För vanliga romare var religion en del av det dagliga livet. Varje hem hade en hushållshelgedom där böner och libations till familjens inhemska gudar erbjöds. Områdets helgedomar och heliga platser som källor och lundar prickade staden. Den romerska kalendern var uppbyggd kring religiösa högtider. Kvinnor , slavar och barn deltog alla i en rad religiösa aktiviteter. Vissa offentliga ritualer kunde endast utföras av kvinnor, och kvinnor bildade det som kanske är Roms mest kända prästerskap, de statsstödda vestalerna , som skötte Roms heliga härd i århundraden, tills de upplöstes under kristen dominans.

Översikt

Augustus som Pontifex Maximus ( Via Labicana Augustus )

De flesta statsreligioners prästerskap innehades av medlemmar av elitklasserna . Det fanns ingen princip som var analog med separation av kyrka och stat i det antika Rom. Under den romerska republiken (509–27 f.Kr.) kunde samma män som valdes till offentliga tjänstemän också tjäna som predikanter och påvar . Präster gifte sig, bildade familj och levde politiskt aktiva liv. Julius Caesar blev pontifex maximus innan han valdes till konsul .

Augurerna läste gudarnas vilja och övervakade markeringen av gränser som en återspegling av universell ordning, och sanktionerade således romersk expansionism och utländska krig som en fråga om gudomligt öde. Den romerska triumfen var i sin kärna en religiös procession där den segrande generalen visade sin fromhet och sin vilja att tjäna allmänhetens bästa genom att tillägna en del av sitt byte till gudarna, särskilt Jupiter, som förkroppsligade ett rättvist styre. Som ett resultat av de puniska krigen (264–146 f.Kr.), när Rom kämpade för att etablera sig som en dominerande makt , byggdes många nya tempel av magistrater för att uppfylla ett löfte till en gudom för att säkerställa deras militära framgång.

När romarna utvidgade sin dominans över hela Medelhavsvärlden , var deras politik i allmänhet att absorbera andra folks gudomar och kulter snarare än att försöka utrota dem, eftersom de trodde att bevarande av tradition främjade social stabilitet. Ett sätt som Rom införlivade olika folk var genom att stödja deras religiösa arv, bygga tempel till lokala gudar som inramade deras teologi inom den romerska religionens hierarki. Inskriptioner över hela imperiet registrerar dyrkan sida vid sida av lokala och romerska gudar, inklusive dedikationer som romarna gjort till lokala gudar.

Cybele tronade, med lejon , ymnighetshorn och väggmålningskrona . romersk marmor, ca. 50 AD ( Getty Museum )

När imperiet var på topp, odlades många internationella gudar i Rom och hade förts till även de mest avlägsna provinserna , bland dem Cybele , Isis , Epona och solmonismens gudar som Mithras och Sol Invictus , som fanns så långt norrut som Romerska Storbritannien . Främmande religioner lockade alltmer hängivna bland romarna, som alltmer hade anor från andra håll i imperiet. Importerade mysteriereligioner , som erbjöd initierade frälsning i livet efter detta, var en fråga om personligt val för en individ, utövade förutom att fortsätta sina familjeriter och delta i offentlig religion. Mysterierna involverade emellertid exklusiva eder och sekretess, förhållanden som konservativa romare såg med misstänksamhet som karaktäristiska för " magi ", konspiratorisk ( coniuratio ) eller subversiv aktivitet. Sporadiska och ibland brutala försök gjordes att undertrycka religionister som verkade hota traditionell moral och enhet, som med senatens ansträngningar att begränsa Bacchanals 186 f.Kr. Eftersom romarna aldrig hade varit skyldiga att odla en gud eller bara en kult, religiös tolerans inte ett problem i den meningen att det är för monoteistiska system. Judendomens monoteistiska stränghet skapade svårigheter för den romerska politiken som ibland ledde till kompromisser och beviljande av särskilda undantag, men ibland till svårlösta konflikter. Till exempel bidrog religiösa dispyter till att orsaka det första judisk-romerska kriget och Bar Kokhba-revolten .

I kölvattnet av republikens kollaps hade statsreligionen anpassat sig för att stödja kejsarnas nya regim . Augustus , den första romerske kejsaren, motiverade nyheten med enmansstyre med ett omfattande program av religiös väckelse och reform. Offentliga löften som tidigare avgavs för republikens säkerhet var nu riktade mot kejsarens välbefinnande. Så kallad "kejsardyrkan" utvidgade i stor skala den traditionella romerska vördnaden för de döda förfäderna och av geniet , varje individs gudomliga handledning . Den kejserliga kulten blev ett av de viktigaste sätten på vilka Rom annonserade sin närvaro i provinserna och odlade en delad kulturell identitet och lojalitet i hela imperiet. Att avvisa statsreligionen var liktydigt med förräderi. Detta var sammanhanget för Roms konflikt med kristendomen , som romarna på olika sätt betraktade som en form av ateism och ny vidskepelse , medan kristna ansåg att den romerska religionen var paganism . I slutändan fick den romerska polyteismen ett slut med antagandet av kristendomen som imperiets officiella religion.

Grundande myter och gudomligt öde

Reliefpanel från ett altare till Venus och Mars som visar Romulus och Remus som diar vargen, och gudar som representerar romersk topografi som Tibern och Palatinskullen

Den romerska mytologiska traditionen är särskilt rik på historiska myter, eller legender , om grunden och uppkomsten av staden. Dessa berättelser fokuserar på mänskliga aktörer, med endast enstaka ingripanden från gudar men en genomgripande känsla av gudomligt ordnat öde. För Roms tidigaste period är historia och myt svår att särskilja.

Enligt mytologin hade Rom en halvgudomlig förfader i den trojanska flyktingen Aeneas , son till Venus , som sades ha etablerat grunden för romersk religion när han förde Palladium, Lares och Penates från Troja till Italien. Dessa föremål ansågs under historisk tid vara kvar i Vestals, Roms kvinnliga prästerskap. Aeneas, enligt klassiska författare, hade fått en fristad av kung Evander , en grekisk exil från Arcadia , som tillskrivits andra religiösa grunder: han etablerade Ara Maxima , "Största altaret", till Hercules på platsen som skulle bli forumet . Boarium , och, så gick legenden, han var den förste att fira Lupercalia , en arkaisk festival i februari som firades så sent som på 500-talet av den kristna eran.

Pompeiansk fresk; Iapyx tar bort en pilspets från Aeneas lår, iakttagen av Venus Velificans (beslöjad)

Myten om ett trojanskt grundande med grekiskt inflytande förenades genom en utarbetad genealogi (de latinska kungarna av Alba Longa ) med den välkända legenden om Roms grundande av Romulus och Remus . Den vanligaste versionen av tvillingarnas berättelse visar flera aspekter av hjältemyten. Deras mor, Rhea Silvia , hade beordrats av sin farbror kungen att förbli oskuld, för att bevara tronen som han tillskansat sig från hennes far. Genom gudomligt ingripande återställdes den rättmätiga linjen när Rhea Silvia impregnerades av guden Mars . Hon födde tvillingar, som vederbörligen avslöjades på kungens order men räddades genom en rad mirakulösa händelser.

Romulus och Remus återfick sin farfars tron och gav sig i kast med att bygga en ny stad, i samråd med gudarna genom förvarning , en karakteristisk religiös institution i Rom som framställs som existerande från tidigaste tider. Bröderna bråkar när de bygger stadsmuren och Romulus dödar Remus, en handling som ibland ses som uppoffrande. Brodermord blev därmed en integrerad del av Roms grundmyt.

Romulus krediterades med flera religiösa institutioner. Han grundade Consualia -festivalen och bjöd in de närliggande Sabines att delta; den efterföljande våldtäkten av de sabinska kvinnorna av Romulus män inbäddade ytterligare både våld och kulturell assimilering i Roms myt om ursprung. Som en framgångsrik general antas Romulus också ha grundat Roms första tempel till Jupiter Feretrius och erbjudit spolia opima , det främsta bytet som tagits i krig, i firandet av den första romerska triumfen . Förskonad en dödligs död blev Romulus på mystiskt vis andad och gudomliggjord.

Aeneas uppmanas av Penates att fortsätta sin resa för att grunda Rom (illustration 300-talet e.Kr.)

Hans sabinska efterträdare Numa var from och fredlig, och krediterades med många politiska och religiösa grunder, inklusive den första romerska kalendern ; prästerskapet i Salii , flammor och vestaler; kulterna av Jupiter , Mars och Quirinus ; och Janustemplet, vars dörrar stod öppna under krigstid men på Numas tid förblev stängda. Efter Numas död skulle dörrarna till Janustemplet ha stått öppna tills Augustus regeringstid.

Var och en av Roms legendariska eller halvlegendariska kungar var förknippade med en eller flera religiösa institutioner som fortfarande var kända för den senare republiken. Tullus Hostilius och Ancus Marcius instiftade fosterprästerna . Den första "utomstående" etruskiske kungen, Lucius Tarquinius Priscus , grundade ett kapitolinsk tempel till triaden Jupiter, Juno och Minerva som fungerade som modell för den högsta officiella kulten i hela den romerska världen. Den välvillige, gudomligt fadern Servius Tullius etablerade Latinska förbundet , dess aventinska tempel till Diana och Compitalia för att markera hans sociala reformer. Servius Tullius mördades och efterträddes av den arrogante Tarquinius Superbus , vars utvisning markerade slutet på det romerska kungadömet och början på den romerska republiken, styrd av valda magistrater .

Romerska historiker ansåg det väsentliga i den republikanska religionen som kompletta vid slutet av Numas regeringstid, och bekräftade som rätta och lagliga av senaten och folket i Rom : stadens heliga topografi , dess monument och tempel, historien om Roms ledande familjer , och muntliga och rituella traditioner. Enligt Cicero ansåg romarna sig vara den mest religiösa av alla folk, och deras uppgång till dominans var ett bevis på att de fick gudomlig gunst i gengäld.

romerska gudar

Tolv främsta gudar ( Di Consentes ) motsvarande de som hedrades vid lektisternium 217 f.Kr., representerade på ett 1:a-talets altare från Gabii som kantas av zodiaken .

Rom erbjuder ingen infödd skapelsemyt , och lite mytografi för att förklara karaktären hos dess gudomar, deras ömsesidiga relationer eller deras interaktioner med den mänskliga världen, men romersk teologi erkände att di immortales (odödliga gudar) styrde alla himlars och jordens riken. Det fanns gudar i den övre himlen, gudar från underjorden och en myriad av mindre gudar emellan. Vissa gynnade uppenbarligen Rom eftersom Rom hedrade dem, men ingen var i sig, oåterkallelig främmande eller främmande.

Den politiska, kulturella och religiösa sammanhållningen i en framväxande romersk superstat krävde ett brett, inkluderande och flexibelt nätverk av lagliga kulter. Vid olika tidpunkter och på olika platser kan en gudomlig varelses inflytandesfär, karaktär och funktioner expandera, överlappa andras och omdefinieras till romersk. Förändring var inbäddad i befintliga traditioner.

Flera versioner av en halvofficiell, strukturerad pantheon utvecklades under den politiska, sociala och religiösa instabiliteten under den sena republikanska eran. Jupiter , den mäktigaste av alla gudar och "källan till den auspicier på vilken stadens förhållande till gudarna vilade", personifierade konsekvent den gudomliga auktoriteten i Roms högsta ämbeten, inre organisation och yttre förbindelser. Under den arkaiska och tidiga republikanska epoken delade han sitt tempel , vissa aspekter av kult och flera gudomliga egenskaper med Mars och Quirinus , som senare ersattes av Juno och Minerva .

Tre gudinnor på en panel av Augustanen Ara Pacis , invigd 9 f.Kr.; ikonografin är öppen för flera tolkningar

En begreppsmässig tendens till triader kan indikeras av den senare jordbruks- eller plebejiska triaden av Ceres , Liber och Libera , och av några av de kompletterande trefaldiga gudomsgrupperingarna av den kejserliga kulten. Andra större och mindre gudar kan vara ensamstående, kopplade eller kopplade i efterhand genom myter om gudomligt äktenskap och sexuellt äventyr. Dessa senare romerska panteistiska hierarkier är delvis litterära och mytografiska, delvis filosofiska skapelser och ofta grekiskt ursprung. Helleniseringen av latinsk litteratur och kultur gav litterära och konstnärliga modeller för att omtolka romerska gudar i ljuset av de grekiska olympierna , och främjade en känsla av att de två kulturerna hade ett gemensamt arv .

Bacchus, eller Liber , och Ceres , monterade på en leopard. Fresk i Stabiae , 1:a århundradet

De imponerande, kostsamma och centraliserade riterna för den romerska statens gudomligheter överträffades i vardagen av vardagliga religiösa tillägnanden som hänförde sig till en individs inhemska och personliga gudar, skyddsgudomarna i Roms olika stadsdelar och samhällen, och de ofta idiosynkratiska blandningarna av officiella, inofficiella, lokala och personliga kulter som kännetecknade laglig romersk religion.

I denna anda försummade inte en romersk provinsmedborgare som gjorde den långa resan från Bordeaux till Italien för att konsultera sibyllan i Tibur sin hängivenhet för sin egen gudinna hemifrån:

Jag vandrar och upphör aldrig att passera genom hela världen, men jag är först och främst en trogen tillbedjare av Onuava . Jag är vid jordens ändar, men avståndet kan inte fresta mig att avlägga mina löften till en annan gudinna. Kärlek till sanningen förde mig till Tibur, men Onuavas gynnsamma krafter följde med mig. Således, gudomliga moder, långt från mitt hemland, landsförvisad i Italien, riktar jag mina löften och böner till dig inte mindre.

Helgdagar och högtider

Romerska kalendrar visar ungefär fyrtio årliga religiösa högtider. Vissa varade flera dagar, andra en enda dag eller mindre: heliga dagar ( dies fasti ) var fler än "icke-heliga" dagar ( dies nefasti ). En jämförelse av överlevande romerska religiösa kalendrar tyder på att officiella festivaler organiserades enligt breda säsongsbetonade grupper som möjliggjorde olika lokala traditioner. Några av de mest forntida och populära festivalerna inkorporerade ludi ("spel", såsom stridsvagnar och teaterföreställningar ), med exempel som hölls på Palestrina för att hedra Fortuna Primigenia under Compitalia , och Ludi Romani för att hedra Liber . Andra högtider kan ha krävt endast närvaro och riter av sina präster och akolyter, eller särskilda grupper, såsom kvinnor vid Bona Dea- riterna.

Denna fresk utanför Pompeji visar romerska män som firar en religiös högtid, förmodligen Compitalia .

Andra offentliga festivaler krävdes inte av kalendern, utan föranleddes av händelser. En romersk generals triumf firades som uppfyllelsen av religiösa löften , även om dessa tenderade att överskuggas av händelsens politiska och sociala betydelse . Under den sena republiken tävlade den politiska eliten om att överträffa varandra i offentlig uppvisning, och ludi -deltagaren på en triumf utökades till att omfatta gladiatortävlingar . Under principatet kom alla sådana spektakulära uppvisningar under kejserlig kontroll: de mest påkostade subventionerades av kejsare, och mindre evenemang tillhandahölls av magistrater som en helig plikt och tjänsteprivilegium. Ytterligare festivaler och spel firade kejserliga anslutningar och årsdagar. Andra, som de traditionella republikanska sekulära spelen för att markera en ny era ( saeculum ), blev imperialistiskt finansierade för att upprätthålla traditionella värderingar och en gemensam romersk identitet. Att glasögonen behöll något av sin sakrala aura även under senantiken tyder på kyrkofädernas förmaningar om att kristna inte bör delta.

Innebörden och ursprunget till många arkaiska högtider förbryllade även Roms intellektuella elit, men ju mer oklara de var, desto större möjlighet till återuppfinning och omtolkning – ett faktum som varken förlorade Augustus i hans program för religiösa reformer, som ofta döljde autokratisk innovation, eller på sin enda rival som tidens mytmakare, Ovidius . I sin Fasti , en långformad dikt som täcker romerska helgdagar från januari till juni, presenterar Ovidius en unik blick på romersk antikvarisk lore, populära seder och religiös praxis som i sin tur är fantasifull, underhållande, högsinnad och stökig; inte en prästerlig redogörelse, trots talarens ställning som en vates eller inspirerad poet-profet, utan ett verk av beskrivning, fantasi och poetisk etymologi som återspeglar den breda humorn och den burleska andan i sådana vördnadsvärda högtider som Saturnalia, Consualia och Anna fest . Perenna on the Ides of March , där Ovidius behandlar mordet på den nyligen gudomliggjorda Julius Caesar som en helt tillfällighet till festligheterna bland det romerska folket. Men officiella kalendrar bevarade från olika tider och platser visar också en flexibilitet när det gäller att utelämna eller utöka händelser, vilket indikerar att det inte fanns någon enskild statisk och auktoritativ kalender med nödvändiga iakttagelser. I det senare imperiet under kristet styre, införlivades de nya kristna högtiderna i den befintliga ramen för den romerska kalendern, tillsammans med åtminstone några av de traditionella högtiderna.

Tempel och helgedomar

Portik av Antoninus och Faustinas tempel , senare införlivad i en kyrka

Offentliga religiösa ceremonier av den officiella romerska religionen ägde rum utomhus och inte i tempelbyggnaden. Vissa ceremonier var processioner som började vid, besökte eller slutade med ett tempel eller en helgedom, där ett rituellt föremål kunde förvaras och tas ut för användning, eller där ett offer skulle deponeras. Offringar , främst av djur , skulle äga rum vid ett friluftsaltare inom templum eller distrikt , ofta vid sidan av trappan som leder upp till den upphöjda portiken. Huvudrummet (cellan) inuti ett tempel inrymde kultbilden av gudomen som templet var tillägnat, och ofta ett litet altare för rökelse eller libations . Det kan också visa konstverk som plundrats i krig och återtillägnat gudarna. Det är inte klart hur lättillgängliga templens interiörer var för allmänheten.

Det latinska ordet templum syftade ursprungligen inte på själva tempelbyggnaden, utan till ett heligt utrymme som undersökts och ritats rituellt genom augury: "De antika romarnas arkitektur var, från första till sist, en konst att forma rymden kring ritualen." Den romerske arkitekten Vitruvius använder alltid ordet templum för att hänvisa till detta heliga område, och de vanligare latinska orden aedes , delubrum eller fanum för ett tempel eller en helgedom som byggnad. Ruinerna av tempel är bland de mest synliga monumenten i antik romersk kultur.

Tempelbyggnader och helgedomar i staden firade viktiga politiska bosättningar i dess utveckling: Dianatemplet i Aventin markerade förmodligen grundandet av Latinska förbundet under Servius Tullius. Många tempel under den republikanska eran byggdes som uppfyllelsen av ett löfte som avgavs av en general i utbyte mot en seger: Roms första kända tempel till Venus lovades av konsuln Q. Fabius Gurges i stridens hetta mot samniterna , och invigdes. år 295 f.Kr.

Religiös utövning

Böner, löften och eder

Alla uppoffringar och offer krävde en åtföljande bön för att vara effektiva. Plinius den äldre förklarade att "ett offer utan bön anses vara värdelöst och inte ett korrekt samråd med gudarna." Bönen i sig hade emellertid självständig kraft. Det talade ordet var alltså den enskilt mest potenta religiösa handlingen, och kunskap om de korrekta verbala formlerna nyckeln till effektivitet. Korrekt namngivning var avgörande för att utnyttja de önskade krafterna hos den åberopade gudomen, därav spridningen av kultepiteter bland romerska gudar. Offentliga böner ( prex ) bjöds högt och tydligt av en präst på samhällets vägnar. Offentliga religiösa ritualer var tvungna att genomföras av specialister och yrkesmän utan fel; ett misstag kan kräva att handlingen, eller till och med hela festivalen, upprepas från början. Historikern Livy rapporterar om ett tillfälle då den presiderande magistraten vid latinfestivalen glömde att ta med det "romerska folket" bland listan över förmånstagare i sin bön; festivalen måste startas om. Till och med privat bön av en individ var formulerad, en recitation snarare än ett personligt uttryck, fastän utvald av individen för ett visst syfte eller tillfälle.

Eder – svurna i affärssyfte, klienter och service, beskydd och skydd , statliga ämbeten, fördrag och lojalitet – överklagade till vittne och sanktioner från gudar. Att vägra att svära en laglig ed ( sacramentum ) och att bryta en svuren ed medförde ungefär samma straff: båda förnekade de grundläggande banden mellan det mänskliga och det gudomliga. Ett votum eller ett löfte var ett löfte som gavs till en gudom, vanligtvis ett erbjudande om offer eller ett votivoffer i utbyte mot mottagna förmåner.

Offra

Romersk relief som skildrar en offerscen, med dricksoffer vid ett flammande altare och victimarius som bär offeryxan

På latin betyder ordet sacrificium utförandet av en handling som gör något heligt , heligt. Uppoffringar förstärkte krafterna och egenskaperna hos gudomliga varelser och fick dem att ge fördelar i gengäld (principen om do ut des ) .

Offer till hushållets gudar var en del av det dagliga livet. Lares kan erbjudas dinkelvete och säd-girlanger, vindruvor och förstfrukter i sinom tid, honungskakor och vaxkakor, vin och rökelse, mat som föll till golvet under en familjemåltid eller på deras Compitalia-festival, honungskakor och en gris på uppdrag av samhället. Deras förmodade underjordiska släktingar, de illvilliga och lösdrivna lemurerna , kan bli lugnade med midnattsoffer av svarta bönor och källvatten.

Djuroffer

Det mest kraftfulla erbjudandet var djuroffer , typiskt av tama djur som nötkreatur, får och grisar. Var och en var det bästa exemplaret i sitt slag, rengjorda, klädda i offerregalier och kransade; hornen på oxar kan vara förgyllda. Offer strävade efter harmonisering av det jordiska och gudomliga , så offret måste verka villig att offra sitt eget liv för samhällets räkning; det måste förbli lugnt och snabbt och rent skickas.

Offer till himlarnas gudar ( di superi , "gudar ovan") utfördes i dagsljus och under allmänhetens blick. Gudomar i de övre himlarna krävde vita, infertila offer av sitt eget kön: Juno en vit kviga (möjligen en vit ko); Jupiter en vit, kastrerad oxe ( bos mas ) för konsulernas årliga edsavläggande . Di superi med starka kopplingar till jorden, såsom Mars, Janus, Neptunus och olika genii – inklusive kejsarens – erbjöds fertila offer. Efter offret hölls en bankett; i statliga kulter tog bilderna av hedrade gudar en stolthet på bankettsoffor och förtärde med hjälp av offerelden deras rätta del ( exta , inälvorna). Roms ämbetsmän och präster lade sig i prioritetsordning bredvid och åt köttet; mindre medborgare kan ha behövt försörja sina egna.

Denarius utgiven under Augustus, med en byst av Venus på framsidan och rituella redskap på baksidan: medurs uppifrån till höger, augurens stav ( lituus ) , dräktsskål ( patera ) , stativ och slev ( simpulum )

Chtoniska gudar som Dis pater , di inferi ("gudarna nedan") och de avlidnas kollektiva nyanser ( di Manes ) gavs mörka, fertila offer i nattliga ritualer. Djuroffer tog vanligtvis formen av en förintelse eller brännoffer, och det fanns ingen gemensam bankett, eftersom "de levande inte kan dela en måltid med de döda". Ceres och andra fruktbarhetsgudinnor i underjorden erbjöds ibland dräktiga hondjur; Tellus fick en dräktig ko på Fordicidia -festivalen. Färg hade ett allmänt symboliskt värde för uppoffringar. Halvgudar och hjältar, som tillhörde himlen och underjorden, fick ibland svartvita offer. Robigo (eller Robigus ) fick röda hundar och dricker rött vin på Robigalia för att skydda grödor från mjöldagg.

Ett offer kan göras i tacksägelse eller som en försoning av en helgerån eller potentiell helgerån ( piaculum ); en piaculum kan också erbjudas som ett slags förskottsbetalning; Arval -bröderna , till exempel, erbjöd en piaculum innan de gick in i deras heliga lund med ett järnredskap, vilket var förbjudet, såväl som efter. Grisen var ett vanligt offer för en piaculum .

Samma gudomliga instanser som orsakade sjukdom eller skada hade också makten att avvärja det, och så kunde de bli lugnade i förväg. Gudomlig hänsyn kan eftersträvas för att undvika de obekväma förseningarna på en resa, eller möten med bandit, piratkopiering och skeppsbrott, med vederbörlig tacksamhet som framförs vid säker ankomst eller återkomst. I tider av stor kris kunde senaten besluta om kollektiva offentliga riter, där Roms medborgare, inklusive kvinnor och barn, rörde sig i procession från ett tempel till ett annat och bönfaller gudarna.

Extraordinära omständigheter krävde extraordinära uppoffringar: i en av de många kriserna under det andra puniska kriget lovades Jupiter Capitolinus att varje djur som föddes den våren (se ver sacrum ), skulle återges efter ytterligare fem års skydd från Hannibal och hans allierade. "Kontraktet" med Jupiter är exceptionellt detaljerat. All vederbörlig omsorg skulle tas om djuren. Om någon dog eller blev stulen före det planerade offret, skulle de räknas som redan offrade, eftersom de redan hade helgats. Normalt, om gudarna misslyckades med att hålla sin sida av köpet, skulle det offrade offret undanhållas. Under den kejserliga perioden undanhölls offer efter Trajanus död eftersom gudarna inte hade hållit kejsaren säker under den angivna perioden. I Pompeji erbjöds den levande kejsarens geni en tjur: förmodligen en standardpraxis inom kejserlig kult, även om mindre offer (rökelse och vin) också gjordes .

Exta var inälvorna av ett offrat djur , som i Ciceros uppräkning omfattar gallblåsan ( fel ), lever ( iecur ) , hjärta ( cor ) och lungor ( pulmoner ). Exta exponerades för litatio (gudomligt godkännande) som en del av romersk liturgi, men "lästes" i sammanhanget av disciplinen Etrusca . Som en produkt av romerska offer exta och blod reserverade för gudarna, medan köttet (inälvorna) delas mellan människor i en gemensam måltid. Exta av nötkreatursoffer stuvades vanligtvis i en gryta ( olla eller aula ), medan de från får eller grisar grillades på spett . När gudomens portion var tillagad, beströddes den med molasalsa (rituellt framställt saltat mjöl) och vin, och sattes sedan i elden på altaret för offret; det tekniska verbet för denna åtgärd var porricere .

Mänskligt offer

Människooffer i antikens Rom var sällsynta men dokumenterade. Efter det romerska nederlaget vid Cannae begravdes två galler och två greker under Forum Boarium , i en stenkammare "som vid ett tidigare tillfälle [228 f.Kr.] också hade förorenats av mänskliga offer, en praxis som var mest motbjudande för romerska känslor". Livius undviker ordet "offer" i samband med detta blodlösa människolivsoffer; Det gör inte Plutarchus. Riten upprepades tydligen 113 f.Kr., förberedande för en invasion av Gallien. Dess religiösa dimensioner och syfte är fortfarande osäkra.

I de tidiga stadierna av det första puniska kriget (264 f.Kr.) hölls den första kända romerska gladiatormunus , beskriven som en begravningsblodsrit till en romersk militäraristokrats manar . Gladiatorn munus erkändes aldrig uttryckligen som ett mänskligt offer, förmodligen för att döden inte var dess oundvikliga resultat eller syfte. Trots det svor gladiatorerna sina liv åt gudarna, och striden ägnades som ett offer till Di Manes eller avlidna människors vördade själar. Evenemanget var därför ett offer i ordets strikta mening, och kristna författare fördömde det senare som ett människooffer.

De små ylledockorna kallade Maniae , hängde på Compitalia-helgedomarna, ansågs vara en symbolisk ersättning för barnoffer till Mania, som Lares mor . Junii tog äran för dess avskaffande av deras förfader L. Junius Brutus , traditionellt Roms republikanske grundare och förste konsul . Politiska eller militära avrättningar genomfördes ibland på ett sådant sätt att de framkallade människooffer, vare sig det var avsiktligt eller i uppfattningen av vittnen; Marcus Marius Gratidianus var ett fruktansvärt exempel.

Officiellt var människooffer motbjudande "för gudars och människors lagar". Övningen var en markering av barbarerna , tillskrivna Roms traditionella fiender som karthagerna och gallerna. Rom förbjöd det vid flera tillfällen under extrema straff. En lag som antogs 81 f.Kr. karakteriserade människooffer som mord som begicks i magiska syften. Plinius såg slutet på människooffer som utfördes av druiderna som en positiv konsekvens av erövringen av Gallien och Storbritannien. Trots ett imperiumomfattande förbud under Hadrianus , kan människooffer ha fortsatt i hemlighet i Nordafrika och på andra håll.

Inhemsk och privat kult

Små bronsstatyer av gudar för ett lararium (1:a till 3:e århundradet e.Kr., Vindobona )

Mos maiorum etablerade den dynastiska auktoriteten och skyldigheterna för medborgar- paterfamilias ("familjens fader" eller "ägaren av familjegodset"). Han hade prästerliga plikter gentemot sina larer , inhemska penater , förfäders Genius och alla andra gudar som han eller hans familj hade ett ömsesidigt beroende förhållande till. Hans egna anhöriga, som inkluderade hans slavar och frigivna, var skyldiga kult till sitt geni .

Snille var den väsentliga andan och generativa kraften – avbildad som en orm eller som en flerårig ungdom, ofta bevingad – inom en individ och deras klan ( gens (pl. gentes ). En paterfamilias kunde ge hans namn, ett mått på hans geni och en roll i hans hushållsriter, skyldigheter och heder för dem han födde till eller adopterade. Hans frigivna slavar var skyldiga honom liknande skyldigheter.

En pater familias var överprästen i hans hushåll. Han erbjöd daglig kult till sina lator och penater , och till sina di parentes / divi parentes vid hans inhemska helgedomar och i elden i hushållets eldstad. Hans fru ( mater familias ) var ansvarig för hushållets kult till Vesta. På landsbygden verkar fogdar ha varit ansvariga för åtminstone några av hushållshelgedomarna (lararia) och deras gudar. Hushållskulter hade statliga motsvarigheter. I Vergils Aeneid , tog Aeneas med sig den trojanska kulten av lares och penates från Troja, tillsammans med Palladium som senare installerades i templet Vesta .

Religion och staten

Porträtt av kejsaren Antoninus Pius (regerade 138–161 e.Kr.) i rituell klädsel som Arvalbror

Romersk religio (religion) var en vardaglig och viktig angelägenhet, en hörnsten i mos maiorum , romersk tradition och förfäders sedvänja. Det styrdes slutligen av den romerska staten och religiösa lagar.

Vården om gudarna, själva innebörden av religio , fick därför gå genom livet, och man kan därmed förstå varför Cicero skrev att religion var "nödvändigt". Religiöst beteende – pietas på latin, eusebeia på grekiska – hörde till handling och inte till kontemplation. Följaktligen ägde religiösa handlingar rum var de troende var: i hus, stadsdelar, föreningar, städer, militärläger, kyrkogårdar, på landet, på båtar. "När fromma resenärer råkar passera en helig lund eller en kultplats på vägen, används de för att avlägga ett löfte eller ett fruktoffer eller att sitta ner en stund" ( Apuleius , Florides 1.1).

Religiös lag centrerade på det ritualiserade systemet av äror och offer som gav gudomliga välsignelser, enligt principen do ut des ("Jag ger, för att du kan ge"). Korrekt, respektfull religion gav social harmoni och välstånd. Religiös försummelse var en form av ateism : orena uppoffringar och felaktiga ritualer var vitia (ugudeliga misstag). Överdriven hängivenhet, rädsla för gudar och felaktig användning eller sökande av gudomlig kunskap var vidskepelse . Alla dessa moraliska avvikelser kan orsaka gudomlig ilska ( ira deorum ) och därför skada staten. Statens officiella gudar identifierades med dess lagliga ämbeten och institutioner, och romare av alla klasser förväntades hedra de dödliga och gudomliga överordnarnas välgörenhet och skydd. Statliga kultritualer utfördes nästan alltid i dagsljus och i full offentlighet, av präster som agerade på uppdrag av den romerska staten och det romerska folket. Församlingarna förväntades respektfullt följa förhandlingarna. Deltagande i offentliga riter visade på ett personligt engagemang för samhället och dess värderingar.

Officiella kulter finansierades av staten som en "fråga av allmänt intresse" ( res publica ). Icke-officiella men lagliga kulter finansierades av privatpersoner till förmån för deras egna samhällen. Skillnaden mellan offentlig och privat kult är ofta otydlig. Individer eller kollegiala föreningar kunde erbjuda medel och kult till statliga gudar. De offentliga vestalerna förberedde rituella substanser för användning i offentliga och privata kulter, och höll den statligt finansierade (därmed offentliga) öppningsceremonin för Parentalia -festivalen, som annars var en privat rit för hushållens förfäder. Vissa riter av domus (hushåll) hölls på offentliga platser men definierades juridiskt som privata helt eller delvis. Alla kulter var i slutändan föremål för godkännande och reglering av censor och påvar .

Offentliga prästerskap och religiös lag

Tre flammor i deras distinkta spetsiga huvudbonader, grupperade i mitten av en panel från Ara Pacis

Rom hade ingen separat prästerlig kast eller klass. Den högsta auktoriteten inom ett samhälle sponsrade vanligtvis dess kulter och uppoffringar, tjänstgjorde som dess präst och främjade dess assistenter och akolyter. Specialister från de religiösa högskolorna och yrkesverksamma som haruspices och orakel fanns tillgängliga för konsultation. I hushållskulten paterfamilias som präst och medlemmar av hans familj som akolyter och assistenter. Offentliga kulter krävde större kunskap och expertis. De tidigaste offentliga prästerskapen var förmodligen flammorna (singularen är flamen ), tillskrivna kung Numa: de stora flammorna , tillägnade Jupiter, Mars och Quirinus, hämtades traditionellt från patricierfamiljer. Tolv mindre flammor var var och en tillägnad en enda gudom, vars ålderdomliga natur indikeras av vissas relativa oklarhet. Flaminer var begränsade av kraven på rituell renhet; Jupiters flamen i synnerhet hade praktiskt taget ingen samtidig kapacitet för en politisk eller militär karriär.

Under Regal-eran övervakade en rex sacrorum (kung av de heliga riterna) kungliga och statliga riter i samband med kungen ( rex ) eller i hans frånvaro, och tillkännagav de offentliga festivalerna. Han hade liten eller ingen civil auktoritet. I och med monarkins avskaffande ökade de republikanska påvarnas kollegiala makt och inflytande. Vid den sena republikanska eran övervakades flammorna av det påvliga kollegiet . Rex sacrorum hade blivit ett relativt obskyrt prästerskap med en helt symbolisk titel: hans religiösa plikter inkluderade fortfarande det dagliga, rituella tillkännagivandet av högtider och prästerliga plikter inom två eller tre av de senare, men hans viktigaste prästerliga roll – övervakningen av vestalerna och deras riter – föll till den mer politiskt mäktiga och inflytelserika pontifex maximus .

Offentliga präster utsågs av kollegiet . När en präst väl blivit vald, innehade en präst permanent religiös auktoritet från det eviga gudomliga, vilket erbjöd honom livstidsinflytande, privilegier och immunitet. Därför begränsade civil och religiös lag antalet och typen av religiösa ämbeten som tillåts en individ och hans familj. Religiös lag var kollegial och traditionell; den informerade politiska beslut, kunde kullkasta dem och var svår att utnyttja för personlig vinning.

Prästadömet var en kostsam ära: i traditionell romersk praxis tog en präst inget stipendium. Kultdonationer var gudomens egendom, vars präst måste tillhandahålla kult oavsett brist på offentlig finansiering – detta kan innebära subventioner av akolyter och allt annat kultunderhåll från personliga medel. För dem som hade nått sitt mål i Cursus honorum söktes eller beviljades ett permanent prästerskap bäst efter en livstids tjänst i militärt eller politiskt liv, eller helst bådadera: det var en särskilt hedervärd och aktiv form av pensionering som uppfyllde en väsentlig offentlig plikt. För en frigiven eller slav erbjöd befordran som en av Compitalia seviri en hög lokal profil och möjligheter i lokalpolitik; och därmed affärer.

Under den kejserliga eran erbjöd den kejserliga kultens prästerskap provinseliter fullt romerskt medborgarskap och offentlig framträdande plats efter deras enda år i religiösa ämbeten; i själva verket var det det första steget i en provinsiell cursus honorum . I Rom utfördes samma kejserliga kultroll av Arval-bröderna , en gång ett obskyrt republikanskt prästerskap tillägnat flera gudar, sedan adjungerat av Augustus som en del av hans religiösa reformer. Arvals erbjöd bön och offer till romerska statsgudar vid olika tempel för den kejserliga familjens fortsatta välbefinnande på deras födelsedagar, anslutningsårsdagar och för att markera extraordinära händelser såsom upphävandet av konspiration eller revolt. Varje 3 januari invigde de de årliga löftena och framlade alla offer som utlovats under det föregående året, förutsatt att gudarna hade hållit den kejserliga familjen säker under den avtalade tiden.

Vestalerna

En romersk skulptur föreställande en vestal

Vestalerna var ett offentligt prästerskap bestående av sex kvinnor ägnade åt odlingen av Vesta , gudinnan för den romerska statens härd och dess livsviktiga låga . En flicka som valts ut att vara en Vestal uppnådde en unik religiös utmärkelse, offentlig status och privilegier och kunde utöva avsevärt politiskt inflytande. När en Vestal gick in på hennes kontor befriades hon från sin fars auktoritet . I det arkaiska romerska samhället var dessa prästinnor de enda kvinnorna som inte krävdes att stå under en mans lagliga förmyndarskap, utan svarade istället direkt till Pontifex Maximus.

En Vestals klänning representerade hennes status utanför de vanliga kategorierna som definierade romerska kvinnor, med inslag av både jungfru brud och dotter, och romersk matron och hustru. Till skillnad från manliga präster befriades Vestalerna från de traditionella skyldigheterna att gifta sig och föda barn, och de var tvungna att avlägga ett kyskhetslöfte som efterlevdes strikt: en Vestal som förorenats av förlusten av sin kyskhet under sitt ämbete begravdes levande. Således var den exceptionella ära som tilldelades en vestal religiös snarare än personlig eller social; hennes privilegier krävde att hon var helt hängiven åt att utföra sina uppgifter, som ansågs väsentliga för Roms säkerhet.

Vestalerna förkroppsligar den djupa kopplingen mellan inhemsk kult och samhällets religiösa liv. Varje hushållare kan återupptända sin egen hushållseld från Vestas låga. Vestalerna tog hand om statens Lares och Penates som var motsvarigheten till de som fanns i varje hem. Förutom sin egen festival i Vestalia deltog de direkt i riterna Parilia , Parentalia och Fordicidia . Indirekt spelade de en roll i varje officiell uppoffring; bland deras uppgifter var att förbereda molasalsan, det saltade mjölet som stänktes på varje offer som en del av dess bränning.

En mytologisk tradition menade att Romulus och Remus mor var en vestalisk jungfru av kungligt blod. En berättelse om mirakulös födelse besöktes också av Servius Tullius , sjätte kung av Rom, son till en jungfru slavflicka impregnerad av en fallos utan kropp som mystiskt uppstod på den kungliga härden; berättelsen var kopplad till fascinusen som fanns bland kultföremålen under vestalernas förmyndarskap.

Augustus religiösa reformationer höjde vestalernas finansiering och offentliga profil. De fick sittplatser med hög status på spel och teatrar. Kejsar Claudius utsåg dem till prästinnor till kulten av den gudomliga Livia , Augustus hustru. De verkar ha behållit sina religiösa och sociala distinktioner långt in på 300-talet, efter att den politiska makten inom imperiet hade övergått till de kristna. När den kristna kejsaren Gratianus vägrade ämbetet som pontifex maximus , tog han steg mot upplösningen av orden. Hans efterträdare Theodosius I släckte Vestas heliga eld och lämnade hennes tempel.

Järtecken

Offentlig religion ägde rum inom ett heligt område som hade markerats rituellt av en augur . Den ursprungliga betydelsen av det latinska ordet templum var detta heliga utrymme, och hänvisade först senare till en byggnad. Rom i sig var ett i sig självt heligt utrymme; dess uråldriga gräns ( pomerium ) hade Romulus själv markerat med oxar och plog; vad som låg inom var det jordiska hemmet och protektoratet för statens gudar. I Rom verkar de centrala referenserna för upprättandet av ett auguralt templum ha varit Via Sacra (heliga vägen) och pomerium. Domare sökte gudomlig åsikt om föreslagna officiella handlingar genom en augur, som läste den gudomliga viljan genom observationer som gjordes i templum före , under och efter en offerhandling.

Gudomligt ogillande kan uppstå genom olämpliga offer, felaktiga riter ( vitia ) eller en oacceptabel handlingsplan. Om ett ogynnsamt tecken gavs, kunde magistraten upprepa offret tills gynnsamma tecken sågs, rådgöra med sina kollegor eller överge projektet. Magistrater kunde använda sin augurrätt ( ius augurum ) för att skjuta upp och häva rättsprocessen, men var skyldiga att grunda sitt beslut på augurens iakttagelser och råd. För Cicero, själv en augur, gjorde detta auguren till den mäktigaste auktoriteten i den sena republiken. Vid hans tid (mitten av 1:a århundradet f.Kr.) övervakades augury av påvarkollegiet, vars krafter alltmer vävdes in i magistraterna i cursus honorum .

Haruspicy

Bronslevern från Piacenza är en etruskisk artefakt som förmodligen fungerade som en instruktionsmodell för haruspexen

Haruspicy användes också i offentlig kult, under överinseende av auguren eller presiderande magistrat. Haruspices spånade gudarnas vilja genom undersökning av inälvor efter offer, särskilt levern. De tolkade också omen, underbarn och varningar och formulerade deras försoning. De flesta romerska författare beskriver haruspicy som ett uråldrigt, etniskt etruskiskt "outsider" religiöst yrke, skilt från Roms interna och i stort sett oavlönade prästerliga hierarki, väsentligt men aldrig riktigt respektabelt. Under mitten av till slutet av republiken motiverade reformisten Gaius Gracchus , den populistiske generalpolitikern Gaius Marius och hans antagonist Sulla , och de "ökända Verres " sin mycket olika politik med de gudomligt inspirerade yttranden från privata spåmän. Senaten och arméerna använde de offentliga haruspices: någon gång under den sena republiken dekreterade senaten att romerska pojkar av adlig familj skulle skickas till Etrurien för att träna i haruspicy och spådomar. Eftersom de har oberoende medel, skulle de vara bättre motiverade att upprätthålla en ren, religiös sedvänja för allmänhetens bästa. Motiven för privata haruspicer – särskilt kvinnor – och deras klienter var officiellt misstänkta: inget av detta verkar ha bekymrat Marius, som anställde en syrisk profetissa.

Omens och underbarn

Omen som observerades inom eller från ett gudomligt tempeltemplum – särskilt fåglarnas flygning – sändes av gudarna som svar på officiella frågor. En magistrat med ius augurium (rätten till förvarning) kunde förklara avstängning av alla officiella ärenden för dagen ( obnuntiato ) om han ansåg omenen ogynnsamma. Omvänt kan ett till synes negativt omen omtolkas som positivt, eller avsiktligt blockeras från synen.

Underverk var överträdelser i kosmos naturliga, förutsägbara ordning – tecken på gudomlig ilska som förebådade konflikt och olycka. Senaten beslutade huruvida ett rapporterat underbarn var falskt, eller äkta och i allmänhetens intresse, i vilket fall det hänvisades till de offentliga prästerna, augurerna och haruspices för rituell försoning. År 207 f.Kr., under en av de puniska krigens värsta kriser, behandlade senaten ett aldrig tidigare skådat antal bekräftade underbarn vars försoning skulle ha inneburit "minst tjugo dagar" av hängivna riter.

Livius presenterar dessa som tecken på ett utbrett misslyckande inom romersk religion . De stora underbarn inkluderade den spontana förbränningen av vapen, den uppenbara krympningen av solens skiva, två månar på en dagsljus himmel, en kosmisk kamp mellan sol och måne, ett regn av glödheta stenar, en blodig svett på statyer och blod i fontäner och på sädesaxen: alla försonades genom att offra "större offer". De mindre underbarn var mindre krigiska men lika onaturliga; får blir getter, en höna blir en hane (och vice versa) – dessa försonades med "mindre offer". Upptäckten av ett androgynt fyraårigt barn försonades genom dess drunkning och den heliga processionen av 27 jungfrur till templet Juno Regina , och sjöng en hymn för att avvärja katastrof: ett blixtnedslag under psalmrepetitionerna krävde ytterligare försoning. Religiös restitution bevisas endast av Roms seger.

I det bredare sammanhanget av den grekisk-romerska religiösa kulturen framstår Roms tidigaste rapporterade förebilder och underbarn som atypiskt hemska. Medan för romarna, en komet förebådade olycka, för greker kan det lika mycket signalera en gudomlig eller exceptionellt lycklig födelse. I den sena republiken bekräftade en dagkomet vid den mördade Julius Caesars begravningsspel hans gudomlighet; ett urskiljbart grekiskt inflytande på romersk tolkning.

Mystiska religioner

Kvinnlig figur, beslöjad och till synes orolig, från en väggmålning som vanligtvis beskrivs som en berättelse från dionysisk/bakchisk mysteriekult, som också kan involvera Ariadne och ett äktenskap. Det finns "nästan ingen överenskommelse om hur det fungerar i detalj". Från Pompejis "Mysteriernas villa"

De flesta av Roms mysteriekulter härrörde från grekiska original, antogs av enskilda som privata, eller antogs formellt som offentliga. Mysteriekulter fungerade genom en hierarki bestående av överföring av kunskap, dygder och krafter till de som initierades genom hemliga övergångsriter, som kan använda dans, musik, berusningsmedel och teatraliska effekter för att provocera fram en överväldigande känsla av religiös vördnad, uppenbarelse och eventuell katarsis . Kulten av Mithras var bland de mest anmärkningsvärda, särskilt populär bland soldater och baserad på den zoroastriska gudomen Mithra .

Några av Roms mest framstående gudar hade både offentliga och mystiska riter. Magna Mater, inkallad för att hjälpa Rom att besegra Kartago i det andra puniska kriget, anlände till Rom med sin gemål, Attis , och deras gemensamma "utländska", icke-medborgare prästerskap, känt som Galli . Trots hennes förmodade status som en släkt, trojansk gudinna, hämtades ett prästerskap från Roms högsta nivåer för att övervaka hennes kult och högtider. Dessa kan ha ansetts vara för exotiskt "barbariska" för att lita på, och var spärrade för slavar.

För Galli innebar fullt prästadöme självkastrering, olagligt för romare oavsett klass. Senare kunde medborgarna betala för det kostsamma offret av en tjur eller det mindre offret av en bagge, som ett substitut för akolytens självkastrering. Magna Maters initierade tenderade att vara mycket välbärgade och relativt ovanliga; de inkluderade kejsaren Julian . Invigda till Attis kult var fler och mindre förmögna, och agerade som assisterande medborgarpräster i deras gudoms "exotiska" högtider, av vilka några involverade Gallis offentliga, blodiga självutpande.

Roms inhemska kulter till sädgudinnan Ceres och hennes dotter Libera kompletterades med en mysteriekult av Ceres-med-Proserpina, baserad på de grekiska eleusiniska mysterierna och Thesmophoria , som introducerades 205 f.Kr. och leddes först av etniskt grekiska prästinnor från Graeca magna . De eleusinska mysterierna är också den troliga källan till Isis mysterier , som använde symboler och riter som nominellt var egyptiska. Aspekter av Isis-mysterierna beskrivs nästan säkert i Appuleius roman, The Golden Ass . Sådana kulter misstroddes av Roms myndigheter som nästan magiska, potentiellt förföriska och känslomässigt baserade, snarare än praktiska.

Väggmålningarna i Pompejis "Mysteriernas villa" kunde ha fungerat lika som religiös inspiration, instruktion och inhemsk inredning av hög kvalitet (av Beard beskrivit som "dyr tapet"). De vittnar också om en allt mer personlig, till och med inhemsk upplevelse av religion, oavsett om de någonsin deltagit i organiserade kultmöten eller inte. Målningarna representerar förmodligen de en gång ökända, oberoende, populära Bacchanalia- mysterierna, som tvångsmässigt fördes under direkt kontroll av Roms civila och religiösa myndigheter, 100 år tidigare.

Ett vanligt tema bland de östliga mysteriereligionerna som fanns i Rom blev besvikelse över materiella ägodelar, fokus på döden och en upptagenhet med hänsyn till livet efter detta. Dessa attribut ledde senare till vädjan till kristendomen, som i sina tidiga skeden ofta sågs som mysteriereligion själv.

Begravningar och livet efter detta

Denna begravningsstele , en av de tidigaste kristna inskriptionerna (3:e århundradet), kombinerar den traditionella förkortningen DM , för Dis Manibus , "to the Manes ," med det kristna mottot Ikhthus zōntōn ("de levandes fisk") på grekiska; den avlidnes namn är på latin.

Romerska föreställningar om livet efter detta varierade och är mest kända för den utbildade eliten som uttryckte sina åsikter i termer av sin valda filosofi. Den traditionella vården av de döda, och upprätthållandet efter döden av deras status i livet, var dock en del av de mest arkaiska sederna inom romersk religion. Gamla votivavlagringar till de ädla döda i Latium och Rom tyder på utarbetade och kostsamma begravningsoffer och banketter i den avlidnes sällskap, en förväntan om livet efter detta och deras umgänge med gudarna. När det romerska samhället utvecklades, tenderade dess republikanska adel att investera mindre i spektakulära begravningar och extravaganta bostäder för sina döda, och mer på monumentala donationer till samhället, såsom donationen av ett tempel eller en offentlig byggnad vars givare firades av hans staty och inskriven. namn. Personer med låg eller försumbar status kan få enkel begravning, med sådana gravgods som släktingar har råd med.

Begravnings- och minnesriter varierade beroende på rikedom, status och religiös kontext. På Ciceros tid offrade de bättre ställda en sugga vid begravningsbålet innan kremeringen. De döda förtärde sin del i bålets lågor, Ceres hennes del genom lågan från hennes altare, och familjen på platsen för kremeringen. För de mindre bemedlade räckte det med inhumation med "ett drickande av vin, rökelse och frukt eller grödor". Ceres fungerade som en mellanhand mellan de levandes och de dödas rike: den avlidne hade ännu inte helt övergått till de dödas värld och kunde dela en sista måltid med de levande. Askan (eller kroppen) begravdes eller begravdes. På den åttonde sorgedagen frambar familjen ytterligare offer, denna gång på marken; skuggan av de bortgångna antogs ha övergått från de levandes värld till underjorden, som en av di Manes , underjordiska andar; familjernas förfäders manar firades och försonades på deras kyrkogårdar eller gravar, i den obligatoriska Parentalia , en flerdagars minnesfest i februari.

En standard romersk begravningsinskrift är Dis Manibus (till Manes-gudarna). Regionala variationer inkluderar dess grekiska motsvarighet, theoîs katachthoníois och Lugdunums vanliga men mystiska "tillägnad under murslevan" (sub ascia dedicare) .

Under den senare kejserliga eran överlappade kristna och icke-kristnas begravnings- och minnesövningar. Gravar delades av kristna och icke-kristna familjemedlemmar, och de traditionella begravningsriterna och novemdialis -festen kom delvis överens i Christian Constitutio Apostolica . De sedvanliga erbjudandena om vin och mat till de döda fortsatte; St Augustine (efter St Ambrosius) fruktade att detta inbjöd Parentalias "druckna" sedvänjor men lovordade begravningsfester som en kristen möjlighet att ge allmosor mat till de fattiga. Kristna deltog i Parentalia och dess medföljande Feralia och Caristia i tillräckligt antal för att Tours Council skulle förbjuda dem år 567 e.Kr.. Andra begravnings- och minnesövningar var mycket annorlunda. Traditionell romersk praxis föraktade liket som en rituell förorening; inskriptioner noterade födelsedagen och livets varaktighet. Den kristna kyrkan främjade vördnaden av helgonreliker , och inskriptioner markerade dödsdagen som en övergång till "nytt liv".

Religion och militären

Ett geni av legionen (2:a–3:e århundradet e.Kr.)

Militär framgång uppnåddes genom en kombination av personlig och kollektiv dygd (ungefär "manlig dygd") och den gudomliga viljan: brist på dygd , medborgerlig eller privat försumlighet i religionen och tillväxten av vidskepelse provocerade gudomlig vrede och ledde till militär katastrof. Militär framgång var provstenen i ett speciellt förhållande till gudarna, och i synnerhet till Jupiter Capitolinus; triumfgeneraler var klädda som Jupiter och lade sina vinnarslager vid hans fötter.

Romerska befälhavare erbjöd löften som skulle uppfyllas efter framgång i strid eller belägring; och ytterligare löften att bota sina misslyckanden. Camillus lovade Veiis gudinna Juno ett tempel i Rom som incitament för hennes desertering ( evocatio ) , erövrade staden i hennes namn, förde hennes kultstaty till Rom "med mirakulös lätthet" och tillägnade henne ett tempel på Aventine Hill.

Romerska läger följde ett standardmönster för försvar och religiösa ritualer; i själva verket var de Rom i miniatyr. Befälhavarens högkvarter stod i centrum; han tog ledningen på en plattform framför. En liten byggnad bakom inrymde de legionära standarderna, de gudomliga bilderna som användes i religiösa riter och under den kejserliga eran, bilden av den regerande kejsaren. I ett läger kallas denna helgedom till och med Capitolium. Det viktigaste lägeroffret tycks ha varit suovetaurillan som utfördes före en större, fast strid. En bagge, en galt och en tjur garlanderades rituellt, leddes runt lägrets yttre omkrets (en lustratio exercitus ) och in genom en port och offrades sedan: Trajanus kolumn visar tre sådana händelser från hans Dacian-krig. Perimeterprocessionen och offret föreslår hela lägret som ett gudomligt tempel ; allt inomhus är renat och skyddat.

Panel från Trajanus kolumn som skildrar den lustrala processionen av suovetaurillia -offren under militär standard

Varje läger hade sin egen religiösa personal; fanbärare, prästerliga officerare och deras assistenter, inklusive en haruspex, och hushållerskor av helgedomar och bilder. En högre magistrat-befälhavare (ibland till och med en konsul) ledde det, hans kedja av underordnade ledde det och ett våldsamt system av träning och disciplin säkerställde att varje medborgare-soldat kände till sin plikt. Liksom i Rom, vilka gudar han än tjänade på sin egen tid verkar ha varit hans egen sak; legionära fort och vici omfattade helgedomar för husgudar, personliga gudar och annars okända gudar.

Från den tidigaste kejserliga eran gav medborgarlegionärer och provinsiella hjälporganisationer kult till kejsaren och hans familj på kejserliga anslutningar, årsdagar och deras förnyelse av årliga löften. De firade Roms officiella högtider i frånvaro och hade de officiella triaderna som passade deras funktion – i imperiet var Jupiter, Victoria och Concordia typiska. Vid den tidiga Severan-eran erbjöd militären också kult till den kejserliga divi , den nuvarande kejsarens numen , geni och domus (eller familia ), och speciell kult till kejsarinnan som "lägrets moder". De nästan allestädes närvarande legionära helgedomarna för Mithras från den senare kejserliga eran var inte en del av den officiella kulten förrän Mithras absorberades av sol- och stoisk monism som ett fokus för militära konkordier och imperialistisk lojalitet.

En votivstaty av Jupiter Dolichenus tillägnad av en centurion för kejsarens välbefinnande ( Carnuntum , 300-talet)

Devotio var det mest extrema erbjudande en romersk general kunde ge, och lovade att offra sitt eget liv i strid tillsammans med fienden som ett offer till underjordens gudar. Livius ger en detaljerad redogörelse för devotio utförd av Decius Mus ; familjetraditionen hävdade att hans son och sonson , alla med samma namn, också ägnade sig. Innan striden får Decius en förutseende dröm som avslöjar hans öde. När han offrar, verkar offrets lever "skadad där den hänvisar till hans egen förmögenhet". Annars, säger haruspexen till honom, är offret helt acceptabelt för gudarna. I en bön nedtecknad av Livius , överlåter Decius sig själv och fienden till dii Manes och Tellus , anfaller ensam och huvudstupa in i fiendens led och dödas; hans agerande rensar offergåvan. Hade han misslyckats med att dö, skulle hans offer ha varit nedsmutsat och därför ogiltigt, med möjligen katastrofala konsekvenser. Devotioakten militär etik och den romerska gladiatorns .

Militära befälhavares ansträngningar att kanalisera den gudomliga viljan var ibland mindre framgångsrika. I början av Roms krig mot Kartago inledde befälhavaren Publius Claudius Pulcher (konsul 249 f.Kr.) en sjökampanj "även om de heliga kycklingarna inte ville äta när han tog skyddet". I trots av omenet kastade han dem i havet, "och sade att de kunde dricka, eftersom de inte ville äta. Han blev besegrad, och efter att ha blivit bjuden av senaten att utse en diktator, utnämnde han sin budbärare Glycias, som om gör återigen ett skämt om sitt lands fara." Hans ogudaktighet förlorade inte bara striden utan förstörde hans karriär.

Kvinnor och religion

Romerska kvinnor var närvarande vid de flesta högtider och kultfiranden. Vissa ritualer krävde specifikt närvaro av kvinnor, men deras aktiva deltagande var begränsat. Som regel utförde kvinnor inte djuroffer, den centrala riten för de flesta större offentliga ceremonier. Förutom det offentliga prästerskapet i vestalerna, var vissa kultövningar endast förbehållna kvinnor. Bona Deas riter uteslöt män helt och hållet. Eftersom kvinnor kommer in i offentliga register mer sällan än män, är deras religiösa sedvänjor mindre kända, och till och med familjekulter leddes av paterfamilias . En mängd gudar är dock förknippade med moderskap. Juno , Diana , Lucina och specialiserade gudomliga skötare presiderade över den livshotande handlingen att föda och farorna med att ta hand om ett barn i en tid då spädbarnsdödligheten var så hög som 40 procent.

Litterära källor varierar i sin skildring av kvinnors religiositet: vissa representerar kvinnor som förebilder av romersk dygd och hängivenhet, men också benägna av temperament till självöverseende religiösa entusiasmer, nyheter och förförelser av vidskepelse .

Vidskepelse och magi

Mosaik från Pompeji som visar maskerade karaktärer i en scen från en pjäs: två kvinnor konsulterar en häxa

Överdriven hängivenhet och entusiasm i religiös efterlevnad var vidskepelse , i betydelsen "att göra eller tro mer än nödvändigt", vilket kvinnor och utlänningar ansågs vara särskilt benägna för. Gränsen mellan religio och vidskepelse är inte klart definierad. Den berömda tiraden av Lucretius , den epikuriska rationalisten, mot vad som vanligtvis översätts med "vidskepelse" var i själva verket inriktad på överdriven religio . Romersk religion baserades på kunskap snarare än tro, men vidskepelse sågs som en "olämplig önskan om kunskap"; i själva verket ett missbruk av religion .

I den vardagliga världen försökte många individer spå framtiden, påverka den genom magi eller söka hämnd med hjälp av "privata" spåmän. Det statligt sanktionerade övertagandet av auspicier var en form av offentlig spådomsutsägelse i syfte att fastställa gudarnas vilja, inte förutsäga framtiden. Hemlighetsfulla samråd mellan privata spåmän och deras klienter var därför misstänkta. Så var spådomstekniker som astrologi när de användes för otillåtna, subversiva eller magiska syften. Astrologer och magiker fördrevs officiellt från Rom vid olika tidpunkter, särskilt 139 f.Kr. och 33 f.Kr. År 16 f.Kr. utvisade Tiberius dem under extrema straff eftersom en astrolog hade förutspått hans död. "Egyptiska riter" var särskilt misstänkta: Augustus förbjöd dem inom pomerium med tveksam effekt; Tiberius upprepade och förlängde förbudet med extrem kraft år 19 e.Kr. Trots flera kejserliga förbud kvarstod magi och astrologi bland alla samhällsklasser. I slutet av 1:a århundradet e.Kr. observerade Tacitus att astrologer "alltid skulle vara förbjudna och alltid behållas i Rom".

I den grekisk-romerska världen var utövare av magi kända som magi (singular magus ), en "främmande" titel av persiska präster. Apuleius , som försvarade sig mot anklagelser om trollformler, definierade magikern som "i populär tradition ( mer vulgari) ... någon som på grund av sin talgemenskap med de odödliga gudarna har en otrolig besvärjelsekraft ( vi cantaminum ) för allt han vill." Plinius den äldre erbjuder en grundligt skeptisk "History of magical arts" från deras förmodade persiska ursprung till Neros enorma och meningslösa utgifter för forskning om magiska metoder i ett försök att kontrollera gudarna. Philostratus anstränger sig för att påpeka att den hyllade Apollonius av Tyana definitivt inte var en magus , "trots hans speciella kunskap om framtiden, hans mirakulösa botemedel och hans förmåga att försvinna i tomma intet".

Lucan skildrar Sextus Pompeius , den dömde sonen till Pompejus den store , som övertygad om att "himlens gudar visste för lite" och väntade på slaget vid Pharsalus genom att rådgöra med den tessaliska häxan Erichtho , som utövar nekromanti och bor övergivna gravar och livnär sig på ruttnande lik. . Erichtho, sägs det, kan stoppa "himlens rotation och flodernas flöde" och få "stränga gamla män att brinna med otillåtna passioner". Hon och hennes klienter framställs som att de undergräver gudarnas, mänsklighetens och ödets naturliga ordning. En kvinnlig utlänning från Thessalien, ökänd för häxkonst, Erichtho är den stereotypa häxan i latinsk litteratur, tillsammans med Horaces Canidia.

Inbundna tavlor med magiska inskrifter från sen antiken

De tolv tabellerna förbjöd alla skadliga besvärjelser ( malum carmen , eller "noisome metrical charm"); detta inkluderade "charmandet av grödor från ett fält till ett annat" ( excantatio frugum ) och alla riter som sökte skada eller död för andra. Chtoniska gudar fungerade i utkanten av Roms gudomliga och mänskliga gemenskaper; även om ibland mottagarna av offentliga riter, genomfördes dessa utanför den heliga gränsen för pomerium . Individer som sökte deras hjälp gjorde det borta från allmänhetens blick, under mörkrets timmar. Gravfält och isolerade vägskäl hörde till de troliga portalerna. Barriären mellan privata religiösa sedvänjor och "magi" är genomtränglig, och Ovidius ger en levande redogörelse för riter i utkanten av den offentliga Feralia-festivalen som inte kan skiljas från magi: en gammal kvinna sitter på huk bland en krets av yngre kvinnor, syr upp en fisk -huvud, smetar in det med beck, sticker hål på det och steker det för att "binda fientliga tungor till tystnad". Genom detta åberopar hon Tacita, den "Tysta" i underjorden.

Arkeologi bekräftar den utbredda användningen av bindande trollformler ( defixiones ), magiska papyrus och så kallade "voodoo dockor" från en mycket tidig era. Omkring 250 defixioner har återvunnits bara från det romerska Storbritannien , i både urbana och lantliga miljöer. Vissa söker rättfram, vanligtvis gruvlig hämnd, ofta för en älskares kränkning eller avslag. Andra vädjar om gudomlig gottgörelse av oförrätter, i termer som är bekanta för alla romerska domare, och lovar en del av värdet (vanligtvis litet) av förlorad eller stulen egendom i utbyte mot att den återställs. Ingen av dessa defixioner verkar produceras av, eller på uppdrag av eliten, som hade mer omedelbar tillgripelse till mänsklig lag och rättvisa. Liknande traditioner existerade i hela imperiet och höll i sig fram till omkring 700-talet e.Kr., långt in i den kristna eran.

Den romerska religionens historia

Religion och politik

Dionysos (Bacchus) med lång fackla sittande på en tron, med Helios ( Sol ), Afrodite ( Venus ) och andra gudar. Väggmålning från Pompeji , Italien

Roms regering, politik och religion dominerades av en utbildad, manlig, jordägande militäraristokrati. Ungefär hälften av Roms befolkning var slavar eller fria icke-medborgare. De flesta andra var plebejer , den lägsta klassen av romerska medborgare. Mindre än en fjärdedel av vuxna män hade rösträtt; mycket färre kunde faktiskt utöva dem. Kvinnor hade ingen röst. Men alla officiella affärer utfördes under gudomlig blick och beskydd, i namn av senaten och folket i Rom. "I en mycket verklig mening var senaten vaktmästaren av romarnas förhållande till det gudomliga, precis som det var vaktmästaren av deras förhållande till andra människor".

Länkarna mellan det religiösa och politiska livet var avgörande för Roms interna styrning, diplomati och utveckling från kungariket, till republiken och till imperiet. Postregal politik spred kungarnas civila och religiösa auktoritet mer eller mindre rättvist bland den patricierska eliten: kungadömet ersattes av två årligen valda konsulära kontor. I den tidiga republiken, som förmodligen under den kungliga eran, uteslöts plebejer från höga religiösa och civila ämbeten och kunde straffas för brott mot lagar som de inte kände till. De tog till strejker och våld för att bryta de förtryckande patriciermonopolen med höga ämbeten, offentligt prästerskap och kunskap om civil och religiös lag. Senaten utsåg Camillus till diktator för att hantera nödsituationen; han förhandlade fram en uppgörelse och helgade den genom invigningen av ett tempel till Concordia . De religiösa kalendrarna och lagarna offentliggjordes så småningom. Plebejiska tribuner utsågs, med helig status och vetorätt i lagstiftningsdebatten. I princip var de augural och pontifikala högskolorna nu öppna för plebejer. I verkligheten dominerade den patricierska och i mindre utsträckning den plebejiska adeln religiösa och civila ämbeten under hela den republikanska eran och därefter.

Bacchus tempel ("solens tempel"), ca. 150 e.Kr

Medan den nya plebejiska adeln gjorde sociala, politiska och religiösa inbrytningar på traditionellt patricierreservat, behöll deras väljare sina distinkta politiska traditioner och religiösa kulter. Under den puniska krisen uppstod populär kult till Dionysos från södra Italien; Dionysos likställdes med fader Liber , uppfinnaren av den plebejiska varningen och personifieringen av plebejernas friheter, och med romerska Bacchus . Officiell bestörtning över dessa entusiastiska, inofficiella Bacchanalia -kulter uttrycktes som moralisk upprördhet över deras förmodade subversion, och följdes av våldsamt förtryck. Långt senare blev en staty av Marsyas , tystnaden om Dionysos flådd av Apollon , ett fokus för kort symboliskt motstånd mot Augustus censur . Augustus själv gjorde anspråk på Venus och Apollons beskydd; men hans uppgörelse tilltalade alla klasser. Där lojalitet var implicit, behöver ingen gudomlig hierarki genomdrivas politiskt; Libers festival fortsatte.

Den augustianska bosättningen byggde på en kulturell förändring i det romerska samhället. Under den mellersta republikanska eran var till och med Scipios trevande antydningar om att han kan vara Jupiters speciella skyddsling sjuk hos sina kollegor. Politiker från den senare republiken var mindre tvetydiga; både Sulla och Pompejus hävdade speciella relationer med Venus . Julius Caesar gick längre; han gjorde anspråk på henne som sin förfader , och därmed en intim källa till gudomlig inspiration för sin personliga karaktär och politik. År 63 f.Kr., hans utnämning till pontifex maximus "signalerade hans framväxt som en viktig aktör i romersk politik". På samma sätt kunde politiska kandidater sponsra tempel, prästerskap och de omåttligt populära, spektakulära offentliga ludi och munera vars tillhandahållande blev allt mer oumbärligt för fraktionspolitiken i den sena republiken. Under rektoratet var sådana möjligheter begränsade genom lag; prästerlig och politisk makt konsoliderades i prinsens person ("förste medborgare").

På grund av dig lever vi, på grund av dig kan vi resa i haven, på grund av dig åtnjuter vi frihet och rikedom. —En tacksägelsebön framfördes i Neapels hamn till prinsen Augustus, vid hans återkomst från Alexandria år 14 e.Kr., kort före hans död.

Tidig republik

Bröllop av Jupiter King of the Gods, och Juno , Himmelens drottning och äktenskapets gudinna, och kvinnor. Fresk i Pompeji

Vid slutet av den kungliga perioden hade Rom utvecklats till en stadsstat, med en stor plebejisk, hantverkarklass utestängd från de gamla patricierna och från de statliga prästerskapen. Staden hade kommersiella och politiska fördrag med sina grannar; enligt traditionen etablerade Roms etruskiska förbindelser ett tempel till Minerva på den övervägande plebejiska Aventinen ; hon blev en del av en ny kapitolinsk triad av Jupiter, Juno och Minerva, installerad i ett kapitolinsk tempel, byggd i etruskisk stil och invigd i en ny septemberfestival, Epulum Jovis . Dessa är förmodligen de första romerska gudarna vars bilder pryddes, som om ädla gäster, vid deras egen invigningsbankett.

Roms diplomatiska överenskommelse med dess grannar till Latium bekräftade den latinska ligan och förde dianakulten från Aricia till Aventine . och etablerad på Aventine i "commune Latinorum Dianae templum": Ungefär samtidigt byggdes Jupiter Latiaris tempel på berget Alban , dess stilistiska likhet med det nya kapitolinska templet pekade på Roms inkluderande hegemoni. Roms affinitet med latinerna tillät två latinska kulter inom pomoerium . Kulten till Hercules vid ara maxima i Forum Boarium etablerades genom kommersiella förbindelser med Tibur . Den toskulanska kulten av Castor som beskyddare av kavalleriet hittade ett hem nära Forum Romanum : Juno Sospita och Juno Regina hämtades från Italien och Fortuna Primigenia från Praeneste . År 217 hämtades Venus från Eryx från Sicilien och installerades i ett tempel på Capitoline-kullen.

Senare Republik till Principat

En fresk från Pompeji föreställande Hercules , Hyllus , Deianira och kentauren Nessus från grekisk - romersk mytologi , 30-45 e.Kr.

Införandet av nya eller likvärdiga gudar sammanföll med Roms mest betydande aggressiva och defensiva militära razzior. Livius tillskrev katastroferna under den tidiga delen av Roms andra puniska krig till en tillväxt av vidskepliga kulter, misstag i förvarning och försummelsen av Roms traditionella gudar, vars ilska uttrycktes direkt genom Roms nederlag vid Cannae (216 f.Kr.). Sibyllina-böckerna konsulterades. De rekommenderade ett allmänt löfte om ver sacrum och följande år en levande begravning av två greker och två galler ; inte det första eller det sista offret i sitt slag, enligt Livy.

År 206 f.Kr., under den puniska krisen, rekommenderade de sibyllinska böckerna införandet av en kult till Magna Mater (stora modern) från Pessinus , förmodligen en förfäders gudinna av romare och trojaner. Hon installerades på Palatinen 191 f.Kr.

Gudomar med besvärliga anhängare togs över, inte förbjöds. En inofficiell, populär mysteriekult till Bacchus togs officiellt över, begränsades och övervakades som potentiellt subversiv 186 f.Kr.

Mars smeker Venus tronar. Väggmålning i Pompeji, ca. 20 f.Kr. – 50-talet e.Kr

Prästerskapet för de flesta romerska gudar med tydligt grekiskt ursprung använde en påhittad version av grekisk dräkt och ritual, som romarna kallade "grekiska riter". Spridningen av grekisk litteratur, mytologi och filosofi erbjöd romerska poeter och antikvarier en modell för tolkningen av Roms högtider och ritualer, och utsmyckningen av dess mytologi. Ennius översatte verk av grekisk-sicilianska Euhemerus , som förklarade tillkomsten av gudarna som gudomliga dödliga. Under republikens sista århundrade epikuriska och särskilt stoiska tolkningar en upptagenhet av den läskunniga eliten, av vilka de flesta innehade – eller hade haft – höga ämbeten och traditionella romerska prästerskap; notably, Scaevola och polymath Varro . För Varro – väl insatt i Euhemerus teori – baserades folklig religiös iakttagande på en nödvändig fiktion; vad folket trodde var inte i sig sanningen, men deras iakttagande ledde dem till så mycket högre sanning som deras begränsade kapacitet kunde hantera. Medan i populär uppfattning gudar hade makten över jordiska liv, kan skeptikern säga att dödlig hängivenhet hade gjort gudar till dödliga, och dessa samma gudar upprätthölls endast av hängivenhet och kult.

Precis som Rom självt gjorde anspråk på gudarnas gunst, så gjorde vissa enskilda romare det. I mitten till slutet av den republikanska eran, och förmodligen mycket tidigare, erkände många av Roms ledande klaner en gudomlig eller halvgudomlig förfader och gjorde personliga anspråk på deras gunst och kult, tillsammans med en del av deras gudomlighet. Mest anmärkningsvärt i den mycket sena republiken Julii anspråk på Venus Genetrix som en förfader; detta skulle vara en av många grunder för den kejserliga kulten. Påståendet utarbetades och motiverades ytterligare i Vergils poetiska, kejserliga vision av det förflutna.

Fresk av Neptunus och Salacia , Pompeji

I den sena republiken sänkte Mariareformerna en befintlig fastighetsbar för värnplikten och ökade effektiviteten hos Roms arméer men gjorde dem tillgängliga som instrument för politisk ambition och fraktionskonflikt. De efterföljande inbördeskrigen ledde till förändringar på alla nivåer i det romerska samhället. Augustus rektor etablerade fred och förvandlade på ett subtilt sätt Roms religiösa liv – eller, i Imperiets nya ideologi, återställde det (se nedan ).

Sissel Undheim har hävdat att Mary Beard , John North och Simon Price , med sina Religions of Rome- volymer , demonterade den väletablerade berättelsen om nedgången av religiösa i den sena republiken, vilket öppnade vägen för mer innovativa och dynamiska perspektiv. Mot slutet av republiken blev religiösa och politiska ämbeten närmare sammanflätade; kontoret för pontifex maximus blev ett de facto konsulärt privilegium. Augustus var personligen försedd med en extraordinär bredd av politiska, militära och prästerliga befogenheter; först tillfälligt, sedan för hans livstid. Han förvärvade eller beviljades ett aldrig tidigare skådat antal av Roms stora prästerskap, inklusive pontifex maximus ; eftersom han inte uppfann några, kunde han hävda dem som traditionella utmärkelser. Hans reformer representerades som adaptiva, återställande och reglerande, snarare än innovativa; mest notably hans höjning (och medlemskap) av den forntida Arvales , hans lägliga främjande av den plebejiska Compitalia kort före hans val och hans beskydd av vestalerna som en synlig återställande av romersk moral. Augustus erhöll pax deorum , behöll den under resten av sin regeringstid och antog en efterträdare för att säkerställa dess fortsättning. Detta förblev en primär religiös och social plikt för kejsare.

romerska imperiet

Östligt inflytande

Bellerophon , Pegasus och Athena ( Minerva ), fresk av 3:e stilen från Pompeji, första hälften av 1:a århundradet

Under Augustus styre fanns det en avsiktlig kampanj för att återinföra tidigare hållna trossystem bland den romerska befolkningen. Dessa en gång hållna ideal hade urholkats och mötts av cynism vid den här tiden. Den kejserliga orden betonade minnet av stora män och händelser som ledde till konceptet och utövandet av gudomligt kungadöme. Kejsare efter Augustus innehade därefter ämbetet som överstepräst (pontifex maximus) och kombinerade både politisk och religiös överhöghet under en titel.

Absorption av kulter

Mithras i en romersk väggmålning

Romarriket expanderade till att omfatta olika folk och kulturer; i princip följde Rom samma inklusionistiska politik som hade erkänt latinska, etruskiska och andra italienska folk, kulter och gudar som romerska. De som erkände Roms hegemoni behöll sin egen kult och religiösa kalendrar, oberoende av romersk religiös lag. Nyligen kommunala Sabratha byggde ett Capitolium nära dess befintliga tempel till Liber Pater och Serapis . Autonomi och samförstånd var officiell politik, men nya stiftelser av romerska medborgare eller deras romaniserade allierade följde sannolikt romerska kultiska modeller. Romaniseringen erbjöd tydliga politiska och praktiska fördelar, särskilt för lokala eliter. Alla kända bilder från forumet på 200-talet e.Kr. i Cuicul är av kejsare eller Concordia . Vid mitten av 1:a århundradet e.Kr. tycks Gaulish Vertault ha övergett sitt inhemska kultiska offer av hästar och hundar till förmån för en nyligen etablerad, romaniserad kult i närheten: i slutet av det århundradet var Sabrathas så kallade tofet inte längre i använda sig av. Koloniala och senare kejserliga provinsdedikationer till Roms kapitolinska triad var ett logiskt val, inte ett centraliserat lagkrav. Stora kultcentra för "icke-romerska" gudar fortsatte att blomstra: anmärkningsvärda exempel inkluderar det magnifika Alexandriska Serapium , Aesculapeus tempel i Pergamum och Apollos heliga trä i Antiokia.

Den övergripande bristen på bevis för mindre eller lokala sekter innebär inte alltid att de försummas; votivinskriptioner är inkonsekvent utspridda över Roms geografi och historia. Inskrivna dedikationer var en dyr offentlig deklaration, en att förvänta sig inom den grekisk-romerska kulturella gränsen men inte på något sätt universell. Otaliga mindre, personliga eller mer hemliga sekter skulle ha bestått och inte lämnat några spår.

Romanitas sammanhang . Roms medborgarsoldater satte upp altare för flera gudar, inklusive deras traditionella gudar, det kejserliga geniet och lokala gudar – ibland med den användbara öppna dedikationen till diis deabusque omnibus (alla gudarna och gudinnorna). De tog också med sig romerska "inhemska" gudar och kultutövningar. På samma sätt förde det senare beviljandet av medborgarskap till provinsialer och deras inskrivning till legionerna deras nya kulter in i den romerska militären.

Handlare, legioner och andra resenärer tog hem kulter med ursprung från Egypten, Grekland, Iberien, Indien och Persien. Kulterna Cybele , Isis , Mithras och Sol Invictus var särskilt viktiga. Några av dessa var initierande religioner av intensiv personlig betydelse, liknande kristendomen i dessa avseenden.

Imperialistisk kult

Maison Carrée i Nîmes , ett av de bäst bevarade romerska templen . Det är ett medelstort augustanskt provinstempel för den kejserliga kulten.

I den tidiga kejsartiden erbjöds princepsen (bokstav "först" eller "främst" bland medborgarna) genikult som Roms symboliska paterfamilias . Hans kult hade ytterligare prejudikat: populär, inofficiell kult som erbjöds mäktiga välgörare i Rom: de kungliga, gudaliknande utmärkelserna beviljade en romersk general på dagen för hans triumf ; och i de gudomliga hedersbetygelser som utdelades till romerska magnater i den grekiska östern från åtminstone 195 f.Kr.

Förgudandet av avlidna kejsare hade prejudikat i romersk inhemsk kult till dii parentes (gudliga förfäder) och den mytiska apoteosen av Roms grundare. En avliden kejsare beviljade apoteos av sin efterträdare och senaten blev en officiell State divus (gudomlighet). Medlemmar av den kejserliga familjen kunde beviljas liknande utmärkelser och kult; en kejsarens avlidna fru, syster eller dotter kunde befordras till diva (kvinnlig gudomlighet).

Den första och sista romaren känd som en levande divus var Julius Caesar , som verkar ha strävat efter gudomlig monarki; han mördades strax efter. Grekiska allierade hade sina egna traditionella kulter till härskare som gudomliga välgörare, och erbjöd liknande kult till Caesars efterträdare, Augustus, som accepterade med det försiktiga förbehållet att utvandrade romerska medborgare avstår från sådan dyrkan; det kan visa sig vara ödesdigert. Vid slutet av sin regeringstid hade Augustus tillägnat sig Roms politiska apparat – och de flesta av dess religiösa kulter – inom sitt "reformerade" och genomgående integrerade regeringssystem. Mot slutet av sitt liv tillät han försiktigt kult till sitt numen . Då var den kejserliga kultapparaten fullt utvecklad, först i de östra provinserna, sedan i väst. Provincial Cult centers erbjöd de bekvämligheter och möjligheter som en stor romersk stad i ett lokalt sammanhang; badhus, helgedomar och tempel för romerska och lokala gudar, amfiteatrar och festivaler. Under den tidiga kejserliga perioden gav främjandet av lokala eliter till kejserligt prästerskap dem romerskt medborgarskap.

I ett imperium av stor religiös och kulturell mångfald erbjöd den kejserliga kulten en gemensam romersk identitet och dynastisk stabilitet. I Rom var ramverket för regeringen igenkännligt republikanskt. I provinserna skulle detta inte ha spelat någon roll; i Grekland var kejsaren "inte bara utrustad med speciella, övermänskliga förmågor, utan... han var verkligen en synlig gud" och den lilla grekiska staden Akraiphia kunde erbjuda officiell kult för att "befria Zeus Nero för all evighet".

I Rom erkände statskulten till en levande kejsare hans styre som gudomligt godkänt och konstitutionellt. Som princeps (första medborgare) måste han respektera traditionella republikanska seder; Med tanke på praktiskt taget monarkiska makter måste han hålla tillbaka dem. Han var inte en levande divus utan fader till sitt land ( pater patriae ), dess pontifex maximus (störste präst) och åtminstone teoretiskt dess ledande republikan. När han dog, avgjordes hans uppstigning till himlen, eller hans nedstigning för att ansluta sig till dii manes, genom en omröstning i senaten. Som en divus kunde han få ungefär samma utmärkelser som vilken annan statsgud som helst – dricksoffer av vin, girlanger, rökelse, hymner och offeroxar vid lekar och högtider. Vad han gjorde i utbyte mot dessa tjänster är okänt, men litterära antydningar och det senare antagandet av divus som en titel för kristna heliga tyder på honom som en himmelsk förebedjare. I Rom riktades officiell kult till en levande kejsare till hans geni ; ett litet antal vägrade denna ära och det finns inga bevis på att någon kejsare har fått mer än så. I kriserna som ledde fram till Dominate, multiplicerades kejserliga titlar och utmärkelser och nådde en topp under Diocletianus. Kejsare före honom hade försökt garantera traditionella kulter som kärnan i romersk identitet och välbefinnande; sektvägran undergrävde staten och var förräderi.

judar och romersk religion

Judiska rituella föremål i 200-talets guldglas från Rom

Under åtminstone ett århundrade före upprättandet av det augustianska furstendömet tolererades judar och judendom i Rom genom ett diplomatiskt fördrag med Judeens helleniserade elit. Diasporajudar hade mycket gemensamt med de överväldigande helleniska eller helleniserade samhällena som omgav dem. Tidiga italienska synagogor har lämnat få spår; men en invigdes i Ostia runt mitten av 1:a århundradet f.Kr. och flera fler är intygade under den kejserliga perioden. Judéens inskrivning som klientrike 63 f.Kr. ökade den judiska diasporan; i Rom ledde detta till en närmare officiell granskning av deras religion. Deras synagogor erkändes som legitima kollegier av Julius Caesar. Vid augustitiden var staden Rom hem för flera tusen judar. Under vissa perioder under romerskt styre var judar lagligt befriade från officiella offer, under vissa villkor. Judendomen var en vidskepelse för Cicero, men kyrkofadern Tertullianus beskrev den som religio licita (en officiellt tillåten religion) i motsats till kristendomen.

Kristendomen i det romerska riket

De kristna martyrernas sista bön , av Jean-Léon Gérôme (1883)

Romerska undersökningar av den tidiga kristendomen fann att det var en irreligiös, ny, olydig, till och med ateistisk undersekt av judendomen: den verkade förneka alla former av religion och var därför vidskeplig . Vid slutet av den kejserliga eran var den nikenska kristendomen den som tilläts romersk religio ; alla andra kulter var kätterska eller hedniska vidskepelser .

Efter den stora branden i Rom år 64 e.Kr. anklagade kejsar Nero de kristna som bekväma syndabockar, som senare förföljdes och dödades. Från den tidpunkten tenderade den romerska officiella politiken gentemot kristendomen mot förföljelse. Under de olika kejserliga kriserna på 300-talet, "var samtida predisponerade att avkoda alla kriser i religiösa termer", oavsett deras lojalitet till särskilda seder eller trossystem. Kristendomen hämtade sin traditionella bas av stöd från de maktlösa, som inte verkade ha någon religiös del i den romerska statens väl och ve, och därför hotade dess existens. Majoriteten av Roms elit fortsatte att observera olika former av inkluderande hellenistisk monism; Särskilt nyplatonismen rymde det mirakulösa och det asketiska inom en traditionell grekisk-romersk kultisk ram. Kristna såg dessa metoder som ogudaktiga och en primär orsak till ekonomisk och politisk kris.

I kölvattnet av religiösa upplopp i Egypten dekreterade kejsaren Decius att alla undersåtar i imperiet aktivt måste försöka gynna staten genom bevittnade och certifierade offer till "förfädernas gudar" eller lida av ett straff: endast judar var undantagna. Decius' edikt vädjade till alla vanliga mos maiores som kunde återförena ett politiskt och socialt splittrat imperium och dess mångfald av kulter; inga förfäders gudar specificerades vid namn. Uppfyllandet av offerplikten av lojala undersåtar skulle definiera dem och deras gudar som romerska. Avfall eftersträvades snarare än dödsstraff. Ett år efter dess förfallna deadline gick ediktet ut.

Neros facklor , av Henryk Siemiradzki (1876). Enligt Tacitus använde Nero kristna som mänskliga facklor

Valerianus pekade ut kristendomen som en särskilt egenintresserad och subversiv främmande kult, förbjöd dess församlingar och uppmanade kristna att offra till Roms traditionella gudar. I ett annat påbud beskrev han kristendomen som ett hot mot imperiet – ännu inte i dess hjärta men nära det, bland Roms equites och senatorer. Kristna apologeter tolkade hans slutliga öde – en skamlig tillfångatagande och död – som en gudomlig dom. De följande fyrtio åren var fredliga; den kristna kyrkan växte sig starkare och dess litteratur och teologi fick en högre social och intellektuell profil, delvis på grund av sitt eget sökande efter politisk tolerans och teologisk sammanhållning. Origenes diskuterade teologiska frågor med traditionalistiska eliter i en gemensam neoplatonistisk referensram – han hade skrivit till Decius föregångare Filip den arab på liknande sätt – och Hippolytus erkände en "hednisk" grund i kristna kätterier. De kristna kyrkorna splittrades; Paulus av Samosata , biskop av Antiokia avsattes av en synod av 268 både för sina doktriner och för sin ovärdiga, överseende, elitlevnadsstil. Under tiden Aurelianus (270-75) om harmoni bland sina soldater ( concordia militum ), stabiliserade imperiet och dess gränser och etablerade framgångsrikt en officiell, hellenisk form av enhetlig kult till Palmyrene Sol Invictus på Roms Campus Martius .

Trons seger , av Saint George Hare , skildrar två kristna på tröskeln till deras damnatio ad bestias

År 295 vägrade Maximilian av Tebessa militärtjänst; år 298 Marcellus sin militäred. Båda avrättades för förräderi; båda var kristna. utlöste en rapport om olycksbådande haruspicitet i Diocletianus domus och en efterföljande (men odaterad) diktat om försonande offer från hela militären en serie edikt mot kristendomen. Den första (303 e.Kr.) "beordrade förstörelse av kyrkobyggnader och kristna texter, förbjöd gudstjänster att hållas, förnedrade tjänstemän som var kristna, återförslavade kejserliga frigivna män som var kristna och minskade alla kristnas lagliga rättigheter... [ Fysiska] eller dödsstraff ålades dem inte" men kort därefter avrättades flera kristna som misstänktes för försök till mordbrand i palatset. Det andra påbudet hotade kristna präster med fängelse och det tredje erbjöd dem frihet om de utförde offer. Ett edikt av 304 åbjöd universella offer till traditionella gudar, i termer som påminner om det decianska ediktet.

I vissa fall och på vissa ställen tillämpades påbuden strikt: några kristna gjorde motstånd och fängslades eller martyrer. Andra efterkom. Vissa lokalsamhällen var inte bara övervägande kristna, utan mäktiga och inflytelserika; och vissa provinsmyndigheter var milda, särskilt kejsaren i Gallien, Constantius Chlorus , fadern till Konstantin I. Diocletianus efterträdare Galerius upprätthöll en antikristen politik tills han återkallade dödsbädden 311, då han bad kristna att be för honom. "Detta innebar ett officiellt erkännande av deras betydelse i det romerska imperiets religiösa värld, även om en av tetrarkerna, Maximinus Daia, fortfarande förtryckte kristna i sin del av imperiet fram till 313."

Kejsar Konstantin och kristendomen

Aula Palatina i Trier , Tyskland (då en del av den romerska provinsen Gallia Belgica ), byggd under Konstantin I:s regeringstid (r. 306-337 e.Kr.)

Konstantin I :s omvändelse gjorde ett slut på de kristna förföljelserna. Konstantin balanserade framgångsrikt sin egen roll som ett instrument för pax deorum med kraften hos de kristna prästerskapen för att avgöra vad som (i traditionella romerska termer) var gynnsamt – eller i kristna termer, vad som var ortodoxt. Ediktet från Milano (313) omdefinierade den kejserliga ideologin som en av ömsesidig tolerans. Konstantin hade segrat under Kristus signum (tecknet): Kristendomen omfamnades därför officiellt tillsammans med traditionella religioner och från sin nya österländska huvudstad kunde Konstantin ses förkroppsliga både kristna och helleniska religiösa intressen. Han antog lagar för att skydda kristna från förföljelse; han finansierade också byggandet av kyrkor, inklusive Sankt Peters basilika . Han kan officiellt ha avslutat – eller försökt att avsluta – blodsoffer till geni , även om hans kejserliga ikonografi och hovceremoni överträffade Diocletianus i deras upphöjelse av kejsaren som på något sätt mer än mänsklig.

Konstantin främjade ortodoxi i den kristna läran, så att kristendomen kunde bli en enhetlig kraft snarare än splittrande. Han kallade kristna biskopar till ett möte, senare känt som det första konciliet i Nicaea , där cirka 318 biskopar (mest österlänningar) diskuterade och beslutade vad som var ortodoxt och vad som var kätteri . Mötet nådde konsensus om den nikenska trosbekännelsen . Vid Konstantins död hedrades han som en kristen och som en kejserlig " divus ". Senare Philostorgius kritisera de kristna som offrade vid statyer av divus Konstantin.

Övergång till kristen hegemoni

Kristi monogram ( Chi Rho ) på en plakett av en marmorsarkofag , 300-talet e.Kr. (Musei Vaticani, här i en tillfällig utställning på Colosseum i Rom, Italien)

Kristendomen och traditionell romersk religion visade sig vara oförenliga. Från och med 200-talet kyrkofäderna fördömt de olika icke-kristna religioner som utövades i hela imperiet som "hedniska". Konstantins handlingar har av vissa forskare ansetts orsaka den snabba tillväxten av kristendomen, även om många moderna forskare inte håller med. Konstantins unika form av imperialistisk ortodoxi överlevde honom inte. Efter hans död 337 tog två av hans söner, Constantius II och Constans , över ledningen av imperiet och delade om sitt kejserliga arv. Constantius var arian och hans bröder var nikenska kristna.

Konstantins brorson Julian förkastade sin uppväxts "galileiska galenskap" för en idiosynkratisk syntes av nyplatonism , stoisk askes och universell solkult. Julianus blev Augustus 361 och främjade aktivt men en religiös och kulturell pluralism, och försökte återställa icke-kristna seder och rättigheter. Han föreslog återuppbyggnaden av Jerusalems tempel som ett kejserligt projekt och argumenterade mot den kristna lärans "irrationella ogudaktighet". Hans försök att återupprätta en augustansk form av principat, med honom själv som primus inter pares , slutade med hans död 363 i Persien, varefter hans reformer vändes om eller övergavs. Imperiet föll återigen under kristen kontroll, denna gång permanent.

År 380, under Theodosius I , blev den nikenska kristendomen Romarrikets officiella statsreligion . Kristna kättare såväl som icke-kristna var föremål för uteslutning från det offentliga livet eller förföljelse, även om Roms ursprungliga religiösa hierarki och många aspekter av dess rituella influerade kristna former, och många förkristna trosuppfattningar och seder överlevde i kristna högtider och lokala traditioner.

Den västerländska kejsaren Gratianus vägrade ämbetet som pontifex maximus , och mot senatens protester tog han bort segeraltaret från senatshuset och påbörjade avvecklingen av vestalerna. Theodosius I återförenade imperiet kort: 391 antog han officiellt den nikenska kristendomen som den kejserliga religionen och avslutade det officiella stödet för alla andra trosbekännelser och kulter. Han vägrade inte bara att återställa segern till senatshuset, utan släckte vestalernas heliga eld och utrymde deras tempel: senatorsprotesten uttrycktes i ett brev av Quintus Aurelius Symmachus till de västra och östliga kejsarna. Ambrosius , den inflytelserika biskopen av Milano och framtida helgon, skrev och uppmanade till att avvisa Symmachos begäran om tolerans. Ändå accepterade Theodosius jämförelse med Hercules och Jupiter som en levande gudom i Pacatus panegyric, och trots hans aktiva nedmontering av Roms traditionella kulter och prästerskap kunde han berömma sina arvingar till dess överväldigande helleniska senat i traditionella helleniska termer. ^{[ förtydligande behövs ]} Han var den siste kejsaren av både öst och väst.

Se även

Citat

Allmänna och citerade källor

Beard, M. , North, J., Price, S., Religions of Rome , Volym I, illustrerad, nytryck, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-31682-0
Beard, M., North, J., Price, S., Religions of Rome, Volym II, illustrerad, nytryck, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-45646-0
Beard, M., The Roman Triumph , The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Mass., och London, England, 2007. ISBN 978-0-674-02613-1
Clarke, John R., The Houses of Roman Italy, 100 BC-AD 250. Ritual, Space and Decoration, illustrerad, University Presses of California, Columbia och Princeton, 1992. ISBN 978-0-520-08429-2
Cornell, T., The beginnings of Rome: Italy and Rome from the Bronze Age to the Punic Wars (c.1000–264 BC) , Routledge, 1995. ISBN 978-0-415-01596-7
Feeney, Denis. Litteratur och religion i Rom: kulturer, sammanhang och övertygelser . New York: Cambridge Univ. Press, 1998.
Fishwick, Duncan. Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult of the Western Provinces of the Roman Empire , volym 1, Brill Publishers, 1991. ISBN 90-04-07179-2
Fishwick, Duncan. Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult of the Western Provinces of the Roman Empire , volym 3, Brill Publishers, 2002. ISBN 90-04-12536-1
Flint, Valerie IJ, et al., Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe: Ancient Greece and Rome, Vol. 2, Continuum International Publishing Group Ltd., 1998. ISBN 978-0-485-89002-0
Fox, RL , hedningar och kristna
Lott, John. B., The Neighborhoods of Augustan Rome, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-82827-9
MacMullen, R. , Christianity and Paganism in the Fourth to Eightth Centuries , Yale University Press, 1997. ISBN 0-300-08077-8
MacMullen, R., Paganism in the Roman Empire , Yale University Press, 1984.
Momigliano, Arnaldo, On Pagans, Jews, and Christians , nytryck, Wesleyan University Press, 1987. ISBN 0-8195-6218-1
North, JA Romersk religion . Oxford: Oxford Univ. Press, 2000.
Orr, DG, Romersk inhemsk religion: bevisen för hushållens helgedomar, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , II, 16, 2, Berlin, 1978, 1557-91.
Rees, Roger. Diocletianus och tetrarkin. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2004.
Revell, L., "Religion and Ritual in the Western Provinces", Grekland och Rom , volym 54, nummer 2, oktober 2007.
Rüpke, Jörg, red. En följeslagare till romersk religion. Malden, MA: Blackwell, 2007.
Scheid, John. En introduktion till romersk religion . Översatt av Janet Lloyd. Bloomington: Indiana Univ. Press, 2003.
Spaeth, Barbette Stanley. Den romerska gudinnan Ceres . Austin: Univ. av Texas Press, 1996.
Takács, Sarolta A. 2008. Vestala jungfrur, sibyllor och matroner: kvinnor i romersk religion . Austin: Univ. från Texas Press.

externa länkar

Media relaterade till antik romersk religion på Wikimedia Commons

Västvärlden och kulturen
Grunder	Civilisationens vagga Gammal värld Grekisk-romersk värld Grekland Rom romerska imperiet Västra Östra romerskt arv Romanisering Romano-germansk kultur Kristendomen
Historia	Europeisk bronsålder Klassisk antiken Senantik Medeltiden tidigt hög sent Renässans Tidig modern tid Upptäcktens ålder Reformation Upplysningstiden Vetenskaplig revolution Senmodern tid Revolutionens tidsålder Abolitionism Frigörelse Kapitalism Industriell revolution Stor divergens Modern tid första världskriget Mellankrigstiden Allmän rösträtt Andra världskriget Kalla kriget Eran efter kalla kriget Information ålder Krig mot terror
Kultur	Alfabet grekisk latin Kyrillisk Arkitektur Konstperioder _ Kalender Köksdiet _ Klassiska traditionsstudier Klädhistoria _ Dansa Esotericism Astrologi Folklore Lag språk Eurolingvistik Standard Genomsnittlig europeisk Litteraturkanon _ Media Internet musik Sång Klassisk Folk Mytologi Målning ( samtida ) Filosofi Vetenskap Värderingar Religion Öst–väst schism Västerländsk kristendom Nedgång Sekularism
Filosofi	Forntida grekisk filosofi Hellenistisk filosofi Forntida romersk filosofi Judisk-kristen etik Kristen filosofi Skolastik Rationalism Empirism Existentialism Kristen existentialism Humanism Kristen humanism Sekulär humanism Liberalism Konservatism Socialism Kontinental filosofi Analytisk filosofi Poststrukturalism Toleransparadox _ Relativism Peritrope Atlanticism
Religion	Judendomskultur _ Kristendomen Kultur västerländskt / östligt katolska kyrkan latinska kyrkan österländsk ortodoxi Protestantism Hedendom Östersjön Celtic finska germanska anglosaxiska frankisk Gotiska Fornnordiska Hellenistisk Roman slaviskt Neo Agnosticism Ateism
Lag	Naturlag Rättsstatsprincipen Likhet inför lagen Konstitutionalism Mänskliga rättigheter Liv Trodde Tal Tryck Religion Fast egendom Demokrati Internationell lag
Samtida integration	ABCANZ arméer anglo-portugisiska alliansen ANZUS Arktiska rådet AUKUS Baltiska församlingen Benelux Brittisk-irländska rådet Bukarest nio Europarådet Craiova Group EES EFTA ESA EU EU:s tullunion euroområdet Handels- och samarbetsavtal mellan EU och Storbritannien Five Eyes G7 Lancaster House fördrag Lublin triangel NATO Nordiska rådet OAS OSSE Pacific Islands Forum PROSUL/PROSUR Rio-fördraget Schengen Speciellt förhållande Three Seas Initiative USMCA Visegrád Group Västnordiska rådet Västblocket Western European and Others Group Västerlandet