Yoruba religion

Yoruba- religionen ( Yoruba : Ìṣẹ̀ṣe), eller Isese , omfattar de traditionella religiösa och andliga begreppen och utövandet av Yoruba-folket . Dess hemland är i nuvarande sydvästra Nigeria , som omfattar majoriteten av staterna Oyo , Ogun , Osun , Ondo , Ekiti , Kwara och Lagos , såväl som delar av staten Kogi och de angränsande delarna av Benin och Togo , allmänt kända som Yorubaland ( Yoruba : Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire ). Den delar vissa paralleller med Vodun som praktiseras av de närliggande Fon- och Ewe -folken i väster och till Edo-folkets och Igala-folkets religion i öster. Yoruba-religionen är grunden för ett antal religioner i den nya världen, särskilt Santería , Umbanda , Trinidad Orisha och Candomblé . Yorubas religiösa övertygelser är en del av Itàn (historia), det totala komplexet av sånger, historier, berättelser och andra kulturella koncept som utgör Yoruba-samhället.

Termin

Yorubanamnet för Yorubas ursprungsreligion är Ìṣẹ̀ṣẹ, vilket också syftar på de traditioner och ritualer som omfattar Yorùbá-kulturen. Termen kommer från en sammandragning av orden Ìṣẹ̀, som betyder "källa eller rot eller ursprung" och ìṣe, som betyder "praktik eller tradition", som sammanförs till att betyda "källan till vår tradition", som många av praktikerna, övertygelserna , traditioner och iakttagelser av Yoruba härstammar från den religiösa dyrkan av orisa.

Tro

En Yemoja -prästinna i Ọ̀yọ́, Nigeria
Yoruba spådomstavla Opon Ifá

Enligt Kola Abimbola har Yorubas utvecklat en robust kosmologi. Den nigerianska professorn för traditionella afrikanska religioner , Jacob K. Olupona , sammanfattar att Central för Yoruba-religionen, och som alla varelser besitter, är känd som "Ase", vilket är "det bemyndigade ordet som måste komma att ske", "livskraften". ” och ”energi” som reglerar all rörelse och aktivitet i universum”. Varje tanke och handling hos varje person eller varelse i Aiyé (det fysiska riket) samverkar med den högsta kraften, alla andra levande varelser, inklusive jorden själv, såväl som med Orun (den andra världen), där gudar, andar och förfäder existerar . Yoruba-religionen kan beskrivas som en komplex form av polyteism , med en högsta men avlägsen skaparkraft, som omfattar hela universum.

Antropologen Robert Voeks beskrev Yoruba-religionen som animistisk och noterade att den var "fast fäst vid platsen".

Varje person som lever på jorden försöker uppnå perfektion och hitta sitt öde i Orun-Rere (det andliga riket för dem som gör bra och välgörande saker).

Ens ori-inu (andlig medvetenhet i den fysiska sfären) måste växa för att fullborda förening med ens "Iponri" (Ori Orun, andliga jag).

Iwapẹlẹ (eller välbalanserad) meditativ recitation och uppriktig vördnad är tillräckligt för att stärka ori-inu för de flesta människor. Välbalanserade människor, tror man, kan på ett positivt sätt använda den enklaste formen av koppling mellan deras Oris och den allsmäktige Olu-Orun: en adura (bön eller bön) för gudomligt stöd.

I Yorubas trossystem har Olodumare ase över allt som är. Därför anses den vara suverän.

Olódùmarè

Olódùmarè är det viktigaste "tillståndet av existens". "De" är ägare till alla huvuden, för under människans skapelse gav Olódùmarè "èmí" (livets andedräkt) till mänskligheten. I detta är Olódùmarè Supreme. [ kontrollera citatsyntax ] Kanske är en av de viktigaste mänskliga ansträngningarna som prisas inom Yorubas litterära korpus strävan att förbättra sin "Ìwà" (karaktär, beteende). På detta sätt överskrider lärorna den religiösa läran och ger råd om att en person också måste förbättra sina medborgerliga, sociala och intellektuella sfärer; varje strof i den heliga Ifá orakulär poesi ( Odu Ifa ) har en del som täcker vikten av "Ìwà". Centralt i detta är temat rättfärdighet, både individuellt och kollektivt.

Beskrivning av isese symbol

Skapande

Yorubas som folk betraktar Olodumare som skapelsens främsta kraft.

Enligt en av Yorubas skapelseberättelser skickades "sanningen" i ett visst skede av processen för att bekräfta beboeligheten för de nybildade planeterna. Jorden , som är en av dessa, besöktes men ansågs vara för blöt för konventionellt boende.

Efter en framgångsrik tidsperiod sändes ett antal gudomligheter ledda av Obatala för att utföra uppgiften att hjälpa jorden att utveckla sin skorpa. Vid ett av deras besök i riket intog ärkegudomligheten Obatala scenen utrustad med ett blötdjur som dolde någon form av jord ; bevingade bestar och något tygliknande material. Innehållet tömdes ut på vad som snart blev en stor hög på vattenytan och strax därefter började de bevingade bestarna att sprida detta runt till den punkt där det gradvis blev till ett stort torrt land; de olika fördjupningarna de skapade och blev så småningom kullar och dalar.

Obatala hoppade upp på en hög mark och döpte platsen till Ife . Marken blev bördig och växtlivet började blomstra. Av handfulla jord började han forma figurer. Under tiden, när detta hände på jorden, samlade Olodumare gaserna från rymdens avlägsna delar och utlöste en explosion som formade sig till ett eldklot. Han skickade därefter [ citat behövs ] den till Ife, där den torkade mycket av marken och samtidigt började baka de orörliga figurerna. Det var vid denna tidpunkt som Olodumare släppte "livets andetag" för att blåsa över landet, och figurinerna kom sakta till "tillblivelse" som de första människorna i Ife.

Av denna anledning kallas Ife lokalt för "Ife Oodaye" - "tillvarons vagga".

Orisha

En Orisha (korrekt stavning: Òrìṣà) är en varelse som har förmågan att återspegla några av Olodumares manifestationer. Yoruba Orishas (vanligtvis översatt med "unika/speciella/utvalda huvuden") beskrivs ofta som mellanhänder mellan mänskligheten och det övernaturliga. Termen översätts också som "gudar", "gudomar" eller "gudar".

Orisha(s) är vördade för att ha kontroll över specifika delar av naturen. De kallas alltså även för Imole . Det finns de i deras antal som är mer besläktade med forntida hjältar och/eller vise än med urgudomar. Dessa behandlas bäst som dema gudar . Även om termen Orisha ofta används för att beskriva båda klasserna av gudomliga enheter , är den korrekt reserverad för den förra.

Orishas Attribut
Orunmila / Ọ̀rúnmìlà Yorubas storpräst och väktare av Ifa-oraklet, kunskapskälla som tros övervaka kunskapen om den mänskliga formen , renheten , botemedel mot sjukdomar och missbildningar. Babalawos är Orumilas underordnade som präster och anhängare.
Eshu / Èṣù Ofta dåligt översatt som "Djävulen" eller "Det onda väsendet", är Eshu i sanning ingen av dessa. Bäst hänvisad till som "The Trickster", han ger en hand av olycka till dem som inte erbjuder hyllning eller anses vara andliga noviser . Också betraktad som den "gudomliga budbäraren", en främsta förhandlare mellan negativa och positiva krafter i kroppen och en upprätthållare av "varandets lag". Han sägs hjälpa till att förstärka kraften som härrör från växtbaserade läkemedel och andra former av esoterisk teknologi.

Eshu är slumpens, olyckan och oförutsägbarhetens Orisha. Eftersom han är Oloruns lingvist och språkens mästare, är Eshu ansvarig för att föra budskap och uppoffringar från människor till himmelguden. Också känd för sina falliska krafter och bedrifter, sägs Eshu lura vid gateways, på motorvägarna och vid korsningen, där han introducerar slump och olycka i människors liv. Han är känd under en mängd olika namn, inklusive Elegbara.

Ogoun / Ògún Orisha av järn, krig och metallurgi .
Yemoja / Yemọja Beskyddare av floden Ògùn som rinner från delstaten Ọ̀yọ́, genom delstaten Ogun, och mynnar ut i det inre området av Lagos lagun; andra mindre bifloder och strömmar är tillägnade Iyemọja i hela Yorùbáland; Ṣàngós andliga moder. Enligt Olorishas är hon fostervattnet i den gravida kvinnans livmoder, samt brösten som vårdar. Hon anses vara den kvinnliga kraftens skyddande energi. [ citat behövs ]
Oshun / Ọ̀ṣun En andra hustru till Shango, den ena gången Oba av Oyo (en annan Yoruba Orisha, se nedan), sägs hon ha gått in i en flod vid Osogbo. Yorubas präster tillskrev hennes sensualitet, skönhet och gracialitet, vilket symboliserade både deras folks sökande efter klarhet och en flödande rörelse. Hon är förknippad med flera krafter, inklusive förmåga att läka med kallt vatten, induktion av fertilitet och kontroll av den feminina essensen. Kvinnor vädjar till henne för barnafödande och för att lindra kvinnliga sjukdomar. Yoruba-traditionerna beskriver henne som att hon är förtjust i bebisar och hennes ingripande eftersträvas om en bebis blir sjuk. Oshun är också känd för sin kärlek till honung. [ citat behövs ]
Shango / Ṣàngó Förknippas med virilitet, maskulinitet, eld, blixtar, stenar, Oyo-krigare och magnetism. Han sägs ha förmågan att omvandla basämnen till sådana som är rena och värdefulla. Han var Oba of Oyo någon gång i dess historia. Han fick sitt smeknamn Oba Koso från berättelserna om hans odödlighet. Shango är åskbultens Orisha, som sägs ha härskat i gamla tider över kungariket Oyo. Även känd som Jakuta (Stenkastare) och som Oba Koso (Kungen hänger inte). [ citat behövs ]
Oja / Ọya Den tredje frun till den ena tidens Oba av Oyo som kallades Shango (en annan Yoruba Orisha, se ovan), sägs hon ha kommit in i floden Niger . Hon beskrivs ofta som stormen, kyrkogårdens väktare, förändringens vindar, stormar och framsteg. På grund av sin personliga kraft framställs hon vanligtvis som i sällskap med sin man Shango. Hon är återfödelsens Orisha. [ citat behövs ]
Osanyin / Ọ̀sanyìn Representerad som en enögd, enhands- och enbensfigur, är han orisha av örter, växter, magi och helande.
Babalu-Aye / Ọbalúayé Det betyder "Herre, världens härskare" och en allmänt fruktad orisha, han är också känd som Sopona , smittkoppornas gudom. Som Obaluaye är han orisha för sjukdomar och sjukdomar. Även om han har makten att orsaka smittkoppor och andra sjukdomar, är han också förknippad med förmågan att läka de som drabbats av dessa sjukdomar. Under 1900-talet förbjöds dyrkan av Obaluaye av den brittiska koloniala regeringen eftersom de ansågs avsiktligt infektera människor med smittkoppor. [ citat behövs ]
Yewa / Yéwa Orisha från Yewa River förknippas med kyrkogårdar, klarhet, skönhet, drömmar och magi. Hon bor på kyrkogården med Oba och Oya. Hon för själar till sin syster Oya vilket betyder att hon är initiativtagaren till början av all förändring som sker. Explicit eller högljutt tal i närheten av hennes gudstjänstlokaler tolereras inte. Det finns också en pataki av hur denna orisha effektivt kunde lura döden själv. Yewa kan inte heller vördas i närheten av Shango eftersom han enligt patakis angripit henne. Yewa är också ansvarig för att ge människor drömmar och fantasi.
Obatala / Ọbàtálá Även känd som "Orisa-nla", vilket betyder "den stora Orisha", han är också känd som Skyfadern. Han likställs ofta med renhet och representeras av "ala", vitt tyg och "efun", vit krita. Han anses vara jordens skapare och forma människor från lera. Han är också känd som beskyddare av funktionshindrade. [ citat behövs ]
Aganju / Aganjù Grovt översatt till "öknens mörker" betraktas Aganju som skogens, öknen, vulkaner och vildmarkens orisha. Han var ursprungligen en kung av Oyo-imperiet innan han blev gudomliggjort efter sin död
Oshosi / Ọ̀ṣọ́ọ̀sì Han är jaktens och skogens orisha, och är en annan jägares beskyddare. [ citat behövs ]
Olokun / Olóòkun En urkraft närvarande vid skapelsen, Olokun, som betyder "havets ägare", är en androgyn orisha som förkroppsligar havet. De är förälder till orishorna Aje och Olosa, och representerar rikedom, helande och havets viddighet. [ citat behövs ]
Aje / Ajé Inte att förväxla med Iyami Aje , hon kallas också Aje ​​Saluga. Aje är representationen och orishan för rikedom och ekonomisk framgång. Hon är också en beskyddare av handlare, affärsmän och marknader. Yoruba-ordet för måndag, kallas Aje eftersom det ofta är den första dagen i veckan då marknaderna öppnar. [ citat behövs ]
Oduduwa / Odùdùwà Anses som grundaren av Yoruba-folket och den första Oba av Ife, han är också förknippad med en androgyn orisha av skapelsen. De flesta Yoruba-folk, och deras monarker i synnerhet, hävdar härkomst från Oduduwa. Han är en far eller farfar till Oranmiyan, Sango, Ajaka, Obalufon och andra Obas från Ife. Han betraktas också som en förfader till Obas i Beninriket. [ citat behövs ]
Ayangalu / Àyàngalú Ayangalu är trummans orisha, den talande trummans beskyddare och orishan för Yorubamusik . Människor som är födda i trumfamiljer har ofta prefixet "Àyàn" i sina för- eller efternamn. [ citat behövs ]
Ọba / Ọbà Den första och mest seniora frun till Shango , hon är Orisha av floden Oba, och är också orisha för hemlighet, energi, rörelse och flödet av tid och liv. Hon är mest känd för att ha blivit lurad av Shangos andra fruar att skära av hennes öra och försöka ge Shango det. [ citat behövs ]

Irunmọlẹ

Irunmọlẹ är enheter som skickas av Olorun för att slutföra givna uppgifter, och fungerar ofta som länkar mellan Orun (den osynliga sfären) och Aiye (den fysiska sfären). Irunmole(s) kan bäst beskrivas som att rangordna gudomligheter; varigenom sådana gudomligheter betraktas som de främsta Orishas. Irunmole, från "Erinrun" - 400, "Imole" - Divinities or Divine Spirits.

Reinkarnation

Ett Egungun maskeraddansplagg i den permanenta samlingen av The Children's Museum of Indianapolis

Yoruba tror på Atunwa, möjligheten till reinkarnation inom familjen. Namnen Babatunde (fadern återvänder), Yetunde (Mamman återvänder), Babatunji (Fadern vaknar igen) och Sotunde (Den vise mannen återvänder) ger alla levande bevis på Ifa-konceptet med familjär eller linjär återfödelse. Det finns dock ingen enkel garanti för att din farfar eller farbror "kommer tillbaka" när ett barn föds.

Närhelst tiden kommer för en ande att återvända till jorden (annan känd som The Marketplace) genom föreställningen om ett nytt liv i familjens direkta blodlinje, återvänder en av beståndsdelarna i en persons varelse, medan den andra förblir i himlen (Ikole Orun). Anden som återvänder gör det i form av en Guardian Ori. Ens Guardian Ori, som representeras och finns i huvudets krona, representerar inte bara andan och energin hos ens tidigare blodsläkting, utan den samlade visdom han eller hon har förvärvat genom otaliga livstider. Detta ska inte förväxlas med ens andliga Ori, som innehåller personligt öde, utan hänvisar istället till att man kommer tillbaka till The Marketplace av sitt personliga blod Ori genom sitt nya liv och sina upplevelser. Den primära förfadern (som bör identifieras i din Itefa) blir – om du är medveten om och arbetar med den specifika energin – en "guide" för individen under hela livet. I slutet av det livet återvänder de till sitt identiska andejag och smälter samman till ett och tar den ytterligare kunskap som de fått genom sin erfarenhet av individen som en form av betalning . [ citat behövs ]

Inflytande

Afrikanska diasporareligioner

Enligt professor Adams Abdullahi Suberu var Yoruba utsökta statsmän som spred sig över hela världen på ett aldrig tidigare skådat sätt; räckvidden för deras kultur beror till stor del på migration – den senaste migrationen inträffade med den atlantiska slavhandeln , och med nigerianen och beninoise Yorùbá som emigrerade till USA, Storbritannien, Brasilien och andra länder i Amerika och Europa. Under kolonialperioden fångades många Yoruba och såldes till slavhandeln och transporterades till Argentina , Brasilien , Kuba , Colombia , Dominikanska republiken , Puerto Rico , Trinidad och Tobago , St. Vincent och Grenadinerna , Uruguay , Venezuela och andra delar av Amerika. Med sig bar de sin religiösa övertygelse. Tankeskolan integrerad i vad som nu utgör kärnan i "New World Lineages" som är en mängd olika Yorùbá-härledda samtida afrikanska religioner:

Vodun - tron, som har sitt ursprung bland en annan etnisk grupp (de Gbe-talande folken i dagens Benin , Togo och Ghana ), har inflytelserika aspekter på den afrikanska diasporan i länder som Haiti och Kuba , även New Orleans , Louisiana i USA .

I Latinamerika har Yoruba-religionen varit i intensiv synkretism med kristendomen , inhemska religioner och spiritism sedan den första ankomsten av afrikanska invandrare. I Brasilien föddes religionen Umbanda från det rika samspelet av trosuppfattningar som Latinamerika gav. Anhängare av Umbanda betraktar sig vanligtvis som monoteistiska , men hedrar katolska helgon och Orisha som manifestationer från gud eller som tutelära gudar . Umbanda-dyrkan inkluderar också element från infödda sydamerikanska ritualer som rituell användning av tobak och kommunikation med andar från avlidna indiska krigare ( Caboclo ) . [ citat behövs ]

I dokumentären Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea från 1949 noterade antropologen Ricardo Alegría en liknande tendens i Loíza, Puerto Rico , och hävdade att samhörigheten mellan den svarta befolkningen i kommunen och det katolska helgonet Santiago Apóstol kan härröra från det sätt på vilket han avbildas som en krigare; ett tema som liknar vissa skildringar av Shango och Adams. Denna teori antog att denna likhet användes av befolkningen som en dold form för att hedra deras förfäders gudom. [ citat behövs ]

Japan

Koshikawa Yoshiaki [ ja ] , professor i litteratur vid Meiji University , blev den första japanen som initierades som babalawo 2013.

nigerianska Chrislam

Nigerianska Chrislam hänvisar till samlingen av islamiska och kristna religiösa sedvänjor i Nigeria. Chrislam hänvisar också till serien av religiösa rörelser som slog samman islamisk och kristen religiös praktik under 1970-talet i Lagos, Nigeria . [ citat behövs ] Rörelsen var pionjär av Yoruba- folk i sydvästra Nigeria. Chrislam motarbetar den konventionella förståelsen av islam och kristendomen som två separata och exklusiva religioner, söker efter gemensamma drag mellan båda religionerna och främjar en inkluderande förening av de två. Chrislam upptar också ett distinkt geografiskt utrymme; Nigeria anses ofta vara geografiskt och religiöst polariserat, med en övervägande muslimsk bas i norr och en övervägande kristen bas i söder. [ Redigering behövs ] Emellertid är Yorubafolken som ockuperar sydvästra Yorubaland- regionen i Nigeria en övervägande muslimsk etnisk grupp med en kristen minoritet.

Fotnoter

Bibliografi

  •   Hernández, Carmen Dolores (2002). Ricardo Alegría: Una Vida (på spanska). Centro de Estudios Avanzados del Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Academia Puertorriqueña de Historia. ISBN 1563282100 .
  •   Voeks, Robert A. (1997). Sacred Leaves of Candomblé: Afrikansk magi, medicin och religion i Brasilien . Austin, TX: University of Texas Press. ISBN 9780292787315 .

Vidare läsning

externa länkar