Forntida iransk religion
| Del av en serie om |
| indoeuropeiska ämnen |
|---|
 |
Forntida iransk religion eller iransk hedendom , hänvisar till de iranska folkens gamla trosuppfattningar och sedvänjor före uppkomsten av zoroastrianism . Religionen närmast den var den historiska vediska religionen (forntida hinduism ) som praktiserades i den forntida indiska subkontinenten . De största gudarna som dyrkades var Varuna och Mithra från Iran till Rom, men Agni dyrkades också, eftersom namn på kungar och allmän allmänhet som visar hängivenhet för dessa tre finns i de flesta fall. Men vissa sekter, föregångarna till magierna , dyrkade också Ahura Mazda , Asurernas hövding . Med uppkomsten av Zoroaster och hans nya, reformatoriska religion; Ahura Mazda blev den principiella gudomen och devaerna förpassades till bakgrunden. Många av Varunas attribut och bud, kallade Fahrana på medeltiden , tillskrevs senare till Ahura Mazda av Zoroaster.
De iranska folken uppstod som en separat gren av indo-iranierna under det andra årtusendet f.Kr., under vilket de kom att dominera den eurasiska stäppen och den iranska platån . Deras religion härstammar från Proto-Indo-Iranian religion och delar därför många likheter med den vediska religionen (arkaisk hinduism ) i Indien . Även om de iranska folken lämnade få skriftliga eller materiella bevis på sina religiösa sedvänjor, är deras religion möjlig att rekonstruera från knappa iranska, babyloniska och grekiska berättelser, likheter med vediska och andra indoeuropeiska religioner och materiella bevis.
Före den akemenidiska perioden dyrkades också daivaerna ofta. Achaemenidernas kungar gjorde det till en statlig politik att förstöra sina helgedomar och förtala dem. Gammal persisk daiva förekommer två gånger i Xerxes I :s daivainskription (XPh, tidigt 500-tal f.Kr.). Denna trespråkiga text innehåller också en hänvisning till en daivadana (" daivaernas hus "), allmänt tolkad som en hänvisning till en helgedom eller helgedom. I sin inskription skriver Xerxes I att "genom Ahura Mazdas gunst förstörde jag daivans etablering och jag förkunnade: 'Daiverna ska du inte dyrka!'" Detta uttalande har tolkats på ett av två sätt. Antingen är uttalandet ideologiskt och daivas var gudar som skulle förkastas, eller så var uttalandet politiskt motiverat och daivas var gudar som följdes av (potentiella) fiender till staten.
Under Achaemeniderna fick Ahura Mazda statligt beskydd som den främsta gudomen och kejsarna blev hans representanter. Ahura Mazda erkändes således som världens skapare. Dualismen betonades starkt och den mänskliga naturen ansågs vara i grunden god. Den främsta ritualen för de gamla iranierna var yasna , där gudarna prisades och den sinnesförändrande drogen hauma konsumerades. Denna ritual utfördes av en högutbildad prästklass. Politik och religion under de persiska imperierna var starkt sammankopplade.
Med början i början av 900-talet f.Kr., fördrevs den antika iranska religionen gradvis av zoroastrismen, som innehåller vissa aspekter av sin föregångare.
Källor
Källorna om forntida iransk religion består, även om de är begränsade, av textuella och materiella källor. Textkällorna är både iranska och icke-iranska.
Iranska källor
En viktig iransk källa är Avesta , som är zoroastriska heliga skrifter gjorda på det avestanska språket. Detta anses vara den främsta källan till kunskap om antika iranska religioner . Det är en samling av flera texter som verkar ha skrivits under en lång tid av en mängd olika författare. Dessa texter har blivit föremål för redigeringar och redigeringar under hela utvecklingen. Det är nu det enda bevarade fragmentet av vad som fanns kvar på 800-talet e.Kr. av Avesta sammanställt i det sasaniska riket av Khosrow I (600-talet e.Kr.). Sammanfattningar av dess innehåll avslöjar att det var en enorm samling som innehöll texter inte bara i avestanska, utan också i pahlavi , som var språket för zoroastrismen i det sasaniska imperiet. Även om det befintliga Avesta är ganska nyligen daterat, innehåller det information som är betydligt äldre. Profeten Zoroasters Gathas ("Sånger " ) och mycket av Yashts anses vara bland de äldsta. Gathas inkluderar uttryck för Zoroasters religiösa vision, som på många sätt är en omtolkning av de gamla iranska religiösa principerna. Yashts är en samling verser tillägnade olika gudar. Dessa verser är mestadels relaterade till zoroastrisk terminologi och idéer, men har liten relation till något specifikt zoroastriskt. De gudar som åberopas är i grunden de iranska folkens förzoroastriska gudar. Det råder lite enighet om när Zoroaster levde, men de flesta forskare är överens om att han levde någonstans mellan 1200 och 600 f.Kr. Att datera Yashts är lika svårt, men det är troligt att de redigerades (inte nödvändigtvis komponerade) från början på 500-talet f.Kr.
En annan iransk källa är kungliga inskriptioner av det Achaemenidiska riket gjorda på gammalpersiska (med akkadiska , arameiska och elamitiska översättningar). Dessa inskriptioner, särskilt de av Dareios I och hans son Xerxes I , innehåller många hänvisningar till religion. Det faktum att dessa är fixerade i tid och plats gör dem särskilt användbara.
Förutom de Achaemenidiska inskriptionerna finns det inga bevis för att de iranska religiösa kompositionerna skrevs förrän den sena parthiska eller sasaniska perioden. Detta gör den antika iranska religionen till den enda större religionen i Mellanöstern som inte har några skrivna texter under den antika perioden. Den religiösa informationen var ganska muntlig både i sammansättning och överföring.
Icke-iranska källor
De icke-iranska källorna är huvudsakligen grekiska . Den viktigaste grekiska källan är Herodotos . En del av den grekiska informationen om forntida iransk religion är dock opålitlig. Det beror antingen på att det bygger på direkt felaktig information eller på missförstånd.
Den historiska rekonstruktionen av forntida vedisk sanskritlitteratur i det antika Indien är också en viktig källa. De tidigaste religiösa texterna från de besläktade indo-ariska folken är oumbärliga för att rekonstruera den historiska utvecklingen av den antika iranska religionen. Den viktigaste av dessa texter i detta avseende är Rigveda . Den består av mer än 1 000 psalmer tillägnade olika gudar.
Materialkällor
Materialkällor är ganska begränsade och mestadels begränsade till västra Iran . Resterna av Achaemenidisk arkitektur är den viktigaste av dessa materialkällor. De ger en mängd bevis på imperialistisk artikulation av religiösa symboler och indikerar ett betydande beroende av Mellanösternprejudikat.
Ursprung
 |
| Storirrans historia |
|---|
Under andra halvan av 2:a årtusendet f.Kr. migrerade en grupp indoeuropéer söderut från den pontisk-kaspiska stäppen till den iranska platån och den indiska subkontinenten . Dessa är kända av forskare som indo-iranierna . De som bosatte sig i Främre Orienten och Sydasien är kända som indo-ariska folk, medan de som bosatte sig i Greater Iran är kända är iranska folk . På grund av deras gemensamma ursprung är iransk och indo-arisk religion väsentligen lika. Genom en jämförande studie av båda grupperna kan man rekonstruera allmänna drag av iransk religion som det inte finns någon direkt dokumentation för.
De iranska folken var ursprungligen seminomadiska pastoralister vars huvudsakliga ekonomiska bas var nötkreatur, främst nötkreatur men även getter och får. De utmärkte sig i att föda upp hästar, som de använde för att rida och dra vagnar i sport och krigföring. Exakt hur stelt deras samhälle var är svårt att avgöra. De iranska folken var specialister i religiösa frågor. Män som hade råd med vagnar och hästar erkändes som ledare och krigare.
Genom skapandet av det Achaemenidiska riket hade en stelare uppdelning av samhället i präster, adelsmän, bönder och hantverkare utvecklats. Samhället var starkt patriarkalt , vilket avspeglades starkt i religionen. När de iranska folken bosatte landet blev de mer engagerade i jordbruk och stillasittande liv. Under denna process påverkades de av ursprungsbefolkningen. Dessa folks religioner är helt okända förutom de element som de har lämnat den iranska religionen som inte har någon parallell med andra indoeuropeiska religioner .
Kosmologi
Kosmografi
De gamla iranierna trodde på ett kosmos som var en struktur i tre nivåer. Denna struktur bestod av jorden, atmosfären och himlen ovan. Bortom himlen fanns det ändlösa ljusets rike medan under jorden låg mörkrets och kaosets rike. Jorden vilade på ett kosmiskt hav som kallas Varu-Karta . I jordens centrum fanns det kosmiska berget Hara . Nedför Hara rann floden Ardvi .
Jorden delas upp i sex kontinenter som omger den centrala kontinenten. Den centrala kontinenten var Khvaniratha, platsen för Airyanem Vaejah (arernas land).
Skapande
artas ursprungliga fader ? Vem etablerade solens och stjärnornas vägar? Vem är det genom vilken månen nu växer nu avtar? Vem stöder jorden nedanför och (håller) himlen (ovan) från att falla ner? Vem okar de två hästarna till vinden och molnen?... Vem skapade hedrad Devotion tillsammans med Dominion? Vem fick... en son att respektera sin far?
Varken Avesta- eller Achaemenidernas inskriptioner har mycket att säga om skapelsen då de inte innehåller något som kan jämföras med babyloniska Enûma Eliš eller de första kapitlen i Första Moseboken . Vad som snarare betonas är majestätet och kraften i Ahura Mazda som skaparen av himmel och jord. Bredvid Ahura Mazda finns den forntida indoiranska guden Thvarshtar ("hantverkare"). Thvarstar förekommer också under namnet Spenta Mainyu ("den välgörande anden") i Zoroasters system av de välgörande odödliga. I den kreativa aspekten fungerar Thvarshtar på många sätt som Ahura Mazda. I den yngre Avesta paras Spenta och Gathas Mainyu med den onda antagonisten Angra Mainyu ("den onde anden", Ahriman på mellanpersiska ). I senare källor är det Ohrmazd (Mellanpersiska för Ahura Mazda) som paras ihop med Ahriman. Avesta innehåller kryptiska anspelningar på skapelserna av två antagonistiska andar.
Det är Plutarchus (De Iside et Osiride 47), som genomför den första diskursiva utläggningen av världsskapandet av två andar. Plutarchus beskriver perserna som att de berättar mytiska berättelser om Oromazes (dvs. Ahura Mazda), som är född ur ljuset, och Areimanios (dvs. Ahriman), som är född ur dysterhet, som deltar i ett krig mot varandra. Denna dualistiska idé om två urandar, som Zoroaster kallar tvillingar, är ett tidigt indoeuropeiskt koncept. Rekonstruktion indikerar att urtvillingar som fanns före världens skapelse kom i konflikt. Den ena hette " Man " (iranska *Manu', vilket betyder "man"), den andra hette " Tvilling " (iransk Yama, Avestan Yima). Efter att Man dödade Yima använde han sin styckade kropp för att skapa världen. Han använde köttet för jorden, benen för bergen, skallen för himlen, etc. I en annan iransk variant av myten är Yama den första dödliga och den första härskaren. Hans styre beskrivs som en guldålder där det inte finns någon varm eller kall, ingen död eller ålderdom, etc. När falskhet kommer in i Yamas tal tar denna guldålder ett slut. Den kungliga Glory ( Khvarnah ) avgår från Yama och söker skydd i det kosmiska havet. Azhi Dahaka ("Ormen Dahaka"), en serpentintyrann, störtar sedan Yama. Hans styre inleder en period av kaos, torka och ruin. Azhi besegras senare av hjälten Thraitauna. Thraitauna etablerar den legendariska linjalen av härskare som kallas Kavis .
Myter
Eftersom alla källor om persisk mytologi , både från inhemska texter och klassiska författare, har sitt ursprung efter framväxten av zoroastrismen, är det svårt att skilja mellan myter som är zoroastriska innovationer från de som är ärvda. Det faktum att zoroastrianism är starkt inspirerad av redan existerande idéer och har anpassat sig från tidigare iranska religioner gör detta urskiljande särskilt svårt. Liksom andra antika religioner i allmänhet, hade iranska religioner inte en huvudsamling av myter. Iranska myter är snarare fragment från en mängd olika myter som uppvisar variationer i vanliga teman.
Det finns en variant av myten om Noaks ark i iransk religion. Här framstår Yama som herde och ledare för mänskligheten. Yama styr världen under lång tid, under vilken jorden tredubblas på grund av överbefolkning. Ahura Mazda säger till Yama att en fantastisk vinter är i horisonten. Han råder Yama att bygga en stor ladugårdsliknande struktur i tre våningar (vara) för att hålla frön av växter och djurpar. Det verkar som att vara faktiskt var något slags paradis eller välsignad ö, även om historien till en början utvecklades som en myt bland pastoralister om att kulturhjälten byggde en första vinterboskapsstation.
Zoroaster verkar ha varit den första religiösa figuren som utvecklade en eskatologisk myt om en framtida frälsare för att rädda världen från det onda. Denna idé spelar en viktig roll i zoroastrianism. det gäller att introducera begreppet messias i exiljudendomen .
Pantheon
Det iranska pantheonet liknade det i andra indoeuropeiska religioner. Den innehöll ett stort antal gudar , främst manliga. Dessa gudar personifierade naturfenomen, sociala normer eller institutioner. Det verkar som om det fanns två stora grupper av gudar, daivas och ahuras . Daiva, som betyder "himmelsk", kommer från det vanliga proto-indoeuropeiska ordet för "gud", vilket är den betydelse det har i Veda . Bland vissa iranier och i zoroastrianism ansågs daivas demoner , men denna uppfattning var inte universell. Ahuras ("herrarna") var ädla suveräna gudar. De motsagdes med bagha ("den som delar ut") och yazata ("den som tillbad").
Chefen för pantheon var Ahura Mazda ("kloke herre"). Han var särskilt kopplad till principen om social och kosmisk ordning som kallas asha i Avestan. Nära kopplad till honom var ahuran Mithra . Mithra var guden som presiderade över förbunden. I den iranska religionen fanns det två gudar med krigiska drag som liknade de av Vedic Indra, dessa var Mithra och Vrthraghna . De mest framträdande kvinnliga gudarna var Spanta Aramati, jordens gudom, och Ardvi Sura, den heliga flodens gudom.
Ahura Mazda
[Ahura Mazda var] den store guden... som skapade denna jord, som skapade där borta i himlen, som skapade människan, som skapade lycka för människan, som gjorde Darius till kung.
Darius I , Inskription vid Naqsh-e Rustam
Ahura Mazda ("Wise Lord") var förmodligen den främsta guden i pantheon för de pre-zoroastriska iranierna. I både Dareios, Xerxes och Zoroasters religion dyrkades han som den högsta guden till den grad att resten nästan var uteslutna. Han anses främst vara skaparen av universum och den som upprätthåller kosmisk och social ordning, arta . I sina inskriptioner hämtar Darius sin auktoritetskälla från Ahura Mazda och gör det klart att politisk stabilitet och ordning genom lag imiterar den modell som skapats av Skaparen. Genom frågediskussioner, en uråldrig indoeuropeisk poetisk anordning, frågar Zoroaster: "Vem är artas ursprungliga fader? Vem etablerade solens och stjärnornas vägar? Vem är det genom vilken månen nu växer och avtar? Vem stöder jorden nedanför och (håller) himlen (ovan) från att falla ner? Vem förbinder de två hästarna till vinden och molnen?... Vem skapade hedrad Devotion tillsammans med Dominion? Vem gjorde... en son med respekt för sin far? "
Varken Avesta- eller Achaemenid-inskriptionerna identifierar Ahura Mazda med ett naturfenomen. I hymnen om gudinnan Rti (Belöning) identifieras Ahura Mazda som hennes far och Spenta Ariamati (Jorden) som hennes mor. Detta antyder att han har tagit på sig rollen som den indoeuropeiska Fadern Himlen (* Diēus Pater , Vedic Dyaus Pitar ), som är parad med Moder Jord . Herodotos gör tydligen denna identifiering när han säger att Zeus i den persiska mytologin "är himlarnas hela cirkel". Zeus är också likställt med Oromazes (Ahura Mazda) i andra grekiska källor. Dessa greker gjorde denna jämförelse på grund av Ahura Mazdas roll som fader och huvudgud för pantheon. Hans namn antyder att han söktes av tillbedjare för sin visdom. Baserat på Darius och Zoroasters uttryck är det rimligt att anta att han var föremål för en personlig hängivenhet som tycks ha varit frånvarande hos andra gudar.
Mithra
Tillsammans med Ahura Mazda var Mithra den viktigaste gudomen i det antika iranska pantheonet. Han kan ha haft en position som nästan är lika med honom. I de Achaemenidiska inskriptionerna är Mithra tillsammans med Anahita den enda gudomen som specifikt nämns.
I det gamla iranska pantheonet fanns en individuell solgud som hette Hvar Khshaita . I de östra iranska traditionerna som anges i Avesta, verkar Mithra också ha en koppling till solen, särskilt med de första soluppgångarna när han kör fram i sin vagn. I den västiranska traditionen var Mithra grundligt förknippad med solen och hans namn blev det vanliga ordet för "sol".
Trots sin koppling till solen fungerade Mithra framträdande inom den etiska sfären. Ordet Mithra var ett vanligt substantiv som betyder "kontrakt, förbund, fördrag". Mithra var alltså förbundets gud. I detta avseende fungerar han som en himmelsk gudom som övervakar alla högtidliga överenskommelser mellan människor. Att bryta sådana överenskommelser utsattes för stränga straff oavsett om avtalet gjordes mellan individer eller sociopolitiska enheter. Som en förbundsbrytare beskrivs Mithra som sömnlös och med 1 000 öron och 10 000 ögon. Han är en stor krigare som har en mace medan han kör sin vagn i strid. I denna egenskap ingriper han för de fördragstrognas vägnar genom att utsätta fördragsbrytarna (mithra-drogen) för panik och nederlag.
Som en oberoende gudom bar Mithra det stående epitetet varu-gavyuti, som betyder "en som (presiderar över) vida betesmarker". Ett annat av hans epitet var payu, "beskyddare". Han anses vara den som skyddar territorierna för dem som tillber honom och håller sig till deras löften.
Mithra är guden som gav sitt namn till religionen Mithraism , som vid ett tillfälle var populär i hela det romerska riket . Det råder tvist om iransk religion är relaterad till den romerska kulten av mitraism. Mithraismen introducerades till romarna av kiliciska pirater som var i förbindelse med Mithradates VI . Detta gör det svårt att tro att kopplingen mellan romerska och iranska Mithra bara ligger i namnet.
Anahiti
En av de längsta av de avestanska Yashts är ägnad åt en gudinna vars namn ges som Ardvi Sura Anahita , vilket betyder "den fuktiga, starka, oförfläckade". Det långa namnet kombinerar tydligen två separata namn som ursprungligen tillhörde två individuella gudar, Ardvi Sura och Anahiti. Ardvi Sura är det iranska namnet på den himmelska flodgudinnan som i Rigveda kallas Sarasvati . I denna egenskap för hon vatten till jorden, bäckar, floder och hav medan hon strömmar från berget Hukarya till Varu-Karta-havet. Anahiti å andra sidan är en separat gudinna av okänt ursprung vars kult verkar ha varit populär ursprungligen i nordöstra Iran. Namnet betydde sannolikt "obesmutsad, renhet". Här menades renhet både i moraliska och fysiska termer. Den grekiska Anaitis bevarar den ursprungliga gamla iranska formen av detta namn, medan den gammalpersiska och avestanska Anahit(a) är en nyare språkform I Iran efter Achaemeniderna var Anahiti nära förknippad med kungadömet och shahen .
Yashterna beskriver Anahita i detalj, till skillnad från någon annan gudom. Beskrivningarna om hennes kläder och ornament är så specifika att det är troligt att källan till beskrivningen var en klädd kultbild. Detta faktum bekräftas i hennes omnämnande av Artaxerses II . Berossus , en babylonisk historiker, noterar att kungen lät göra och distribuera flera bilder av henne. Eftersom iranierna ursprungligen inte gjorde bilder, är det troligt att kulten av Anahiti inspirerades av mesopotamiska modeller. Den mesopotamiska gudinnan Ishtar är en trolig kandidat i detta avseende, även om Anahitis klänning, i synnerhet hennes bäverrock, visar stora skillnader. Det fanns också stora likheter i deras roller. Ishtar var palatsens beskyddare och krigsgudinna. Anahiti beskrivs som en beskyddare av iranska hjältar och legendariska härskare och hennes Yasht är starkt hängiven hennes kampegenskaper. Båda gudinnorna var viktiga för fertiliteten .
Vrthraghna
krigets mäktiga gudom . Han hade krigiska egenskaper som liknar Mithra och den vediska krigsguden Indra . Under perioden efter Achaemeniderna likställdes han med Herkules och blev en favoritgud för monarker, av vilka många tog hans namn. Hans namn betyder "att krossa motstånd eller hinder" eller "mördaren av Vṛtrá ", dvs Indra. I sin egenskap av guden som garanterade sitt folk att övervinna allt motstånd, kom hans namn att förstås som att betyda "Seger".
I samband med att styra och ge seger höll han epitetet bara-khvarnah, som betyder "Bär äran". Liksom Mithra framställs han som den idealiska krigaren. För de tidigaste iranska inkräktarna på den iranska platån kom han att personifiera strävanden att skaffa nytt territorium från den infödda befolkningen. För senare iranier blev han den gudomliga manifestationen för viljan att erövra världen .
I det iranska pantheonet var Vrthraghna guden som övervägande hade förmågan att genomgå transformationer, både antropomorfa och teriomorfa . Även om rika mytologier tros ha funnits för dessa avatarer , har endast 10 former registrerats. Dessa är:
[Vrthraghna är ett] våldsamt vildsvin med vassa tänder och betar, ett vildsvin som dödar med ett slag...som överträffar sin motståndare... slår ner (honom) med en släng av huvudet...tills han krossar kotorna, livets pelare …(och) blandar på marken ben, hår, hjärnor och blod.
Beskrivning av Vrthraghna som ett vildsvin
- Vinden (guden Vayu )
- Tjur
- Hingst
- Brunstig kamel
- Vildsvin
- 15-årig man (detta ansågs vara den idealiska åldern)
- Falk
- Bagge
- Get
- Hjälte
Vrthraghnas avatarer hade alla en annan aggressivitet och virilitet. I vissa är våld iögonfallande. Beskrivningar av dessa avatarer kan vara särskilt grafiska.
Rashnu
Rashnu var en etisk gudom, en gudomlig domare som presiderade över människors rättsliga tvister. Han var ofta förknippad med Mithra. Namnet på Rashnu kommer från det indoeuropeiska verbet, *reg ("att vara, göra rak, direkt, döma"). I synnerhet verkar han ha varit guden för eder och prövningar som administrerades i prövningar. På flera sätt var han ansvarig för samma rättsliga funktioner som den vediska guden Varuna , som var den yttersta domaren som presiderade över eder, ofta oskiljaktig från den vediska Mitra .
Även om det är osäkert om Ahura Mazda hade något juridiskt ansvar, var Rashnu och Mithra kopplade till två separata rättsområden. Medan Mithra var bekymrad över förbund, hade Rashnu huvudsakligen jurisdiktion i juridiska frågor, särskilt de av kriminell natur. Han åberopades som den gud som "bäst slår (s), som bäst förgör tjuven och banditen vid denna rättegång."
Tishtrya och Tiri
Astrala gudar var mer framträdande i den antika iranska religionen än den vediska religionen . Detta kan förklaras med den babyloniska vetenskapens inflytande på iranierna, i synnerhet de västerländska grupperna. nämns stjärnor och stjärnbilder som Ursa Major , Plejaderna , Vega , Fomalhaut och Vintergatan . De viktigaste astrala gudarna verkar ha varit Tiri och Tishtrya .
Av okända skäl är Tishtrya förknippad med stjärnan Sirius i en Yasht som är helt tillägnad henne. Även om den heliakala resningen av Sirius antas ha inträffat under torkan, handlar hans främsta myt om en kamp mellan honom och den demoniska stjärnan Apausha ("Nonprosperity") om regn och vatten. I en strid som ägde rum längs Varu-Kartas stränder kämpade Tishtrya och Apausha mot varandra medan de antog formerna av en vit hingst och en ful häst. Även om Apausha till en början vinner segern, vinner Tishtrya så småningom efter att ha mottagit tillbedjan, och kör Apausha "längs en stig som är lika lång som en kapplöpningsbana." Denna strid återupptogs av iranierna i en årlig ridritual . Efter att ha antagit segern får Tishtrya det kosmiska havet att koka och svälla. Då uppstår en annan stjärna, Satavaisa (Formelhaut), med molnbildande dimma. Dessa dimmor blåses av vinden i form av "regn och moln och hagel till bostaden och bosättningarna (och) till de sju kontinenterna."
Tishtrya ansågs innehålla frön från vatten och var därmed nära förknippad med jordbruket. Han besegrade stjärnskott som identifierats som häxor, i synnerhet en som heter "Bad Crop" (Duzhyāryā). Inom zoroastrismen identifierades Tishrya under sen akemenidiska tider med den västerländska astralguden Tiri ( Merkurius i sassanidisk astronomi). Lite är känt om Tiri förutom från den mycket viktiga jordbruksfestivalen, Tiragan . Den fjärde månaden, (Tir, Avestan Tishtryaeninis), och den 13:e dagen (Tir) i den zoroastriska kalendern , bär detta namn.
Övningar
I skarp kontrast till andra människor i Mellanöstern gjorde iranierna varken bilder av sina gudar eller byggde tempel för att hysa dem. De föredrog att dyrka sina gudar i det fria. De gamla iranierna utövade en offerrituell yazna . I denna rituella eld och den heliga drycken spelade hauma en nyckelroll. Chefen vid detta offer var zautaren .
Yazna
Tillbedjan utfördes huvudsakligen genom den centrala ritualen yazna. Denna ritual överensstämmer i många avseenden med den vediska yajna . Trots förändringar som genomgåtts genom årtusenden utförs dessa ritualer fortfarande av zoroastrianer och hinduer . Det är förmodligen den äldsta kontinuerligt genomförda ritualen i världen. Så långt som yazna kan rekonstrueras var det i grunden en mycket utarbetad festmåltid som bjöds en gäst. I denna ritual var offraren värden och gudomen gästen. Medan yazna är en daglig ritual inom zoroastrianism, är dess frekvens bland de tidiga iranierna inte exakt känd. Yazna hölls för att gå i gemenskap med det gudomliga. Detta var antingen för ett specifikt syfte, till exempel för att säkra seger i krig, för att uttrycka fromhet eller för att säkerställa allmän välfärd. Yazna följde de allmänna reglerna för gästfrihet. En gäst skickades på inbjudan. Vid ankomsten fick han en varm hälsning och visades till en bekväm plats. Där fick han kött och dryck medan han underhölls med sånger som hyllade hans gärningar och dygder. Gästen förväntades återlämna gästfriheten med en gåva.
Sätet för gudarna som var inbjudna till yazna bestod ursprungligen av speciella gräs som spreds på marken framför altaret. I vedisk terminologi kallades detta barhish (avestansk barzish, "kudde"). Det avestanska ordet barəsman (iransk barzman), som används i zoroastrianism, är en besläktad med detta ord. Den används till ett knippe pinnar, senare tunna metallstavar, som manipuleras av präster.
Av större betydelse än att erbjuda kött var tillagningen av den gudomliga drycken hauma . Liksom eld ansågs hauma både heligt och som en gudom. Den viktigaste delen av yazna var förmodligen beredningen av hauma. Trots många förslag har växten vars juice extraherats för att förbereda hauma inte identifierats. Ordet hauma kommer från ett verb "att trycka, extrahera". Det betyder alltså bokstavligen saften som har pressats ut ur vilken växt som helst som har använts. När man gjorde hauma blötlades stjälkarna först i vatten och slogs sedan. Medan zoroastrianer gjorde detta med metallmortel och mortelstöt, slog de tidiga iranierna stjälkarna mellan två pressande stenar. Saften filtrerades och blandades med mjölk för att minska den bittra smaken. Det var också möjligtvis blandat med vatten . Hauma beskrevs som gul . Drycken förtärdes sedan omedelbart. Även om det inte var alkoholhaltigt var det snarare en sinnesförändrande drog . Enligt Yasht to Hauma: "Alla andra rusmedel åtföljs av Wrath med den hemska klubben, men det ruset som är Haumas åtföljs av glädjande Sanning (arta)." Detta mindre uttalande kan utökas med mer informativa beskrivningar i Rigveda. I Rigveda erbjöds soma inte bara till gudar, utan konsumerades också av poeter för att öka sin makt i deras sökande efter sanning. Hauma var också berusad som stimulans av krigare innan han gick ut i strid. Många hjältar från iransk mytologi är ihågkomna för att ha utövat denna kult.
Det är troligt att yasna från en mycket tidig period utfördes av en präst, zautar (Vedic hotar). Zautaren fick förmodligen hjälp av flera andra rituella specialister. Med prästerna som agerade genom offraren, åkallades gudarna genom eld. När guden kom placerades han vid barzman, serverade delar av det slaktade offret som mat, bjöd på en drink och underhöll med sång. I sin tur begärde offraren en gåva, vanligtvis i form av heroiska sånger, god hälsa eller seger. På många sätt kan ritualen jämföras med det gamla latinska dictum do ut des ("Jag ger så att du kan ge"), i den meningen att den var tänkt att ge ett sätt att förmå gudomarna att agera till förmån för människor. Dessutom gjorde det en gemenskap mellan den gudomliga och mänskliga världen möjlig. Gudar kunde också tilltalas direkt genom bön. I det här fallet skulle den sökande stå upprätt med upphöjda armar. Utmattning var inte känd.
Brand
Eld var av högsta betydelse i iranska ritualer. I det forntida Iran ansågs elden vara en gudom och ett mycket heligt element. Som ett resultat betecknades Atar både "eldgud" och "eld". Varje fall av brand ansågs vara en manifestation av en gudom. Eftersom brännoffer inte frambar, var Atars roll huvudsakligen som en mellanhand mellan himmel och jord och mellan människor och gudar. Detta liknar hans vediska motsvarighet Agni . Bortom yazna behandlades eld noggrant som ett heligt element. Oavsett om det var i hushållen, eller senare, i brandtempel, sköttes elden med rätt bränsle, skyddades från förorenande ämnen och framför allt släcktes den aldrig.
Låtar
Lovsången till den gudomliga gästen var av stor betydelse. Nästan hela Rigveda och mycket av de poetiska delarna av Avesta måste förstås i detta sammanhang. Detta betyder att indoiraniernas antika poesi var religiös till sin natur och komponerad specifikt för rituella tillfällen där gudar krävde lovsånger för att göra dem välvilligt inställda till dem som tillbad dem.
De obskyra delarna av många vediska psalmer och Zoroasters Gathas kan bäst förstås genom att inse att den avsedda publiken var gudarna snarare än människor.
Festivaler
Iranierna firade olika högtider under hela året. Dessa var mestadels relaterade till jordbruks- och vallningscykler. Den viktigaste av dessa var nyåret , som fortfarande firas av iranska folk.
Filosofi
Dualism
Liksom med andra antika religioner spelade den kosmologiska dikotomien kaos och kosmos en viktig del av både myten och världsbilden. Den viktigaste och mest unika aspekten av den antika iranska religionen var utvecklingen av dualismen . Detta uttrycktes främst i motsättning mellan sanning (arta) och lögn ( drog, drauga) . Även om den ursprungligen begränsades till konflikten mellan social ordning och social oordning, kom denna dualistiska världsbild att påverka alla aspekter av livet. Pantheon blev uppdelat mellan gudar och demoner. Under inflytande av magierna , som var medlemmar av en prästerlig medianstam , blev djurriket uppdelat i två klasser. Det fanns välgörande djur och skadliga varelser.
Dualismen genomsyrade till och med vokabulären: "ahuriska" och "daiviska" ord för utvecklade för sådant som kroppsdelar. Till exempel blev ordet zasta och gava använt för händerna på en rättfärdig respektive ond person. Detta var dock inte ett gnostiskt system som de som blomstrade i Mellanöstern under den gemensamma epoken . Detta berodde på att det inte fanns någon myt om att ondska skapades genom korruptionen av en andlig varelse.
Människans natur
I den zoroastriska skapelsemyten skapas människor i syfte att stöta bort den onde anden . Även om det är osäkert om detta är ett före-zoroastriskt begrepp, visar det sig i att i iransk religion ansågs den mänskliga naturen i huvudsak vara god. Detta strider mot de myter om det dåliga mänskliga tillståndet som finns i den babyloniska mytologin, till exempel i Enûma Eliš. I iranska religiösa tankar hade människor fri vilja och kunde bestämma sina egna öden genom sina etiska val.
Förutom kroppen (tanu) troddes en individ bestå av ett antal andliga element som i grunden faller under kategorin själar. Dessa var:
- Den levande kraften (ahu)
- Livets andetag (vyana)
- Sinne eller ande (manah)
- Själen (ruvan, avestansk urvan)
- Den skyddande anden (fravarti; Avestan fravashi )
- Den andliga dubbelgången (daina; Avestan daena )
Inom zoroastrismen var tron på domedagen en central aspekt. Zoroastrismen anser att ruvanen är ansvarig för en persons handlingar i livet. Det är därför ruvanen som får belöning eller straff i livet efter detta. Vid tidpunkten för domen påträffas ruvanen av daina. Dainan förkroppsligar summan av en persons gärningar i livet och manifesteras som antingen en vacker jungfru eller en ful gammal kvinna. Beroende på hur personens gärningar vägs, korsas själen antingen säkert över Cinvat-bron till den andra världen eller går ner i avgrunden.
Fravarti är en gudom som fungerar som en skyddande ande för en individ. Det är också en förfadersanda. Fravartis utgör ett krigarband, ganska likt Vedic Maruts .
Politik
Förutom de legendariska kungarna i östra Iran, kaviserna, av vilka Zoroasters beskyddare Vishtaspa (Hystapes) var den sista, kommer den enda historiska informationen om förhållandet mellan religiös och politisk auktoritet från Achaemeneidperioden i västra Iran. Kunglighetsideologin var nära kopplad till Ahura Mazda, den högsta gudomen. Kungarna styrde genom hans testamente. Achaemenidernas kungar var tvungna att kämpa med medianprästerna, kända som magi. Magiernas ursprung är oklart. Enligt klassiska källor var de ansvariga för att presidera över religiösa ceremonier och skandera " teogonier ".
Magi var också djupt involverade i politiken. Detta kan ses av magus Gaumatas försök att tillskansa sig tronen efter Cambyses II:s död. Darius förföljde magierna, men de kunde bevara sin makt och så småningom bli det officiella prästadömet i det Achaemenidiska riket. Magi var förmodligen ansvariga för att införa dualistisk ideologi och genomdriva en nitisk upptagenhet med rituell renhet i zoroastrismen. De är också kända i hela den antika världen för sin förmåga att utföra magi .
Se även
- Malendra, William W. "Forntida iransk religion" . Encyclopædia Britannica Online . Hämtad 9 juli 2018 .
- Gnoli, Gherardo (29 mars 2012). "Indo-iransk religion" . Encyclopædia Iranica . Hämtad 10 juli 2018 .
Källor
- Herrenschmidt, Clarisse ; Kellens, Jean (1993), "*Daiva" , Encyclopaedia Iranica , vol. 6, Costa Mesa: Mazda, s. 599–602
- Kent, Roland G (1937), "The Daiva-Inscription of Xerxes", Language , 13 (4): 292–305, doi : 10.2307/409334
- Malendra, William W. (1983). En introduktion till forntida iransk religion: Läsningar från Avesta och Achaemenid-inskrifterna . U of Minnesota Press . ISBN 0816611149 .
Vidare läsning
- de Jong, Albert F. Magiernas traditioner: Zoroastrianism i grekisk och latinsk litteratur . Leiden; New York; Köln: Brill. 1997. ISBN 90-04-10844-0
externa länkar
-
Media relaterade till antik iransk religion på Wikimedia Commons
