Enteogen
Enteogener är psykoaktiva ämnen som inducerar förändringar i uppfattning , humör , medvetande , kognition eller beteende i syfte att skapa andlig utveckling eller på annat sätt i heliga sammanhang. Antropologiska studier har fastställt att enteogener används för religiösa , magiska , shamanska eller andliga syften i många delar av världen. Enteogener har traditionellt använts för att komplettera många olika metoder inriktade på att uppnå transcendens , inklusive spådom , meditation , yoga , sensorisk deprivation , helande , askes , bön , trance , ritualer , sång , imitation av ljud , psalmer som trumspelande sånger och ekstatiska sånger , dans . [ citat behövs ] Den psykedeliska upplevelsen jämförs ofta med icke-vanliga former av medvetande som de som upplevs i meditation , nära-döden-upplevelser och mystiska upplevelser . Egoupplösning beskrivs ofta som ett nyckeldrag i den psykedeliska upplevelsen.
Nomenklatur
Neologismen entheogen myntades 1979 av en grupp etnobotanister och mytologiska forskare ( Carl AP Ruck , Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes , Jonathan Ott och R. Gordon Wasson ) . Termen härstammar från två ord av antikens grekiska , ἔνθεος ( éntheos ) och γενέσθαι ( genésthai ). Adjektivet entheos översätts till engelska som "full av guden, inspirerad, besatt" och är roten till det engelska ordet " entusiasm ". Grekerna använde det som beröm för poeter och andra konstnärer. Genesthai betyder "att komma till". Således är en enteogen en drog som får en att bli inspirerad eller att uppleva känslor av inspiration, ofta på ett religiöst eller "andligt" sätt.
Ruck et al. hävdade att termen hallucinogen var olämplig på grund av dess etymologiska förhållande till ord som relaterar till delirium och galenskap . Termen psykedelisk sågs också som problematisk, på grund av likheten i ljud med ord om psykos och även för att den hade blivit oåterkallelig förknippad med olika konnotationer av 1960-talets popkultur . I modern användning entheogen användas synonymt med dessa termer, eller så kan det väljas för att kontrastera med rekreationsbruk av samma droger. Betydelsen av termen enteogen definierades formellt av Ruck et al.:
I strikt mening skulle endast de synproducerande droger som kan visas ha figurerat i shamanistiska eller religiösa riter betecknas som enteogener, men i en lösare bemärkelse skulle termen också kunna tillämpas på andra droger, både naturliga och artificiella, dvs. inducera förändringar av medvetande liknande de som dokumenterats för rituellt intag av traditionella enteogener.
— Ruck et al., 1979, Journal of Psychedelic Drugs
2004 skrev David E. Nichols följande om nomenklaturen som används för serotonerga hallucinogener:
Många olika namn har föreslagits under åren för denna läkemedelsklass. Den berömde tyske toxikologen Louis Lewin använde namnet phantastica tidigare under detta århundrade, och som vi ska se senare är en sådan beskrivare inte så långsökt. De mest populära namnen - hallucinogen, psykotomimetisk och psykedelisk ("mind manifesting") - har ofta använts omväxlande. Hallucinogen är nu dock den vanligaste beteckningen i den vetenskapliga litteraturen, även om det är en felaktig beskrivning av de faktiska effekterna av dessa läkemedel. I lekmannapressen är termen psykedelisk fortfarande den mest populära och har hållit i kraft i nästan fyra decennier. Senast har det skett en rörelse i icke-vetenskapliga kretsar för att erkänna dessa ämnens förmåga att provocera fram mystiska upplevelser och framkalla känslor av andlig betydelse. Således, termen entheogen , härledd från det grekiska ordet entheos , som betyder "gud inom", introducerades av Ruck et al. och har sett en ökande användning. Denna term antyder att dessa substanser avslöjar eller tillåter en koppling till det "gudomliga inombords". Även om det verkar osannolikt att detta namn någonsin kommer att accepteras i formella vetenskapliga kretsar, har dess användning dramatiskt ökat i populära medier och webbplatser. Faktum är att i mycket av motkulturen som använder dessa substanser, har enteogen ersatt psykedeliskt som namnet att välja på, och vi kan förvänta oss att se denna trend fortsätta.
Historia
Enteogener har använts av ursprungsbefolkningar i tusentals år.
R. Gordon Wasson och Giorgio Samorini har föreslagit flera exempel på kulturell användning av enteogener som finns i det arkeologiska arkivet. Hampafrön som upptäckts av arkeologer vid Pazyryk tyder på att skyternas tidiga ceremoniella övningar inträffade under 500- till 200-talet f.Kr., vilket bekräftar tidigare historiska rapporter av Herodotos .
Enligt Ruck, Eyan och Staples var den välbekanta shamanistiska enteogen som indoeuropéerna tillförde kunskap om Amanita muscaria . Denna svamp kunde inte odlas och var därför tvungen att samlas in från naturen, vilket gjorde dess användning förenlig med en nomadisk livsstil snarare än en fast jordbrukare. När de nådde världen i Kaukasus och Egeiska havet, mötte indoeuropéerna vin , Dionysos enteogen , som tog med sig det från sin födelseplats i mytomspunna Nysa när han återvände för att göra anspråk på sin olympiska förstfödslorätt. De indoeuropeiska proto-grekerna "erkände det som Zeus enteogen, och deras egna traditioner av shamanism, Amanitan och den "pressade saften" av Soma - men bättre, eftersom det inte längre var oförutsägbart och vild, hur det hittades bland hyperboreanerna : som det anstår deras egen assimilering av agrara levnadssätt, var enteogenen nu odlingsbar. " Robert Graves , i sitt förord till The Greek Myths, antar att ambrosian för olika förgrekenska stammar var Amanita muscaria (som, baserat på den morfologiska likheten mellan orden amanita, amrita och ambrosia, är helt rimlig) och kanske psilocybinsvampar . av släktet Panaeolus . Amanita muscaria betraktades som gudomlig mat, enligt Ruck och Staples, inte något att ägna sig åt, prova lätt eller profaneras. Det sågs som gudarnas mat, deras ambrosia , och som förmedlande mellan de två världarna. Det sägs att Tantalus brott var att bjuda in vanliga människor att dela hans ambrosia.
Används
Enteogener har använts på olika sätt, t.ex. som en del av etablerade religiösa ritualer eller som hjälpmedel för personlig andlig utveckling ("växtlärare").
I religionen
Shamaner över hela världen och i olika kulturer har traditionellt använt enteogener, särskilt psykedelika , för sina religiösa upplevelser. I dessa samhällen leder absorptionen av droger till drömmar (visioner) genom sensorisk förvrängning. Den psykedeliska upplevelsen jämförs ofta med icke-vanliga former av medvetande som de som upplevs i meditation och mystiska upplevelser . Egoupplösning beskrivs ofta som ett nyckeldrag i den psykedeliska upplevelsen.
Enteogener som används i den samtida världen inkluderar biota som peyote ( Native American Church ), extrakt som ayahuasca ( Santo Daime , União do Vegetal ) och syntetiska droger som 2C-B ( Sangoma , Nyanga och Amagqirha ). Enteogener spelar också en viktig roll i samtida religiösa rörelser som Rastafari-rörelsen .
hinduism
Bhang är ett ätbart preparat av cannabis som kommer från den indiska subkontinenten . Det har använts i mat och dryck så tidigt som 1000 f.Kr. av hinduer i det antika Indien . De tidigaste kända rapporterna om cannabis heliga status på den indiska subkontinenten kommer från Atharva Veda som beräknas ha skrivits någon gång runt 2000–1400 f.Kr., som nämner cannabis som en av de "fem heliga växterna... som befriar oss från ångest "och att en skyddsängel bor i dess löv. Vedaerna hänvisar också till det som en "källa till lycka", "glädjegivare" och "befriare", och i Raja Valabba skickar gudarna hampa till människosläktet.
Buddhism
Det har föreslagits att Amanita muscaria -svampen användes av den tantriska buddhistiska mahasiddha- traditionen på 800- till 1100-talet.
I väst har några moderna buddhistiska lärare skrivit om användbarheten av psykedelika. Den buddhistiska tidskriften Tricycle ägnade hela sin höstupplaga 1996 åt detta nummer. Vissa lärare som Jack Kornfield har föreslagit möjligheten att psykedelika skulle kunna komplettera buddhistisk praktik, ge helande och hjälpa människor att förstå deras koppling till allt som kan leda till medkänsla. [ självpublicerad källa? ] Kornfield varnar dock för att missbruk fortfarande kan vara ett hinder. Andra lärare, som Michelle McDonald-Smith, uttryckte åsikter som såg enteogener som inte gynnsamma för buddhistisk praktik ("Jag ser dem inte utveckla något").
Den femte av Pancasila , den etiska koden i Theravada och Mahayana buddhistiska traditioner, säger att anhängare måste: "avstå från fermenterade och destillerade drycker som orsakar hänsynslöshet." Pali -kanonen , Theravada-buddhismens skrift, skildrar att avstå från alkohol som väsentligt för moraliskt uppförande eftersom berusning orsakar en förlust av mindfulness . Även om den femte föreskriften bara namnger ett specifikt vin och cider, har detta traditionellt tolkats för att betyda alla alkoholhaltiga drycker. [ citat behövs ]
judendom
Den främsta förespråkaren för den religiösa användningen av cannabis i tidig judendom var den polske antropologen Sula Benet , som hävdade att växten kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם som nämns fem gånger i den hebreiska bibeln och användes i den heliga smörjelseoljan i Andra Moseboken, var cannabis. Enligt teorier som hävdar att cannabis fanns i det forntida israelitiska samhället, anses en variant av hasch ha funnits. År 2020 tillkännagavs att cannabisrester hade hittats på det israelitiska helgedomsaltaret i Tel Arad från 800-talet f.Kr. av kungariket Juda , vilket tyder på att cannabis var en del av vissa israelitiska ritualer vid den tiden.
Även om Benets slutsats angående den psykoaktiva användningen av cannabis inte är allmänt accepterad bland judiska forskare, råder allmän enighet om att cannabis används i talmudiska källor för att hänvisa till hampafibrer , inte hasch, eftersom hampa var en viktig vara innan linne ersatte den. Hebreiska lexikon och ordböcker över växter i Bibeln, såsom av Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) och James A. Duke (2010) och andra identifierar växten i fråga som antingen Acorus calamus eller Cymbopogon citratus , inte cannabis.
Det har också föreslagits av en författare att cannabis i modern tid kan användas inom judendomen för att framkalla religiösa upplevelser.
Kristendomen
Alkohol används ofta i den kristna traditionen för religiösa ceremonier, särskilt i nattvarden ( eller nattvarden), där kristna konsumerar bröd och vin. Eukaristin är en tradition instiftad till minne av den sista måltiden , där Jesus Kristus bjöd på bröd och vin till sina lärjungar under påskmåltiden , och hänvisade till brödet som "min kropp" och vinet som "mitt blod". Det anses vara ett sakrament i de flesta kyrkor och en förordning i andra.
varierar i nutida ståndpunkter inom kristendomen om användningen av alkoholhaltigt vin som en del av nattvarden ; i vissa kyrkor, såsom den katolska kyrkan , används mustum (druvsaft där jäsning har börjat men har avbrutits utan att ändra saftens natur); i andra, såsom den koptiska kyrkan , blandas vin delvis med vatten. I vissa kyrkor används helt ojäst druvsaft.
Många kristna samfund ogillar användningen av de flesta olagliga droger. Ändå har forskare . som David Hillman föreslagit att en mängd olika droganvändning, rekreation och annat, finns i kyrkans tidiga historia
Den historiska bilden som skildras av tidskriften Entheos är av den utbredda användningen av visionära växter i den tidiga kristendomen och den omgivande kulturen, med en gradvis minskning av användningen av enteogener i kristendomen. R. Gordon Wassons bok Soma trycker ett brev från konsthistorikern Erwin Panofsky som hävdar att konstforskare är medvetna om många "svampträd" i kristen konst.
Omfattningen av visionär växtanvändning genom den kristna praktikens historia har knappt övervägts av akademiska eller oberoende forskare. Frågan om huruvida visionära växter användes i för- teodosisk kristendom skiljer sig från bevisen som indikerar i vilken utsträckning visionära växter användes eller glömdes bort i senare kristendom, inklusive kätterska eller kvasikristna grupper, och frågan om andra grupper inom ortodoxa Katolsk praxis, såsom eliter eller lekmän.
Peyotism
Native American Church (NAC) är också känd som Peyotism och Peyote Religion . Peyotism är en indiansk religion som kännetecknas av blandade traditionella såväl som protestantiska övertygelser och av sakramentell användning av enteogenen peyote .
Peyote Way Church of God tror att "Peyote är ett heligt sakrament när det tas enligt vårt sakramentala förfarande och kombineras med en holistisk livsstil." [ bättre källa behövs ]
Santo Daime
Santo Daime är en synkretisk religion som grundades på 1930-talet i den brasilianska delstaten Acre i Amazonas av Raimundo Irineu Serra, känd som Mestre Irineu . Santo Daime inkorporerar beståndsdelar av flera religiösa eller andliga traditioner, inklusive folkkatolicism , kardecistisk spiritism , afrikansk animism och inhemsk sydamerikansk shamanism , inklusive vegetalismo .
Ceremonier - trabalhos (brasiliansk portugisiska för "verk") - är vanligtvis flera timmar långa och genomförs sittande i tyst "koncentration" eller sjungs kollektivt, dansande enligt enkla steg i geometrisk formation. Ayahuasca som kallas Daime inom praktiken, som innehåller flera psykoaktiva föreningar, dricks som en del av ceremonin. Drickandet av Daime kan framkalla en stark kräkeffekt som omfattas som både känslomässig och fysisk utrensning.
União do Vegetal
União do Vegetal (UDV) är ett religiöst sällskap som grundades den 22 juli 1961 av José Gabriel da Costa, känd som Mestre Gabriel . Översättningen av União do Vegetal är Union of the Plants och hänvisar till UDV:s sakrament, Hoasca-te (även känt som ayahuasca). Denna dryck är gjord genom att koka två växter, Mariri ( Banisteriopsis caapi ) och Chacrona ( Psychotria viridis ), som båda är infödda i Amazonas regnskog.
I sina sessioner dricker UDV-medlemmar Hoasca Tea för effekten av mental koncentration. I Brasilien reglerades användningen av Hoasca i religiösa ritualer av den brasilianska federala regeringens nationella narkotikapolitiska råd den 25 januari 2010. Policyn fastställde lagliga normer för de religiösa institutioner som ansvarsfullt använder detta te. År 2006, i fallet Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , bekräftade USA:s högsta domstol enhälligt UDV:s rätt att använda Hoasca-te i sina religiösa sessioner i USA.
Efter region
Afrika
Den mest kända enteogenanvändande kulturen i Afrika är Bwitisterna , som använde en beredning av rotbarken från Tabernanthe iboga . Även om de forntida egyptierna kan ha använt den heliga blåliljaväxten i några av sina religiösa ritualer eller bara symboliskt, har det föreslagits att egyptisk religion en gång kretsade kring det rituella intaget av den mycket mer psykoaktiva Psilocybe cubensis -svampen, och att den egyptiska vita Crown , Triple Crown och Atef Crown designades uppenbarligen för att representera pin-stadier av denna svamp. Det finns också bevis för användningen av psilocybinsvampar i Elfenbenskusten . Många andra växter som används i shamanistiska ritualer i Afrika, såsom Silene capensis som är heligt för Xhosa , har ännu inte undersökts av västerländsk vetenskap. En ny revitalisering har skett i studien av södra afrikanska psykoaktiva ämnen och enteogener (Mitchell och Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012).
Bland amaXhosa används det konstgjorda läkemedlet 2C-B som enteogen av traditionella healers eller amagqirha över deras traditionella växter; de hänvisar till kemikalien som Ubulawu Nomathotholo , vilket grovt översätts till " De sjungande förfädernas medicin" .
Amerika
Enteogener har spelat en avgörande roll i de andliga metoderna i de flesta amerikanska kulturer i årtusenden. Den första amerikanska enteogenen som blev föremål för vetenskaplig analys var peyotekaktusen ( Lophophora williamsii ) . En av grundarna av modern etnobotanik, Richard Evans Schultes från Harvard University dokumenterade den rituella användningen av peyotekaktus bland Kiowa , som bor i det som blev Oklahoma. Medan det användes traditionellt av många kulturer i det som nu är Mexiko , spreds det på 1800-talet över hela Nordamerika och ersatte den giftiga mescalbönan ( Calia secundiflora ). Andra välkända enteogener som används av mexikanska kulturer inkluderar det alkoholhaltiga aztekiska sakramentet, pulque , rituell tobak (känd som "picietl" för aztekerna och "sikar" för Maya , varifrån ordet "cigarr" kommer), psilocybinsvampar , morgonhärligheter ( Ipomoea tricolor och Turbina corymbosa ), och Salvia divinorum .
Datura wrightii är heligt för vissa indianer och har använts i ceremonier och övergångsriter av Chumash, Tongva och andra. Bland Chumasherna, när en pojke var 8 år gammal, gav hans mor honom en förberedelse av momoy att dricka. Denna förmodade andliga utmaning bör hjälpa pojken att utveckla det andliga välbefinnande som krävs för att bli man. Inte alla pojkar som genomgick denna ritual överlevde. Momoy användes också för att förbättra andligt välbefinnande bland vuxna. Till exempel, under en skrämmande situation, som när man såg en prärievarg gå som en man, sögs ett blad av momoy för att hjälpa till att hålla själen i kroppen.
Mescalbönan Sophora secundiflora användes av de shamanistiska jägare-samlarkulturerna i Great Plains- regionen. Andra växter med rituell betydelse i nordamerikansk shamanism är de hallucinogena fröna från Texas buckeye och jimsonweed ( Datura stramonium) . Paleoetnobotaniska bevis för dessa växter från arkeologiska platser visar att de användes i antiken för tusentals år sedan.
I Sydamerika finns en lång tradition av att använda den meskalininnehållande kaktusen Echinopsis pachanoi . Arkeologiska studier har funnit bevis för användning som går tillbaka till den precolumbianska eran , till Moche -kulturen, Nazca-kulturen och Chavín-kulturen .
Asien
I bergen i västra Kina har betydande spår av THC, föreningen som är ansvarig för cannabiss psykoaktiva effekter, hittats i träskålar, eller brazier, grävda ut från en 2 500 år gammal kyrkogård.
John Marco Allegro hävdade att tidig judisk och kristen kultisk praxis baserades på användningen av Amanita muscaria , som senare glömdes bort av dess anhängare, men denna uppfattning har varit allmänt omtvistad.
Europa
År 440 f.Kr., dokumenterar Herodotus i bok IV av Historierna att skyterna inhalerade cannabis vid begravningsceremonier, och säger att de "tar en del av detta hampafrö och ... kastar det på de glödheta stenarna" och när det släppte ut en ånga, "Scytharna, förtjusta, ropar av glädje."
En teori om att naturligt förekommande gaser som eten som används vid inandning kan ha spelat en roll i spådomsceremonier i Delphi i det klassiska Grekland fick populär pressuppmärksamhet i början av 2000-talet, men har inte definitivt bevisats.
Svampkonsumtion är en del av européernas kultur i allmänhet, med särskild betydelse för slaviska och baltiska folk . Vissa akademiker hävdar att användningen av psilocybin- och/eller muscimol -innehållande svampar var en integrerad del av den antika kulturen för det ryska folket .
Oceanien
Det finns inga kända användningar av entheogens av maorierna i Nya Zeeland bortsett från en variant av kavaart , även om vissa moderna forskare har hävdat att det kan finnas bevis för användning av psilocybinsvamp. Infödda i Papua Nya Guinea är kända för att använda flera arter av enteogena svampar ( Psilocybe spp, Boletus manicus ) .
Kava eller kava kava ( Piper Methysticum ) har odlats i minst 3 000 år av ett antal ö-boende folk i Stilla havet. Historiskt sett har de flesta polynesiska , många melanesiska och vissa mikronesiska kulturer fått i sig den psykoaktiva pulveriserade roten, vanligtvis blandad med vatten. I dessa traditioner tros det att ta kava underlättar kontakten med de dödas andar, särskilt släktingar och förfäder.
Forskning
Anmärkningsvärda tidiga tester av den enteogena upplevelsen inkluderar Marsh Chapel Experiment , utfört av läkare och teologidoktorand Walter Pahnke under överinseende av psykologen Timothy Leary och Harvard Psilocybin Project . I detta dubbelblinda experiment hävdade frivilliga forskarstuderande gudomlighetsstudenter från Boston-området att de hade djupgående religiösa upplevelser efter intag av rent psilocybin . [ citat behövs ]
Från och med 2006 har experiment utförts vid Johns Hopkins University , som visar att under kontrollerade förhållanden orsakar psilocybin mystiska upplevelser hos de flesta deltagare och att de rankar upplevelsernas personliga och andliga meningsfullhet mycket högt.
Förutom i Mexiko är forskningen med psykedelika begränsad på grund av det pågående omfattande drogförbudet . Mängden peer-reviewed forskning om psykedelika har följaktligen begränsats på grund av svårigheten att få godkännande från institutionella granskningsnämnder . Vidare presenterar vetenskapliga studier på enteogener några betydande utmaningar för utredare, inklusive filosofiska frågor som rör ontologi , epistemologi och objektivitet .
Rättslig status
Vissa länder har lagstiftning som tillåter traditionell enteogenanvändning. [ citat behövs ]
Australien
Mellan 2011 och 2012 övervägde den australiska federala regeringen ändringar i den australiensiska strafflagen som skulle klassificera alla växter som innehåller någon mängd DMT som "kontrollerade växter". DMT själv var redan kontrollerat enligt gällande lagar. De föreslagna ändringarna inkluderade andra liknande generella förbud för andra ämnen, såsom ett förbud mot alla växter som innehåller meskalin eller efedrin. Förslaget fullföljdes inte efter politisk förlägenhet när man insåg att detta skulle göra Australiens officiella blomemblem , Acacia pycnantha (guldguld), olagligt. Therapeutic Goods Administration och den federala myndigheten hade övervägt en motion om att förbjuda detsamma, men detta drogs tillbaka i maj 2012 (eftersom DMT fortfarande kan ha potentiellt enteogent värde för infödda eller religiösa folk).
Förenta staterna
År 1963 i Sherbert v. Verner fastställde Högsta domstolen Sherbert-testet, som består av fyra kriterier som används för att avgöra om en individs rätt till religiös fri träning har kränkts av regeringen. Testet är som följer:
För den enskilde ska domstolen avgöra
- om personen har ett anspråk som involverar en uppriktig religiös övertygelse, och
- om myndighetsåtgärden är en väsentlig belastning för personens förmåga att agera utifrån den övertygelsen.
Om dessa två element är etablerade måste regeringen bevisa
- att det agerar för att främja ett " tvingande statligt intresse ", och
- att den har drivit det intresset på det sätt som är minst begränsande eller minst betungande för religionen.
Detta test eliminerades så småningom i Employment Division v. Smith 494 US 872 (1990) som ansåg att en "neutral lag av allmän tillämplighet" inte var föremål för testet. Kongressen återuppväckte den i enlighet med federal lag i den federala Religious Freedom Restoration Act (RFRA) från 1993.
I City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997) ansågs RFRA inkräkta på statlig suveränitet, och tillämpningen av RFRA var i huvudsak begränsad till federal brottsbekämpning. I Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), ett fall som endast involverade federal lag, hölls RFRA för att tillåta en kyrkas användning av ett DMT-innehållande te för religiösa ceremonier.
Vissa stater har antagit statliga lagar om återställande av religionsfrihet som är avsedda att spegla den federala RFRA:s skydd.
Peyote är listad av USA:s DEA som ett schema I- kontrollerat ämne. Men utövare av Peyote Way Church of God , en indiansk religion , uppfattar reglerna för användningen av peyote som diskriminerande , vilket leder till religiösa diskrimineringsfrågor angående USA:s politik gentemot droger. Som ett resultat av Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh antogs American Indian Religious Freedom Act från 1978 . Denna federala stadga tillåter "traditionell indisk religiös användning av peyote-sakramentet", och undantar endast användning av indianer.
I litteraturen
Många litteraturverk har beskrivit enteogenanvändning; några av dessa är:
- Läkemedlet melange (krydda) i Frank Herberts Dune - universum fungerar både som enteogen (i tillräckligt stora mängder) och en beroendeframkallande geriatrisk medicin. Kontroll av tillförseln av melange var avgörande för imperiet, eftersom det var nödvändigt för bland annat snabbare än ljus (vikningsutrymme). [ citat behövs ]
- Konsumtionen av den imaginära svampanochi [enoki] som den enteogen som ligger till grund för skapandet av kristendomen är premissen för Philip K. Dicks sista roman, The Transmigration of Timothy Archer , ett tema som verkar vara inspirerat av John Allegros bok. [ citat behövs ]
- Aldous Huxleys sista roman, Island (1962), skildrade en fiktiv psykoaktiv svamp – kallad " moksha -medicin" – som användes av folket i Pala i övergångsriter, såsom övergången till vuxenlivet och i slutet av livet.
- Bruce Sterlings Holy Fire -roman hänvisar till religionen i framtiden som ett resultat av enteogener, som används fritt av befolkningen.
- I Stephen Kings The Dark Tower: The Gunslinger , bok 1 i The Dark Tower- serien, får huvudpersonen vägledning efter att ha tagit meskalin . [ citat behövs ]
- Alastair Reynolds roman Absolution Gap innehåller en måne under kontroll av en religiös regering som använder neurologiska virus för att framkalla religiös tro. [ citat behövs ]
- En kritisk granskning av de etiska och samhälleliga implikationerna och relevansen av "enteogena" upplevelser finns i Daniel Waterman och Casey William Hardisons bok Entheogens, Society & Law: Towards a Politics of Consciousness, Autonomy and Responsibility ( Melrose, Oxford 2013) . Denna bok innehåller en kontroversiell [ enligt vem? ] analys av termen entheogen med argumentet att Wasson et al. mystifierade effekterna av de växter och traditioner som den hänvisar till. [ sida behövs ]
Se även
- Lista över akaciaarter som är kända för att innehålla psykoaktiva alkaloider
- Lista över växter som används för rökning
- Lista över psykoaktiva växter
- Lista över psykoaktiva växter, svampar och djur
- Lista över ämnen som används i ritualer
- N,N-dimetyltryptamin
- Psilocybinsvamp
- Psykedelisk terapi
- Psykoaktiva Amanita-svampar
- Psykoaktiva kaktusar
- Religionspsykologi
- Vetenskapliga förhållningssätt till mystik
- Stela av kaktusbäraren
Vidare läsning
- Harner, Michael, The Way of the Shaman: A Guide to Power and Healing, Harper & Row Publishers, NY 1980
- Rätsch, Christian; "De psykoaktiva växterna, etnofarmakologi och dess tillämpningar"; Park Street Press; Rochester Vermont; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2
- Pegg, Carole (2001). Mongolisk musik, dans och muntlig berättelse: Att framföra olika identiteter . U of Washington P. ISBN 9780295981123 . Hämtad 13 augusti 2012 .
- Roberts, Thomas B. (redaktör) (2001). Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion San Francisco: Council on Spiritual Practices.
- Roberts, Thomas B. (2006) "Chemical Input, Religious Output—Entheogens" Kapitel 10 i Where God and Science Meet: Vol. 3: The Psychology of Religious Experience Westport, CT: Praeger/Greenwood.
- Roberts, Thomas och Hruby, Paula J. (1995–2003). Religion och psykoaktiva sakrament: An Entheogen Chrestomathy https://web.archive.org/web/20071111053855/http://csp.org/chrestomathy/ [onlinearkiv]
- Shimamura, Ippei (2004). "Gula Shamaner (Mongolien)". I Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane (red.). Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices and Culture . Vol. 1. ABC-CLIO. s. 649–651. ISBN 9781576076453 . Arkiverad från originalet den 15 juli 2014.
- Tupper, Kenneth W. (2014). "Entheogenic Education: Psychedelics as Tools of Wonder and Awe" (PDF) . MAPS Bulletin . 24 (1): 14–19.
- Tupper, Kenneth W. (2002). "Enteogener och existentiell intelligens: Användningen av växtlärare som kognitiva verktyg" ( PDF) . Canadian Journal of Education . 27 (4): 499–516. doi : 10.2307/1602247 . JSTOR 1602247 . Arkiverad från originalet (PDF) den 23 september 2015 . Hämtad 2 februari 2015 .
- Tupper, Kenneth W. (2003). "Entheogens & Education: Exploring the Potential of Psychoactives as Educational Tools" (PDF) . Journal of Drug Education and Awareness . 1 (2): 145–161. Arkiverad från originalet (PDF) den 9 oktober 2007.
- Stafford, Peter . (2003). Psykedelika . Ronin Publishing , Oakland, Kalifornien. ISBN 0-914171-18-6 .
- Carl Ruck och Danny Staples, The World of Classical Myth 1994. Inledande utdrag
- Huston Smith , Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals , 2000, Tarcher/Putnam, ISBN 1-58542-034-4
- Daniel Pinchbeck, "Ten Years of Therapy in One Night" , The Guardian UK (2003), beskriver Daniels andra resa med Iboga under ledning av Dr. Martin Polanco på Ibogaine Association-kliniken i Rosarito, Mexiko.
- Giorgio Samorini 1995 "Traditionell användning av psykoaktiva svampar i Elfenbenskusten?" i Eleusis 1 22-27 (ingen aktuell url)
- M. Bock 2000 "Māori kava ( Macropiper excelsum )" i Eleusis - Journal of Psychoactive Plants & Compounds ns vol 4 (ingen aktuell url)
- Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers av Richard Evans Schultes , Albert Hofmann, Christian Ratsch - ISBN 0-89281-979-0
- John J. McGraw, Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul , 2004, AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7
- JR Hale, JZ de Boer, JP Chanton och HA Spiller (2003) Questioning the Delphic Oracle, 2003, Scientific American, vol 289, nr 2, 67-73.
- The Sacred Plants of our Ancestors av Christian Rätsch , publicerad i TYR: Myth—Culture—Tradition Vol. 2 , 2003–2004 - ISBN 0-9720292-1-4
- Yadhu N. Singh, redaktör, Kava: From Ethnology to Pharmacology , 2004, Taylor & Francis, ISBN 0-415-32327-4
externa länkar
-
Media relaterade till Entheogens på Wikimedia Commons
