Animism

För annan användning, se Animism (disambiguation) .

Animism (från latin : anima som betyder ' andedräkt , ande , liv ') är tron ​​på att föremål, platser och varelser alla har en distinkt andlig essens. Animism uppfattar allt - djur , växter , stenar , floder , vädersystem , mänskligt handarbete och i vissa fall ord , som livliga och levande. Animism används i religionsantropologi som en term för många ursprungsbefolkningars trossystem , i motsats till den relativt nyare utvecklingen av organiserade religioner . Animism fokuserar på det metafysiska universum , med ett specifikt fokus på konceptet om den immateriella själen .

Även om varje kultur har sina egna mytologier och ritualer, sägs animism beskriva den vanligaste, grundläggande tråden i urbefolkningens "andliga" eller "övernaturliga" perspektiv. Det animistiska perspektivet är så utbrett och inneboende för de flesta ursprungsbefolkningar, att de ofta inte ens har ett ord på sina språk som motsvarar "animism" (eller ens "religion"); termen är en antropologisk konstruktion .

Till stor del på grund av sådana etnolinguistiska och kulturella diskrepanser går åsikterna isär om huruvida animism syftar på ett förfäders erfarenhetssätt som är gemensamt för ursprungsbefolkningar runt om i världen, eller till en fullfjädrad religion i sin egen rätt. Den för närvarande accepterade definitionen av animism utvecklades först i slutet av 1800-talet (1871) av Edward Tylor . Det är "ett av antropologins tidigaste koncept, om inte det första."

Animism omfattar övertygelsen om att alla materiella fenomen har handlingskraft, att det inte finns någon kategorisk skillnad mellan den andliga och fysiska världen, och att själ , ande eller känsla existerar inte bara hos människor utan även i andra djur, växter, stenar, geografiska särdrag. såsom berg och floder och andra delar av den naturliga miljön. Exempel inkluderar vattenspriter , vegetationsgudar och trädandar bland andra. Animism kan ytterligare tillskriva en livskraft till abstrakta begrepp som ord, sanna namn eller metaforer i mytologi . Vissa medlemmar av icke-stamvärlden anser sig också vara animister, såsom författaren Daniel Quinn , skulptören Lawson Oyekan och många samtida hedningar .

Etymologi

Den engelske antropologen Sir Edward Tylor ville först beskriva fenomenet som spiritualism, men han insåg att sådant skulle orsaka förvirring med den moderna religionen spiritualism , som då var utbredd i västerländska nationer. Han antog termen animism från den tyska vetenskapsmannen Georg Ernst Stahls skrifter , som hade utvecklat termen animismus 1708, som en biologisk teori om att själar utgjorde den vitala principen och att de normala fenomenen i livet och de onormala fenomenen sjukdom kunde vara spåras till andliga orsaker.

Ursprunget till ordet kommer från det latinska ordet anima , som betyder liv eller själ.

Den första kända användningen på engelska dök upp 1819.

"Gammal animism" definitioner

Tidigare antropologiska perspektiv , som sedan har kallats den gamla animismen, handlade om kunskap om vad som är levande och vilka faktorer som gör något levande. Den gamla animismen antog att animister var individer som inte kunde förstå skillnaden mellan personer och ting . Kritiker av den gamla animismen har anklagat den för att bevara "kolonialistiska och dualistiska världsbilder och retorik".

Edward Tylors definition

Edward Tylor utvecklade animism som en antropologisk teori.

Idén om animism utvecklades av antropologen Sir Edward Tylor genom hans bok Primitive Culture från 1871 , där han definierade den som "den allmänna läran om själar och andra andliga varelser i allmänhet." Enligt Tylor inkluderar animism ofta "en idé om att genomsyra liv och vilja i naturen." en tro på att andra naturliga föremål än människor har själar. Denna formulering skilde sig lite från den som föreslogs av Auguste Comte som " fetischism ", men termerna har nu distinkta betydelser.

För Tylor representerade animism den tidigaste formen av religion, belägen inom en evolutionär ram av religion som har utvecklats i etapper och som i slutändan kommer att leda till att mänskligheten helt förkastar religionen till förmån för vetenskaplig rationalitet. För Tylor sågs animism i grunden som ett misstag, ett grundläggande misstag som alla religioner växte ur. Han trodde inte att animism till sin natur var ologisk, men han föreslog att den uppstod från tidiga människors drömmar och visioner och därmed var ett rationellt system. Den byggde dock på felaktiga, ovetenskapliga iakttagelser om verklighetens natur. Stringer noterar att hans läsning av Primitive Culture fick honom att tro att Tylor var mycket mer sympatisk med avseende på "primitiva" befolkningar än många av hans samtida och att Tylor inte uttryckte någon tro på att det fanns någon skillnad mellan "vilda" människors intellektuella förmåga. och västerlänningar.

Tanken att det en gång hade funnits "en universell form av primitiv religion" (oavsett om den märktes animism , totemism eller shamanism ) har avfärdats som "osofistikerad" och "felaktig" av arkeologen Timothy Insoll , som uttalade att "det tar bort komplexitet, en religionens förutsättning nu, i alla dess varianter".

Socialevolutionistiska föreställningar

Tylors definition av animism var en del av en växande internationell debatt om naturen av "primitivt samhälle" av jurister, teologer och filologer. Debatten definierade forskningsfältet för en ny vetenskap: antropologi . I slutet av 1800-talet hade en ortodoxi om "primitivt samhälle" vuxit fram, men få antropologer skulle fortfarande acceptera den definitionen. "1800-talets fåtöljantropologer" hävdade att "primitivt samhälle" (en evolutionär kategori) var ordnat efter släktskap och uppdelat i exogama härkomstgrupper relaterade genom en serie äktenskapsutbyten. Deras religion var animism, tron ​​att naturliga arter och föremål hade själar.

Med utvecklingen av privat egendom fördrevs härkomstgrupperna av uppkomsten av den territoriella staten. Dessa ritualer och trosuppfattningar utvecklades så småningom över tiden till ett stort antal "utvecklade" religioner. Enligt Tylor, när samhället blev mer vetenskapligt avancerat, skulle färre medlemmar av det samhället tro på animism. Emellertid representerade alla kvarlevande ideologier av själar eller andar, för Tylor, "överlevnad" av den ursprungliga animismen från den tidiga mänskligheten.

Termen ["animism"] började tydligt som ett uttryck för ett bo av förolämpande förhållningssätt till ursprungsbefolkningar och de tidigaste förmodade religiösa människorna. Det var och förblir ibland ett kolonialistiskt förtal.

— Graham Harvey , 2005.

Blandar ihop animism med totemism

hävdade Edinburgh-advokaten John Ferguson McLennan att det animistiska tänkandet som är uppenbart inom fetischismen gav upphov till [ vardagspraxis? ] till en religion som han kallade totemism . Primitiva människor trodde, hävdade han, att de härstammade från samma art som deras totemiska djur. Efterföljande debatt av "fåtöljantropologerna" (inklusive JJ Bachofen , Émile Durkheim och Sigmund Freud ) förblev fokuserad på totemism snarare än animism, med få som direkt utmanade Tylors definition. Antropologer "har ofta undvikit frågan om animism och till och med själva termen snarare än att återvända till denna utbredda föreställning i ljuset av deras nya och rika etnografier ."

Enligt antropologen Tim Ingold delar animism likheter med totemism men skiljer sig i sitt fokus på individuella andevarelser som hjälper till att föreviga livet, medan totemism mer typiskt hävdar att det finns en primär källa, såsom landet självt eller förfäderna, som tillhandahåller grunden till livet. Vissa inhemska religiösa grupper som de australiensiska aboriginalerna är mer typiskt totemiska i sin världsbild, medan andra som inuiterna är mer typiskt animistiska.

Från sina studier i barns utveckling föreslog Jean Piaget att barn föddes med en medfödd animistisk världsbild där de antropomorferade livlösa föremål och att det var först senare som de växte ur denna tro. Omvänt, från sin etnografiska forskning, Margaret Mead motsatsen, och trodde att barn inte föddes med en animistisk världsbild utan att de blev akkulturerade till sådana övertygelser som de utbildades av sitt samhälle.

Stewart Guthrie såg animism – eller "tillskrivning" som han föredrog det – som en evolutionär strategi för att hjälpa överlevnaden. Han hävdade att både människor och andra djurarter ser livlösa föremål som potentiellt levande som ett sätt att ständigt vara på vakt mot potentiella hot. Hans föreslagna förklaring behandlade dock inte frågan om varför en sådan tro blev central för religionen. År 2000 föreslog Guthrie att det "mest utbredda" begreppet animism var att det var "att tillskriva andar till naturfenomen som stenar och träd."

"Ny animism" icke-arkaiska definitioner

Många antropologer slutade använda termen animism och ansåg att det var för nära tidig antropologisk teori och religiös polemik . Men termen hade också hävdats av religiösa grupper – nämligen ursprungsbefolkningar och naturdyrkare – som ansåg att det på ett träffande sätt beskrev deras egen tro och som i vissa fall aktivt identifierade sig som "animister". Den återupptogs således av olika forskare, som började använda termen på ett annat sätt, med fokus på att veta hur man beter sig mot andra varelser, av vilka några inte är människor. Som religionsforskaren Graham Harvey konstaterade, medan den "gamla animistiska" definitionen hade varit problematisk, var termen animism ändå "av stort värde som en kritisk, akademisk term för en stil av religiös och kulturell anknytning till världen."

Hallowell och Ojibwe

Fem Ojibwe- hövdingar på 1800-talet. Det var antropologiska studier av Ojibwe-religionen som resulterade i utvecklingen av den "nya animismen".

Den nya animismen uppstod till stor del från antropologen Irving Hallowells publikationer, producerade på grundval av hans etnografiska forskning bland Ojibwe -samhällena i Kanada i mitten av 1900-talet. För de Ojibwe som Hallowell mötte krävde inte personlighet människalikhet, utan snarare uppfattades människor som likna andra personer, som till exempel inkluderade rockpersoner och björnpersoner . För Ojibwe var dessa personer var och en avsiktliga varelser, som fick mening och kraft genom sin interaktion med andra; genom att respektfullt interagera med andra personer lärde de sig själva att "agera som en person".

Hallowells inställning till förståelsen av Ojibwe-personlighet skilde sig starkt från tidigare antropologiska begrepp om animism. Han betonade behovet av att utmana de modernistiska, västerländska perspektiven på vad en person är, genom att gå in i en dialog med olika världsomspännande åsikter. Hallowells tillvägagångssätt påverkade arbetet av antropologen Nurit Bird-David , som producerade en vetenskaplig artikel som omvärderade idén om animism 1999. Sju kommentarer från andra akademiker gavs i tidskriften, som diskuterade Bird-Davids idéer.

Postmodern antropologi

På senare tid engagerar sig postmoderna antropologer alltmer med begreppet animism. Modernismen kännetecknas av en kartesiansk subjekt-objekt dualism som skiljer det subjektiva från det objektiva, och kultur från naturen. I den modernistiska uppfattningen är animism motsatsen till scientism , och anses därför vara ogiltig av vissa antropologer. Med utgångspunkt i Bruno Latours arbete ifrågasätter vissa antropologer modernistiska antaganden och teoretiserar att alla samhällen fortsätter att "animera" världen omkring dem. I motsats till Tylors resonemang anses dock denna "animism" vara mer än bara en rest av primitivt tänkande. Mer specifikt präglas modernitetens "animism" av mänsklighetens "professionella subkulturer", som i förmågan att behandla världen som en fristående enhet inom en avgränsad verksamhetssfär.

Människor fortsätter att skapa personliga relationer med delar av den tidigare nämnda objektiva världen, såsom husdjur, bilar eller nallar, som erkänns som subjekt. Som sådana är dessa entiteter "berörda som kommunikativa subjekt snarare än de inerta objekt som uppfattas av modernister." Dessa tillvägagångssätt syftar till att undvika det modernistiska antagandet att miljön består av en fysisk värld som är skild från människans värld, såväl som den modernistiska uppfattningen om att personen är sammansatt dualistiskt av en kropp och en själ.

Nurit Bird-David hävdar att:

Positivistiska idéer om innebörden av "natur", "liv" och "personlighet" missriktade dessa tidigare försök att förstå de lokala begreppen. Klassiska teoretiker (sägs det) tillskrev sina egna modernistiska självidéer till "primitiva folk" samtidigt som de hävdade att de "primitiva folken" läser in sin idé om jag till andra!

Hon förklarar att animism är en "relationell epistemologi " snarare än ett misslyckande av primitiva resonemang. Det vill säga, självidentitet bland animister är baserad på deras relationer med andra, snarare än några särdrag hos "jaget". Istället för att fokusera på det essentialiserade, modernistiska jaget ("individen"), ses personer som buntar av sociala relationer ("individer"), av vilka några inkluderar "superpersoner" (dvs. icke-människor).

Animistaltare, Bozo village, Mopti , Bandiagara , Mali, 1972

Stewart Guthrie uttryckte kritik av Bird-Davids inställning till animism, och trodde att den förkunnade åsikten att "världen är i stort sett vad vår lokala fantasi än gör den". Detta, ansåg han, skulle resultera i att antropologin övergav "det vetenskapliga projektet".

Precis som Bird-David hävdar Tim Ingold att animister inte ser sig själva som separata från sin omgivning:

Jägare-samlare närmar sig som regel inte sin miljö som en yttre naturvärld som måste "fattas" intellektuellt ... verkligen separationen mellan sinne och natur har ingen plats i deras tanke och praktik.

Rane Willerslev utökar argumentationen genom att notera att animister förkastar denna kartesianska dualism och att det animistiska jaget identifierar sig med världen, "känner sig på en gång inom och ifrån den så att de två glider oupphörligt in och ut ur varandra i en sluten krets". Den animistiska jägaren är alltså medveten om sig själv som en mänsklig jägare, men kan genom mimik anta sitt bytes synvinkel, sinnen och känslighet för att vara ett med det. Shamanism , enligt detta synsätt, är ett vardagligt försök att påverka andar från förfäder och djur, genom att spegla deras beteenden, när jägaren gör sitt byte.

Etisk och ekologisk förståelse

Kulturekologen och filosofen David Abram främjar en etisk och ekologisk förståelse av animism, grundad i fenomenologin för sensorisk upplevelse. I sina böcker The Spell of the Sensuous and Becoming Animal antyder Abram att materiella ting aldrig är helt passiva i vår direkta perceptuella upplevelse, utan snarare hävdar att uppfattade saker aktivt "välskar vår uppmärksamhet" eller "ringar vårt fokus", lockar den uppfattande kroppen. till ett pågående deltagande med dessa saker.

I avsaknad av ingripande teknologier, menar han, är sensorisk upplevelse i sig animistisk genom att den avslöjar ett materiellt fält som är animerat och självorganiserande från början. Med utgångspunkt i samtida kognitiv och naturvetenskap , såväl som på de perspektiviska världsbilderna från olika inhemska muntliga kulturer, föreslår Abram en rikt pluralistisk och berättelsebaserad kosmologi där materien är levande. Han menar att en sådan relationell ontologi är i nära överensstämmelse med mänsklighetens spontana perceptuella upplevelse genom att dra uppmärksamheten till sinnena och på den sinnliga terrängens företräde, vilket kräver en mer respektfull och etisk relation till den mer än mänskliga gemenskap av djur, växter, jordar, berg, vatten och vädermönster som materiellt upprätthåller mänskligheten.

I motsats till en långvarig tendens inom den västerländska samhällsvetenskapen, som vanligtvis ger rationella förklaringar av animistisk erfarenhet, utvecklar Abram en animistisk redogörelse för själva förnuftet. Han menar att det civiliserade förnuftet upprätthålls endast av ett intensivt animistiskt deltagande mellan människor och deras egna skrivna tecken. Till exempel, så fort man läser bokstäver på en sida eller skärm, kan de "se vad de säger" - bokstäverna talar lika mycket som naturen talade till folk med förkunskaper. För Abram kan läsning med fördel förstås som en intensivt koncentrerad form av animism, en som effektivt överskuggar alla andra, äldre, mer spontana former av animistiskt deltagande som människor en gång var engagerade i.

Att berätta historien på detta sätt – att ge en animistisk redogörelse för förnuftet, snarare än tvärtom – är att antyda att animism är den bredare och mer inkluderande termen och att muntliga, mimetiska erfarenhetssätt fortfarande ligger till grund för och stöder, allt våra läskunniga och tekniska sätt att reflektera. När reflektionens förankring i sådana kroppsliga, deltagande upplevelsesätt är helt okänt eller omedvetet, blir det reflekterande förnuftet dysfunktionellt, vilket oavsiktligt förstör den kroppsliga, sinnliga värld som upprätthåller den.

Relation till begreppet "jag-du"

Religionsvetenskapsforskaren Graham Harvey definierade animism som tron ​​"att världen är full av personer, av vilka bara några är människor, och att livet alltid levs i relation med andra." Han tillade att det därför är "bekymrat med att lära sig att vara en bra person i respektfulla relationer med andra personer."

I sin Handbook of Contemporary Animism (2013) identifierar Harvey det animistiska perspektivet i linje med Martin Bubers " jag-du " i motsats till "jag-det". I en sådan, säger Harvey, tar animisten en jag-du-inställning till att relatera till världen, där föremål och djur behandlas som ett "du" snarare än som ett "det".

Religion

En tablå som presenterar figurer från olika kulturer som fyller medlarliknande roller, ofta benämnda som " shaman " i litteraturen.

Det råder pågående oenighet (och ingen allmän konsensus) om huruvida animism bara är en singulär, brett omfattande religiös övertygelse eller en världsbild i och för sig, som omfattar många olika mytologier som finns över hela världen i många olika kulturer. Detta väcker också en kontrovers angående de etiska påståenden animism kan eller inte kan göra: om animism ignorerar frågor om etik helt och hållet; eller, genom att förse olika icke-mänskliga delar av naturen med andlighet eller personlighet, främjar faktiskt en komplex ekologisk etik .

Begrepp

Skillnad från panteism

Animism är inte samma sak som panteism , även om de två ibland förväxlas. Dessutom är vissa religioner både panteistiska och animistiska. En av de största skillnaderna är att medan animister tror att allt är andligt till sin natur, ser de inte nödvändigtvis den andliga naturen hos allt som existerar som förenat ( monism ), på det sätt som panteister gör. Som ett resultat lägger animismen mer vikt vid det unika hos varje enskild själ. I panteismen delar allt samma andliga väsen, snarare än att ha distinkta andar eller själar.

Fetischism / totemism

Huvudartiklar: Fetischism och totemism

I många animistiska världsåskådningar betraktas människan ofta som ungefär jämställd med andra djur, växter och naturkrafter.

afrikanska ursprungsreligioner

Traditionella afrikanska religioner : de flesta religiösa traditioner i Afrika söder om Sahara , som i grunden är en komplex form av animism med polyteistiska och shamanistiska inslag och förfäderdyrkan .

I Nordafrika inkluderar den traditionella berberreligionen berberfolkets traditionella polyteistiska, animistiska och i vissa sällsynta fall shamanistiska religioner.

Religioner med asiatiskt ursprung

Skulptur av Buddha som mediterar under Maha Bodhi-trädet i Bodh Gaya i Indien

Religioner med indiskt ursprung

I religionerna med indiskt ursprung , nämligen hinduism , buddhism , jainism och sikhism , är de animistiska aspekterna av naturdyrkan och ekologiskt bevarande en del av det centrala trossystemet.

Matsya Purana , en hinduisk text , har ett sanskritspråk shloka (hymn), som förklarar vikten av vördnad för ekologi . Det står, "En damm är lika med tio brunnar , en reservoar är lika med tio dammar, medan en son är lika med tio reservoarer, och ett träd är lika med tio söner." Indiska religioner dyrkar träd som Bodhi-trädet och många superlativa banyanträd , bevarar Indiens heliga lundar , vördar floderna som heliga och dyrkar bergen och deras ekologi.

Panchavati är de heliga träden i indiska religioner, som är heliga lundar som innehåller fem typer av träd, vanligtvis utvalda bland Vata ( Ficus benghalensis , Banyan), Ashvattha ( Ficus religiosa , Peepal), Bilva ( Aegle marmelos , Bengal Quince), Amalaki ( Phyllanthus emblica , indisk krusbär, Amla), Ashoka ( Saraca asoca , Ashok), Udumbara ( Ficus racemosa , Cluster Fig, Gular), Nimba ( Azadirachta indica , Neem) och Shami ( Prosopis spicigera , indisk Mesquite).

Thimmamma Marrimanu - det stora Banyanträdet som vördas av folket från religioner med indiskt ursprung som hinduism (inklusive vedisk , shaivism , dravidisk hinduism ), buddhism , jainism och sikhism
Under Vat Purnima -festivalen knyter gifta kvinnor trådar runt ett banyanträd i Indien

Banyan anses helig i flera religiösa traditioner i Indien . Ficus benghalensis är Indiens nationalträd . Vat Purnima är en hinduisk festival relaterad till banyanträdet och observeras av gifta kvinnor i norra Indien och i de västindiska delstaterna Maharashtra , Goa , Gujarat . Under tre dagar av månaden Jyeshtha i den hinduiska kalendern (som infaller i maj–juni i den gregorianska kalendern ) observerar gifta kvinnor en fasta, knyter trådar runt ett banyanträd och ber för sina mäns välbefinnande. Thimmamma Marrimanu , helig för indiska religioner, har grenar spridda över fem hektar och listades som världens största banyanträd i Guinness World Records 1989.

I hinduismen sägs bladet på banyanträdet vara viloplatsen för guden Krishna . I Bhagavat Gita sa Krishna, "Det finns ett banyanträd som har sina rötter uppåt och sina grenar nedåt, och de vediska psalmerna är dess löv. En som känner till detta träd är den som känner Vedaerna." (Bg 15.1) Här beskrivs den materiella världen som ett träd vars rötter är uppåt och grenar är nedanför. Vi har erfarenhet av ett träd vars rötter är uppåtriktade: om man står på stranden av en flod eller någon vattenreservoar kan han se att träden som reflekteras i vattnet är upp och ner. Grenarna går nedåt och rötterna uppåt. På liknande sätt är denna materiella värld en återspegling av den andliga världen. Den materiella världen är bara en skugga av verkligheten. I skuggan finns ingen verklighet eller substantialitet, men från skuggan kan vi förstå att det finns substans och verklighet.

I buddhismens Pali-kanon hänvisas till banyan (Pali: nigrodha ) flera gånger. Typiska metaforer anspelar på banyanens epifytiska natur, och liknar banyanens ersättning av ett värdträd som jämförbart med hur sensuell begär ( kāma ) övervinner människor.

Mun (även känd som Munism eller Bongthingism) är den traditionella polyteistiska , animistiska, shamanistiska och synkretiska religionen av Lepcha-folket .

Japan och Shinto

Shinto är den traditionella japanska folkreligionen och har många animistiska aspekter. Ryukyuan -religionen på Ryukyu-öarna skiljer sig från Shinto, men delar liknande egenskaper.

Kalash människor

Kalash-folket i norra Pakistan följer en gammal animistisk religion som identifieras med en uråldrig form av hinduism.

Korea

Muism , den infödda koreanska tron, har många animistiska aspekter.

Ett fotografi från 1922 av en Itneg- prästinna i Filippinerna som ger en offergåva till en apdel , en skyddande ande från hennes by som bor i de vattenslitna stenarna som kallas pinaing

Filippinernas inhemska tro

I Filippinernas infödda religiösa tro , förkoloniala religioner i Filippinerna och filippinsk mytologi , är animism en del av deras kärnuppfattningar, vilket framgår av tron ​​på Anito och Bathala samt deras bevarande och vördnad av heliga filippinska helgedomar, skogar, berg och heliga marker .

Anito ( lit. '[förfaders] ande') syftar på de olika inhemska shamanistiska folkreligionerna på Filippinerna , ledda av kvinnliga eller feminiserade manliga shamaner kända som babaylan . Det inkluderar tron ​​på en andevärld som existerar vid sidan av och interagerar med den materiella världen, såväl som tron ​​på att allt har en ande, från stenar och träd till djur och människor till naturfenomen.

Enligt inhemsk filippinsk tro är Bathala den allsmäktige gudomen som härleddes från sanskritordet för den hinduiska högsta guden bhattara , som en av de tio avatarerna av den hinduiska guden Vishnu . Den allsmäktige Bathala presiderar också över andarna hos förfäder som kallas Anito. Anitos tjänar som mellanhänder mellan dödliga och det gudomliga, såsom Agni (hindu) som har tillgången till gudomliga världar; av denna anledning åkallas de först och är de första som tar emot offer, oavsett vilken gudom den tillbedjare vill be till.

Abrahams religioner

Animism har också influenser i Abrahams religioner .

Gamla testamentet och visdomslitteraturen predikar Guds allestädesnärvaro (Jeremia 23:24; Ordspråksboken 15:3; 1 Kungaboken 8:27), och Gud är kroppsligt närvarande i inkarnationen av sin Son, Jesus Kristus . (Johannesevangeliet 1:14, Kolosserna 2:9). Animism är inte perifer för kristen identitet utan är dess fostrande hemmaplan, dess axis mundi. Utöver det konceptuella arbete termen animism utför, ger det insikt i den materiella existensens relationella karaktär och gemensamma personlighet.

Med ökande medvetenhet om ekologiskt bevarande, argumenterar nyligen teologer som Mark I. Wallace för animistisk kristendom med ett biocentriskt förhållningssätt som förstår att Gud är närvarande i alla jordiska föremål, såsom djur, träd och stenar.

Förislamisk arabisk religion

Pre-islamisk arabisk religion kan syfta på de traditionella polyteistiska, animistiska och i vissa sällsynta fall shamanistiska religionerna hos folken i det arabiska folket. Tron på jinn , osynliga varelser som liknar andar i västerländsk mening dominerande i de arabiska religiösa systemen, passar knappast in på beskrivningen av animism i strikt mening. Jinnerna anses vara analoga med den mänskliga själen genom att leva liv som människors, men de är inte exakt som mänskliga själar och inte heller är de dödas andar. Det är oklart om tron ​​på jinn härrör från nomadiska eller stillasittande befolkningar.

Neopaganska och New Age-rörelser

Vissa Neopagan -grupper, inklusive eko-hedningar, beskriver sig själva som animister, vilket betyder att de respekterar den mångfaldiga gemenskapen av levande varelser och andar som människor delar världen och kosmos med.

New Age -rörelsen visar vanligtvis animistiska drag när de hävdar att det finns naturandar.

Shamanism

Huvudartikel: Shamanism

En shaman är en person som anses ha tillgång till och inflytande i en värld av välvilliga och illvilliga andar , som vanligtvis går in i ett transtillstånd under en ritual och utövar spådom och healing .

Enligt Mircea Eliade omfattar shamanism premissen att shamaner är mellanhänder eller budbärare mellan den mänskliga världen och andevärldarna. Shamaner sägs behandla åkommor och sjukdomar genom att laga själen. Att lindra trauman som påverkar själen eller anden återställer individens fysiska kropp till balans och helhet. Shamanen går också in i övernaturliga världar eller dimensioner för att få lösningar på problem som drabbar samhället. Shamaner kan besöka andra världar eller dimensioner för att ge vägledning till vilseledda själar och för att lindra sjukdomar i den mänskliga själen orsakade av främmande element. Shamanen verkar främst inom den andliga världen, vilket i sin tur påverkar den mänskliga världen. Återställandet av balansen resulterar i eliminering av sjukdomen.

Abram artikulerar dock en mindre övernaturlig och mycket mer ekologisk förståelse av shamanens roll än den som Eliade föreslog. Med utgångspunkt i sin egen fältforskning i Indonesien, Nepal och Amerika föreslår Abram att i animistiska kulturer fungerar shamanen främst som en mellanhand mellan det mänskliga samhället och det mer än mänskliga samhället av aktiva organ – de lokala djuren, växterna , och landformer (berg, floder, skogar, vindar och vädermönster, som alla upplevs ha sin egen specifika känsla ). Shamanens förmåga att läka individuella fall av ohälsa (eller obalans) inom det mänskliga samhället är därför en biprodukt av deras mer kontinuerliga praxis att balansera ömsesidigheten mellan det mänskliga samhället och det bredare kollektivet av levande varelser i vilket det samhället är inbäddat. .

Animistiskt liv

Icke-mänskliga djur

Animism innebär tron ​​att "alla levande varelser har en själ", [ Detta citat behöver ett citat ] och därför är en central fråga för animistiska tankar kring hur djur kan ätas eller på annat sätt användas för människors försörjningsbehov. Handlingar av icke-mänskliga djur ses som "avsiktliga, planerade och ändamålsenliga", och de förstås vara personer, eftersom de både är vid liv och kommunicerar med andra.

I animistiska världsåskådningar förstås icke-mänskliga djur delta i släktskapssystem och ceremonier med människor, såväl som att de har sina egna släktskapssystem och ceremonier. Harvey citerade ett exempel på en animistisk förståelse av djurs beteende som inträffade vid en powwow som hölls av Conne River Mi'kmaq 1996; en örn flög över förhandlingarna och cirklade över den centrala trumgruppen. De församlade deltagarna ropade kitpu ('örn'), välkomnade fågeln och uttryckte nöje över dess skönhet, och de uttryckte senare uppfattningen att örnens handlingar återspeglade dess godkännande av händelsen, och Mi'kmaq:s återgång till traditionella andliga praxis.

Flora

Vissa animister ser också växt- och svampliv som personer och interagerar med dem i enlighet därmed. Det vanligaste mötet mellan människor och dessa växt- och svamppersoner är med de förstnämndas insamling av de senare för mat, och för animister måste denna interaktion vanligtvis utföras med respekt. Harvey nämnde exemplet med maorisamhällen i Nya Zeeland, som ofta erbjuder karakia- anrop till sötpotatis när de gräver upp den senare. Samtidigt som man gör det, finns det en medvetenhet om ett släktskapsförhållande mellan maorierna och sötpotatisen, där båda uppfattas som att de anlände till Aotearoa tillsammans i samma kanoter.

I andra fall tror animister att interaktion med växt- och svamppersoner kan resultera i kommunikation av saker som är okända eller till och med på annat sätt okända. Bland vissa moderna hedningar, till exempel, odlas relationer med specifika träd, som förstås skänka kunskap eller fysiska gåvor, såsom blommor, sav eller trä som kan användas som ved eller för att skapa en trollstav ; i gengäld ger dessa hedningar offer till själva trädet, som kan komma i form av dricksoffer av mjöd eller öl, en droppe blod från ett finger eller en ullstrå.

Elementen

Olika animistiska kulturer förstår också stenar som personer. Harvey diskuterade etnografiskt arbete utfört bland Ojibwe, noterade Harvey att deras samhälle i allmänhet uppfattade stenar som livlösa, men med två anmärkningsvärda undantag: stenarna från Bell Rocks och de stenar som är belägna under träd som träffats av blixten, som man förstod hade bli dundrare själva. Ojibwe uppfattade vädret som kapabelt att ha personlighet, med stormar som uppfattades som personer kända som "åska" vars ljud förmedlade kommunikation och som engagerade sig i säsongsbetonade konflikter över sjöarna och skogarna och kastade blixtar mot sjömonster. Vind kan på liknande sätt uppfattas som en person i animistisk tanke.

Platsens betydelse är också ett återkommande inslag av animism, där vissa platser uppfattas som personer i sin egen rätt.

Sprit

Animism kan också innebära att relationer etableras med icke-kroppsliga andliga enheter.

Annan användning

Vetenskap

I början av 1900-talet försvarade William McDougall en form av animism i sin bok Body and Mind: A History and Defense of Animism (1911).

Fysikern Nick Herbert har argumenterat för "kvantanimism" där sinnet genomsyrar världen på alla nivåer:

Kvantmedvetenhetsantagandet, som motsvarar ett slags "kvantanimism" hävdar också att medvetandet är en integrerad del av den fysiska världen, inte en framväxande egenskap hos speciella biologiska eller beräkningssystem. Eftersom allt i världen på någon nivå är ett kvantsystem, kräver detta antagande att allt är medvetet på den nivån. Om världen verkligen är kvantanimerad, så pågår det en enorm mängd osynlig inre upplevelse runt omkring oss som för närvarande är otillgänglig för människor, eftersom våra egna inre liv är fängslade i ett litet kvantsystem, isolerat djupt i köttet av en djurs hjärna.

Werner Krieglstein skrev om sin kvantanimism :

Herberts kvantanimism skiljer sig från traditionell animism genom att den undviker att anta en dualistisk modell av sinne och materia. Traditionell dualism antar att någon form av ande bebor en kropp och får den att röra sig, ett spöke i maskinen. Herberts kvantanimism presenterar idén om att varje naturligt system har ett inre liv, ett medvetet centrum, från vilket det styr och observerar sin handling.

I Error and Loss: A License to Enchantment har Ashley Curtis (2018) hävdat att den kartesiska idén om ett upplevande subjekt som möter en inert fysisk värld är osammanhängande i själva grunden och att denna osammanhängande förutsägs snarare än förkastas av darwinismen . Det mänskliga förnuftet (och dess rigorösa förlängning inom naturvetenskapen) passar in i en evolutionär nisch precis som ekolokalisering gör för fladdermöss och infraröd syn gör för huggormar, och är, enligt västerländsk vetenskaps egna diktat, epistemologiskt i paritet med, snarare än överlägsen, sådana förmågor. Innebörden eller livskraften hos de "objekt" vi möter, stenar, träd, floder och andra djur, beror alltså inte på dess giltighet på en fristående kognitiv bedömning, utan enbart på kvaliteten på vår erfarenhet. Den animistiska erfarenheten, eller vargens eller korpens erfarenhet, blir därmed licensierade som lika giltiga världsbilder som den moderna västerländska vetenskapliga; de är verkligen mer giltiga, eftersom de inte plågas av den inkoherens som oundvikligen uppstår när "objektiv existens" skiljs från "subjektiv erfarenhet".

Sociopolitisk påverkan

modernitetens dominerande perspektiv, eftersom den ger "intelligens, rationalitet, medvetenhet, vilje, handlingskraft, intentionalitet, språk och begär" till icke-människor. På samma sätt utmanar den synen på mänsklig unikhet som är förhärskande i både abrahamitiska religioner och västerländsk rationalism .

Konst och litteratur

Animistiska övertygelser kan också uttryckas genom konstverk. Till exempel, bland Maori -samhällena i Nya Zeeland, finns det ett erkännande av att skapa konst genom att hugga i trä eller sten innebär våld mot trä- eller stenpersonen och att de personer som skadas därför måste lugnas och respekteras under processen; eventuellt överskott eller avfall från skapandet av konstverket återförs till marken, medan själva konstverket behandlas med särskild respekt. Harvey hävdade därför att skapandet av konst bland maorierna inte handlade om att skapa ett livlöst föremål för visning, utan snarare en transformation av olika personer i ett förhållande.

Harvey uttryckte åsikten att animistiska världsbilder fanns närvarande i olika litteraturverk, och citerade sådana exempel som Alan Garner , Leslie Silko , Barbara Kingsolver , Alice Walker , Daniel Quinn , Linda Hogan , David Abram , Patricia Grace , Chinua Achebe , Ursula. Le Guin , Louise Erdrich och Marge Piercy .

Animistiska världsbilder har också identifierats i Hayao Miyazakis animerade filmer .

Se även

Källor

Vidare läsning

  • Abram, David. 2010. Becoming Animal: An Earthly Cosmology (New York: Pantheon Books)
  •     Badenberg, Robert. 2007. "Vad sägs om 'Animism'? En undersökning bortom Label and Legacy." I Mission als Kommunikation: Festschrift für Ursula Wiesemann zu ihrem 75, Geburtstag , redigerad av KW Müller. Nürnberg: VTR ( ISBN 978-3-937965-75-8 ) och Bonn: VKW ( ISBN 978-3-938116-33-3 ).
  • Hallowell, Alfred Irving . 1960. "Ojibwa-ontologi, beteende och världsbild." I Culture in History , redigerad av S. Diamond . (New York: Columbia University Press).
    • Nytryck : 2002. S. 17–49 i Readings in Indigenous Religions , redigerad av G. Harvey. London: Kontinuum.
  • Harvey, Graham. 2005. Animism: Respecting the Living World . London: Hurst & Co.
  • Ingold, Tim . 2006. "Tänka om den levande, återupplivande tanken." Etnos 71(1):9–20.
  •   Käser, Lothar. 2004. Animism. Eine Einführung in die begrifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes traditionaler (ethnischer) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter in Übersee . Bad Liebenzell: Liebenzeller Mission. ISBN 3-921113-61-X .
    •   mit dem verkürzten Untertitel Einführung in seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN 3-87214-609-2
  • Quinn, Daniel . [1996] 1997. The Story of B: An Adventure of the Mind and Spirit . New York: Bantam Books.
  • Thomas, Northcote Whitridge (1911). "Anet" . I Chisholm, Hugh (red.). Encyclopædia Britannica . Vol. 2 (11:e upplagan). Cambridge University Press. s. 53–55.
  • Wundt, Wilhelm . 1906. Mythus und Religion , Teil II. Leipzig 1906 ( Völkerpsychologie II)

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Animism&oldid=1142156709 "