Sri Vaishnavism

Sri Vaishnavism
Srirangamlong view.jpg
Srirangam Temple
Regioner med betydande befolkningar
Indien , Nepal
Religioner
Vaishnavism (hinduism)
Skrifter
Veda , Upanishads , Bhagavat Gita , Brahma Sutra , Pancharatra , Prabhandham
Språk
Tamil , Sanskrit

Sri Vaishnavism , eller Sri Vaishnava Sampradaya , är ett valör inom den vaishnavismiska traditionen av hinduismen . Namnet syftar på gudinnan Lakshmi (även känd som Sri), samt ett prefix som betyder "helig, vördad", och guden Vishnu , som tillsammans är vördade i denna tradition.

Traditionen spårar sina rötter till de gamla Veda- och Pancharatra -texterna, populariserade av Alvars och deras kanon, Naalayira Divya Prabandham . Grundandet av Sri Vaishnavism tillskrivs traditionellt Nathamuni på 1000-talet CE; dess centrala filosof har varit Ramanuja från 1000-talet, som utvecklade Vishishtadvaita ("kvalificerad icke-dualism") Vedanta underskola för hinduisk filosofi . Traditionen splittrades i två valörer runt 1500-talet. Vadakalai - sekten gav Veda den största auktoriteten och följer läran från Sri Vedanta Desika , medan Tenkalai -sekten gav Naalayira Divya Prabandham den största auktoriteten och följer principerna i Sri Manavala Mamunigal . Telugu -brahminerna i Sri Vaishnava-traditionen bildar en enda distinkt sekt som kallas Andhra Vaishnavas, och är inte uppdelade i Vadakalai- och Tenkalai-valörerna, till skillnad från de tamilska Iyengarerna .

Den mest slående skillnaden mellan Sri Vaishnava och andra Vaishnava grupper ligger i deras tolkning av Veda. Medan andra Vaishnava-grupper tolkar vediska gudar som Indra , Savitar , Bhaga , Rudra , etc., för att vara desamma som sina puraniska motsvarigheter, anser Sri Vaishnavas att dessa är olika namn/roller/former av Narayana , och hävdar därmed att hela Vedas är tillägnat Vishnus vördnad enbart. Sri Vaishnavas har gjort om Pancharatra homas (ritualer) för att inkludera vediska suktas (hymner) i dem, och på så sätt integrera dem med ett vediskt perspektiv. [ citat behövs ]

Etymologi

Namnet Sri Vaishnavism ( IAST : Śrīvaiṣṇavism) kommer från två ord, Sri och Vaishnavism . På sanskrit hänvisar ordet Sri till gudinnan Lakshmi såväl som ett prefix som betyder "helig, vördad", och guden Vishnu som tillsammans är vördade i denna tradition. Ordet vaishnavism hänvisar till en tradition som vördar guden Vishnu som den högsta guden. Anhängarna av Sri Vaishnavism är kända som Sri Vaishnava(s). (IAST: Śrīvaiṣṇava, श्रीवैष्णव).

Historia

Teologiskt ursprung

Traditionen spårar sina rötter till den ursprungliga starten av världen genom Vishnu, och till texterna från den vediska eran med både Sri och Vishnu som finns i antika texter från det första årtusendet f.Kr., särskilt till Puranas , Upanishads och Bhagavad Gita .

Historiskt ursprung

Śrī Haṃsa Bhagavān , upphovsmannen till Sri Sampradaya

Den historiska grunden för Sri Vaishnavism ligger i synkretismen av två utvecklingar. Den första är sanskrittraditioner som finns i forntida texter som Veda och Agama (Pancaratra), och den andra är de tamilska traditioner som finns i tidiga medeltida texter ( Tamil Prabandham ) och metoder som Alvars känslomässiga sånger och musik som uttryckte andlig idéer, etik och kärleksfull hängivenhet till guden Vishnu. Sanskrittraditionerna representerar sannolikt de idéer som delades i forntida tider, från Ganga-flodens slätter på den norra indiska subkontinenten, medan de tamilska traditionerna sannolikt har rötter i Kaveri-flodslätten i södra Indien, särskilt vad som i modern tid är kustnära Andhra Pradesh , Karnataka och Tamil Nadu- regionen.

Traditionen grundades av Nathamuni (900-talet), som kombinerade de två traditionerna, genom att dra på sanskrit filosofisk tradition och kombinera den med den estetiska och känslomässiga dragningskraften hos Bhakti-rörelsens pionjärer kallade Alvars . Sri Vaishnavism utvecklades i Tamil Nadu på 900-talet, efter att Nathamuni återvänt från en pilgrimsfärd till Vrindavan i norra Indien (moderna Uttar Pradesh ).

Nathamunis idéer fortsattes av Yamunacharya , som hävdade att Veda och Pancaratras är lika, hängivna ritualer och bhakti är viktiga övningar. Arvet från Yamunacharya fortsattes av Ramanuja (1017-1137), men de träffades aldrig. Ramanuja, en forskare som studerade i ett Advaita Vedanta- kloster och inte höll med om några av Advaitas idéer, blev den mest inflytelserika ledaren för Sri Vaishnavism. Han utvecklade Visistadvaita- filosofin ("kvalificerad icke-dualism").

Runt 1300-talet splittrades Ramanandi Sampradaya från det. Runt 1700-talet splittrades Sri Vaishnava-traditionen i Vadakalai ("nordlig kultur", vedisk) och Tenkalai ("södra kultur", Bhakti). Vadakalai lade mer vikt vid sanskrittraditionerna, medan Tenkalai förlitade sig mer på de tamilska traditionerna. Denna teologiska tvist mellan de vediska och bhakti-traditionerna spårar sina rötter till debatten mellan Srirangam- och Kanchipuram -klostren mellan 1200- och 1400-talet. Debatten handlade då om frälsningens natur och nådens roll. Den Bhakti-gynande Tenkalai-traditionen hävdade, säger Patricia Mumme, att Vishnu räddar själen som "en mammakatt bär sin kattunge", där kattungen bara accepterar mamman medan hon tar upp henne och bär. Däremot hävdade den Vedic-gynande Vadakalai-traditionen att Vishnu räddar själen som "en mamma apa bär sitt barn", där barnet måste anstränga sig och hålla på medan mamman bär. Denna metaforiska beskrivning av oenigheten mellan de två subtraditionerna förekommer först i de tamilska texterna från 1700-talet, men hänvisar historiskt till de grundläggande idéerna bakom hinduismens karma -marga kontra bhakti -marga-traditioner.

Vördnad för Vishnu och Lakshmi

Tillsammans med Vishnu, och liksom Shaivism , anses den ultimata verkligheten och sanningen i Sri Vaishnavism vara den gudomliga delingen av det feminina och det maskulina, gudinnan och guden. Sri ( Lakshmi ) anses vara läraren för Sri Vaishnava sampradaya. Gudinnan Sri har ansetts vara oskiljaktig från guden Vishnu och väsentlig för varandra och för handlingen av ömsesidig kärleksfull hängivenhet. Sri och Vishnu agerar och samarbetar i skapandet av allt som existerar, och återlösning. Enligt vissa medeltida forskare inom Sri Vaishnava-teologin, säger John Carman, gör Sri och Vishnu det genom att använda "gudomlig kunskap som är oöverträffad" och genom "kärlek som är en erotisk förening". Men Sri Vaishnavism skiljer sig från Shaivism, genom att Vishnu i slutändan är den enda skaparen, bevararen och förgöraren av universum medan Sri Lakshmi är mediet för frälsning, den snälla mamman som rekommenderar till Vishnu och därigenom hjälper levande varelser i deras önskan om frälsning och frälsning . Däremot i Shaivism är gudinnan (Shakti) Shivas energi och kraft och hon är jämlik med olika roller, suverän i rollen som skapare och förstörare.

Prefixet Sri används för denna sekt eftersom de lägger särskild vikt vid dyrkan av gudinnan Lakshmi , gemålen till Vishnu , som de tror fungerar som en medlare mellan Gud Vishnu och människan.

Filosofi

Vishishtadvaita

Sri Vaishnavisms filosofiska grund grundades av Ramanuja, som började sina vediska studier med Yadava Prakaasa i ett Advaita Vedanta-kloster. Han förde upanishadiska idéer till denna tradition och skrev texter om kvalificerad monism , kallad Vishishtadvaita i den hinduiska traditionen. Hans idéer är en av tre underskolor i Vedanta , de andra två är kända som Adi Shankaras Advaita (absolut monism) och Madhvacharyas Dvaita (dualism) .

Ramanujas Vishishtadvaita hävdar att Atman (själar) och Brahman är olika, en skillnad som aldrig överskrids. Gud Vishnu är ensam oberoende, alla andra gudar och varelser är beroende av Honom. Men i motsats till Dvaita Vedantas filosofi från Madhvacharya, hävdar Ramanuja "kvalificerad icke-dualism", att själar delar samma väsentliga natur som Brahman, och att det finns en universell enhetlighet i kvaliteten och graden av lycka som är möjlig för mänskliga själar, och varje själ kan nå Guds lyckotillstånd. Medan Madhvacharya från 1200- till 1300-talet hävdade både "kvalitativ och kvantitativ pluralism av själar", hävdade Ramanuja "kvalitativ monism och kvantitativ pluralism av själar", säger Sharma. Den andra filosofiska skillnaden mellan Madhvacharyas Vaishnavism Sampradaya och Ramanujas Vaishnavism Sampradaya, har varit på idén om evig fördömelse; Madhvacharya trodde att vissa själar är evigt dömda och fördömda, medan Ramanuja inte höll med och accepterade Advaita Vedantas syn på att alla kan, med ansträngning, uppnå inre befrielse och andlig frihet ( moksha ).

Teologi


- teologer säger att Alvarernas dikter innehåller den väsentliga betydelsen av sanskritveda .

— John Carman och Vasudha Narayanan

Enligt Sri Vaishnavism teologi kan moksha nås genom hängivenhet och tjänst till Herren och avskildhet från världen. När moksha nås, bryts reinkarnationscykeln och själen förenas med Vishnu, fastän den behåller sina distinktioner, i Vaikuntha , Vishnus himmel. Moksha kan också nås genom total överlämnande ( saranagati ), en nådshandling av Herren.

Gud, enligt Ramanujas Sri Vaishnavism-filosofi, har både själ och kropp; hela livet och materiens värld är Guds kropps härlighet. Vägen till Brahman (Vishnu), hävdade Ramanuja, är hängivenhet till gudsfruktan och konstant minne av skönheten och kärleken till personlig gud ( saguna Brahman, Vishnu). Ramanujas teori hävdar att både Brahman och materiens värld är två olika absoluter, båda metafysiskt verkliga, varken en falsk eller illusion, och saguna Brahman med attribut är också verklig.

Jämförelser med Advaita Vedanta

Ramanuja accepterade att Veda är en pålitlig källa till kunskap, och kritiserade sedan andra skolor inom hinduisk filosofi, inklusive Advaita Vedanta , för att ha misslyckats med att tolka alla vediska texter. Han hävdade, i sin Sri Bhasya , att purvapaksin (tidigare skolor) selektivt tolkar de upanishadiska passager som stöder deras monistiska tolkning, och ignorerar de passager som stöder tolkningen av pluralism. Det finns ingen anledning, konstaterade Ramanuja, att föredra en del av en skrift och inte en annan, hela skriften måste betraktas i paritet. Man kan inte, enligt Ramanuja, försöka ge tolkningar av isolerade delar av någon skrift. Snarare måste skriften betraktas som en integrerad korpus, som uttrycker en konsekvent lära. Den vediska litteraturen, hävdade Ramanuja, nämner både pluralitet och enhet, därför måste sanningen inkorporera pluralism och monism, eller kvalificerad monism.

Denna metod för skrifttolkning skiljer Ramanuja från Adi Shankara. Shankaras exegetiska tillvägagångssätt Samanvayat Tatparya Linga med Anvaya-Vyatireka , säger att för korrekt förståelse måste alla texter granskas i sin helhet och sedan deras avsikt fastställas av sex egenskaper, vilket inkluderar att studera vad författaren säger att vara hans mål, vad han upprepar i sin förklaring, sedan vad han anger som slutsats och om den kan epistemiskt verifieras. Inte allt i någon text, konstaterar Shankara, har samma vikt och vissa idéer är kärnan i alla experters textvittnesmål. Denna filosofiska skillnad i skriftstudier hjälpte Shankara att dra slutsatsen att de främsta upanishaderna i första hand lär ut monism med läror som Tat tvam asi , samtidigt som de hjälpte Ramanuja att dra slutsatsen att kvalificerad monism är grunden för hinduisk andlighet.

Jämförelser med protestantisk kristendom och buddhism

John Carman, professor vid Harvard Divinity School , säger att några av likheterna i frälsningsidéer i Sri Vaishnavism och protestantiska kristna doktriner om gudomlig nåd är slående. Båda accepterar Gud som ett personligt begrepp, accepterar hängivens förmåga att relatera till denna Gud utan mänskliga mellanhänder, och accepterar idén om sola gratia – frälsning genom tro av Guds nåd enbart, såsom de som finns i Martin Luthers lära. Medan både Sri Vaishnavism och protestantisk kristendom accepterar en högsta Gud och delar idéer om frälsningens natur, skiljer de sig åt i sina detaljer om inkarnation som att Jesus Kristus är den enda inkarnationen i kristendomen, medan Sri Vaishnavism accepterar många inkarnationer ( avatarer ) av Vishnu. Kristna missionärer i 1800-talets koloniala Brittiska Indien, noterade de många likheterna och försökte uttrycka kristendomens teologi som en bhakti marga till hinduer, i linje med Sri Vaishnavism, i deras uppdrag att konvertera dem från hinduism till kristendom.

Liknande läror om frälsningens natur genom nåd och medkänsla, tillägger Carman, finns i den japanske forskaren Shinrans text om Jodo Shinshu-sekten av buddhismen, även om icke-teistisk buddhism och teistisk Sri Vaishnavism skiljer sig åt i sina syn på Gud .

Texter och stipendium

Sri Vaishnavism filosofi är främst baserad på tolkning av Vedanta , särskilt Upanishads , Bhagavad Gita , Brahma Sutras och Narayaniya-delen av Mahabharata . Vaishnava Agama-texterna, även kallade Pancaratra, har varit en viktig del av Sri Vaishnava-traditionen. En annan teologisk textmässig grund för traditionen är Alvarernas tamilska bhakti- sånger (600- till 1000-talet). Den synkretiska sammansmältningen av de två texttraditionerna kallas ibland för Ubhaya Vedanta , eller dubbelvedanta. Den relativa betoningen mellan de två har varit en historisk debatt inom Sri Vaishnavism-traditionen, som i slutändan ledde till schismen i Vatakalai- och Tenkalai-undertraditionerna runt 1700-talet.

Nathamuni

Nammalvars dikter , i form av Divya Prabandham , troligen på 900-talet e.Kr., eller 1000-talet. Ett av hans bestående bidrag var att tillämpa den vediska musikteorin på alla Alvarsånger med sanskritprosodi , kalla den resulterande koreografin för gudomlig musik, och lära sina systersoner konsten att resonant bhakti-sång av Alvarsångerna. Denna företräde satte gurun -sisya-parampara (lärare-elev-tradition) i Sri Vaishnavism. Denna utbildningsstil från en generation till nästa, är en tradition som kallas Araiyars , konstaterar Guy Beck, som bevarade "konsten att sjunga och dansa Divya Prabandhams verser" i de heliga melodier och rytmer som beskrivs i de vediska texterna.

Nathamunis ansträngningar att synkretiskt kombinera den vediska kunskapen och Alvar-kompositionerna, satte också företräde för vördnad för både Veda- och Alvar bhakti-idéerna. Nathamunis stipendium som satte Alvar-sånger i vedisk meter satte en historisk fart, och de liturgiska och meditationssångerna fortsätter att sjungas i Sri Vaishnavisms moderna tempel, som är en del av gudstjänsten som kallas cevai (sanskrit : Seva ) .

Nathamuni tillskrivs också tre texter, alla på sanskrit. Dessa är Nyaya Tattva , Purusha Nirnaya och Yogarahasya . Yogarahasya - texten, säger Govindacharya, är en meditationstext, inkluderar yoga med åtta ben som liknar Patanjalis, men betonar yoga som "konsten att kommunicera med Gud". Nyaya Tattva -texten överlever endast i citat och referenser som citeras i andra texter, och dessa antyder att den presenterade epistemiska grunder ( Nyaya ) inklusive den filosofiska grunden för den hinduiska tron ​​på existensen av "själ" ( Atman ), i motsats till indiska filosofier som buddhismen som förnekade existensen av själ. Nathamuni hävdar till exempel,


Om "jag" inte syftade på det sanna jaget, skulle det inte finnas något inre som tillhör själen. Interiören särskiljs från exteriören genom konceptet "I". Strävan, "Må jag, efter att ha övergett allt lidande, fritt delta i oändlig salighet", aktiverar en person vars mål är befrielse för att studera skrifterna etc. Om man trodde att befrielsen innebar förintelse av individen, skulle han fly så snart som ämnet befrielse föreslogs... "Jag", det vetande subjektet, är det inre jaget. — Nyayatattva , Nathamuni, ~900-1000-talet, Översättare: Christopher Bartley

Yamunacharya

Yamunacharya var barnbarn till Nathamuni , även känd i Sri Vaishnava-traditionen som Alavandar, vars stipendium är ihågkommen för att koppla Alvar bhakti-teologi och Pancaratra Agama-texter till vediska idéer. Han var Acharya (huvudlärare) i Sri Vaishnavism-klostret i Srirangam, och följdes av Ramanuja , även om de aldrig träffades. Yamunacharya komponerade ett antal verk som var viktiga inom Sri Vaishnavism, särskilt Siddhitrayam (om Atmans natur, Gud, universum), Gitarthasangraha (analys av Bhagavad Gita ), Agamapramanya (epistemologisk grund för Agamas, kartläggning av dem till Veda), Maha Purushanirnayam (förlängning av Nathamunis avhandling), Stotraratnam och Chathusloki (bhakti strota texter).

Yamunacharya krediteras också med Nitya Grantha och Mayavada Khandana . Nitya Grantha är en rituell text och föreslår metoder för daglig dyrkan av Narayana (Vishnu). Mayavada Khandana -texten från 1000-talet , tillsammans med Siddhitrayam från Yamunacharya, kritiserar övervägande filosofin för den traditionellt dominerande skolan Advaita Vedanta i hinduisk filosofi , men kritiserar också icke-vediska traditioner.

Ramanuja

Ramanujacharya omfamnar en ikon av Lord Varadaraja (Vishnu)

Sri Vaishnava-traditionen tillskriver nio sanskrittexter till Ramanuja – Vedarthasangraha (bokstavligen "Sammanfattning av Vedas betydelse") Sri Bhasya (en recension och kommentar om Brahma Sutras ), Bhagavad Gita Bhashya (en recension och kommentar till Bhagavad Gita ), och de mindre verken med titeln Vedantadeepa , Vedantasara , Gadya Traya (som är en sammanställning av tre texter som kallas Saranagati Gadyam , Sriranga Gadyam och Vaikunta Gadyam ), och Nitya Grantham .

Vissa moderna forskare har ifrågasatt äktheten av alla utom de tre av de största verken som krediteras Ramanuja; följande texter anses vara autentiskt spårbara till Ramanuja – Shri Bhashya , Vedarthasangraha och Bhagavad Gita Bhashya .

Ramanujas stipendium är till övervägande del grundat på Vedanta, särskilt Upanishads. Han hävdar aldrig att hans idéer var originella, men hans syntesmetod som kombinerade de vediska idéerna med populär andlighet, konstaterar Anne Overzee, är original. Ramanuja, skrev hans biograf Ramakrishnananda, var "kulminationen av rörelsen som startade från Veda, näring av Alvars, Nathamuni och Yamuncharya".

Ramunaja själv krediterar teorierna han presenterar, i Vedarthasangraha , till idéerna från forntida hinduiska forskare som "Bodhyana, Tanka (Brahmanandin), Dramida (Dravidacarya), Guhadeva, Kapardin och Bharuci". Ramanujas stipendium från 1000-talet betonade begreppet Sarira-Saririn , det vill säga materiens värld och levande varelsers empiriska verklighet är " Brahmans kropp ", allt som observeras är Gud, man lever i denna Guds kropp, och syftet med denna kropp och hela skapelsen är att stärka själen på sin resa till befriande frälsning.

Författare efter Ramanujaperioden

Efter Ramanuja komponerade flera författare viktiga teologiska och exegetiska verk om Sri Vaishnavism. Sådana författare inkluderar Parsara Bhattar , Nadadoor Ammal, Sudarshan Suri, Pillai Lokacharya , Vedanta Desika , Manavala Mamunigal , Periyavachan Pillai och Rangaramanuja Muni.

Organisation

Sri Vaishnavism-traditionen har fostrat en institutionell organisation av mathas (kloster) sedan dess tidigaste dagar, särskilt från tiden för Ramanuja. Efter Yamunacharyas död nominerades Ramanuja som ledare för Srirangam matha, även om Yamunacharya och Ramanuja aldrig träffades. Ramanuja är bland annat ihågkommen i Sri Vaishnavism-traditionen för sina organisatoriska färdigheter och de bestående institutionella reformer han införde i Srirangam, ett system som liknar dem vid Advaita-klostren på sin tid och där han studerade innan han gick med i Srirangam matha. Ramanuja reste och grundade många Sri Vaishnavism -mathas över hela Indien, till exempel den i Melukote . Sri Vaishnavism-traditionen tror att Ramanuja startade 700 mathas, men historiska bevis tyder på att flera av dessa startade senare.


Vänster: Parakala-klostret i Sri Vaishnavism Höger: Ett Srirangam-tempeltorn byggt av Ahobila Mutt-klostret.

Matha , eller ett kloster, var värd för många studenter, många lärare och en institutionaliserad struktur för att hjälpa till att upprätthålla och underhålla sin dagliga verksamhet . En matha i vaishnvaism och andra hinduiska traditioner, som ett college, betecknar undervisning, administrativa och gemenskapsinteraktionsfunktioner, med prefix eller suffix till namn, med titlar som Guru , Acharya , Swami och Jiyar .

En Guru är någon som är en "lärare, guide eller mästare" av viss kunskap. Traditionellt en vördnadsfull figur för eleven i hinduismen, fungerar gurun som en "rådgivare, som hjälper till att forma värderingar, delar erfarenhetsmässig kunskap lika mycket som bokstavlig kunskap, ett exemplar i livet, en inspirerande källa och som hjälper till med en elevs andliga utveckling ."

En Acharya hänvisar till antingen en guru av hög rang, eller oftare till ledaren för ett regionalt kloster. Denna position innebär vanligtvis en ceremoniell initiering som kallas diksha av klostret, där den tidigare ledaren smörjer efterträdaren som Acharya . En swami är vanligtvis de som interagerar med samhället på uppdrag av matha . Hövdingen och mest vördade av alla Vaishnava-klostren tituleras som Jeer , Jiyar , Jeeyar eller Ciyar .

Sri Vaishnavism mathas, med tiden, uppdelad i två, de med Tenkalai (södra) tradition och Vadakalai (norra) tradition av Sri Vaishnavism. De Tenkalai-associerade mathas har sitt huvudkontor i Srirangam, medan Vadakalai mathas är associerade med Kanchipuram. Båda dessa traditioner har från 1000-talet och framåt ansett att mathas funktion inkluderar att mata de fattiga och hängivna som besöker, stå värd för äktenskap och gemenskapsfestivaler, odla tempelmarker och blomsterträdgårdar som en källa för mat och dyrkansingredienser, vara öppen för pilgrimer som rasthus, och denna filantropiska roll för dessa hinduiska kloster fortsätter. På 1400-talet expanderade dessa kloster genom att etablera Ramanuja-kuta på stora sydindiska Sri Vaishnavism-platser. De organisatoriskt viktiga Sri Vaishnavism matha är:

Vadakalai och Tenkalai valörer

Sri Vaishnava-traditionen delas in i två stora valörer som kallas Vadakalai ("norrländsk konst") och Tenkalai ("södra konst"). De norra och södra valörerna av Sri Vaishnavism hänvisar till Kanchipuram (den norra delen av det tamilska landet) respektive Srirangam (den södra delen av det tamilska landet och Kaveri-flodens deltaområde där Ramanuja skrev sina Vedanta-avhandlingar ifrån). Dessa valörer uppstod som ett resultat av filosofiska och traditionella skillnader under perioden efter Ramanuja. Vadakalai lade betoning på sanskritskrifter som Vedas och Pancharatra - texter , medan Tenkalai lyfte fram tamilska texter som Naalayira Divya Prabandham från Alvars . Filosofierna hos Pillai Lokacharya och Vedanta Desika, som utvecklades som en följd, stabiliserades av Manavala Mamunigal respektive Brahmatantra Svatantra Jiyar. När schismen försvagades delades Vadakalai-traditionen upp i Munitreyam, Ahobila Matha och Parakala matha . På samma sätt delades Tenkalai-traditionen upp i Kandadais, Telugu Sri Vaishnavas , Soliyar och Sikkiliyar.

Från den antika perioden blomstrade Sri Vaishnavism-rörelsen i Tamilakam på grund av dess sociala inkludering, där hängivenhet till den högsta gudomen (Vishnu) var öppen utan begränsning till kön eller kast, en tradition ledd av Alvars på 700- och 800-talen. Ramanuja-filosofin förnekade kast, konstaterar Ramaswamy. Ramanuja, som ledde från Srirangam-templet, välkomnade utstötta till templen och gav dem viktiga roller i tempelplikterna. Medeltida tempeluppteckningar och inskriptioner tyder på att betalningarna och erbjudandena som samlats in av templet delades oberoende av kastskillnader.

Forskare har olika åsikter om den relativa inställningen av de två valörerna på kast och kön. Raman säger att Tenkalai inte kände igen kastbarriärer och var mer liberal när det gällde att assimilera människor från alla kaster, möjligen för att detta hade varit traditionen i Srirangam från Sri Vaishnavismens tidigaste dagar. Däremot uppger Sadarangani att det var Vadakalai som var mer liberala och som inte kände igen kastbarriärer, möjligen för att de konkurrerade med de jämlika Virashaiva-hinduerna (lingayatismen) i Karnataka. Båda sekterna tror på initiering genom Pancha Samskara . Denna ceremoni eller övergångsrit är nödvändig för att man ska bli en Sri Vaishnava. Det utförs av både brahminer och icke-brahminer för att bli vaishnavaer. Några icke-brahminska Sri Vaishnavas inkluderar Telugu Naidu , Tamil Vanniyar och Namadhari .

Tenkalai-traditionen förde in hantverkskaster (Shudras) till gemenskapsbaserade hängivna rörelser. Raman säger, "det kan nästan sägas att Tenkalai representerade anti-kasttendenserna medan Vadakalai-skolan försvarade orsaken till renhet hos de vediska principerna." Tenkalai ansåg, tillägger Raman, att vem som helst kan vara en andlig lärare oavsett kast.

Vadakalai-traditionen säger att Sadarangani, i motsats till Ramans åsikter, var den liberala kusinen till Tenkalai och därför mer framgångsrik i att få hängivna, medan shaivismen i södra tamilska länder blomstrade möjligen på grund av att "Tenkalai-skolan för Vaishnavism var smal och ortodox i inställningen". Vadakalai-skolan lyckades inte bara i norra tamilska länder, tillägger hon, utan spred sig brett eftersom den inspirerade den jämlika Bhakti-rörelsen i norra, västra och östra Indien, och tog in Bhakti-poethelgon från "hela tvärsnittet av klass, kast och samhälle". .

Tenkalai ("södra konst") - Manavala Mamunigal

Ranganathaswamy -templet, Srirangam, tillhör Tenkalai/Thennacharya-traditionen och anses vara en av de viktiga platserna i Sri Vaishnava-traditionen. Alla funktionärer och präster är ättlingar till de 74 lärjungar som utsetts av Ramanuja och tillhör Tenkalai-linjen utan några undantag.

Tenkalai Sri Vaishnava urdhva pundram

Egenskaper

Tenkalai lägger större vikt vid tamilska slokas än sanskrit och lägger mer vikt vid dyrkan av Vishnu. Tenkalai accepterar prapatti som det enda sättet att uppnå frälsning. De betraktar Prapatti som en villkorslös kapitulation. Thenkalais följer det tamilska Prabandham och hävdar företräde åt ritualer på tamilskt språk . De betraktar kaivalya (avskildhet, isolering) som en evig position inom Vaikunthas rike (Vishnus "eviga boning" eller himmel), även om den bara existerar i de yttersta regionerna av Vaikuntha. De säger vidare att Guds till synes motsägelsefulla natur som både liten och enorm är exempel på Guds speciella krafter som gör det möjligt för honom att utföra det omöjliga.

Enligt Tenkalai behöver upphöjda personer inte utföra uppgifter som Sandhyavandanam ; de gör det bara för att föregå med gott exempel. De tillåter inte ringning av klockor under gudstjänst. Tenkalaierna förbjuder änkor att raka (tonsurera) sitt huvud och citerar Parashara Smriti. medan Vadakalais stöder tonsuren som citerar Manusmriti,

Demografi

Sri Kanchi Prativadibhayankar Jagadguru Anantacharya Gaddi Swamiji, den andliga läraren för Tridandi Swami Vishwaksenacharyaji

Tenkalai spåra sin härkomst till Mudaliyandan , brorson till Ramanuja. Tenkalai är anhängare av filosofin av Pillai Lokacharya och Manavala Mamuni , som anses vara reinkarnationen av Ramanuja av Tenkalai.

Många av Sri Vaishnavismens huvudlärare och deras ättlingar, före och efter Ramanuja, tillhör Tenkalai-kyrkan.

Anmärkningsvärda Tenkalai-folk

Vadakalai ("norrländsk konst") - Vedanta Desika

Vadagalai Sri Vaishnava Urdhva Pundram
Parakala Mutt målning av Vedanta Desikan med Brahmatantra Swatantra Jeeyar

Egenskaper

Vadakalai är anhängare av Ramanuja och Vedanta Desika , som grundade Vadakalai sampradaya baserat på den sanskritiska traditionen. De lägger mer tonvikt på rollen som Lakshmi , dvs. Sri, och upprätthåller sanskritvedas som den ultimata "Pramanam" eller auktoritet, även om Ubhaya Vedanta används för att sluta sig till och etablera läran om Vishishtadvaita . Vadakalai drar slutsatsen att alla Alvars kompositioner härrör från Veda och tror att den senare är den ultimata källan för att referera till och försvara doktrinen. Vadakalai lägger tonvikten på vediska normer som etablerats av brahmanisk tradition.

Vadakalai följer ivrigt sanskritvedaerna och den uppsättning regler som föreskrivs av Manusmriti och Dharma Shastras . Sekten är baserad på den sankritiska traditionen och den uppsättning regler som föreskrivs av Manusmriti och andra Dharma Shastras . På sanskrit kallas Vadakalai som Uttara Kalārya .

Traditionellt tror Vadakalai på att utöva Karmayoga , Jnanayoga och Bhaktiyoga , tillsammans med Prapatti , som medel för att uppnå frälsning. Dessutom betraktar de Prapatti som en handling för att vinna nåd.

Tilak-märket (Urdhva Pundra) från Vadakalai-männen är en symbolisk representation av Vishnus högra fot. Eftersom Vishnus högra fot tros vara ursprunget till floden Ganga , hävdar Vadakalai att hans högra fot bör hållas i speciell vördnad, och dess tecken intryckt i pannan. De använder också ett centralt märke (sricharanam) för att symbolisera gudinnan Lakshmi (Vishnus fru), tillsammans med thiruman (urdhva pundra). Urdhva Pundra som är vertikal och vänd uppåt anger att den hjälper en att nå Vaikuntha (Vishnus andliga boning), och anses också vara en ondskas bevakare. Vadakalai-kvinnor anbringar ett rött centralt märke tillsammans med endast namam, som symboliserar Lakshmi som sitter på en lotusblomma på pannan.

Guru Parampara

Sri Balmukundacharyaji Maharaj från Jhalariya Mutt, Didwana, Rajasthan

Vadakalai - sekten spårar sin härstamning tillbaka till Thirukurahi Piran Pillan, Kidambi Acchan och andra direkta lärjungar till Ramanuja, och anser Vedanta Desika vara den största Acharya från eran efter Ramanuja .

Vadakalai-gemenskapen består av följande grupper, baserat på sampradayan som följs:

  • Pancharatra – Anhängare av Srimad Azhagiya Singar (Srinivasacharya) av Ahobila Mutt. Majoriteten av Vadakalais tillhör denna grupp. Hans lärjungar etablerade Mutts på olika platser i norra Indien, inklusive Varanasi , Chitrakoot och Pushkar .
  • Munitraya – Anhängare av Srimad Andavan av Andavan Ashramams och Swayamacharyas. Srirangam Srimad Andavan Ashramam , Poundarikapuram Andavan Ashramam och de flesta av de nuvarande Vadagalai 'svayam-acharya purusha'-familjerna är direkt kopplade till denna acharya parampara och följer dyrkan och rituella mönster som beskrivs av Sri Gopalarya Mahadesikan.
  • Periya Andavan Sri Srinivasa Mahadesikan;
  • Parakala – De är mestadels anhängare Brahmatantra Swatantra Jeeyar från Parakala Mutt, Mysore . Grundades 1399 av Brahmatantra Parakala Jeeyar, peetadhipathis av denna mutt är föreläsare för kungafamiljen i Mysore Kingdom, Wadiyars. Detta har stannat kvar som en kunglig mutt av kungarna sedan dess, och är en mutt för alla Iyengars under denna kategori. [ bättre källa behövs ]

Demografi

Traditionellt platser av hög betydelse med betydande Vadakalai-befolkningar inkluderade Kanchipuram , Kumbakonam , Tiruvallur , Mysore och Kurnool-distriktet . Men idag har mycket av folket flyttat till storstäderna.

I Vrindavan är Jankivallabh Mandir från Keshighat en framstående Vadakalai Sri Vaishnava klosterinstitution och förknippas med Ahobila Mutts andliga härstamning. Den nuvarande Azhagiya Singar har besökt denna välkända institution både tidigare och nyligen. Det leds för närvarande av Swami Sri Aniruddhacharyaji Maharaj.

I Rajasthan är Jhalariya Mutt en av de mest framstående Mutts och dess grenar har spridit sig till de närliggande regionerna Gujarat och Maharashtra . Sri Swami Balmukundacharyaji var en framstående forskare och berömd Acharya av denna Mutt.

Anmärkningsvärda Vadakalai-folk

Tempel efter Srivaishnava Sampradaya

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Vidare läsning

  •   Dictionary of Hindu Lore and Legend ( ISBN 0-500-51088-1 ) av Anna Dallapiccola
  • The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual (Univ of South Carolina Press, Columbia, South Carolina, USA 1 januari 1994), av Vasudha Narayanan
  •   Understanding Hinduism , ( ISBN 1844832015 ), av Vasudha Narayanan