Odinala

Den här artikeln handlar om Igbo-folkets traditionella andliga metoder. För deras traditionella kulturella sedvänjor i allmänhet, se Igbo-kultur .

Odinani eller Odinala ( Igbo : Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà ), även känd som Omenala , Omenana , Odinana , Ọmenani , Ọdịlalị eller Ọdị̀nàlà , även känd som Omenala , Omenana , Odinana , Ọmenani , Ọdịlalị , eller Ọdị̀nàlà , är de södra folkets traditioner och traditioner i öster i Nigeria . Dessa termer, som de används här på Igbo-språket , är synonyma med det traditionella Igbo " religiösa systemet " som inte ansågs vara skilt från de sociala normerna i antika eller traditionella Igbo-samhällen. Andligheten var teokratisk till sin natur och spelade en stor roll i deras vardag. Även om det till stor del har ersatts av kristendomen , har det inhemska trossystemet fortfarande stark effekt bland landsbygds- och bybefolkningen i Igbo, där det ibland har påverkat de koloniala religionerna. Odinani är en panteistisk och polyteistisk tro, med en stark central gudom i spetsen. Allt kommer från denna gudom. Även om ett pantheon av andra gudar och andar, dessa är Ala , Amadiọha , Anyanwụ , Ekwensu , Ikenga , existerar i trossystemet, som det gör i många andra traditionella afrikanska religioner , tjänar de mindre gudarna som är vanliga i Odinani som hjälpare eller delar av Chukwu , den centrala gudomen.

Mindre andar kända som ágbàrà eller árúsí verkar under de andra gudarna och högre andarna. Dessa mindre andar representerar naturkrafter; agbara som en gudomlig kraft manifesterar sig som separata arụsị i Igbo-pantheonen. Ett begrepp om 'solens öga eller Guds öga' ( ányá ánwụ́ ) existerar som en manlig och feminin solgud som utgör en del av solvördnaden bland Nri -Igbo i norra Igboland. Arụsị förmedlas av Dibia och andra präster som inte kontaktar den höga guden direkt. Genom áfà , 'spådom', kommuniceras arụsịs lagar och krav till de levande. Arụsị vördas i samhällets helgedomar runt vägkanter och skogar medan mindre helgedomar finns i hushållet för förfäders vördnad . Avlidna förfäder lever i andevärlden där de kan kontaktas. Under arụsị finns mindre och mer allmänna andar kända som mmúọ löst definierade av deras upplevda illvilliga eller godartade natur. Dessa mindre andar är inte vördade och anses ibland vara de dödas förlorade själar. Förfäderdyrkan och dyrkan av olika gudar och andar utgör huvudkomponenten i den traditionella Igbo-religionen, som står i kontrast till Abrahams religioner .

Antalet människor som utövar Igbo-religion minskade drastiskt under 1900-talet med tillströmningen av kristna missionärer under överinseende av den brittiska kolonialregeringen i Nigeria . I vissa fall synkretiserades Igbos traditionella religion med kristendomen, men i många fall demoniserades inhemska riter av kristna missionärer som påpekade utövandet av människooffer och vissa andra kulturella sedvänjor som var olagliga under den koloniala regeringen. Tidigare missionärer hänvisade till många inhemska religiösa sedvänjor som juju . Igbo-religion är mest närvarande idag i skördeceremonier som new yam festival ( ị́wá jí ) och maskeradtraditioner som mmanwụ och Ekpe .

Rester av Igbo-religiösa riter spreds bland afrikanska ättlingar i Karibien och Nordamerika under den atlantiska slavhandelns era . Igbo ọ́bị̀à överfördes till Brittiska Västindien och Guyana som obeah och aspekter av Igbos maskeradtraditioner kan hittas bland festivalerna för Garifuna-folket och jonkonnu i Västindien och North Carolina .

Etymologi

Ọdịnala på central Igbo-dialekt är sammansättningen av orden ọ̀ dị̀ ('belägen') + n ( nà , 'inom') + àla (den enda guden) [bestående av anu (E nu) ovanför (himlen) och Ala, under (jorden)]. Andra dialektala varianter inkluderar ọdịnanị , ọdịnana , omenala , omenana och omenanị . Ordet ọdịnala och alla dess variationer är också förknippat med Igbo-folkets kultur och sedvanelagar. Många av lagarna och kulturen var motsvarigheter till religion som tabun och lagar om heliga utrymmen som en gudoms helig skog. Eftersom sedvanerätt är erkänd i Nigeria, finner många i Igbo-samhället sig att synkretisera dessa övertygelser med andra övertygelser och religioner.

Tro

Ingång till grottan i Ibini Ukpabi -oraklet vid Arochukwu , 1900-talet.

Ọdịnala skulle löst kunna beskrivas som en polyteistisk och panenteistisk tro med en stark central andlig kraft i spetsen från vilken man tror att allt kommer från; systemets kontextuella mångfald kan dock omfatta olika teistiska perspektiv som härrör från en mängd olika föreställningar inom religionen. Chukwu som den centrala gudomen klassas bland ndi mmuo , "osynliga varelser", en ontologisk kategori av varelser som inkluderar Ala den gudomliga feminina jordkraften, chi den "personliga gudomen", ndichie förfäderna och mmuo de mindre andarna. Den andra ontologiska kategorin består av ndi mmadu , 'synliga varelser', som inkluderar ánụ́ djur, ósísí växter, och den sista klassen ùrò som består av element, mineraler och livlösa varelser. Medan olika gudar, andeklassen Arusi och förfäder dyrkas och bers till; inga offer ges till Chukwu och inga helgedomar och altare uppförs för den. Om en Arusi tilldelas en individ blir den en chi, en personlig skyddsgud/ande.

Komplex animism bygger kärnkonceptet för de flesta traditionella afrikanska religioner, inklusive Odinala, detta inkluderar dyrkan av tutelära gudar , naturdyrkan , förfäderdyrkan och tron ​​på ett liv efter detta . Medan vissa religioner antog en panteistisk världsbild, följer de flesta ett polyteistiskt system med olika gudar, andar och andra övernaturliga varelser . Traditionella afrikanska religioner har också inslag av fetischism , shamanism och vördnad för reliker .

Den nigeriansk-amerikanska professorn i inhemska afrikanska religioner vid Harvard University , Jacob Olupona , sammanfattade de många traditionella afrikanska religionerna som komplexa animistiska religiösa traditioner och övertygelser från det afrikanska folket innan den kristna och islamiska "koloniseringen" av Afrika. Förfäders vördnad har alltid spelat en "betydande" roll i de traditionella afrikanska kulturerna och kan anses vara central för den afrikanska världsbilden. Förfäder (förfäders spöken/andar) är en integrerad del av verkligheten. Förfäderna tros allmänt vara bosatta i ett förfäders rike (andvärld), medan vissa tror att förfäderna blev lika i makt till gudar.

Den definierande gränsen mellan gudomar och förfäder är ofta omtvistad, men överlag tros förfäder ockupera en högre nivå av existens än levande människor och tros kunna skänka antingen välsignelser eller sjukdom till sina levande ättlingar. Förfäder kan ge råd och skänka lycka och ära till sina levande anhöriga, men de kan också ställa krav, som att insistera på att deras helgedomar ska underhållas och försonas på rätt sätt. En tro på förfäder vittnar också om den traditionella afrikanska andlighetens inkluderande karaktär genom att hävda att avlidna förfäder fortfarande spelar en roll i deras levande ättlingars liv.

Olupona förkastar den västerländska/islamiska definitionen av monoteism och säger att sådana begrepp inte kan spegla de komplexa afrikanska traditionerna och är alltför förenklade. Medan vissa traditioner har en högsta varelse (bredvid andra gudar), har andra inte. Monoteism återspeglar inte mångfalden av sätt som den traditionella afrikanska andligheten har uppfattat gudar, gudar och andevarelser. Han sammanfattar att traditionella afrikanska religioner inte bara är religioner, utan en världsbild, ett sätt att leva.

Chukwuemeka Mbaegbu från Nnamdi Azikiwe University , Awka , Nigeria , beskriver Igbo-religionens system som " monopolitetism ", med hänvisning till tron ​​på många distinkta gudar och andar, men med en avlägsen och opersonlig högsta kraft, vilket resulterade i skapandet av allt, men är inte en gud per definition.

Chi

Interiör av en chi-helgedom i Nkarahia, södra Igboland, 1900-talet.

I Odinani tror Igbo-folket att varje person har sin egen personliga andliga väktare kallad Chi (eller ḿmúọ́ ), utsedd till dem före och vid tiden för deras födelse. Chi förblir hos dem resten av deras liv på jorden. En persons Chi är personifieringen av den individens öde, som krediteras för en individs livs framgångar, olyckor och misslyckanden. Igbo tror att deras framgång i livet bestäms av deras Chi, och att ingen människa kan ta sig förbi sin egen Chis storhet. I detta avseende är begreppet chi analogt med begreppet en skyddsängel i kristendomen, demonen i den antika grekiska religionen och geniet i den antika romerska religionen . Kulturellt sett ses människor som skaparna eller skaparna av sitt eget öde. Livets andetag finns i hjärtat, óbì . Chi kan vara maskulint och feminint. En Dibia kan identifiera en persons chi genom spådom ( ájà ) och ge anhängare råd om sätt att blidka den. Éké är ens förfäders skyddsanda, men finns i utkanten av mänskligt liv och förblir ett mysterium för folket. Hushållen innehåller vanligtvis en helgedom för vördnad av Chi, som kan fokuseras på ett träd. I äktenskapet tar en kvinna med sig sin chi-helgedom tillsammans med alla hennes tillhörigheter till sitt äktenskapshem. Runt Nkarahia, i södra Igboland, finns de mest utarbetade chi-helgedomarna som är dekorerade med färgglada porslinsplåtar infällda i lerväggarna i chi-helgedomsbyggnaden; altarna har heliga emblem, medan de polerade lerbänkarna rymmer erbjudanden av porslin, glas, manilla och mat. Som en markör för personlig förmögenhet eller olycka, goda handlingar eller dåliga, kan chi beskrivas som en kontaktpunkt för "personlig religion".

Kosmologi

Gemenskapen av synliga interagerande varelser och kosmos kallas ụ̀wà , vilket inkluderar allt levande íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , inklusive djur och växtlighet och deras mineralelement som besitter en vital kraft och betraktas som motsvarigheter till osynliga krafter i andevärlden . Dessa levande varelser och geomorfologiska egenskaper hos världen har därför en skyddsgud. Igbo-kosmologi presenterar en balans mellan det feminina och maskulina, kanske, med en övervikt av kvinnlig representation i Igbo-läror. I Igbo-kosmologin delades världen in i fyra hörn av den höga guden motsvarande èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́ som är veckodagarna i Igbo-kalendern som betraktas som marknadsdagar. Universum betraktas som en sammansättning av avgränsade utrymmen i en överlappande halvsfärisk struktur, de totala utrymmena kallas élú nà àlà . I en Igbo-kosmologisk teori som rapporterades av WRG Morton på 1950-talet från en äldre i Ibagwa Nike i norra Igboland, ser Chukwu att solen färdas över världen på dagtid och sedan skärs i två delar för att månen ska passera en vinkelrät rutt, och så är världen uppdelad i fyra delar och fyra dagar. Den kvartalsvisa uppdelningen av jorden och dagarna gör siffran fyra heligt ( ńsọ́ ) för Igbo. élú nà àlà -utrymmet definieras av två gränser: élú ígwé , 'himlens gräns' som består av himmelska kroppar under huvudkrafterna från den 'maskulina' solen och 'kvinnliga' månen, och élú àlà , 'jordens eller landsgränsen' bestående av de fyra materiella elementen eld och luft (maskulint), och jord och vatten (kvinnligt).

Ogbo Obodo figurer för kulten av Nkpetime, nära Asaba , 1900-talet.

Mönstret två och fyra återkommer i Chukwus skapelser. Dagarna motsvarar de fyra kardinalpunkterna och är dess namn i Igbo, èké east, órìè west, àfọ̀ north, ǹkwọ́ south. Nri-Igbo hävdar att marknadsdagarna har introducerats till Igbo av deras gudomliga stamfader och kung Eri på 900-talet efter att ha stött på dagarna som gudar. Dessa Arusi vördas som den primära eller som en stor gudom under Chineke i delar av Igboland. I termer av hierarki erkänner vissa samhällen èké som huvudet för dessa Arusi, medan andra prioriterar órìè och ǹkwọ́ först efter den höga guden. Marknadsdagar kan ha lokala gudar som representerar andarna på vissa ställen, i många städer i södra Igbo är Agwu beskyddare av Eke, Ogwugwu beskyddare av Orie, Amadioha beskyddare av Afọ och Ala för Nkwọ.

Själva kosmos är uppdelat i "fyra beståndsdelar" som är kända som Okike , Alusi , Mmuo och Uwa . Okike är "skapelsens händelse", Alusi är de mindre gudarna, Mmụọ är förfädernas andar och alla andra varelser, och Uwa är världen.

Rättvisa

Huvudartikel: Ogu na Ofo

Ọfọ och ogụ́ är en lag om vedergällande rättvisa . Det rättfärdigar alla som felaktigt anklagas för ett brott så länge deras "händer är rena". Det är bara en person som är på den rättfärdiga sidan av Ọfọ-na-Ogụ́ som kan kalla dess namn i bön, annars kommer en sådan person att möta vreden från Amadiọha (åskans och blixtens gud). Kolanöten används i ceremonier för att hedra Chukwu, chi, Arusi och förfäder och används som en metod för att bekänna oskuld i kombination med libations. Igbo gör ofta leraltare och helgedomar av sina gudar som ibland är antropomorfa , det populäraste exemplet är trästatyerna av Ikenga. Vanligtvis är det bara män som tillåts göra representativa figurer av övernaturliga krafter.

Efterlivet och reinkarnation

Se även: Igbo-namn

En Igbo, av Igbuzo- arv, traditionell ceremoni för avlidna släktingar Akwa-ocha (Otu-ogwu).

Igbo tror traditionellt på ett liv efter detta i sin egen värld eller dimension, där de avlidna förfäderna finns, och kan påverka den materiella världen och deras ättlingar. Förfäder är beskyddare och väktare av sin härstamning, nära vänner och arv, och kan bli till högre andar (halvgudar), som i fallet med många andra traditionella religioner i världen. Men ibland kan förfäder reinkarnera i familjer som de var en del av medan de levde. Detta kallas ilọ-uwa. Reinkarnation är sällan, men kan hända ibland, om en avliden person inte kan komma in i andevärlden av olika anledningar, eller kan absorberas i en nyfödd om den skulle dö direkt efter födseln. Till skillnad från hinduismen kan människor bara reinkarneras som människor. Familjer anlitar spåkvinnar för att avslöja om barnet hyser själen eller en aspekt av en förfader; barnet är ibland uppkallat efter denna släkting. Förfaderns personlighet är inte identisk med barnets utan snarare etablerar konceptet en viktig relation med barnet och förfaderns egenskaper. Andra tecken kan vara vissa beteenden, fysiska egenskaper och uttalanden från barnet. En spåman kan hjälpa till att upptäcka om barnet har reinkarnerat från en förfader och kan identifiera denna förfader. Det anses vara en förolämpning om en hane sägs ha blivit reinkarnerad som en hona. En förfader (eller aspekter av förfadern) kan reinkarneras i flera personer, i vilket fall reinkarnationerna delar ett dödligt band; vid döden av en person, tror man att de andra kan dö en plötslig död om de ser liket.

Ogbanje

Huvudartikel: Ogbanje

En ọgbanje är en reinkarnerande ond eller hämndlysten ande , som medvetet skulle plåga en familj med olycka. I folklore ọgbanje , efter att ha fötts av modern, avsiktligt dö efter en viss tid (vanligtvis före puberteten ) och sedan komma tillbaka och upprepa cykeln, vilket orsakade familjens sorg. Denna tidsperiod varierar mellan minuter, timmar, dagar och år. Kvinnlig omskärelse ansågs ibland bli av med den onda anden. Att hitta den onda andens Iyi-uwa , som ligger begravd på en hemlig plats, skulle säkerställa att ọgbanje aldrig skulle plåga familjen med olycka igen. Iyi -uwa är en sten som ọgbanjes sätt att komma tillbaka till den mänskliga världen och är också ett sätt att hitta sin målgrupp. Stenen är vanligtvis begravd tillräckligt djupt för att inte ha gömts av ett barn. Iyi -uwa grävs ut av en präst och förstörs. Kvinna ọgbanje dör under graviditeter tillsammans med barnet, hane ọgbanje dör innan en frus barn föds eller barnet dör. Det bekräftas att barnet inte längre är en ọgbanje efter att stenen förstörts eller efter att mamman framgångsrikt föder ett nytt barn.

Gudar

Huvudartikel: Arusi

Shrine representation av alusi Ifejioku .

Arusierna, som också är kända som Arushi , Anusi eller Alusi av dialekter (se Orisha , Yoruba -släktet), kommer alla från Ala, jordgudinnan och fruktbarhetens gudinna, som förkroppsligar världens funktion. De är mindre gudar i Odinani, som var och en är ansvariga för en specifik aspekt av naturen eller abstrakt begrepp. Enligt Igbo-kunskapen har dessa mindre gudar som element i Chukwu sitt eget specifika syfte. De existerar bara så länge deras syfte gör det, så många Alusi dör ut förutom de som representerar universella begrepp. Några av de mer anmärkningsvärda manliga Alusi inkluderar: Amadioha , åskans och blixtens gud, populär bland södra Igbo; Ikenga , den behornade guden av lycka och industri; Agwu guden för spådom och helande; Njoku Ji Yams Gud och Ogbunabali dödens Gud . Speciellt på södra Igbo-dialekter ágbàrà termen för dessa krafter.

Arusi manifesteras i naturliga element och deras helgedomar finns vanligtvis i skogar där de är baserade kring specifika träd. Vid helgedomar, íhú mmúọ́ , ett föremål som ett hängt tygstycke eller en grupp statyer, placeras vid en Arusis grupp av träd för att fokusera dyrkan. Gudomar beskrivs som "heta" och ofta nyckfulla så att mycket av allmänheten närmar sig helgedomar försiktigt och rekommenderas att undvika dem vid de flesta tillfällen; präster anförtros underhållet av de flesta helgedomar. Många av dessa helgedomar ligger vid vägkanten på landsbygden. Ömma palmblad symboliserar andlig kraft och är föremål för helig kraft. Helgedomar spärras av med ọmu för att varna allmänheten för gudomens närvaro. Större lermodeller för att hedra en Arusi finns också runt skogar och floder. Andra Arusi -figurer kan hittas i och runt folks hem och helgedomarna i Dibia. Många av dessa är relaterade till personlig chi, kulter och släktdyrkan.

Ala

Huvudartikel: Ala (odinala)

Extern bild
Mabri: Art as Process in Igboland av Herbert M. Cole, en beskrivning av mbari

Ala (som betyder ' jord ' och 'land' på Igbo, även Ájá-ànà ) är den feminina jordanden som är ansvarig för moral, fertilitet och de döda förfäderna som förvaras i underjorden i hennes sköte. Ala står i spetsen för Igbo-pantheonet, upprätthåller ordning och utövar rättvisa mot brottslingar. Ala är den mest framstående och dyrkade Arusi, nästan varje Igbo-by har en helgedom tillägnad henne som heter íhú Ala där stora beslut tas. Ala tros vara involverad i alla aspekter av mänskliga angelägenheter inklusive festivaler och erbjudanden. Ala står för fertilitet och saker som genererar liv inklusive vatten, sten och växtlighet, färg ( àgwà ), skönhet ( mmá ) som är kopplat till godhet i Igbo-samhället och unikhet ( ájà ). Hon är en symbol för moral som sanktionerade omenala Igbo-sed från vilka dessa moraliska och etiska beteenden upprätthålls i Igbo-samhället. Ala är själva marken, och av denna anledning är tabun och brott kända som ńsọ́ Ala ('vanhelgande av Ala'), all mark är helig som förkroppsligandet av Ala vilket gör henne till den huvudsakliga juridiska sanktionsmyndigheten. Förbuden inkluderar mord, självmord, stöld, incest och födelseavvikelser som på många ställen tvillingfödelse och dödande och ätande av dräktiga djur, om ett slaktat djur visar sig vara dräktigt, görs offer till Ala och fostret är begravd. Människor som begår självmord begravs inte i marken eller ges begravningsriter utan kastas bort för att inte ytterligare kränka och förorena marken, deras förmåga att bli förfäder omintetgörs därför. När en individ dör en "dålig död" i samhället, till exempel på grund av effekterna av gudomlig vedergällningsrättvisa eller bryta ett tabu, begravs de inte i jorden, utan slängs i en skog för att inte förolämpa Ala. Som i fall av de flesta Arusi, Ala har förmågan att vara illvillig om den uppfattas vara kränkt och kan orsaka skada mot dem som kränker henne.

Den kungliga pytonen är vördad som en agent för Ala.

Inom jordens sfäriska gräns, i kosmologisk mening, finns en beteckning på 'jordens barm' inom, ímé àlà , en halvklotformad bas till jorden med en öppning eller 'mun' på sin högsta punkt, ónụ́ àlà . Detta består av huvudsakligen djupt mörkt havsvatten ( ohimiri ). Ime ala anses vara underjorden. Ala, förutom att förkroppsliga naturen, är den kosmiska bas på vilken himlens valv, ígwé , vilar. Som grunden för all existens sparas barns navelsträngar och begravs symboliskt under ett träd för att markera barnets första delning av familjeägda marker; detta träd kan antingen vara en oljepalm, brödfruktträd, raffiapalm eller groblad beroende på kulturregion. På vissa platser, som Nri , anses den kungliga pytonen , éké , vara en helig och tam agent för Ala och ett förebud om lycka när den hittas i ett hem. Pytonen kallas nne 'mamma' i områden där pytonen är vördad, den är en symbol för kvinnlig skönhet och mildhet. Dödning av pytonslangen är uttryckligen förbjuden på dessa platser och sanktioner vidtas mot mördaren inklusive finansiering av dyra begravningar i människostorlek som ges till dödade pytonslangar.

Amadioha

Huvudartikel: Amadioha

Amadioha (av ámádí + ọ̀hà , 'folkets fria vilja' på Igbo) är rättvisans, åskans, blixtens och himlens Arusi. Han hänvisas till som Amadioha i södra Igboland, Kamalu , Kamanu , Kalu bland Aro och andra Cross River Igbo-folk, Igwe bland Isuama Igbo och i nordvästra Igboland, och Ofufe i vissa delar av Igboland. Hans styrande planet är solen . Hans färg är röd, och hans symbol är en vit bagge. Metafysiskt representerar Amadioha folkets kollektiva vilja och han förknippas ofta med Anyanwu. Han är uttrycket för gudomlig rättvisa och vrede mot tabun och brott; i eder svärs han vid och slår ned dem som svär falskt med åska och blixtar. Amadioha-helgedomar finns runt Igboland, hans huvudsakliga helgedom ligger vid Ozuzu i flodregionen Igbo i norra Rivers State . Medan Anyanwu är mer framträdande i norra Igboland, är Amadioha mer framträdande i söder. Hans dag är Afọ, vilket är den andra marknadsdagen. I mbari-hus avbildas Amadioha bredvid Ala som hennes gemål.

Ikenga

Huvudartikel: Ikenga

En abstrakt cylindrisk Ikenga-figur i miniatyr.

Ikenga (bokstavligen "styrka plats") är en arusi och en kultfigur av höger hand och framgång som finns bland norra Igbo-folket. Han är en ikon för meditation exklusivt för män och ägare av skulpturen dedikerar och hänvisar till den som deras "höger hand" som anses vara instrumentell för personlig kraft och framgång. Ikenga är en källa till kodad kunskap som nyss upp genom psykologiska principer. Bilden av Ikenga omfattar någons chi ('personlig gud'), hans ndichie (förfäder), aka Ikenga (höger hand), ike (kraft) samt andlig aktivering genom bön och offer. Igbo-kulturens värde på fyndighet och individualism i samhället använder Ikenga-konceptet för att reglera förhållandet mellan individualitet och familjerelationer och skyldigheter, såväl som fri vilja och arbetsamhet balanserad med ödesbestämda personer chi. Ikenga fungerar som ett fysiskt medium till medvetandet och betonar individuellt initiativ genom reflektion och meditation. Framgång validerar Ikenga och skulpturerna fungerar som en visuell representation av en persons inre framgång, människor ger erbjudanden tack vare Ikenga efter att ha tillhandahållit energi för att övervinna alla oönskade val före livet. Dessa val är i händerna på personens jordbunden ande, mmuo, som väljer kön, typ och livslängd innan inkarnationen. Den framgångsrika Ikenga påverkade talesättet om välbefinnande 'íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta' som betyder att "min Ikenga står upprätt idag". Under festivaler av Ogbalido eller oriri Ikenga ('fest av Ikenga') kan skulpturer av honom paraderas runt en by eller visas i byns centrum om de är för monumentala för att transporteras. När en person inte lyckas med hårt arbete har Ikenga "fallit" och ses som ett tecken på fara, om meditation och övertygande av Ikenga misslyckas, "kastas" skulpturen ner och bryts vilket andligt dödar Ikenga; en ny är skuren för att ersätta den.

Ikenga-figurer är vanliga kulturföremål som sträcker sig från sex tum till 6 fot höga och kan vara humanistiska eller mycket stiliserade. Det finns antropomorfa, arkitektoniska och abstrakta cylindriska Ikenga-skulpturer. Ikenga är en symbol för framgång och personlig prestation. Ikenga underhålls, hålls eller ägs mestadels av män och ibland av kvinnor med högt anseende och integritet i samhället. Vid begravningar bryts en mans Ikenga i två delar med en bit begravd med honom och den andra förstörd.

Ekwensu

Huvudartikel: Ekwensu

Denne Arusi var skicklig på fynd och handel, och att be till Ekwensu sades garantera seger i förhandlingar. Som en kraft av förändring och kaos representerade Ekwensu också krigsandan bland Igbo, som åberopades under tider av konflikt och förvisades under fredstid för att undvika att hans influenser framkallade blodsutgjutelse i samhället, krigare satte upp helgedomar för Ekwensu för att hjälpa krigsinsatser. Detta är baserat på upptäckten av gamla helgedomar tillägnade tillbedjan av anden, såväl som återgivningen av gamla muntliga berättelser som skildrar Ekwensus karaktär. Ekwensu var en framställare av våld och besatte människor med ilska. Ekwensu har benägenheten att medföra olycka och betraktas som en ond ande i denna mening. Bland de kristna är Igbo Ekwensu representativ för Satan och ses som en kraft som ställer sig mitt emot Chukwus. Ekwensu-festivaler hålls i vissa städer i Igbo där militära framgångar firas och rikedomar prunkas.

Mmuo och mindre gudar

Mmụọ är en bred klass av mindre gudar och andar eller gudomligheter som manifesterar sig i naturliga element under klassen av äldre gudomar med stora kulter. Feminina mmụọ bebor jord och vatten och maskulina mmụọ bebor eld och luft. Denna klass kan delas upp av Arusi , användbara mmụọ, àgwụ är relaterade till ovanliga och störda mänskliga beteenden, dessa andar interagerar med människor i en nyckfull natur som ofta gör dem farliga. Andra kultgudar finns runt Igboland som Njoku Ji , yam och eldgud som övervakar jordbruket, Idemili, "vattenpelaren", den kvinnliga Arusi baserad i Idemili norr och söder som håller upp vattnet, och Mbatuku "bringaren av rikedom" eller "kommer in av rikedom". Förutom mindre andar finns det onda undrande andar av felgörare som kallas ogbonuke .

Bland Mmuo finns:

• Mbatuku: rikedomsanda
• Ikoro: trumsprit
• Ekwu: hjärteanda eller hemmets ande
• Imo miri: flodanda
• Okwara-afo: för Nkwerre är människor i staten Imo guden för merkantila aktiviteter
• Aju-mmiri: havsgudinnan i Nkwerre är gudinnan för välstånd, fertilitet och allmänt välbefinnande.
• Ogbuide: vattnets gudinna förknippad med Oguta -folket.
• Urashi och Enyija: flodens gud
• Ezenwaanyi/Owummiri: Kvinnlig vattenand, sjöjungfru, förförare

Övningar

Dibia

En dibia från tidigt 1900-tal med verktyg från hans praktik inklusive klockor och en Ikenga-figur i miniatyr.

Dibia är de mystiska förmedlarna mellan den mänskliga världen och andevärlden och fungerar som helare, skriftlärda, lärare, spåmän och rådgivare för människor i samhället. De rådfrågas vanligtvis vid helgedomen för en gemenskaps stora gudom. Dibia är en sammansättning av orden di ('professionell, mästare, make') + ọ́bị̀à ('läkare, vetenskaper'). Dibia tros vara avsedd för andligt arbete. Dibia ser den andliga världen när som helst och tolkar vilka meddelanden som skickas och ser levande människors andliga problem. De får kraften av andevärlden att identifiera alla alusi med namn och möjliga sätt att blidka och förhandla med gudomen. Dibia tros avslöjas för att ha makten över ett av tre element, nämligen vatten (och stora vattendrag), eld och växtlighet. Dibia vars element är vegetation kan fortsätta att bli örtläkare genom sin förmodade instinktuella kunskap om hälsofördelarna hos vissa växter som de instinktivt dras till, eldelementet dibia kan hantera eld oskadda under deras initiering, och vattenelementet dibia drunknar inte. Dibia kan delvis komma in i andevärlden och kommunicera detta genom att gnugga krita på ena ansiktshalvan. Dibia- och obia-metoder transporterades till Västindien som ett resultat av den atlantiska slavhandeln och blev kända som obeah .

Afa spådom

Namnet på spådom i Igbo kommer från ígbá áfà eller áhà som betyder "att namnge" kommer från spåmännens skicklighet i att utrota problem och därför namnge dem. Dibia eller ogba afa , "tolkare av afa", anses vara en mästare av esoterisk kunskap och visdom och igba afa är ett sätt på vilket människor kan ta reda på orsaken till sådana saker som olyckor. Spåmannen tolkar koder från àlà mmuọ det osedda genom att kasta spådomsfrön, kourier och pärlor, [ eller observera en spådomstavla som ibland kallas osho som kan användas för att uttala förbannelser över det onda. På detta sätt är spåmannen utrustad med speciell syn. det är relaterat till vetenskaperna för homeopatisk medicin som kallas ọ́gwụ̀ , en utövare väljer medvetet någon av dessa förmågor. Djur som är speciella i spådom och offer inkluderar en vit get, en vit bagge, en sköldpadda och vägggeckohane. Dessa djur är uppskattade för sin sällsynthet, pris och därför resan för att få tag på dem. Kameleonter och råttor används för starkare mediciner och dödliga gifter, och motgift kan vara lamm, små kycklingar, ägg och oljor. Nzu används i riter från födsel till död och används för att markera heliga byggnader och utrymmen. Agwu Nsi är Igbos skyddsgud för hälsa och spådom och är relaterad till galenskap, förvirring och ovanligt mänskligt beteende som är kopplat till innehav av Agwu av spåmannen. Agwu kan manifesteras av andra alusi så att det kan finnas bilder av en spådom Ikenga eller Ikenga Agwu till exempel.

Förfäders vördnad

En manlig förfädersfigur.

Ndebunze, eller ndichie , är de avlidna förfäderna som anses vara i andevärlden, àlà mmúọ́ . I Odinani tror man att de döda förfäderna är osynliga medlemmar av samhället; deras roll i samhället, i samband med Ala, är att skydda samhället från epidemier och stridigheter som svält och smittkoppor. Förfäder hjälpte chi att ta hand om män. Helgedomar för förfäderna i Igbo-samhället gjordes i centralhuset, eller òbí eller òbú , av patriarken av en bostadsförening. Det patriarkala överhuvudet för hushållet ansvarar för att vörda de patriarkala förfäderna genom libations och offergåvor, genom detta upprätthåller de levande kontakten med de döda. Endast en patriark vars far är död, och därför i andevärlden där de väntar på reinkarnation i samhället, kunde vörda förfäder. Kvinnliga förfäder kallades på av matriarker. Vid begravningen av en mans far finns det en hierarki i Igbo-kulturen av djur som kommer att dödas och ätas till hans ära. Vanligtvis berodde detta på djurets sällsynthet och pris, så en get eller ett får var vanliga och relativt billigare, och bar därför mindre prestige, medan en ko anses vara en stor ära, och en häst den mest exceptionella. Hästar kan inte ges till kvinnor. Hästar var vanligare bland nordöstra Igbo på grund av tsetseflugzonen som Igboland ligger i och gör det till ett olämpligt klimat för hästar. Hästhuvuden är traditionellt dekorerade och förvaras i ett relikvieskrin och vid helgedomar.

Det finns ett antal stora maskeringsinstitutioner runt om i Igboland som hedrar förfäder och speglar andevärlden i de levandes land. Unga kvinnor, till exempel, inkarneras i samhället genom àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ maskeringstraditionen där medel representerar idealiska och välvilliga andar hos jungfrur i andevärlden i form av feminina masker. Dessa masker utförs på festivaler vid jordbrukscykler och vid begravningar av framstående individer i samhället.

kolanöt

En ókwá ọ́jị̀ skål i Chazen Museum of Art, Wisconsin .

Kola nöt ( ọ́jị̀ , eller ọ́jị̀ Ìgbò ) erbjudanden och böner ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , 'kolanötsvälsignelse', ị́wá ọ́jị̀ Ìgbò ) erbjudanden och böner ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , 'kolanötsvälsignelse', ị́wá ọ́jị̀ Ìgbò ) kan vara i en personlig ande eller en grupp i en ande och en grupp. form av en bön eller sjunga. Saluteren vänder sig till deras personliga gud eller chi samt alusi och deras förfäder. Dessa kolanötter hålls i en speciell rund skål som kallas ọ́kwá med ett fack i mitten av skålen för kryddor för kolanötterna som alligatorpeppar (eller paprika cayenne , ósẹ̀ ọ́jị́ ) och malda jordnötter. Skålen och kolanötsriten används för att välkomna besökare till ett hushåll. Efter bönen avslutas ceremonin med att saluteren delar delar av kolan med gruppen, känd som ị́ké ọ́jị̀ . Kolan är tänkt att skära för hand, men på senare tid har knivar blivit acceptabla. När colaen har tre hjärtblad, eller delar, anses den vara en ọ́jị̀ ìkéǹgà i vissa nordliga samhällen (som går under andra namn i samhällen som Ikenga inte fungerar) och anses vara ett tecken på stor lycka, tapperhet och adel. O wetalu oji wetalu ndu — 'den som bringar kola bringar liv' är ett populärt talesätt som pekar på kolaritens gynnsamma.

Arkitektur

Mbari

Scen i ett mbari-hus, 1904.

Bland ett litet område av kulturområdet Urata-Igbo, nära Owerri , finns det en tradition av att bygga votiva monumenthus som kallas ḿbàrí , främst tillägnade ágbàrà Àlà som är specifika för samhället och ibland andra gemenskapsgudar. Namnet förenar ordet ḿbà ('nation, stad, samhälle') + rí ('äta') med hänvisning till 'livets högtid' som hålls efter dess slutförande. Dessa votiva helgedomar är typiskt utformade med fyra kolumner och en central volt, runt kolonnerna finns modellerade gudar, andar och skildringar av mänskligt liv, hela byggnaden byggd av lera från termithögar symboliskt namngiven jí ('yam') av den initierade spritarbetare som kallas ńdí m̀gbè . Ndi mgbe är avskilda från samhället under ett par månader under riterna för att bygga mbari till en gudom. Mbari efterfrågas av en gudom som spåmannen säger att samhället känner sig försummat och inte kan känna stolthet inför andra gudar i andevärlden. En rad ovanliga och olyckliga händelser som drabbar samhället är kopplade till den förolämpade gudomen. En mbari beställs och konstnärer väljs ut. Efter slutförandet av mbari återinförlivas andearbetarna i samhället och en fest hålls för invigningen av mbarihuset där äldste och samhället kommer för att visa kritiken av den dyra mbari. Mbari-huset är inte en källa till tillbedjan och lämnas förfallen och återupptas av naturen i symbolisk mening relaterad till Ala.

Uto pyramiderna

Före 1900-talet byggdes cirkulära trappstegspyramider i vördnad för Ala i staden Nsude i norra Igboland. Totalt fanns tio pyramidformade strukturer av lera/lera fortfarande 1935. Bassektionen av en pyramid var 60 fot i omkrets och 3 fot hög. Nästa stapel var 45 fot i omkrets. Cirkulära staplar fortsatte tills den nådde toppen. Strukturerna var tempel för guden Ala/Uto som troddes bo på toppen. En pinne placerades överst för att representera gudens bostad. Strukturerna lades i grupper om fem parallellt med varandra. Eftersom det byggdes av lera/lera som Nubias Deffufa, har tiden tagit ut sin rätt och kräver periodisk rekonstruktion.

Se även

• Ch'i (term i kinesiska religioner)
• Godianism
• Igbo kultur
• Ibo loa

Vidare läsning

•   Umeh, John Anenechukwu (2007). After God is Dibia: Igbo kosmologi, spådom och helig vetenskap i Nigeria . Karnak hus. ISBN 978-1872596099 .
•   Agbasiere, Joseph Thérèse (2000). Kvinnor i Igbo liv och tanke . Psykologipress. ISBN 0415227038 .

externa länkar

• En insiktsguide till Igbolands kultur, religion och språk
• GI Jones fotografiska arkiv: Sydöstra nigeriansk konst och kultur