Forntida grekisk filosofi

Forntida grekisk filosofi uppstod på 600-talet f.Kr., vilket markerade slutet av den grekiska mörka medeltiden . Grekisk filosofi fortsatte under hela den hellenistiska perioden och den period då Grekland och de flesta grekiskt bebodda länder var en del av det romerska riket . Filosofi användes för att förstå världen med hjälp av förnuft. Den behandlade en mängd olika ämnen, inklusive astronomi , epistemologi , matematik , politisk filosofi , etik , metafysik , ontologi , logik , biologi , retorik och estetik .

Grekisk filosofi har påverkat mycket av den västerländska kulturen sedan starten. Alfred North Whitehead noterade en gång: "Den säkraste allmänna karaktäriseringen av den europeiska filosofiska traditionen är att den består av en serie fotnoter till Platon". Tydliga, obrutna inflytandelinjer leder från antika grekiska och hellenistiska filosofer till romersk filosofi , tidig islamisk filosofi , medeltida skolastik , den europeiska renässansen och upplysningstiden .

Grekisk filosofi påverkades i viss mån av den äldre visdomslitteraturen och mytologiska kosmogonier i den forntida Främre Orienten , även om omfattningen av detta inflytande diskuteras brett. Klassicisten Martin Litchfield West konstaterar, "kontakt med orientalisk kosmologi och teologi hjälpte till att befria de tidiga grekiska filosofernas fantasi; det gav dem säkert många suggestiva idéer. Men de lärde sig själva att resonera. Filosofi som vi förstår är en grekisk skapelse".

Efterföljande filosofiska traditioner var så influerad av Sokrates som presenterades av Platon att det är vanligt att hänvisa till filosofi som utvecklats före Sokrates som pre-sokratisk filosofi . Perioderna efter detta, fram till och efter Alexander den stores krig , är de av "klassisk grekisk" respektive " hellenistisk filosofi ".

Försokratisk filosofi

Konventionen att benämna de filosofer som var aktiva före Sokrates död som pre-sokratikerna fick valuta med 1903 års publicering av Hermann Diels Fragmente der Vorsokratiker , även om termen inte kom från honom. Termen anses användbar eftersom det som kom att kallas "den atenska skolan" (som består av Sokrates, Platon och Aristoteles ) signalerade uppkomsten av ett nytt förhållningssätt till filosofi; Friedrich Nietzsches tes att detta skifte började med Platon snarare än med Sokrates (därav hans nomenklatur för "för-platonisk filosofi") har inte förhindrat dominansen av den "för-sokratiska" distinktionen.

Försokratikerna sysslade främst med kosmologi , ontologi och matematik. De skiljdes från "icke-filosofer" såtillvida att de förkastade mytologiska förklaringar till förmån för motiverad diskurs.

Milesian skola

Thales of Miletus , betraktad av Aristoteles som den första filosofen, ansåg att allt uppstår från en enda materiell substans, vatten. Det är inte för att han gav en kosmogoni som John Burnet kallar honom "vetenskapens första man", utan för att han gav en naturalistisk förklaring av kosmos och stödde det med skäl. Enligt traditionen kunde Thales förutsäga en förmörkelse och lärde egyptierna hur man mäter höjden på pyramiderna .

Thales inspirerade den milesiska filosofiska skolan och följdes av Anaximander , som hävdade att substratet eller bågen inte kunde vara vatten eller något av de klassiska elementen utan istället var något "obegränsat" eller "obestämt" (på grekiska, apeiron ) . Han utgick från observationen att världen tycks bestå av motsatser (t.ex. varmt och kallt), men en sak kan bli sin motsats (t.ex. en varm sak kall). Därför kan de inte riktigt vara motsatser utan måste snarare båda vara manifestationer av någon underliggande enhet som varken är. Denna underliggande enhet (substratum, arche ) kunde inte vara något av de klassiska elementen, eftersom de var en eller annan ytterlighet. Till exempel är vatten vått, motsatsen till torr, medan eld är torr, motsatsen till våt. Detta initiala tillstånd är tidlöst och oförgängligt, och allt återgår till det enligt nödvändighet. Anaximenes ansåg i sin tur att bågen var luft, även om John Burnet hävdar att han med detta menade att det var en genomskinlig dimma, etern . Trots deras varierande svar sökte den milesiska skolan efter en naturlig substans som skulle förbli oförändrad trots att den uppträdde i olika former, och representerar därmed ett av de första vetenskapliga försöken att svara på frågan som skulle leda till utvecklingen av modern atomteori; "milesierna", säger Burnet, "bad om alltings φύσις ."

Xenofaner

Xenophanes föddes i Ionia , där den milesiska skolan var som mäktigast och kan ha plockat upp några av milesianernas kosmologiska teorier som ett resultat. Vad som är känt är att han hävdade att vart och ett av fenomenen hade en naturlig snarare än gudomlig förklaring på ett sätt som påminner om Anaximanders teorier och att det bara fanns en gud, världen som helhet, och att han förlöjligade den grekiska religionens antropomorfism . genom att hävda att boskap skulle hävda att gudarna såg ut som boskap, hästar som hästar och lejon som lejon, precis som etiopierna hävdade att gudarna var snubbiga och svarta och thrakierna hävdade att de var bleka och rödhåriga.

Xenophanes var mycket inflytelserik för efterföljande filosofiska skolor. Han sågs som grundaren av en filosofilinje som kulminerade i pyrrhonism , möjligen ett inflytande på eletisk filosofi , och en föregångare till Epikuros totala brytning mellan vetenskap och religion.

Pythagorismen

Pythagoras levde ungefär samtidigt som Xenofanes gjorde och i motsats till den senare försökte skolan som han grundade förena religiös tro och förnuft. Lite är dock känt om hans liv med någon tillförlitlighet, och inga skrifter av hans överlevnad, så det är möjligt att han helt enkelt var en mystiker vars efterföljare introducerade rationalism i pythagoreanismen, att han helt enkelt var en rationalist vars efterföljare är ansvariga för mystiken i Pythagorismen, eller att han faktiskt var upphovsmannen till läran; det finns inget sätt att veta säkert.

Pythagoras sägs ha varit en lärjunge till Anaximander och ha insupat joniernas kosmologiska bekymmer, inklusive tanken att kosmos är uppbyggt av sfärer, betydelsen av det oändliga och att luft eller eter är alltings båge . Pythagoreanism inkorporerade också asketiska ideal, som betonade utrensning, metempsychosis , och följaktligen en respekt för allt djurliv; mycket gjordes av korrespondensen mellan matematik och kosmos i en musikalisk harmoni. Pythagoras trodde att bakom tingens utseende fanns matematikens permanenta princip, och att formerna byggde på ett transcendentalt matematiskt förhållande.

Herakleitos

Herakleitos måste ha levt efter Xenofanes och Pythagoras, eftersom han fördömer dem tillsammans med Homeros för att bevisa att mycket lärdom inte kan lära en människa att tänka; eftersom Parmenides hänvisar till honom i förfluten tid, skulle detta placera honom på 500-talet f.Kr. I motsats till den milesiska skolan , som utgår från ett stabilt element som bågen , lärde Heraclitus att panta rhei ("allt flyter"), det närmaste elementet till detta eviga flöde är eld. Allt sker i enlighet med Logos , som måste betraktas som "plan" eller "formel", och "Logos är vanligt". Han anförde också en enhet av motsatser , uttryckta genom dialektik , som strukturerade detta flöde, som att skenbara motsatser i själva verket är manifestationer av ett gemensamt substrat för det goda och det onda i sig.

Herakleitos kallade de oppositionella processerna ἔρις ( eris ), "stridigheter", och antog att det till synes stabila tillståndet δίκη ( dikê ), eller "rättvisa", är den harmoniska enheten av dessa motsatser.

Eletisk filosofi

Parmenides från Elea kastade sin filosofi mot dem som ansåg att "det är och är inte detsamma, och allt färdas i motsatta riktningar," - förmodligen med hänvisning till Herakleitos och de som följde honom. Medan den milesiska skolans doktriner, genom att antyda att substratet kunde uppträda i en mängd olika skepnader, antydde att allt som existerar är korpuskulärt, hävdade Parmenides att den första principen om att vara var En, odelbar och oföränderlig. Att vara, menade han, innebär per definition evighet, medan endast det som är kan tänkas; en sak som är , dessutom, kan inte vara mer eller mindre, och därför är sällsyntheten och förtätningen av Milesians omöjlig beträffande Varandet; slutligen, eftersom rörelse kräver att något existerar bortsett från det som rör sig (dvs. utrymmet till vilket det rör sig), kan det Ena eller Varandet inte röra sig, eftersom detta skulle kräva att "utrymme" både existerar och inte existerar. Även om denna doktrin strider mot vanliga sinnesupplevelser, där saker verkligen förändras och rör sig, följde den eleatiska skolan Parmenides och förnekade att sinnesfenomen avslöjade världen som den faktiskt var; istället tänktes det enda med Being, eller frågan om något existerar eller inte är en fråga om huruvida det kan tänkas.

Till stöd för detta försökte Parmenides elev Zeno av Elea bevisa att begreppet rörelse var absurt och som sådan rörelse inte existerade. Han attackerade också den efterföljande utvecklingen av pluralism och hävdade att den var oförenlig med Varandet. Hans argument är kända som Zenos paradoxer .

Pluralism och atomism

Kraften i Parmenides logik var sådan att några efterföljande filosofer övergav monismen av Milesians, Xenophanes, Heraklitus och Parmenides, där en sak var bågen, och antog pluralism , som Empedocles och Anaxagoras . Det fanns, sa de, flera element som inte kunde reduceras till varandra och dessa sattes i rörelse av kärlek och strid (som i Empedocles) eller av Sinnet (som i Anaxagoras). De instämde med Parmenides om att det inte finns någon tillkomst eller försvinnande, tillkomst eller förfall, och sa att saker verkar komma till och försvinner eftersom de element som de är sammansatta av sätts ihop eller demonteras samtidigt som de själva är oföränderliga.

Leucippus föreslog också en ontologisk pluralism med en kosmogoni baserad på två huvudelement: vakuumet och atomerna. Dessa, med hjälp av sin inneboende rörelse, korsar tomrummet och skapar de verkliga materiella kropparna. Hans teorier var dock inte välkända vid Platons tid , och de införlivades slutligen i hans elev, Demokritos, arbete .

Sofism

Sofismen uppstod ur sammanställningen av physis (natur) och nomos (lag). John Burnet antyder sitt ursprung i de tidigare århundradenas vetenskapliga framsteg som antydde att Varandet skilde sig radikalt från det som upplevdes av sinnena och, om det överhuvudtaget var begripligt, inte var begripligt i termer av ordning; världen där människor levde, å andra sidan, var en värld av lag och ordning, om än mänsklighetens eget skapande. Samtidigt var naturen konstant, medan det som var enligt lag skiljde sig från en plats till en annan och kunde förändras.

Den första personen som kallade sig sofist, enligt Platon, var Protagoras , som han presenterar som en undervisning om att all dygd är konventionell. Det var Protagoras som hävdade att "människan är måttet på alla ting, på de saker som är, att de är, och på de saker som inte är, att de inte är", vilket Platon tolkar som en radikal perspektivism, där vissa saker verkar vara ett sätt för en person (och så är det faktiskt så) och ett annat sätt för en annan person (och så är det faktiskt också ); slutsatsen är att man inte kan se till naturen för vägledning angående hur man ska leva sitt liv.

Protagoras och efterföljande sofister tenderade att undervisa i retorik som sin primära kallelse. Prodicus , Gorgias , Hippias och Thrasymachus förekommer i olika dialoger , ibland uttryckligen undervisa om att även om naturen inte ger någon etisk vägledning, är vägledningen som lagarna ger värdelös eller att naturen gynnar dem som agerar mot lagarna.

Klassisk grekisk filosofi

Sokrates

Fyra grekiska filosofer: Sokrates, Antisthenes, Chrysippos, Epicurus; brittiskt museum

Sokrates , som tros ha fötts i Aten på 500-talet f.Kr. , markerar en vattendelare i den antika grekiska filosofin. Aten var ett centrum för lärande, med sofister och filosofer som reste från hela Grekland för att undervisa i retorik, astronomi, kosmologi och geometri.

Medan filosofi var en etablerad sysselsättning före Sokrates, krediterar Cicero honom som "den förste som förde ner filosofin från himlen, placerade den i städer, introducerade den i familjer och tvingade den att undersöka liv och moral, och gott och ont . " Genom detta konto skulle han anses vara grundaren av politisk filosofi . Orsakerna till denna vändning mot politiska och etiska ämnen är fortfarande föremål för mycket studier.

Det faktum att många samtal som involverar Sokrates (som berättats av Platon och Xenophon ) slutar utan att ha nått en bestämd slutsats, eller aporetiskt , har stimulerat debatt om innebörden av den sokratiska metoden . Sokrates sägs ha följt denna undersökande fråge-och-svar-stil av undersökning i ett antal ämnen, vanligtvis i ett försök att komma fram till en försvarbar och attraktiv definition av en dygd .

Medan Sokrates inspelade samtal sällan ger ett definitivt svar på den fråga som undersöks, återkommer flera maximer eller paradoxer som han har blivit känd för. Sokrates lärde att ingen önskar det som är dåligt, och så om någon gör något som verkligen är dåligt, måste det vara ovilligt eller av okunnighet; följaktligen är all dygd kunskap. Han uttalar sig ofta om sin egen okunnighet (till exempel hävdar att han inte vet vad mod är). Platon framställer honom som att han särskiljer sig från mänsklighetens vanliga gång genom det faktum att, även om de inte vet något ädelt och gott, så vet de inte att de inte vet, medan Sokrates vet och erkänner att han inte vet något ädelt och gott.

Den store statsmannen Perikles var nära förknippad med denna nya lärdom och en vän till Anaxagoras , dock, och hans politiska motståndare slog till mot honom genom att dra fördel av en konservativ reaktion mot filosoferna; det blev ett brott att undersöka sakerna ovanför himlen eller under jorden, ämnen som ansågs ogudaktiga. Anaxagoras sägs ha åtalats och flytt i exil när Sokrates var omkring tjugo år gammal. Det finns en historia om att Protagoras tvingades fly och att atenarna brände hans böcker. Sokrates är dock det enda föremål som registrerats som anklagat enligt denna lag, dömd och dömd till döden 399 f.Kr. (se Rättegången mot Sokrates ). I den version av sitt försvarstal som Platon presenterade hävdar han att det är den avund han väcker på grund av att han är filosof som kommer att döma honom.

Många efterföljande filosofiska rörelser inspirerades av Sokrates eller hans yngre medarbetare. Platon kastar Sokrates som den främsta samtalspartnern i sina dialoger , och härleder från dem grunden för platonismen (och i förlängningen neoplatonismen ). Platons elev Aristoteles i sin tur kritiserade och byggde på de doktriner som han tillskrev Sokrates och Platon, vilket bildade grunden för Aristotelianism . Antisthenes grundade skolan som skulle komma att kallas cynism och anklagade Platon för att förvränga Sokrates läror. Zeno av Citium anpassade i sin tur cynismens etik för att artikulera stoicism . Epicurus studerade med platonska och pyrrhonistiska lärare innan han avsade sig alla tidigare filosofer (inklusive Demokritos , vars atomism den epikuriska filosofin bygger på). De filosofiska rörelser som skulle dominera det romerska imperiets intellektuella liv föddes alltså i denna feberperiod efter Sokrates verksamhet, och antingen direkt eller indirekt påverkade av honom. De absorberades också av den expanderande muslimska världen under 700- till 1000-talen e.Kr., varifrån de återvände till väst som grunden för medeltida filosofi och renässansen , som diskuteras nedan.

Platon

Platon var en atenare av generationen efter Sokrates . Forntida tradition tillskriver honom trettiosex dialoger och tretton brev , även om av dessa endast tjugofyra av dialogerna nu är allmänt erkända som autentiska; de flesta moderna forskare tror att minst tjugoåtta dialoger och två av breven faktiskt skrevs av Platon, även om alla de trettiosex dialogerna har några försvarare. Ytterligare nio dialoger tillskrivs Platon men ansågs vara falska även under antiken.

Platons dialoger har Sokrates, men inte alltid som ledare för samtalet. (En dialog, lagarna , innehåller istället en "atensk främling.") Tillsammans med Xenophon är Platon den primära källan till information om Sokrates liv och tro och det är inte alltid lätt att skilja mellan de två. Medan Sokrates som presenteras i dialogerna ofta anses vara Platons språkrör, tjänar Sokrates rykte om ironi , hans caginess angående sina egna åsikter i dialogerna och hans tillfälliga frånvaro från eller mindre roll i samtalet till att dölja Platons doktriner. Mycket av det som sägs om hans doktriner härrör från vad Aristoteles rapporterar om dem.

Den politiska doktrin som tillskrivs Platon härrör från republiken , lagarna och statsmannen . Den första av dessa innehåller förslaget att det inte kommer att råda rättvisa i städer om de inte styrs av filosofkungar ; de som är ansvariga för att upprätthålla lagarna är tvungna att hålla sina kvinnor, barn och egendom gemensamt ; och individen lärs att sträva efter det gemensamma bästa genom ädla lögner ; Republiken säger att en sådan stad sannolikt är omöjlig, dock generellt antar man att filosofer skulle vägra att regera och folket skulle vägra att tvinga dem att göra det .

Medan republiken bygger på en distinktion mellan den sorts kunskap som filosofen besitter och den som kungen eller den politiska mannen besitter, utforskar Sokrates endast filosofens karaktär; i Statesman , å andra sidan, diskuterar en deltagare som kallas den Eleatic Stranger vilken sorts kunskap den politiska mannen besitter, medan Sokrates lyssnar tyst. Även om styre av en vis man vore att föredra framför lag, kan den vise inte låta bli att dömas av de okloka, och så i praktiken anses lagstyrning vara nödvändig.

Både republiken och statsmannen avslöjar politikens begränsningar, vilket väcker frågan om vilken politisk ordning som skulle vara bäst med tanke på dessa begränsningar; den frågan tas upp i lagarna , en dialog som inte äger rum i Aten och där Sokrates är frånvarande. Karaktären av det samhälle som beskrivs där är utomordentligt konservativt, en korrigerad eller liberaliserad timokrati enligt spartansk eller kretensisk modell eller det fördemokratiska Aten .

Platons dialoger har också metafysiska teman, den mest kända av dem är hans formteori . Den hävdar att icke-materiella abstrakta (men väsentliga ) former (eller idéer), och inte den materiella förändringsvärlden som vi känner till genom våra fysiska sinnen, besitter den högsta och mest grundläggande typen av verklighet. Han argumenterade flitigt i Phaedo , Phaedrus och Republiken för själens odödlighet, och han trodde specifikt på reinkarnation .

Platon använder ofta långa analogier (vanligtvis allegorier ) för att förklara sina idéer; den mest kända är kanske Allegory of the Cave . Den liknar de flesta människor vid människor bundna i en grotta, som bara tittar på skuggor på väggarna och inte har någon annan uppfattning om verkligheten. Om de vände sig om skulle de se vad som kastar skuggorna (och därmed få en ytterligare dimension till sin verklighet). Om några lämnade grottan skulle de se omvärlden upplyst av solen (som representerar den ultimata formen av godhet och sanning). Om dessa resenärer sedan gick in i grottan igen, skulle människorna inuti (som fortfarande bara är bekanta med skuggorna) inte vara utrustade att tro på rapporter om denna "värld utanför". Den här berättelsen förklarar teorin om former med deras olika verklighetsnivåer, och främjar uppfattningen att filosofer-kungar är klokast medan de flesta människor är okunniga. En elev till Platon, Aristoteles , som skulle bli en annan av de mest inflytelserika filosoferna genom tiderna, betonade innebörden att förståelse bygger på förstahandsobservation.

Aristoteles

Aristoteles flyttade till Aten från sitt hemland Stageira 367 f.Kr. och började studera filosofi (kanske till och med retorik, under Isokrates ), och så småningom registrerade sig vid Platons akademi . Han lämnade Aten ungefär tjugo år senare för att studera botanik och zoologi , blev lärare för Alexander den store och återvände slutligen till Aten ett decennium senare för att etablera sin egen skola: Lyceum . Minst tjugonio av hans avhandlingar har överlevt, kända som corpus Aristotelicum , och tar upp en mängd olika ämnen inklusive logik , fysik , optik , metafysik , etik , retorik , politik , poesi , botanik och zoologi.

Aristoteles framställs ofta som att han inte håller med sin lärare Platon (t.ex. i Rafaels skola i Aten ). Han kritiserar de regimer som beskrivs i Platons republik och lagar och hänvisar till formteorin som "tomma ord och poetiska metaforer". Han framställs generellt som att han ger större vikt åt empiriska observationer och praktiska problem.

Aristoteles berömmelse var inte stor under den hellenistiska perioden , när stoisk logik var på modet, men senare peripatetiska kommentatorer populariserade hans arbete, vilket så småningom bidrog starkt till islamisk, judisk och medeltida kristen filosofi. Hans inflytande var sådant att Avicenna hänvisade till honom helt enkelt som "mästaren"; Maimonides , Alfarabi , Averroes och Aquinas som "filosofen."

Aristoteles motsatte sig den utopiska teoretiseringsstilen och bestämde sig för att förlita sig på människors förstådda och observerade beteenden i verkligheten för att formulera sina teorier. Med utgångspunkt i ett underliggande moraliskt antagande om att livet är värdefullt, påpekar filosofen att knappa resurser borde allokeras på ett ansvarsfullt sätt för att minska fattigdom och död. Denna "rädsla för varor" ledde till att Aristoteles uteslutande stödde "naturliga" yrken där personlig mättnad hölls vid den naturliga gränsen för konsumtion. "Onaturlig" handel, till skillnad från den avsedda gränsen, klassificerades som förvärv av välstånd för att uppnå mer välstånd istället för att köpa fler varor. Aristoteles skar mer efter verkligheten och bestämde sig inte bara för hur man skulle ge människor vägledning för att göra de rätta valen utan ville att varje person var utrustad med verktygen för att utföra denna moraliska plikt. Med hans egna ord, "Egendom bör i en viss mening vara gemensam, men som en allmän regel privat; för när alla har ett distinkt intresse kommer människor inte att klaga på varandra, och de kommer att göra mer framsteg eftersom alla kommer att sköta sin egen verksamhet... Och vidare, det finns det största nöjet i att göra en vänlighet eller tjänst mot vänner eller gäster eller följeslagare, som endast kan utföras när en man har privat egendom. Dessa fördelar går förlorade genom överdriven förening av staten."

Cynism

Cynismen grundades av Antisthenes , som var en lärjunge till Sokrates, såväl som Diogenes , hans samtida. Deras mål var att leva enligt naturen och mot konventioner. Antisthenes var inspirerad av Sokrates asketism och anklagade Platon för stolthet och inbilskhet. Diogenes, hans anhängare, tog idéerna till sin gräns, levde i extrem fattigdom och ägnade sig åt asocialt beteende. Crates of Thebe blev i sin tur inspirerad av Diogenes att ge bort sin förmögenhet och bo på gatorna i Aten.

Cyrenaicism

Kyrenaikerna grundades av Aristippus av Kyrene, som var en elev till Sokrates . Kyrenikerna var hedonister och ansåg att njutning var det högsta goda i livet, särskilt fysisk njutning, som de tyckte var mer intensiv och mer önskvärd än mentala nöjen. Njutning är det enda goda i livet och smärta är det enda onda. Sokrates hade ansett att dygd var det enda mänskliga goda, men han hade också accepterat en begränsad roll för dess utilitaristiska sida, vilket låtit njutning vara ett sekundärt mål för moralisk handling. Aristippus och hans anhängare tog tag i detta och gjorde njutning till livets enda slutmål, och förnekade att dygd hade något inneboende värde.

Megarier

Den megariska skolan blomstrade på 300-talet f.Kr. Det grundades av Euklides av Megara , en av eleverna till Sokrates . Dess etiska läror härleddes från Sokrates, som erkände en enda goda , som tydligen kombinerades med den eleatiska enhetsdoktrinen . Deras arbete på modal logik , logiska villkor och propositionell logik spelade en viktig roll i utvecklingen av logik i antiken och var influenser på den efterföljande skapandet av stoicism och pyrrhonism .

Hellenistisk filosofi

Filosofen Pyrrho av Elis , i en anekdot hämtad från Sextus Empiricus ' Outlines of Pyrrhonism


(övre) PIRRHO • HELIENSIS • PLISTARCHI • FILIVS översättning (från latin): Pyrrho • grekiska • Son till Plistarchus



(mitten) OPORTERE • SAPIENTEM HANC ILLIVS IMITARI SECVRITATEM översättning (från latin): Det är rätt visdom då att alla imiterar denna säkerhet (Pyrrho pekar på en fridfull gris som mumsar sin mat)

(lägre) Den som vill tillämpa den verkliga visdomen ska inte ha något emot bävan och elände

Under den hellenistiska och romerska perioden utvecklades många olika tankeskolor i den hellenistiska världen och sedan den grekisk-romerska världen. Det fanns greker , romare , egyptier , syrier och araber som bidrog till utvecklingen av hellenistisk filosofi. Inslag av persisk filosofi och indisk filosofi hade också inflytande. Kristendomens spridning över hela den romerska världen, följt av spridningen av islam , inledde slutet av hellenistisk filosofi och början av medeltida filosofi , som dominerades av de tre Abrahamiska traditionerna: judisk filosofi , kristen filosofi och tidig islamisk filosofi .

Pyrrhonism

Pyrrho av Elis , en demokratisk filosof, reste till Indien med Alexander den stores armé där Pyrrho var influerad av buddhistiska läror, särskilt de tre existensmärkena . Efter att ha återvänt till Grekland startade Pyrrho en ny filosofisk skola, Pyrrhonism , som lärde ut att det är ens åsikter om icke-uppenbara frågor (dvs. dogmer ) som hindrar en från att uppnå eudaimonia . Pyrrhonism placerar uppnåendet av ataraxia (ett tillstånd av jämnmod ) som sättet att uppnå eudaimonia. För att föra sinnet till ataraxia använder Pyrrhonism epoché ( suspension of judgment ) angående alla icke-uppenbara propositioner. Pyrrhonister bestrider att dogmatikerna – som inkluderar alla pyrrhonismens rivaliserande filosofier – har funnit sanningen angående icke-uppenbara frågor. För alla icke-uppenbara frågor, argumenterar en pyrrhonist för och emot så att saken inte kan avslutas, vilket avbryter tron ​​och framkallar därigenom ataraxia.

Epikurism

Epikuros studerade i Aten med Nausiphanes , som var en anhängare till Demokritos och en elev till Pyrrho av Elis . Han accepterade Demokritos teori om atomism, med förbättringar som gjordes som svar på kritik från Aristoteles och andra. Hans etik var baserad på "strävan efter njutning och undvikande av smärta". Detta var dock inte enkel hedonism , eftersom han noterade att "Vi menar inte njutningen av den förlorade eller sensualitet ... vi menar frånvaron av smärta i kroppen och problem i sinnet".

Stoicism

Stoicismens grundare, Zeno of Citium , undervisades av Crates of Thebe, och han tog upp de cyniska idealen om kontinens och självbehärskning, men tillämpade begreppet apati (likgiltighet) på personliga omständigheter snarare än sociala normer, och bytte skamlös håna det sistnämnda för ett beslutsamt uppfyllande av sociala plikter. Logik och fysik var också en del av den tidiga stoicismen, vidareutvecklad av Zenos efterföljare Cleanthes och Chrysippus . Deras metafysik var baserad på materialism , som var strukturerad av logos , förnuft (men också kallad Gud eller ödet). Deras logiska bidrag finns fortfarande med i samtida propositionskalkyl . Deras etik var baserad på att sträva efter lycka, som de trodde var en produkt av att "leva i enlighet med naturen". Detta innebar att man accepterade de saker som man inte kunde ändra på. Man kunde därför välja om man skulle vara lycklig eller inte genom att anpassa sin inställning till deras omständigheter, eftersom friheten från rädslor och begär var själva lyckan.

Platonism

Akademisk skepsis

Omkring 266 f.Kr. blev Arcesilaus chef för den platonska akademin och antog skepticism som en central grundsats i platonismen , vilket gjorde platonismen nästan likadan som pyrrhonismen . Efter Arcesilaus avvek den akademiska skepsisen från pyrrhonismen. Denna skeptiska period av forntida platonism, från Arcesilaus till Philo av Larissa , blev känd som den nya akademin , även om vissa forntida författare lade till ytterligare underavdelningar, såsom en mellanakademi . De akademiska skeptikerna tvivlade inte på sanningens existens ; de tvivlade bara på att människor hade kapaciteten att få det. De grundade denna ståndpunkt på Platons Phaedo , avsnitt 64–67, där Sokrates diskuterar hur kunskap inte är tillgänglig för dödliga. Medan pyrrhonisternas mål var att uppnå ataraxia , efter Arcesilaus höll inte de akademiska skeptikerna upp ataraxia som det centrala målet. De akademiska skeptikerna fokuserade på att kritisera dogmerna i andra filosofiska skolor, i synnerhet av stoikernas dogmatism . De erkände några spår av en moralisk lag inom, i bästa fall men en rimlig vägledning, vars innehav dock utgjorde den verkliga skillnaden mellan den vise och dåren. Hur liten skillnaden än kan tyckas mellan de akademiska skeptikernas och pyrrhonisternas ståndpunkter, leder en jämförelse av deras liv till slutsatsen att en praktisk filosofisk måttfullhet var kännetecknande för de akademiska skeptikerna medan pyrrhonisternas mål var mer psykologiska.

Mellanplatonism

Efter slutet av den skeptiska perioden av akademin med Antiochus av Ascalon , gick det platonska tänkandet in i mellanplatonismens period, som absorberade idéer från de peripatetiska och stoiska skolorna. Mer extrem synkretism gjordes av Numenius av Apamea , som kombinerade det med neopytagoreanism .

Neoplatonism

Också påverkade av neopytagoreerna, hävdade neoplatonisterna , först av dem Plotinus , att sinnet existerar före materien och att universum har en unik orsak som därför måste vara ett enda sinne. Som sådan blev neoplatonism i huvudsak en religion och hade stor inverkan på gnosticism och kristen teologi .

Överföring av grekisk filosofi under medeltiden

Under medeltiden glömdes grekiska idéer till stor del bort i Västeuropa på grund av nedgången i läskunnigheten under folkvandringstiden . I det bysantinska riket bevarades och studerades grekiska idéer. Islamiska filosofer som Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina ( Avicenna ) och Ibn Rushd ( Averroes ) omtolkade också dessa verk efter att kaliferna godkände insamlingen av grekiska manuskript och anlitade översättare för att öka deras prestige. Under högmedeltiden återvände den grekiska filosofin till väst genom både översättningar från arabiska till latin och ursprungliga grekiska manuskript från det bysantinska riket . Återinförandet av dessa filosofier, tillsammans med de nya arabiska kommentarerna, hade ett stort inflytande på medeltida filosofer som Thomas av Aquino .

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

  • Clark, Stephen. 2012. Ancient Mediterranean Philosophy: An Introduction. New York: Bloomsbury.
  • Curd, Patricia och DW Graham, red. 2008. Oxford Handbook of Presocratic Philosophy. New York: Oxford Univ. Tryck.
  • Gaca, Kathy L. 2003. The Making of Fornication: Eros, Ethics, and Political Reform in Greek Philosophy and Early Christianity. Berkeley: University of California Press.
  • Garani, Myrto och David Konstan red. 2014. The Philosophizing Muse: The Influence of Greek Philosophy on romersk poesi. Pierides, 3. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.
  • Kamtekar, Rachana. ”Själens (efter-) liv”, Ancient Philosophy 36 (2016): 1-18.
  • Campbell, Douglas R. "Platons teori om reinkarnation: eskatologi och naturfilosofi," Review of Metaphysics 75 (4): 643-665. 2022.
  • Gill, Mary Louise och Pierre Pellegrin. 2009. En följeslagare till antikens grekiska filosofi. Oxford: Blackwell.
  • Hankinson, RJ 1999. Orsak och förklaring i antikens grekiska tänkande. Oxford: Oxford University Press.
  • Hughes, Bettany . 2010. Hemlock Cup: Sokrates, Aten och sökandet efter det goda livet . London: Jonathan Cape.
  • Kahn, CH 1994. Anaximander och den grekiska kosmologins ursprung. Indianapolis, IN: Hackett
  • Luchte, James. 2011. Tidig grekisk tanke: före gryningen. New York: Kontinuum.
  • Martín-Velasco, María José och María José García Blanco red. 2016. Grekisk filosofi och mysteriekulter. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.
  • Nightingale, Andrea W. 2004. Spectacles of Truth in Classical Greek Philosophy: Theoria in its Cultural Context. Cambridge, Storbritannien: Cambridge Univ. Tryck.
  • O'Grady, Patricia . 2002. Thales of Miletus . Aldershot, Storbritannien: Ashgate.
  • Preus, Anthony. 2010. Den antika grekiska filosofins A till Ö. Lanham, MD: Fågelskrämma.
  • Reid, Heather L. 2011. Athletics and Philosophy in the Ancient World: Contests of Virtue. Etik och idrott. London; New York: Routledge .
  • Wolfsdorf, David. 2013. Nöje i antikens grekiska filosofi. Nyckelteman i antikens filosofi. Cambridge; New York: Cambridge University Press.

externa länkar