Karismatisk rörelse

Den karismatiska rörelsen inom kristendomen är en rörelse inom etablerade eller vanliga kristna samfund för att anta föreställningar och seder av karismatisk kristendom med tonvikt på dop med den Helige Ande och användning av andliga gåvor ( charismata ). Det har påverkat de flesta valörer i USA och har spridit sig över hela världen.

Rörelsen anses ha börjat 1960 i anglikanism och spridit sig till andra vanliga protestantiska samfund, inklusive lutheraner och presbyterianer 1962 och till romersk katolicism 1967. Metodister blev involverade i den karismatiska rörelsen på 1970-talet.

Rörelsen var från början inte inflytelserik i evangeliska kyrkor, och även om detta förändrades på 1980-talet i den så kallade tredje vågen , uttrycktes detta ofta i bildandet av separata evangeliska kyrkor såsom Vineyard Movement - nykarismatiska organisationer som speglade etableringen av Pingstkyrkor. Många traditionella evangeliska kyrkor är fortfarande motståndare till rörelsen och undervisar i en cessationistisk teologi.

Historia

Den klassiska pingströrelsen spårar vanligtvis sitt ursprung till det tidiga nittonhundratalet, med Charles F. Parhams ministerium och William Joseph Seymours efterföljande ministerium och Azusa Street Revival . Dess unika lära involverade ett dramatiskt möte med Gud , kallat dop med den Helige Ande . Bevisen för att ha fått denna erfarenhet tolkades av vissa som att de talade i tungor .

Före 1955 omfamnade inte den religiösa mainstreamen pingstdoktriner. Om en kyrkomedlem eller präst öppet uttryckte sådana åsikter skulle de (antingen frivilligt eller ofrivilligt) skilja sig från sitt befintliga samfund. Men på 1960-talet blev många av de karakteristiska lärorna accepterade bland kristna inom de vanliga protestantiska samfunden. Den karismatiska rörelsen representerade en omkastning av detta tidigare mönster då de som påverkades av pingstandligheten valde att stanna kvar i sina ursprungliga valörer. Populariseringen och den bredare acceptansen av karismatiska läror och idéer är kopplade till den helande väckelsen som inträffade från 1946 till 1958. Dåtidens väckelseister, inklusive William Branham , Oral Roberts och AA Allen , höll stora interkonfessionella möten som betonade gåvorna. av anden. Denna globala väckelse ledde till större medvetenhet och acceptans av pingsts läror och sedvänjor.

Den amerikanska episkopala kyrkans högkyrkliga flygel blev den första traditionella kyrkliga organisationen som kände påverkan av den nya rörelsen internt. Början av den karismatiska rörelsen dateras vanligtvis till söndagen den 3 april 1960, då Dennis J. Bennett , rektor för St Mark's Episcopal Church i Van Nuys, Kalifornien berättade om sin pingstupplevelse för sin församling och gjorde det igen de kommande två söndagarna , inklusive påsk (17 april), under vilken många i hans församling delade med sig av hans erfarenheter, vilket fick honom att tvingas avgå. Den resulterande kontroversen och pressbevakningen spred en medvetenhet om den framväxande karismatiska rörelsen. Rörelsen växte till att omfatta andra huvudkyrkor, där präster började ta emot och offentligt tillkännage sina pingstupplevelser. Dessa prästerskap började hålla möten för sökare och helandetjänster som inkluderade att be över och smörja de sjuka . Den karismatiska rörelsen nådde lutheraner och presbyterianer 1962. Den katolska karismatiska förnyelsen började 1967 vid Duquesne University i Pittsburgh, Pennsylvania . Metodister blev involverade i den karismatiska rörelsen på 1970-talet.<


Den karismatiska rörelsen ledde till grundandet av många förbundsgemenskaper, såsom Andens svärd och Guds ord , som är en kraft av ekumenik genom att de har medlemmar från många stora kristna samfund, såsom katoliker, lutheraner, anglikaner, reformerta och Metodister, som lever och ber tillsammans.

Trots det faktum att pingstmänniskor för närvarande tenderar att dela mer gemensamt med evangelikala än med vare sig romersk-katoliker eller icke-evangeliska vingar av kyrkan, var den karismatiska rörelsen från början inte inflytelserik bland evangeliska kyrkor. C. Peter Wagner spårar spridningen av den karismatiska rörelsen inom evangelicalismen till omkring 1985. Han kallade denna rörelse för den tredje vågen av den Helige Ande . Den tredje vågen har uttryckt sig genom bildandet av kyrkor och samfundsliknande organisationer. Dessa grupper kallas "nykarismatiska" och skiljer sig från den karismatiska rörelsen i de historiska kristna kyrkorna. The Vineyard Movement och British New Church Movement exemplifierar Third Wave eller nykarismatiska organisationer.

Tro

Karismatiska kristna tror på en upplevelse av dop med den Helige Ande och andliga gåvor (grekiska charismata χαρίσματα , från charis χάρις , nåd ) av den Helige Ande som beskrivs i Nya testamentet är tillgängliga för samtida kristna genom infyllningen av den Helige Ande. , med eller utan handpåläggning .

Den karismatiska rörelsen menar att dopet i den Helige Ande är "Guds suveräna handling, som vanligtvis inträffar när någon med en läggning av överlämnande och foglighet, ber om ett nytt utgjutande av den Helige Ande i sitt eller hennes liv." Dessutom, "dop i den Helige Ande släpper lös den Helige Ande som redan finns inom oss, genom att vitalisera de nåder vi fick i dopets sakrament." Dop med den helige Ande "rustar och inspirerar individen för tjänst, för mission, för lärjungaskap och för livet." Pastor Brenton Cordeiro lär att de som har tagit emot dop med den helige Ande "vittnar om att upplevelsen förde dem till en ny medvetenhet om verkligheten och närvaron av Jesus Kristus i deras liv [liksom] en ny hunger efter Guds ord , sakramenten och fylldes av en förnyad önskan om helighet."

Även om Bibeln listar många gåvor från Gud genom hans helige Ande , finns det nio specifika gåvor listade i 1 Korintierbrevet 12:8–10 som är övernaturliga till sin natur och som är fokus för och utmärkande drag för den karismatiska rörelsen: visdomsord, ord kunskap, tro, helande gåvor, mirakulösa krafter, profetior, särskiljande av andar, tal i olika tungomål (språk) och tolkning av tungomål.

Även om pingstmänniskor och karismatiker delar dessa övertygelser, finns det skillnader. Många inom den karismatiska rörelsen tog medvetet avstånd från pingstismen av kulturella och teologiska skäl. Främst bland teologiska skäl är tendensen hos många pingstmänniskor att insistera på att tungotal alltid är det första fysiska tecknet på att få andedop. Även om specifika läror kommer att variera beroende på valör, tror karismatiker generellt att den Helige Ande redan har varit närvarande i en person från tiden för förnyelsen och föredrar att kalla efterföljande möten med den Helige Ande med andra namn, såsom "att bli fylld". I motsats till pingstmänniskor tenderar karismatiker att acceptera en rad övernaturliga upplevelser (såsom profetior, mirakel, helande eller "fysiska manifestationer av ett förändrat medvetandetillstånd") som bevis på att de har blivit döpta eller fyllda med den Helige Ande.

Pingstvänner särskiljs också från den karismatiska rörelsen på basis av stil. Dessutom har pingstmänniskor traditionellt sett ett högt värde på evangelisation och missionsarbete . Karismatiker, å andra sidan, har tenderat att se sin rörelse som en kraft för vitalisering och förnyelse inom sina egna kyrkliga traditioner.

Cessationister hävdar att dessa tecken och uppenbarande gåvor manifesterades i Nya testamentet för ett specifikt syfte, varpå dessa tecken när de väl hade uppnåtts drogs tillbaka och inte längre fungerade. Upphörandeister bevisar detta påstående med en vädjan om den snabba nedgången i rapporter om sådana gåvor från kyrkofädernas tid och framåt. Icke-upphörande hävdar att vittnesbörd om att Gud gör tecken, under och mirakel kan hittas särskilt under de tre första århundradena av kyrkan. Sakramentala karismatiker påpekar också att sättet att distribuera karismatiska gåvor i den tidiga kyrkan inte var begränsat till handpåläggning av de kanoniska apostlarna, utan var knutet till bönens mottaglighet kopplat till dopets sakrament. Den karismatiska rörelsen bygger på en övertygelse om att dessa gåvor fortfarande är tillgängliga idag.

Valörer påverkas

Anglikanism

citeras episkopalen Dennis Bennett ibland som en av den karismatiska rörelsens avgörande influenser. Bennett var rektor vid St Mark's Episcopal Church i Van Nuys, Kalifornien, när han 1960 tillkännagav för församlingen att han hade mottagit den Helige Andes utgjutelse. Strax efter detta verkade han i Seattle, där han höll många workshops och seminarier om den Helige Andes verk.

I Storbritannien stod Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson och andra i spetsen för liknande utvecklingar.

Massey - konferensen i Nya Zeeland, 1964, deltog av flera anglikaner, inklusive pastor Ray Muller, som fortsatte med att bjuda in Bennett till Nya Zeeland 1966, och spelade en ledande roll i att utveckla och främja Life in the Spirit- seminarium . Andra karismatiska rörelseledare i Nya Zeeland inkluderar Bill Subritzky .

Från och med tidigt 2000-tal identifieras en "karismatisk evangelisk" flygel eller tankeskola vanligen i Church of England , i kontrast till de konservativa evangeliska , anglo-katolska och andra tendenserna. En inflytelserik lokal kyrka i denna rörelse har varit Londons Holy Trinity Brompton , och Justin Welby , ärkebiskop av Canterbury sedan 2013, har en bakgrund inom karismatisk evangelisering.

Lutheranism

Larry Christenson, en luthersk teolog baserad i San Pedro, Kalifornien, gjorde mycket på 1960- och 1970-talen för att tolka den karismatiska rörelsen för lutheraner. En mycket stor årlig konferens hölls i Minneapolis under dessa år. Några lutherska karismatiker i USA bildade Alliance of Renewal Churches. Richard A. Jensens Touched by the Spirit, publicerad 1974, spelade en viktig roll i den lutherska förståelsen för den karismatiska rörelsen. En annan luthersk karismatisk ledare är Morris Vaagenes . I Finland har framväxten av karismatiska församlingar vänt, på vissa ställen, en nedgång i närvaro av lutherska församlingar.

Reformerad

I kongregationella och presbyterianska kyrkor som bekänner sig till en traditionellt kalvinistisk eller reformerad teologi , finns det olika åsikter om dagens fortsättning eller upphörande av Andens gåvor ( charismata ). Generellt tar dock reformerta karismatiker avstånd från förnyelserörelser med tendenser som kan uppfattas som överemotionella, såsom Word of Faith , Toronto Blessing , Brownsville Revival och Lakeland Revival .

Framstående reformerade karismatiska samfund är Sovereign Grace Churches och Every Nation Churches i USA, i Storbritannien finns Newfrontiers- kyrkorna och rörelsen, grundad av Terry Virgo .

romersk katolicism

Lovprisning och tillbedjan under en katolsk karismatisk förnyelse Healing Service.

I USA fokuserades den katolska karismatiska förnyelsen på individer som Kevin Ranaghan och andra vid University of Notre Dame i Notre Dame, Indiana . Duquesne University i Pittsburgh, som grundades av Congregation of the Holy Spirit , ett katolskt religiöst samfund, började stå värd för karismatiska väckelser 1977.

I ett förord ​​till en bok från 1983 av Léon Joseph, kardinal Suenens , vid den tiden påvens delegat till den katolska karismatiska förnyelsen, kommenterar dåvarande prefekten för troskongregationen, kardinal Joseph Ratzinger (senare påve Benedikt XVI ), om perioden efter andra Vatikankonciliet som säger,

I hjärtat av en värld genomsyrad av en rationalistisk skepsis bröt plötsligt en ny upplevelse av den Helige Ande fram. Och sedan dess har den erfarenheten antagit en bredd av en världsomspännande förnyelserörelse. Det Nya testamentet berättar om karismerna – som sågs som synliga tecken på Andens ankomst – är inte bara uråldrig historia, över och klar, för den börjar återigen bli extremt aktuell.

och

till de ansvariga för det kyrkliga ämbetet – från kyrkoherde till biskopar – att inte låta Förnyelsen gå förbi dem utan välkomna den fullt ut; och å andra sidan ... till medlemmarna i Förnyelsen att vårda och upprätthålla sin koppling till hela kyrkan och med deras pastorers karismer.

I den romersk-katolska kyrkan blev rörelsen särskilt populär i de filippinska , koreanska och latinamerikanska gemenskaperna i USA, på Filippinerna och i Latinamerika , främst Brasilien. Resande präster och lekmän med anknytning till rörelsen besöker ofta församlingar och sjunger så kallade karismatiska mässor. Det tros vara den näst största distinkta underrörelsen (cirka 120 miljoner medlemmar) inom global katolicism, tillsammans med traditionell katolicism .

En ytterligare svårighet är tendensen för många karismatiska katoliker att ta på sig vad andra i deras kyrka kan betrakta sakramentalt språk och påståenden om nödvändigheten av "Dop i den helige Ande", som en universell handling. Detta orsakar svårigheter eftersom det inte finns mycket som skiljer "dopet" från konfirmationssakramentet. I detta avseende, ett studieseminarium organiserat gemensamt i São Paulo av det påvliga rådet för att främja kristen enhet och biskopskonferensen i Brasilien [ vilken? ] tog upp dessa frågor. Tekniskt sett, bland katoliker, är "Dop av den Helige Ande" varken den högsta eller fullständigaste manifestationen av den Helige Ande. [ vagt ]

Sålunda är "Andens dop" en upplevelse bland många inom kristendomen (liksom Andens extraordinära manifestationer i helgonens liv, särskilt St. Franciskus av Assisi och St. Teresa av Avila, som leviterade), och därmed mindre dogmatiskt hålls av katolska karismatiker (än av pingstmänniskor). Möjligen Padre Pio (nu St. Pio) ett modernt katolskt exempel på denna upplevelse. När han beskrev sin konfirmation, när han var 12 år gammal, sa Padre Pio att han "grät av tröst" när han tänkte på den dagen eftersom "jag minns vad den Helige Ande fick mig att känna den dagen, en dag unik och oförglömlig i alla mitt liv! Vilka ljuva hänryckningar Tröstaren fick mig att känna den dagen! Vid tanken på den dagen känner jag mig i lågor från topp till tå med en lysande låga som brinner, förtär, men inte ger någon smärta." I denna upplevelse sa Padre Pio att han fick känna Guds "fullhet och perfektion". Sålunda kan man säga att han "döptes i Anden" på sin konfirmationsdag 1899. Det var en andlig upplevelse bland många som han skulle få.

I kompendiet till katolska kyrkans katekes står det:

160. Vad är karismer? 799–801. Charismer är speciella gåvor från den Helige Ande som skänks till individer för andras bästa, världens behov och i synnerhet för att bygga upp kyrkan. magisteriets ansvar .

Nya påvar (Johannes XXIII, Paulus VI, Johannes Paulus II och Franciskus) har alla betonat vikten av ett djupare förhållande till den Helige Ande för alla katoliker, och har talat uppmuntrande till den katolska karismatiska förnyelseorganisationen vid många tillfällen. Den 8 juni 2019 uppmuntrade påven Franciskus alla i Karismatisk förnyelse "att dela dopet i den Helige Ande med alla i kyrkan." invigdes tjänsten CHARIS ( Catholic Charismatic Renewal International Service ) officiellt av påven Franciskus. CHARIS har en "offentlig juridisk personlighet" inom den romersk-katolska kyrkan och har kommit till som ett direkt initiativ av den högsta kyrkliga auktoriteten, påven Franciskus. De primära målen för CHARIS är "Att hjälpa till att fördjupa och främja nåden av dop i den Helige Ande i hela kyrkan och att främja utövandet av karismer inte bara i den katolska karismatiska förnyelsen utan också i hela kyrkan."

Metodism

I den metodistiska traditionen (inklusive helighetsrörelsen ) hänvisar dopet med den helige Ande traditionellt till det andra nådens verk efter den nya födelsen och kallas hela helgelsen , där arvsynden tas bort och personen fullkoms i kärlek. ( kristen perfektion ). Hela helgelsen, som kan tas emot omedelbart eller gradvis, "rensar mottagarens hjärta från all synd (1 Joh 1:7, 9; Apg 15:8, 9), skiljer honom åt och ger honom kraft för att fullborda allt som han är kallad till (Luk 24:49; Apg 1:8)."

När metodiströrelsen initierades, "rapporterade många individer i London, Oxford och Bristol övernaturliga helande, visioner, drömmar, andliga intryck, kraft i att evangelisera, [och] extraordinära skänkningar av visdom". John Wesley , metodismens grundare, "vidhöll bestämt att de andliga gåvorna är en naturlig följd av äkta helighet och Guds Andes boning i en människa." Som sådan håller metodistkyrkorna fast vid den teologiska positionen för fortsättningsismen . Med sin historia av att främja helighet och erfarenhetsbaserad tro, engagerar många metodistförsamlingar nu karismatisk dyrkan sedan den karismatiska rörelsen kom till metodismen, även om andra metodistsammanslutningar och deras församlingar undviker det. I det senare fallet fördöms pingstläran om ett tredje nådeverk åtföljt av glossolalia av vissa kopplingar i metodisttraditionen, såsom Pilgrim Helighetskyrkan, som lär ut att tillståndet av kristen fullkomlighet där en person är fullkomlig i kärlek är målet för människor:

De som lär ut att vissa speciella fenomen som att tala med okända tungomål utgör ett vittne till dopet med Anden utsätter sig själva och sina åhörare för fara för farlig fanatism. Kanske har inget klokare råd givits i denna fråga än John Wesleys som skrev långt innan den moderna "tungor"-rörelsen dök upp: "Grunden för tusen misstag är att inte överväga, djupt att kärlek är Guds högsta gåva - ödmjuk , mild, tålmodig kärlek - att alla visioner, uppenbarelser, manifestationer överhuvudtaget är små saker jämfört med kärlek. Det var väl att du borde vara fullt förståndig om detta. Himlens himmel är kärlek. Det finns inget högre i religion, det finns i verkligheten , inget annat. Om du letar efter något annat än mer kärlek, ser du långt borta från målet, du kommer ur den kungliga vägen. Och när du frågar andra: "Har du fått den eller den välsignelsen", om du menar något men mer älska dig, du menar fel, du leder dem ur vägen och sätter dem på en falsk doft. Sätt det då i ditt hjärta, att från den stund Gud har räddat dig från all synd, ska du sikta på ingenting annat än mer av den kärlek som beskrivs i det trettonde kapitlet i Första Korintierbrevet. Du kan inte gå högre än så här förrän du bärs in i Abrahams sköte." - Läran, Pilgrims Helighetskyrka

Karismatiska metodister i USA som är allierade med goda nyheterna och de i Storbritannien har fått stöd av Lay Witness Movement, som arbetar med Methodist Evangelicals Together. I United Methodist Church bildades det karismatiska apostolatet Aldersgate Renewal Ministries "för att be och arbeta tillsammans för förnyelsen av kyrkan genom den Helige Andes kraft". Den driver evenemang i lokala United Methodist-kyrkor, såväl som Methodist School for Supernatural Ministry.

Moravianism

Vissa medlemmar av den moraviska kyrkan accepterade vissa element från den karismatiska rörelsen när den spred sig.

Adventism

En minoritet av sjundedagsadventisterna idag är karismatiska. De är starkt förknippade med de som har mer "progressiva" adventistiska övertygelser . Under kyrkans tidiga decennier var karismatiska eller extatiska fenomen vardagliga.

österländsk ortodoxi

Även om de flesta laestadianer är lutheraner och de ofta kallas för apostoliska lutheraner, är det en interkonfessionell rörelse, så vissa är östortodoxa. Östortodoxa laestadianer är kända som Ushkovayzet (artikeln är på ryska). Laestadian karismatik har tillskrivits influenser från samernas shamanistiska extatiska religiösa praktiker, många som är laestadianer idag.

Den karismatiska rörelsen har inte utövat samma inflytande på den östortodoxa kyrkan som den har på andra vanliga kristna samfund. Även om vissa östortodoxa präster har avancerad karismatisk praxis i sina församlingar, ses rörelsen som oförenlig med ortodoxi av författare inom kyrkan. Till exempel säger en artikel publicerad i tidskriften "Orthodox Tradition" "Det finns inget ortodoxt med den karismatiska rörelsen. Den är oförenlig med ortodoxin, eftersom den bara rättfärdigar sig genom att förvränga fädernas budskap, vilket antyder att Kristi Kyrka behöver förnyelse och hänge sig åt det teologiska bildspråket av pingstkultism."

Trots detta framför några präster karismatisk förnyelse i det antiokiska ortodoxa kristna ärkestiftet, St. Symeons brödraskap och andra ortodoxa kyrkor.

Icke-konfessionell

Rörelsen ledde till skapandet av oberoende evangeliska karismatiska kyrkor mer i samklang med den Helige Andes väckelse. Dessa kyrkor är ofta icke-konfessionella . Calvary Chapel Costa Mesa, Kalifornien var en av de första evangeliska karismatiska kyrkorna, grundad 1965. I Storbritannien är Jesus Army , grundad 1969, ett exempel på inverkan utanför USA. Många andra församlingar etablerades i resten av världen.

Teologer och forskare

Se även

Bibliografi

Vidare läsning

  •   Clement, Arthur J. Pentecost or Pretense?: en undersökning av de pingst- och karismatiska rörelserna . Milwaukee, Wis.: Northwestern Publishing House, 1981. 255, [1] sid. ISBN 0-8100-0118-7
  • Fiddes, Paul (1980), Karismatisk förnyelse: en baptistisk syn: en rapport som mottagits av Baptist Union Council med kommentarer, London: Baptist Publications .
  • Fiddes, Paul (1984), Martin, David; Mullen, Peter (red.), The theology of the charismatic movement , Oxford: Blackwell, s. 19–40 .
  • Parry, David (1979). "Not Mad, Most Noble Festus": Essäer om förnyelserörelsen . London: Dartman, Longman & Todd. 103 sid. OBS .: Närmar sig den karismatiska rörelsen ur ett romersk-katolskt perspektiv.
  • Sherrill, John och Elizabeth (2011). De talar med andra tungor . Utvalda böcker.

externa länkar