Chan Buddhism

Den här artikeln handlar om Chan/Zen-buddhismen i Kina. För en översikt över skolan, se Zen .
"Chan school" omdirigerar hit. För Harvard University folkhälsoskola, se Harvard TH Chan School of Public Health .
Kinesisk Buddha karaktär Fo
Chan Buddhism
kinesiskt namn
Förenklad kinesiska 禅
Traditionell kinesiska 禪
vietnamesiskt namn
vietnamesiska Thiền
Hán-Nôm 禪
koreanskt namn
Hangul 선
Hanja 禪
japanskt namn
Kanji 禅
Hiragana ぜん
禪 Zen
Del av en serie om
zenbuddhism
Ensō
Huvudartiklar
Personer
Chán i Kina

Klassisk

Postklassisk

Samtida

Zen i Japan

Seon i Korea

Thiền i Vietnam

Western Zen

Kategori: Zenbuddhister
Läror
Traditioner
Uppvaknande
Lärdomar
Öva
Skolor
Besläktade skolor
Del av en serie om
kinesisk buddhism
Chinese: "Buddha"
Historia
Stora figurer
Traditioner
Texter
Arkitektur
Heliga platser
Kultur
Del av en serie om
Mahāyāna-buddhism
Buddha-flower-color (fill color d2d200).svg
Unika doktriner
Buddhor och Bodhisattvor
Mahayana sutras
Stora skolor
Historiska nyckelpersoner
Regionala traditioner
Del av en serie om
buddhism
Dharma Wheel.svg
Historia
Buddhistiska texter
Övningar
Nirvana
Traditioner
Buddhism efter land

Chan ( traditionell kinesiska : 禪 ; förenklad kinesiska : 禅 ; pinyin : Chán ; förkortning av kinesiska : 禪那 ; pinyin : chánnà ), från sanskrit dhyāna (som betyder " meditation " eller "meditativt tillstånd"), är en kinesisk skola i Mahāyāna Buddhism . Den utvecklades i Kina från 600-talet e.Kr. och framåt, och blev särskilt populär under Tang- och Song-dynastierna .

Chan är ursprungstraditionen för zenbuddhismen (det japanska uttalet av samma karaktär , vilket är det vanligaste engelska namnet för skolan). Chan-buddhismen spreds från Kina söderut till Vietnam som Thiền och norrut till Korea som Seon och, på 1200-talet, österut till Japan som japansk Zen .

Historia

Se även: Sidenvägens överföring av buddhism

De historiska dokument som krävs för en fullständig, korrekt redogörelse för tidig Chans historia existerar inte längre.

Periodisering

Chans historia i Kina kan delas in i flera perioder. Zen, som vi känner det idag, är resultatet av en lång historia, med många förändringar och betingade faktorer. Varje period hade olika typer av Zen, varav några förblev inflytelserika medan andra försvann.

Ferguson särskiljer tre perioder från 400-talet till 1200-talet:

  1. Den legendariska perioden , från Bodhidharma i slutet av 400-talet till An Lushan-upproret runt 765 e.Kr., i mitten av Tang-dynastin . Lite skriftlig information finns kvar från denna period. Det är de sex patriarkernas tid, inklusive Bodhidharma och Huineng , och den legendariska "splittringen" mellan Chans norra och södra skola.
  2. Den klassiska perioden , från slutet av An Lushan-upproret omkring 765 e.Kr. till början av Song-dynastin omkring 950 e.Kr. Detta är tiden för de stora mästarna i Chan, såsom Mazu Daoyi och Linji Yixuan , och skapandet av yü-lü- genren, inspelningarna av dessa stora mästares ord och läror.
  3. Den litterära perioden , från omkring 950 till 1250, som sträcker sig över Songdynastins era (960–1279). Under denna tid sammanställdes gong'an-samlingarna , samlingar av ord och handlingar av de berömda mästarna, bifogade med poesi och kommentarer. Denna genre speglar litterära inflytande på Chans utveckling. Denna period idealiserade den föregående perioden som Chans "guldålder" och producerade litteraturen där de berömda mästarnas spontanitet skildrades.

Även om McRae har reservationer mot uppdelningen av Chans historia i faser eller perioder, skiljer han ändå fyra faser i Chans historia:

  1. Proto-Chan (ca 500–600) ( Södra och norra dynastierna (420 till 589) och Sui dynastin (589–618 e.Kr.)). I denna fas utvecklades Chan på flera platser i norra Kina. Den var baserad på utövandet av dhyana och är kopplad till figurerna Bodhidharma och Huike. Dess huvudsakliga text är de två ingångarna och de fyra övningarna, tillskrivna Bodhidharma.
  2. Tidig Chan (ca 600–900) ( Tangdynastin (618–907 e.Kr.)). I denna fas tog Chan sina första tydliga konturer. De främsta figurerna är den femte patriarken Daman Hongren (601–674), hans dharma-arvinge Yuquan Shenxiu (606?–706), den sjätte patriarken Huineng (638–713), huvudpersonen i den typiska plattformen Sutra , och Shenhui (670–762) . ), vars propaganda lyfte Huineng till status som sjätte patriark. De främsta fraktionerna är Northern School, Southern School och Oxhead School .
  3. Mellersta Chan (ca 750–1000) (från An Lushan Rebellion (755–763) till perioden Fem dynastier och tio kungadömen (907–960/979)). I denna fas utvecklades den välkända Chan av de ikonoklastiska zen-mästarna. De främsta figurerna är Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (död 867) och Xuefeng Yicun (822–908). De främsta fraktionerna är Hongzhou-skolan och Hubei-fraktionen. En viktig text är Anthology of the Patriarchal Hall (952), som innehåller många "mötesberättelser" och Chan-skolans kanonsläktare.
  4. Songdynastin Chan (ca 950–1300). I denna fas tog Chan sin definitiva form inklusive bilden av "guldåldern" av Chan från Tang-dynastin, och användningen av koaner för individuella studier och meditation. De främsta figurerna är Dahui Zonggao (1089–1163) som introducerade Hua Tou -metoden och Hongzhi Zhengjue (1091–1157) som betonade Shikantaza . De främsta fraktionerna är Linji-skolan och Caodong-skolan . De klassiska koan-samlingarna, som Blue Cliff Record, samlades under denna period, vilket återspeglar inflytandet från "litterati" på Chans utveckling. I denna fas transporteras Chan till Japan och utövar ett stort inflytande på koreanska Seon via Jinul .

Varken Ferguson eller McRae ger en periodisering för kinesiska Chan efter Song-dynastin, även om McRae nämner

[5.] "åtminstone en postklassisk fas eller kanske flera faser".

Introduktion av buddhismen i Kina (ca 200–500)

Se även: Han-dynastin , Sidenvägens överföring av buddhism och Sex dynastier

Synifiering av buddhismen och taoistiska influenser

När buddhismen kom till Kina anpassades den till den kinesiska kulturen och förståelsen. Teorier om påverkan av andra skolor i utvecklingen av Chan varierar kraftigt och är starkt beroende av spekulativ korrelation snarare än på skriftliga uppteckningar eller historier. Vissa forskare har hävdat att Chan utvecklats från samspelet mellan Mahāyāna -buddhism och taoism , medan man tror att Chan har rötter i yogiska praktiker, specifikt kammaṭṭhāna , beaktande av föremål och kasiṇa , total fixering av sinnet.

Buddhistisk meditation praktiserades i Kina århundraden före Chans uppkomst, av människor som An Shigao (ca 148–180 e.Kr.) och hans skola, som översatte olika Dhyāna-sutras (Chán-jing, 禪経, "meditationsavhandlingar"), som var inflytelserika tidiga meditationstexter mestadels baserade på Yogacara-meditationslärorna från Sarvāstivāda- skolan i Kashmir omkring 1:a-4:e århundradena e.Kr. De fem huvudtyperna av meditation i Dhyana sutras är anapanasati (medvetenhet om andning); paṭikūlamanasikāra meditation, medvetenhet om kroppens föroreningar; kärleksfull vänlighet maitrī meditation; kontemplationen på de tolv länkarna i pratītyasamutpāda ; och kontemplationen på Buddhas trettiotvå egenskaper . Andra viktiga översättare av meditationstexter var Kumārajīva (334–413 CE), som översatte Sutran om koncentrationen av sittande meditation, bland många andra texter; och Buddhabhadra . Dessa kinesiska översättningar av mestadels indiska Sarvāstivāda Yogacara meditationsmanualer var grunden för kinesiska Chans meditationstekniker.

Buddhismen var utsatt för konfucianska och taoistiska influenser när det kom till Kina. Goddard citerar DT Suzuki och kallar Chan för en "naturlig utveckling av buddhismen under taoistiska förhållanden". Buddhismen identifierades först för att vara "en barbarisk variant av taoism", och taoistisk terminologi användes för att uttrycka buddhistiska doktriner i de äldsta översättningarna av buddhistiska texter, en praxis som kallas ko-i, "att matcha begreppen " .

Att döma av mottagandet av Han av Hinayana-verken och från de tidiga kommentarerna, verkar det som att buddhismen uppfattades och smältes genom religiös daoism (taoism). Buddha sågs som en främmande odödlig som hade uppnått någon form av daoistisk död. Buddhisternas medvetenhet om andningen betraktades som en förlängning av daoistiska andningsövningar.

De första buddhistiska rekryterna i Kina var taoister. De utvecklade hög aktning för de nyligen introducerade buddhistiska meditationsteknikerna och blandade dem med taoistisk meditation . Representanter för tidig kinesisk buddhism som Sengzhao och Tao Sheng var djupt influerade av de taoistiska slutstensverken av Laozi och Zhuangzi . Mot denna bakgrund ärvdes särskilt det taoistiska begreppet naturlighet av de tidiga Chan-lärjungarna: de likställde – i viss mån – den outsägliga Tao- och Buddha-naturen , och därför, snarare än att känna sig bundna till den abstrakta "sūtras visdom", betonade Buddha-naturen som finns i "vardagens" mänskliga liv, precis som Tao.

Kinesisk buddhism absorberade också neo-daoistiska begrepp. Begrepp som T'i-yung (體用 Essens och funktion) och Li-shih (理事 Noumenon och fenomen, eller princip och praktik) dök upp först i Hua-yen- buddhismen, som följaktligen påverkade Chan djupt. Å andra sidan missförstod taoister till en början sunyata för att vara besläktad med det taoistiska icke-varelsen .

Den framväxande kinesiska buddhismen var ändå tvungen att konkurrera med taoismen och konfucianismen:

Men eftersom buddhismen var ett främmande inflytande, och allt "barbariskt" var misstänkt, rycktes vissa kinesiska kritiker av självbelåtenhet av spridningen av dharman [...] Under de första fyra århundradena av den kristna eran var detta barbariska inflytande infiltrerade Kina precis när det var minst politiskt stabilt och mer sårbart för uppvigling. När filosofin och praktiken infiltrerade samhället, slog många traditionalister sig samman för att stoppa det utländska inflytandet, inte så mycket av intolerans (en attityd som blankt förkastades av både taoismen och konfucianismen), utan för att de kände att den kinesiska världsbilden vändes upp och ner.

En punkt av förvirring för denna nya framväxande kinesiska buddhism var läran om två sanningar . Kinesiskt tänkande tog detta för att hänvisa till två ontologiska sanningar : verkligheten existerar på två nivåer, en relativ nivå och en absolut nivå. Taoister missförstod först sunyata för att vara besläktad med det taoistiska icke-varandet. I indisk Madhyamaka -filosofi är de två sanningarna två epistemologiska sanningar : två olika sätt att se på verkligheten. Baserat på sin förståelse av Mahayana Mahaparinirvana Sutra antog kineserna att läran om Buddha-naturen var, som den sutran säger, den slutliga buddhistiska läran, och att det finns en väsentlig sanning över sunyata och de två sanningarna.

Utbildningsavdelningar

När buddhismen kom till Kina fanns det tre indelningar av träning:

  1. Träningen i dygd och disciplin i föreskrifterna (Skt. śīla ),
  2. Träningen i åtanke genom meditation (Skt. dhyāna ) för att uppnå ett lysande och icke-reaktivt sinnestillstånd, och
  3. Träningen i de nedtecknade lärorna (Skt. Dharma ).

Det var i detta sammanhang som buddhismen kom in i den kinesiska kulturen. Tre typer av lärare med expertis inom varje utbildningspraktik utvecklades:

  1. Vinaya mästare specialiserade på alla regler för disciplin för munkar och nunnor,
  2. Dhyāna mästare specialiserade på utövande av meditation, och
  3. Dharmamästare specialiserade sig på att behärska de buddhistiska texterna.

Kloster och övningscenter skapades som tenderade att fokusera på antingen Vinaya och utbildning av munkar eller lärorna fokuserade på ett skriftställe eller en liten grupp texter. Dhyāna ( Chan ) mästare tenderade att praktisera i ensliga eremitage, eller att vara associerade med Vinaya träningskloster eller dharma undervisningscentra. Den senare namngivningen av Zen-skolan har sitt ursprung i denna syn på träningens tredelning.

McRae går så långt som att säga:

... en viktig egenskap får inte förbises: Chan var inte alls så skild från dessa andra typer av buddhistiska aktiviteter som man skulle kunna tro [...] [D]klostren där Chan-munkar blev abbotar var omfattande institutioner, "offentliga kloster" som stödde olika typer av buddhistiska aktiviteter förutom meditation i Chan-stil. Läsaren bör ha denna punkt i åtanke: I motsats till de oberoende samfunden Soto och Rinzai som uppstod (till stor del genom regeringsfiat) i 1600-talets Japan, fanns det aldrig något sådant som en institutionellt separat Chan "skola" vid något tillfälle i kinesisk buddhistisk historia (betoning McRae).

Legendary eller Proto-Chan (ca 500–600)

Se även: Södra och norra dynastierna och Sui-dynastin

Mahākāśyapa och blomsterpredikan

Chan-traditionen tillskriver Chans ursprung i Indien till Blomsterpredikan, den tidigaste källan för vilken kommer från 1300-talet. Det sägs att Gautama Buddha samlade sina lärjungar en dag för ett Dharma-samtal . När de samlades var Buddha helt tyst och vissa spekulerade i att Buddha kanske var trött eller sjuk. Buddha höll tyst upp och snurrade en blomma och hans ögon tindrade; flera av hans lärjungar försökte tolka vad detta betydde, även om ingen av dem var korrekt. En av Buddhas lärjungar, Mahākāśyapa , tittade på blomman och log. Buddha erkände sedan Mahākāśyapas insikt genom att säga följande:

Jag besitter det sanna Dharma-ögat, Nirvāṇas underbara sinne, den sanna formen av det formlösa, den subtila Dharma-porten som inte vilar på ord eller bokstäver utan är en speciell överföring utanför skrifterna. Detta anför jag åt Mahākāśyapa.

De sex första patriarkerna (ca 500 – tidigt 800-tal)

Huvudartikel: Härstamning (buddhism)

Traditionellt krediteras Chans ursprung i Kina till Bodhidharma , en iranskspråkig centralasiatisk munk eller en indisk munk. Berättelsen om hans liv, och om de sex patriarkerna, konstruerades under Tangdynastin för att ge trovärdighet till den växande Chan-skolan. Det finns bara knappa historiska uppgifter om honom, men hans hagiografi utvecklades när Chan-traditionen växte sig starkare och fick framträdande plats i början av 800-talet. Vid denna tidpunkt utvecklades en släktlinje av de sex förfädernas grundare av Chan i Kina.

Chans faktiska ursprung kan ligga i asketiska utövare av buddhismen, som fann sin tillflykt i skogar och berg. Huike , "en dhuta (extrem asket) som skolade andra" och använde Srimala Sutra , en av Tathāgatagarbha sūtras , figurer i berättelserna om Bodhidharma. Huike anses vara den andra Chan-patriarken, utsedd av Bodhidharma att efterträda honom. En av Huikes elever, Sengcan , som tillskrivs Xinxin Ming , anses vara den tredje patriarken.

I slutet av 800-talet, under inflytande av Huinengs student Shenhui , hade den traditionella listan över patriarker från Chan-linjen upprättats:

  1. Bodhidharma ( 達摩 ) ca. 440 – c. 528
  2. Dazu Huike ( 慧可 ) 487–593
  3. Sengcan ( 僧燦 ) ?–606
  4. Dayi Daoxin ( 道信 ) 580–651
  5. Daman Hongren ( 弘忍 ) 601–674
  6. Huineng ( 惠能 ) 638–713

I senare skrifter utvidgades denna härstamning till att omfatta 28 indiska patriarker. I Song of Enlightenment (證道歌 Zhèngdào gē ) av Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665–713), en av Huìnéngs främsta lärjungar, skrivs det att Bodhidharma var den 28:e patriarken från en patriark från Mahya. lärjunge till Śākyamuni Buddha , och Chan-buddhismens första patriark.






Mahākāśyapa var den första som ledde sändningslinjen; Tjugoåtta fäder följde honom i västerlandet; Lampan fördes sedan över havet till detta land; Och Bodhidharma blev den Förste Fadern här: Hans mantel, som vi alla vet, gick över sex fäder, och genom dem kom många sinnen för att se Ljuset.

Lankavatara Sutra

I sin början i Kina hänvisade Chan främst till Mahāyāna sūtras och speciellt till Laṅkāvatāra Sūtra . Som ett resultat kallades tidiga mästare i Chan-traditionen som "Laṅkāvatāra-mästare". Eftersom Laṅkāvatāra Sūtra undervisar i doktrinen om Ekayāna "Ett fordon", kallades den tidiga Chan-skolan ibland som "One Vehicle School". I andra tidiga texter kallas skolan som senare skulle bli känd som Chan ibland till och med helt enkelt "Laṅkāvatāra-skolan" (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng ). Berättelser som registrerar historien om denna tidiga period finns i Laṅkāvatāra-mästarnas uppteckningar ( kinesiska : 楞伽師資記) .

Bodhidharma

Huvudartikel: Bodhidharma
Bodhidharma med Dazu Huike. Målning av Sesshū Tōyō , 1400-talet.

Bodhidharma har antecknats som att ha kommit till Kina under tiden för södra och norra dynastier för att lära ut en "särskild överföring utanför skrifterna" som "inte stod på ord". Genom hela den buddhistiska konsten framställs Bodhidharma som en ganska dåligt humör, ymnigt skäggig och storögd barbar. Han hänvisas till som "The Blue-Eyed Barbarian " (碧眼胡:Bìyǎn hú) i kinesiska Chan-texter. Endast knapp historisk information finns tillgänglig om honom, men hans hagiografi utvecklades när Chan-traditionen växte sig starkare och fick framträdande plats i början av 800-talet. Vid denna tidpunkt utvecklades en släktlinje av de sex förfädernas grundare av Chan i Kina.

Lite samtida biografisk information om Bodhidharma finns kvar, och efterföljande berättelser blev fyllda med legender. Det finns tre huvudsakliga källor för Bodhidharmas biografi: The Record of the Buddhist Monasteries of Luoyang av Yáng Xuànzhī's (楊衒之, 547), Tan Lins förord ​​till The Long Scroll of the Treatise on the Two Entrances and Four Practices ( 6th century CE), Dayi Daoxins ytterligare biografier om framstående munkar (600-talet e.Kr.).

Dessa källor varierar i deras redogörelse för att Bodhidharma antingen är "från Persien" (547 e.Kr.), "en brahmanmunk från södra Indien" (645 e.Kr.), "den tredje sonen till en brahmankung av södra Indien" (ca 715 e.Kr.) . Vissa traditioner beskriver specifikt att Bodhidharma är den tredje sonen till en Pallavakung från Kanchipuram .

The Long Scroll of the Treatise on the Two Entrances and Four Practices skriven av Tan Lin (曇林; 506–574), innehåller läror som tillskrivs Bodhidharma. Texten är känd från Dunhuang-manuskripten . De två ingångarna till upplysning är principens ingång och praktikens ingång:

Principens ingång är att bli upplyst till Sanningen på grundval av undervisningen. Man måste ha en djup tro på det faktum att en och samma Sanna Natur ägs av alla kännande varelser, både vanliga och upplysta, och att denna Sanna Natur endast täcks över och görs omärklig [när det gäller vanliga människor] av falska sinnesintryck ".

Ingången till praktiken inkluderar följande fyra steg:

  1. Övning av vedergällning av fiendskap: att acceptera allt lidande som frukten av tidigare överträdelser, utan fiendskap eller klagomål
  2. Övning av att acceptera omständigheterna: att förbli oberörd även av lycka, erkänna det som försvinnande
  3. Övning av frånvaron av begär: att vara utan begär, vilket är källan till allt lidande
  4. Övning av överensstämmelse med Dharma: att utrota felaktiga tankar och öva de sex perfektionerna, utan att ha någon "övning".

Denna text användes och studerades av Huike och hans elever. Den sanna naturen hänvisar till Buddha-naturen .

Huike

Bodhidharma bosatte sig i norra Wei Kina. Strax före sin död utsåg Bodhidharma sin lärjunge Dazu Huike att efterträda honom, vilket gjorde Huike till den första kinesiskfödda förfädernas grundare och den andra förfädernas grundare av Chan i Kina. Bodhidharma sägs ha skickat tre föremål till Huike som ett tecken på överföring av Dharma: en dräkt, en skål och en kopia av Laṅkāvatāra Sūtra . Sändningen gick sedan vidare till den andra fädernesgrundaren Dazu Huike, den tredje Sengcan, den fjärde fädernesgrundaren Dayi Daoxin och den femte fädernesgrundaren Daman Hongren .

Tidig Chan i Tang Kina (ca 600–900)

East Mountain Teachings

Med den fjärde patriarken, Daoxin ( 道信 580–651), började Chan ta form som en distinkt skola. Kopplingen mellan Huike och Sengcan och den fjärde patriarken Daoxin "är långt ifrån tydlig och förblir svag". Med Daoxin och hans efterträdare, den femte patriarken Hongren ( 弘忍 601–674), uppstod en ny undervisningsstil, som var inspirerad av den kinesiska texten Awakening of Faith in the Mahayana . Enligt John R. McRae är det "första uttryckliga uttalandet om det plötsliga och direkta tillvägagångssättet som skulle bli kännetecknet för Ch'ans religiösa praktik" förknippat med East Mountain School . Det är en metod som heter "Underhålla den utan att vackla" ( shou-i pu i, 守一不移), den som är sinnets natur , som likställs med Buddha-natur. I denna praktik vänder man uppmärksamheten från upplevelseobjekten, till det uppfattande subjektet självt. Enligt McRae påminner denna typ av meditation om metoderna i "praktiskt taget alla skolor inom Mahayana-buddhismen", men skiljer sig genom att "inga förberedande krav, inga moraliska förutsättningar eller preliminära övningar ges" och är "utan steg eller graderingar. Man koncentrerar sig , förstår och är upplyst, allt i en odifferentierad praktik." Sharf noterar att begreppet "Mind" kom att kritiseras av radikala subitister, och ersattes av "No Mind", för att undvika reifikationer.

En stor grupp studenter samlades vid en permanent bostad och extrem askes blev föråldrad. Perioden av Daoxin och Hongren kom att kallas East Mountain Teaching , på grund av platsen för Hongrens residens i Huangmei. Termen användes av Yuquan Shenxiu (神秀 606?–706), den viktigaste efterträdaren till Hongren. Vid det här laget hade gruppen vuxit till en mogen församling som blev betydande nog att räknas med av de styrande krafterna. East Mountain-gemenskapen var ett specialiserat meditationsträningscenter. Hongren var en vanlig meditationslärare, som undervisade elever med "olika religiösa intressen", inklusive "utövare av Lotus Sutra, studenter av Madhyamaka-filosofin eller specialister på buddhistiska Vinayas klosterregler " . Skolan präglades av en "lös övning", som syftade till att göra meditation tillgänglig för en större publik. Shenxiu använde korta formler extraherade från olika sutras för att paketera lärorna, en stil som också används i Plattformssutran. Etableringen av ett samhälle på en plats var en förändring från Bodhidharmas och Huikes och deras anhängares vandrande liv. Det passade bättre in i det kinesiska samhället, som högt värderade samhällsorienterat beteende, istället för ensam praktik.

År 701 blev Shenxiu inbjuden till det kejserliga hovet av Zhou-kejsarinnan Wu Zetian , som betalade honom på grund av kejserlig vördnad. De första härstamningsdokumenten producerades under denna period:

[D]en genealogiska presentationen av Chan-överföringen registrerades först på papper under de första åren av storstadsverksamheten i Chan. Det tidigaste nedtecknade exemplet på detta fanns i epitafiet för en viss Faru, en student till Hongrens som dog 689, och vid det andra decenniet av 800-talet hade de senare anhängarna av Hongren producerat två separata texter som beskrev överföringen från Bodhidharma till Shenxiu.

Övergången från East Mountain till de två huvudstäderna förändrade Chans karaktär:

Det var först när Hongrens efterträdare flyttade in i miljön i de två huvudstäderna, med dess läskunniga samhälle och ojämförligt större urbana skala, som välskrivna texter krävdes för att sprida undervisningen.

Medlemmar av "East Mountain Teaching" ändrade den påstådda bibliska grunden och insåg att uppvaknandet av tron ​​inte är en sutra utan en sastra , kommentar och tillverkade en linje av Lankavatara Sutra- mästare, som den sutra som föregick trons uppvaknande .

Southern School – Huineng och Shenhui

Huineng river sutras
Se även: Subitism

Enligt traditionen var den sjätte och sista förfädernas grundare, Huineng (惠能; 638–713), en av jättarna i Chans historia, och alla överlevande skolor betraktar honom som sin förfader. Den dramatiska historien om Huinengs liv berättar att det fanns en kontrovers över hans anspråk på titeln patriark. Efter att ha blivit utvald av Hongren, den femte förfädernas grundare, var Huineng tvungen att fly på natten till Nanhua-templet i söder för att undvika vreden från Hongrens svartsjuka äldre lärjungar.

Den moderna vetenskapen har emellertid ifrågasatt denna berättelse. Historisk forskning avslöjar att denna berättelse skapades runt mitten av 800-talet, som en del av en kampanj för att vinna inflytande vid den kejserliga domstolen 731 av en efterträdare till Huineng som heter Shenhui. Han hävdade att Huineng var efterträdaren till Hongren istället för Shenxiu, den erkände efterträdaren. En dramatisk berättelse om Huinengs liv skapades, som berättas i Platform Sutra , som berättar att det pågick en tävling om överföringen av titeln patriark. Efter att ha blivit utvald av Hongren , den femte patriarken, var Huineng tvungen att fly på natten till Nanhua-templet i söder för att undvika vreden från Hongrens svartsjuka äldre lärjungar. Shenhui lyckades med sin kampanj, och Huineng kom så småningom att betraktas som den sjätte patriarken. År 745 blev Shenhui inbjuden att bosätta sig i Heze-templet i huvudstaden Dongdu (moderna Luoyang ) År 753 föll han ur nåd och var tvungen att lämna Dongdu för att gå i exil.

Den mest framstående av efterträdarna av Shenhuis härstamning var Guifeng Zongmi . Enligt Zongmi sanktionerades Shenhuis tillvägagångssätt officiellt 796, när "en kejserlig kommission fastställde att den södra linjen i Ch'an representerade den ortodoxa överföringen och etablerade Shen-hui som den sjunde patriarken, och placerade en inskription om detta i Shen- lungtempel".

Läromässigt är Shenhuis "södra skola" förknippad med läran att upplysning är plötslig medan "norra" eller östra bergsskolan förknippas med läran att upplysning sker gradvis. Detta var en polemisk överdrift eftersom båda skolorna härrörde från samma tradition, och den så kallade Södra skolan inkorporerade många läror från den mer inflytelserika norra skolan. Så småningom dog båda skolorna ut, men inflytandet från Shenhui var så enormt att alla senare Chan-skolor spårade sitt ursprung till Huineng, och "plötslig upplysning" blev en standarddoktrin för Chan.

Shenhuis inflytande kan spåras i Platform Sutra , som ger en populär redogörelse för historien om Huineng men också förenar motsättningen skapad av Shenhui. Framträdande är att Shenhui själv inte figurerar i Plattformssutran ; han skrevs effektivt ur Chans historia. Plattformssutran Diamond Sūtras ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) växande popularitet i kinesisk buddhism på 800-talet . Därefter ansågs de väsentliga texterna i Chan-skolan ofta vara både Laṅkāvatāra Sūtra och Diamond Sūtra . Laṅkāvatāra Sūtra , som stöder Buddha-naturen, betonade sinnets renhet, som kan uppnås i gradationer. Diamant-sutran betonar sunyata, som "måste förverkligas helt eller inte alls". David Kalupahana associerar de senare Caodong-skolan (japanska Sōtō , gradvis) och Linji-skolan (japanska Rinzai-skolan , plötsligt) med Yogacara- respektive Madhyamaka -filosofierna. Samma jämförelse har McRae gjort. Madhyamaka-skolan utvecklade temat śūnyatā , som framställdes i prajnaparamitasutran , som Diamantsutran också tillhör. Skiftet från Laṅkāvatāra Sūtra till Diamond Sutra betyder också en spänning mellan Buddha-naturens läror, som innebär en transcendental verklighet, kontra śūnyatā, som förnekar en sådan transcendental verklighet.

Tibetanska Chan

Kinesiska Chan-buddhistiska lärare som Moheyan åkte först till Tibet på 700-talet under det tibetanska imperiets höjdpunkt . Det verkar ha förekommit dispyter mellan dem och indiska buddhister, vilket exemplifieras av Samye-debatten . Många tibetanska Chan-texter har hittats från grottorna i Dunhuang , där Chan och tantriska buddhister levde sida vid sida och detta ledde till religiös synkretism i vissa fall. Chan-buddhismen överlevde i Tibet i flera århundraden, men hade mestadels ersatts av 900-talets utveckling inom tibetansk buddhism . Enligt Sam Van Schaik:

Efter den "mörka perioden" eliminerades alla synliga influenser från Chan från den tibetanska buddhismen, och Mahayoga och Chan skiljdes noggrant från varandra. Denna trend kan redan observeras i 1000-talets lampa för ögonen i kontemplation av den store centraltibetanska forskaren Gnubs chen Sangs rgyas ye shes. Detta inflytelserika arbete representerade ett avgörande steg i kodifieringen av Chan, Mahayoga och den stora perfektionen som distinkta redskap till upplysning. I jämförelse uppvisar vår grupp av [Dunhuang]-manuskript en anmärkningsvärd frihet, och suddar ut gränserna mellan meditationssystem som hölls ganska distinkta på andra håll. Det praxissystem som anges i dessa manuskript överlevde inte in i den senare tibetanska traditionen. Faktum är att denna kreativa integration av meditationsövningar som härrör från både indiska och kinesiska traditioner bara kunde ha varit möjlig under de tidigaste åren av tibetansk buddhism, när doktrinära kategorier fortfarande bildades, och i denna mening representerar den ett viktigt steg i den tibetanska assimileringen av Buddhism.

Klassisk eller mellersta Chan – Tang-dynastin (ca 750–1000)

Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng och Shenhui levde alla under den tidiga Tang. Den senare perioden av Tangdynastin anses traditionellt vara Chans "guldålder". Denna spridning beskrivs i ett berömt talesätt:


Titta på territoriet för Tangs hus - Hela det är Chan-skolans område.

Ett Lu-shan-uppror

An Lushan-upproret (755–763) ledde till att Tang-dynastin förlorade kontrollen och förändrade Chan-scenen igen. Metropolitan Chan började förlora sin status, medan "andra skolor uppstod i ytterområden som kontrollerades av krigsherrar. Dessa är föregångarna till Chan som vi känner idag. Deras ursprung är oklara; kraften i Shen-huis predikan visas av det faktum att de spårar sig alla till Hui-neng."

Hung-chou skolan

Huvudartikel: Hongzhou-skolan
Rinzai

Den viktigaste av dessa skolor är Hongzhou-skolan (洪州宗) i Mazu , som också tillhör Shitou , Baizhang Huaihai , Huangbo och Linji (Rinzai). Linji anses också vara grundaren av ett av de fem husen.

Denna skola utvecklade "chocktekniker som att skrika, slå och använda irrationella repliker för att skrämma sina elever till insikt". Vissa av dessa är vanliga idag, medan andra finns mest i anekdoter. Det är vanligt i många Chan-traditioner idag att Chan-lärare har en pinne med sig under formella ceremonier som är en symbol för auktoritet och som även kan användas för att slå i bordet under ett föredrag.

Dessa chocktekniker blev en del av den traditionella och fortfarande populära bilden av Chan-mästare som visar irrationellt och konstigt beteende för att hjälpa sina elever. En del av denna bild berodde på senare feltolkningar och översättningsfel, som det höga magropet känt som katsu . "Katsu" betyder "att skrika", vilket traditionellt har översatts till "skrekt 'katsu'" - vilket borde betyda "skrek ett skrik".

En välkänd berättelse skildrar Mazu som utövar dhyana, men blir tillrättavisad av sin lärare Nanyue Huairang , och jämför sittande meditation med att polera en kakel. Enligt Faure handlar kritiken inte om dhyana som sådan, utan om "idén att "bli en Buddha" med hjälp av vilken övning som helst, sänkt till ställningen "medel" för att uppnå ett "slut"". Kritiken mot sittande dhyana återspeglar en förändring av munkarnas roll och position i Tang-samhället, som "endast åtog sig fromma verk, reciterade heliga texter och förblev sittande i dhyana ". Ändå förblev sittande dhyana en viktig del av Chan-traditionen, även på grund av inflytandet från Guifeng Zongmi , som försökte balansera dhyana och insikt.

Hung-chou-skolan har kritiserats för sin radikala subitism . Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780–841), en inflytelserik lärare-forskare och patriark för både Chan- och Huayan- skolan , hävdade att Hongzhou-skolans undervisning ledde till en radikal nondualism som förnekar behovet av andlig kultivering och moralisk disciplin. Medan Zongmi erkände att essensen av Buddha-naturen och dess funktion i den dagliga verkligheten bara är olika aspekter av samma verklighet, insisterade han på att det finns en skillnad.

Shitou Xiqian

Traditionellt ses Shítóu Xīqiān (Ch. 石頭希遷, ca 700 – ca 790) som den andra stora figuren under denna period. I Chan-linjerna betraktas han som föregångaren till Caodong -skolan ( Sōtō ). Han betraktas också som författaren till Sandokai , en dikt som låg till grund för Song of the Precious Mirror Samadhi av Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) och undervisningen i de fem rangen .

Den stora förföljelsen

Under 845–846 förföljde kejsar Wuzong de buddhistiska skolorna i Kina:

Det var ett desperat försök från den hårt pressade centralregeringen, som hade varit i uppror sedan An Lu-shan-upproret 756, att få ett visst mått av politisk, ekonomisk och militär lättnad genom att förgripa sig på de buddhistiska templen med deras enorma rikedom och vidsträckta landområden.

Denna förföljelse var förödande för storstaden Chan, men Chan-skolan i Ma-tsu och hans liknande hade överlevt och tog en ledande roll i Chan av den senare Tang.

Fem dynastier och tio kungadömena period (907–960/979)

Se även: Fem dynastier och tio kungadömena period

Tang-dynastins fall var Kina utan effektiv central kontroll under perioden med fem dynastier och tio kungadömen. Kina var uppdelat i flera autonoma regioner. Stödet för buddhismen var begränsat till ett fåtal områden. Skolorna Hua-yen och T'ient-tai led av de förändrade omständigheterna, eftersom de hade varit beroende av imperialistiskt stöd. Kollapsen av T'ang-samhället berövade också de aristokratiska klasserna rikedom och inflytande, vilket innebar en ytterligare nackdel för buddhismen. Shenxiu's Northern School och Henshui's Southern School överlevde inte de förändrade omständigheterna. Ändå framstod Chan som den dominerande strömmen inom kinesisk buddhism, men med olika skolor som utvecklade olika betoningar i sin undervisning, på grund av periodens regionala inriktning. Fayanskolan ) blev den dominerande skolan i de södra kungadömena Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) och Wuyue (Che-chiang).

Litterär Chan – Songdynastin (ca 960–1300)

Se även: Songdynastin

Perioden med fem dynastier och tio kungadömen följdes av Song-dynastin, som etablerade en stark centralregering. Under Song-dynastin användes Chan (禪) av regeringen för att stärka sin kontroll över landet, och Chan växte till att bli den största sekten inom kinesisk buddhism . En idealisk bild av Chan från Tang-perioden togs fram, som tjänade arvet från denna nyförvärvade status:

Under Song-dynastin (960–1279) nådde den kinesiska Chan-buddhismen något av ett klimaxparadigm. Med "klimaxparadigm" menar jag en konceptuell konfiguration genom vilken Chan beskrevs i skrivna texter, praktiserades av dess anhängare, och i förlängningen uppfattades som en religiös enhet av den kinesiska befolkningen som helhet ... Tidigare händelser i Chan tolkades genom Linsen för Song-dynastins konfiguration och efterföljande utveckling i Kina, Korea, Japan och Vietnam utvärderades, även när de inträffade, mot vad som var känt om de standarder som fastställdes under Songen. Således skapades den romantiserade bilden av de stora mästarna i Tang-dynastin – Mazu och hans elever, Caoshan, Dongshan och deras elever, och naturligtvis Linji – av Song-dynastins författare och fungerade inom Song-dynastins texter. På liknande sätt, även där efterföljande figurer i hela Östasien – Hakuin Ekaku (1685–1769), den berömda återupplivaren av japanska Rinzai, är det bästa exemplet – framkallar exemplen från Bodhidharma, den sjätte patriarken Huineng, Mazu och de andra, gör de det genom det konceptuella filtret från Song-dynastin Chan.

Fem hus i Chan

Se även: Chans fem hus

Under sången erkändes de fem husen (Ch. 五家) i Chan , eller fem "skolor". Dessa betraktades ursprungligen inte som "skolor" eller "sekter", utan baserade på de olika Chan-genealogierna. Historiskt sett har de kommit att förstås som "skolor".

De fem husen i Chan är:

Linji-skolans uppgång

Huvudartikel: Linji-skolan

Linji-skolan blev den dominerande skolan inom Chan, tack vare stöd från litteraturen och hovet. Före Song-dynastin var Linji-skolan ganska obskyr, och mycket lite är känt om dess tidiga historia. Det första omnämnandet av Linji finns i Zutang ji , sammanställd 952, 86 år efter Linjis död. Men Zutang ji föreställer sig Xuefeng Yicuns härstamning som arvtagare till arvet från Mazu och Hongzhou-skolan.

Enligt Welter var den verkliga grundaren av Linji-skolan Shoushan (eller Baoying) Shengnian (首山省念) (926–993), en fjärde generationens dharma-arvinge till Linji. Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", sammanställd av den officiella Li Zunxu (李遵勗) (988–1038) bekräftar Shoushan Shengnians status, men föreställer också Linji som en stor Chan-patriark och arvinge till Mazuen, förskjuter Fayan-släktets framträdande roll. Den etablerade också sloganen "en speciell överföring utanför undervisningen", vilket stöder Linji-skolans påstående om "Chan som separat från och överlägsen alla andra buddhistiska läror".

Dahui Zonggao

Under loppet av Songdynastin (960–1279) absorberades Guiyang-, Fayan- och Yunmen-skolorna gradvis i Linji. Song Chan dominerades av Linji-skolan i Dahui Zonggao , som i sin tur blev starkt ansluten till det kejserliga hovet:

... Ta-hui-skolan i Sung Chan hade blivit nära förknippad med Sung-hovet, höga tjänstemän och litteraturvetenskapen [...] Med etableringen av Wu- shan-systemet (Gozan) under södra Sung-skolan Ta-hui tog företräde. Det kinesiska byråkratiska systemet kom in i Chan-templen över hela landet, och ett välorganiserat system med tempelrankning och administration utvecklades.

Wu-shan-systemet var ett system av statskontrollerade tempel, som etablerades av Song-regeringen i alla provinser.

Koan-system

De klassiska mästarnas undervisningsstilar och ord spelades in i de så kallade "mötesdialogerna". Utdrag av dessa mötesdialoger samlades i texter som Blue Cliff Record (1125) från Yuanwu, The Gateless Gate (1228) i Wumen , båda av Linji-linjen, och Book of Equanimity (1223) av Wansong Xingxiu från Caodong-linjen .

Dessa texter blev klassiska gōng'àn-fall, tillsammans med vers- och prosakommentarer, som utkristalliserades i den systematiserade gōng'àn (koan) praktiken. Enligt Miura och Sasaki, "[Jag] var under livstid för Yüan-wus efterträdare, Dahui Zonggao (大慧宗杲; 1089–1163) som Koan Chan gick in i dess avgörande stadium." Gōng'àn-praktiken var utbredd i Linji-skolan, som Yuanwu och Dahui tillhörde, men den användes också på en mer begränsad basis av Caodong-skolan.

De inspelade mötesdialogerna och koan-samlingarna som härrör från denna genre, markerar ett skifte från ensam praktik till interaktionen mellan mästare och elev:

Upplysningens väsen kom att identifieras med samspelet mellan mästare och studenter. Vilken insikt dhyana än kunde ge, var dess verifiering alltid interpersonell. I själva verket kom upplysning att förstås inte så mycket som en insikt, utan som ett sätt att agera i världen med andra människor

Denna ömsesidiga undersökning av innebörden av möten mellan mästare och studenter från det förflutna gav eleverna en förebild:

Man tittade på de upplysta aktiviteterna hos ens linjära förfäder för att förstå sin egen identitet [...] ta deltagarnas roll och engagera sig i deras dialoger istället var Koan-övningen en litterär praxis, utformade bitar av möte-dialog till väl- redigerade berättelser. Den uppstod i samspel med "utbildade litterära".

Det fanns faror inblandade i ett sådant litterärt förhållningssätt, som att fixera specifika betydelser till fallen. Dahui Zonggao sägs till och med ha bränt träblocken i Blue Cliff Record , för det hinder det hade blivit att studera Chan av hans elever

Tyst belysning

Caodong var den andra skolan som överlevde in i Song-perioden. Dess huvudperson var Hung-chih Cheng-chueh, en samtida till Dahui Zonggao. Det lade tonvikten på "tyst belysning", eller "bara sitta". Detta tillvägagångssätt attackerades av Dahui som enbart passivitet, och som saknade betoning på att få insikt i sin sanna natur. Cheng-chueh kritiserade i sin tur betoningen på koanstudier.

Postklassisk Chan (ca 1300–nutid)

Yuan-dynastin (1279–1368)

Yuan -dynastin var det imperium som etablerades av Kublai Khan , ledaren för klanen Borjigin , efter att det mongoliska imperiet erövrat Jin-dynastin (1115–1234) och den södra Song-dynastin . Chan började blandas med Pure Land Buddhism som i lärorna från Zhongfeng Mingben (1263–1323). Under denna period började andra Chan-linjer, inte nödvändigtvis kopplade till den ursprungliga härstamningen, att dyka upp med den 108:e Chan-patriarken, Dhyānabhadra aktiv i både Kina och Korea.

Mingdynastin (1368–1644)

Chan-buddhismen njöt av något av en väckelse under Ming-dynastin , med lärare som Hanshan Deqing (憨山德清), som skrev och undervisade mycket om både Chan och Pure Land Buddhism; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), som kom att ses postumt som den första patriarken av Ōbaku -skolan i Zen ; och som Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏) och Ouyi Zhixu (蕅益智旭).

Chan undervisades tillsammans med andra buddhistiska traditioner som Pure Land , Huayan , Tiantai och kinesisk esoterisk buddhism i många kloster. I kontinuitet med buddhismen under de tidigare dynastierna undervisade buddhistiska mästare integrerade läror från de olika traditionerna i motsats till att förespråka någon sekteristisk avgränsning mellan de olika tankeskolorna.

Med Mings fall flydde flera Chan-mästare till Japan och grundade Ōbaku-skolan .

Qingdynastin (1644–1912)

I början av Qing-dynastin "uppfanns Chan på nytt", genom "återupplivandet av slag- och skrikmetoder" av Miyun Yuanwu (1566–1642), och publiceringen av Wudeng yantong ("Den strikta överföringen av de fem Chan-skolorna" ") av Feiyin Tongrong's (1593–1662), en dharma-arvinge till Miyun Yuanwu. Boken placerade självutnämnda Chan-munkar utan korrekt Dharma-överföring i kategorin "okänd härstamning" ( sifa weixiang ), och uteslöt därmed flera framstående Caodong-munkar.

Modernisering

1800-talet (sena Qingdynastin)

Omkring 1900 visade buddhister från andra asiatiska länder ett växande intresse för kinesisk buddhism. Anagarika Dharmapala besökte Shanghai 1893, med avsikt att "göra en rundtur i Kina, för att väcka de kinesiska buddhisterna att skicka missionärer till Indien för att återupprätta buddhismen där, och sedan starta en propaganda över hela världen", men så småningom begränsa sin vistelse till Shanghai . Japanska buddhistiska missionärer var verksamma i Kina i början av 1900-talet.

Republiken Kina (1912–1949) – Första buddhistiska väckelsen

Se även: Republiken Kina (1912–49)
Traditionell Chan buddhistisk stormästare Wei Chueh i Taiwan , sitter i meditation.

Moderniseringen av Kina ledde till slutet för det kinesiska imperiet och installationen av Republiken Kina, som varade på fastlandet fram till den kommunistiska revolutionen och installationen av Folkrepubliken Kina 1949.

Efter ytterligare århundraden av nedgång under Qing, återupplivades Chan i början av 1900-talet av Hsu Yun (虛雲), en välkänd figur av kinesisk buddhism från 1900-talet. Många Chan-lärare i dag spårar sin härkomst till Hsu Yun, inklusive Sheng Yen (聖嚴) och Hsuan Hua (宣化), som har spridit Chan i västerlandet där den har vuxit stadigt under 20- och 2000-talet.

Den buddhistiska reformisten Taixu propagerade en Chan-influerad humanistisk buddhism , som stöds av Jing Hui, tidigare abbot i Bailin-klostret .

Fram till 1949 byggdes kloster i de sydostasiatiska länderna, till exempel av munkar från Guanghua-klostret , för att sprida kinesisk buddhism. För närvarande har Guanghua-klostret sju filialer på den malaysiska halvön och Indonesien.

Folkrepubliken Kina (1949–nutid) – Andra buddhistiska väckelsen

Se även: Kina

Chan förtrycktes i Kina under den senaste moderna eran under de tidiga perioderna av Folkrepubliken, men har därefter återhämtat sig på fastlandet och har en betydande efterföljare i Taiwan och Hong Kong såväl som bland utländska kineser .

Sedan den kinesiska ekonomiska reformen på 1970-talet har en ny återupplivning av kinesisk buddhism pågått. Gamla buddhistiska tempel, som Bailin-klostret och Guanghua-klostret, har renoverats.

Bailin-klostret förstördes långt före 1949. 1988 övertalades Jing Hui att ta över Hebei Buddhist Association, och börja återuppbygga klostret. Jing Hui är student och dharma-efterträdare till Hsu Yun , men har också antagit Taixus humanistiska buddhism .

Guanghua-klostret restaurerades med början 1979, när ett sexårigt restaureringsprogram påbörjades under överinseende av den då 70-årige ärevördiga mästaren Yuanzhou (圆拙老法师). 1983 blev templet ett av de kinesiska buddhismens regionala tempel (汉族地区全国重点寺院) medan den 36-årige mästaren Yiran (毅然法師) blev abbot. Samma år finansierade ärevördiga Mästaren Yuanzhou inrättandet av den nya Fujian Buddhism Academy (福建佛学院) på platsen.

Taiwan

Se även: Taiwan och buddhismen i Taiwan

Flera kinesiska buddhistiska lärare lämnade Kina under den kommunistiska revolutionen och bosatte sig i Hong Kong och Taiwan.

Sheng Yen (1930–2009) var grundaren av Dharma Drum Mountain , en buddhistisk organisation baserad i Taiwan . Under sin tid i Taiwan var Sheng Yen välkänd som en av de progressiva buddhistiska lärarna som försökte lära ut buddhism i en modern och västerländsk influerad värld. Som sådan publicerade Sheng yen över 30 Chan-texter på engelska.

Wei Chueh (1928–2016) föddes i Sichuan , Kina, och prästvigdes i Taiwan. 1982 grundade han Lin Quan-templet i Taipei County och blev känd för sin undervisning om Ch'an- praxis genom att erbjuda många föreläsningar och sju dagar långa Ch'an-retreater. Hans order heter Chung Tai Shan .

Två ytterligare traditioner uppstod på 1960-talet, baserade sin undervisning på Ch'an- praxis.

Cheng Yen (född 1937), en buddhistisk nunna, grundade Tzu Chi Foundation som en välgörenhetsorganisation med buddhistiskt ursprung den 14 maj 1966 i Hualien , Taiwan. Hon inspirerades av sin mästare och mentor, den framlidne ärevördiga mästaren Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī), en förespråkare för humanistisk buddhism, som uppmanade henne att "arbeta för buddhismen och för alla kännande varelser". Organisationen började med mottot att "instruera de rika och rädda de fattiga" som en grupp på trettio hemmafruar som donerade en liten summa pengar varje dag för att ta hand om behövande familjer.

Hsing Yun (1927-2023), grundade Fo Guang Shan, en internationell kinesisk buddhistisk ny religiös rörelse baserad i Taiwan 1967. Orden främjar humanistisk buddhism . Fo Guang Shan kallar sig också International Buddhist Progress Society. Fo Guang Shans högkvarter, beläget i Dashu-distriktet , Kaohsiung , är det största buddhistiska klostret i Taiwan. Hsing Yuns uttalade ståndpunkt inom Fo Guang Shan är att det är en "sammansättning av alla åtta skolor inom kinesisk buddhism" ( 八宗兼弘), inklusive Chan. Fo Guang Shan är den mest omfattande av de stora buddhistiska organisationerna i Taiwan, och fokuserar mycket på både sociala verk och religiöst engagemang.

I Taiwan kallas dessa fyra mästare i folkmun som de " fyra himmelska kungarna " av taiwanesisk buddhism, med deras respektive organisationer Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan , Tzu Chi och Fo Guang Shan som kallas "De fyra stora bergen " .

Spridning av Chan-buddhismen i Asien

Se även: Chan-buddhismens spridning i Asien

Thiền i Vietnam

Se även: Vietnamesisk Thiền och buddhismen i Vietnam

Enligt traditionella berättelser om Vietnam reste år 580 en indisk munk vid namn Vinītaruci ( vietnamesiska : Tì-ni-đa-lưu-chi ) till Vietnam efter att ha avslutat sina studier med Sengcan , den tredje patriarken av kinesiska Chan. Detta skulle alltså vara det första uppträdandet av Thiền-buddhismen . Andra tidiga Thiền-skolor inkluderade Wu Yantong ( kinesiska : 無言通 ; vietnamesiska : Vô Ngôn Thông ), som förknippades med Mazu Daoyis läror, och Thảo Đường (Caodong), som inkorporerade nianfo -sångtekniker; båda grundades av kinesiska munkar.

Seon i Korea

Se även: Koreansk Seon och koreansk buddhism

Seon överfördes gradvis till Korea under den sena Silla- perioden (7:e till 900-talet) när koreanska munkar med övervägande Hwaeom ( koreanska : 화엄종 ; Hanja : 華嚴宗 ) och östasiatiska Yogācāra ( koreanska : 읅 唔 ) började med bakgrund till Hanja 唋 ; resa till Kina för att lära sig den nyligen utvecklade traditionen. Seon fick sin mest betydande impuls och konsolidering från Goryeo -munken Jinul (知訥) (1158–1210), som etablerade en reformrörelse och introducerade kōan -praxis i Korea. Jinul etablerade Songgwangsa (松廣寺) som ett nytt centrum för ren praktik.

Zen i Japan

Se även: Japansk Zen

Zen introducerades inte som en separat skola i Japan förrän på 1100-talet när Eisai reste till Kina och återvände för att etablera en Linji-linje, som i Japan är känd som Rinzai. År 1215 Dōgen , en yngre samtida med Eisai, själv till Kina, där han blev en lärjunge till Caodongmästaren Rujing . Efter sin återkomst Dōgen Sōtō-skolan, den japanska grenen av Caodong.

Zenskolorna som för närvarande finns i Japan är Sōtō, Rinzai och Ōbaku . Av dessa är Sōtō den största och Ōbaku den minsta. Rinzai är själv uppdelad i flera underskolor baserade på tempeltillhörighet, inklusive Myōshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji och Tōfuku-ji .

Chan i Indonesien

Se även: Buddhism i Indonesien och Ashin Jinarakhita

På 1900-talet, under den första buddhistiska väckelsen, sändes missionärer till Indonesien och Malaysia. Ashin Jinarakkhita , som spelade en central roll i återupplivandet av den indonesiska buddhismen, fick prästvigning som Chan śrāmaṇera den 29 juli 1953 och fick namnet Ti Zheng (Te Cheng) av bhikṣu Ben Qing.

Chan i västvärlden

Se även: Buddhism i väst och japansk Zen § Zen i västvärlden

Chan har blivit särskilt populär i sin japanska form. Även om det är svårt att spåra när västvärlden först blev medveten om Chan som en distinkt form av buddhism, pekas ofta besöket av Soyen Shaku , en japansk zenmunk, i Chicago under 1893 års parlament för världens religioner som en händelse som ökat sin profil i västvärlden. Det var under slutet av 1950-talet och början av 1960-talet som antalet västerlänningar som eftersträvade ett seriöst intresse för zen, förutom ättlingar till asiatiska invandrare, nådde en betydande nivå.

Western Chan härstamningar

Se även: västerländska zen-linjer
Täcker över 480 tunnland mark och ligger i Talmage, Kalifornien , staden med tiotusen buddha grundades av Hsuan Hua.

Den första kinesiske mästaren som undervisade västerlänningar i Nordamerika var Hsuan Hua , som undervisade Chan och andra traditioner inom kinesisk buddhism i San Francisco under det tidiga 1960-talet. Han fortsatte med att grunda City Of Ten Thousand Buddhas , ett kloster och reträttcentrum som ligger på en 237 tunnland (959 000 m 2 ) egendom nära Ukiah, Kalifornien , och grundade därmed Dharma Realm Buddhist Association . En annan kinesisk Chan-lärare med en västerländsk anhängare var Sheng Yen , en mästare utbildad i både Caodong- och Linji-skolorna. Han besökte först USA 1978 under sponsring av Buddhist Association of the United States, och grundade därefter CMC Chan Meditation Center i Queens, New York och Dharma Drum Retreat Center i Pine Bush, New York .

Doktrinisk bakgrund

Huvudartikel: Doktrinisk bakgrund av Zen

Även om Zen-berättelsen säger att det är en "särskild överföring utanför skrifterna" som "inte stod på ord", har Zen en rik doktrinär bakgrund.

Polariteter

Klassisk kinesisk Chan kännetecknas av en uppsättning polariteter: absolut-relativ, Buddha-natur – sunyata, plötslig och gradvis upplysning, esoterisk och exoterisk överföring.

Absolut-relativ

Prajnaparamitasutran och Madhyamaka betonar icke-dualiteten av form och tomhet: "form är tomhet, tomhet är form", som Hjärtasutran säger . Detta förstods betyda att den ultimata verkligheten inte är ett transcendentalt område, utan lika med den relativa verklighetens dagliga värld. Denna idé passade in i den kinesiska kulturen, som betonade den vardagliga världen och samhället. Men detta förklarar inte helt hur det absoluta är närvarande i den relativa världen. Denna fråga besvaras i sådana scheman som Five Ranks of Tozan, The Ten Bulls ("Oxherding Pictures") och Hakuins fyra sätt att veta .

Läran om Madhyamaka två sanningar och Yogacaras tre naturer och Trikaya -doktriner ger också skildringar av samspelet mellan det absoluta och det relativa.

Buddha-natur och śūnyatā

När buddhismen introducerades i Kina förstods den i inhemska termer. Olika sekter kämpade för att få en förståelse av de indiska texterna. Tathāgatagarbha sūtras och idén om Buddha-naturen godkändes på grund av de upplevda likheterna med Tao , som förstods som en transcendental verklighet som låg bakom skenvärlden. Śūnyatā förstods till en början som att peka på den taoistiska wu .

Läran om Buddha-naturen hävdar att alla kännande varelser har Buddha-natur (Skt. Buddhadhātu , "Buddha Element", "Buddha-Princip"), det element från vilket uppvaknandet kommer. Tathāgatagarbha sutras säger att varje levande varelse har potential att förverkliga uppvaknande. Därför erbjuder buddhismen frälsning till alla, inte bara till munkar eller de som har befriat sig nästan helt från karma i tidigare liv. [ citat behövs ] Yogacara-teorin om de åtta medvetandena förklarar hur sinnesintryck och sinnet skapar den värld vi upplever och skymmer alaya-jnana, som är likställt med Buddha-naturen.

När denna potential realiseras, och föroreningarna har eliminerats, manifesteras Buddha-naturen som Dharmakaya, den absoluta verkligheten som genomsyrar allt i världen. På så sätt är det också den urverklighet som den fenomenala verkligheten härstammar från. När denna förståelse idealiseras, blir den en transcendental verklighet under skenvärlden.

Sunyata pekar på "tomheten" eller ingen-"ting"-heten hos alla "saker". Även om vi uppfattar en värld av konkreta och diskreta föremål, betecknade med namn, upplöses "tinget" vid noggrann analys och lämnar dem "tomma" på inneboende existens. The Heart sutra , en text från prajñaparamita sutras, uttrycker detta i följande talesätt där de fem skandhas sägs vara "tomma":

Yogacara förklarar denna "tomhet" i en analys av hur vi uppfattar "saker". Allt vi föreställer oss är resultatet av de fem skandhas arbete – resultat av perception, känsla, vilja och diskriminering. De fem skandhorna bildar tillsammans medvetandet. De "saker" vi är medvetna om är "bara begrepp", inte noumenon .

Det tog kinesisk buddhism flera århundraden att inse att śūnyatā inte är identisk med "wu", inte heller postulerar buddhismen en permanent själ. Inflytandet från dessa olika doktrinära och textmässiga bakgrunder kan fortfarande urskiljas i Zen. Zen-lärare hänvisar fortfarande till Buddha-naturen, men Zen-traditionen betonar också att Buddha-naturen är śūnyatā, frånvaron av ett självständigt och substantiellt jag.

Plötslig och gradvis upplysning

Avalokiteśvara sitter i meditation

Inom zenbuddhismen kan man urskilja två huvudsynpunkter på vägen till upplysning, nämligen plötslig och gradvis upplysning.

Tidigt Chan kände igen "kroppens och sinnets transcendens", följt av "icke-befläckning [av] kunskap och perception", eller plötslig insikt i den sanna naturen ( jiànxìng ) följt av gradvis rening av avsikter.

På 800-talet omformades Chans historia effektivt av Shenhui , som skapade en dikotomi mellan den så kallade East Mountain Teaching eller "Northern School", ledd av Yuquan Shenxiu , och hans egen undervisningslinje, som han kallade "Southern School" . Shenhui placerade Huineng i framträdande plats som den sjätte Chan-patriarken, och betonade plötslig upplysning , i motsats till den samtidiga Northern Schools påstådda gradvisa upplysning . Enligt den plötsliga upplysningen som Shenhui propagerar för är insikt i sann natur plötslig; därefter kan det inte finnas något missförstånd längre om denna sanna natur.

I Platform Sutra förenas dikotomi mellan plötslig och gradvis. Guifeng Zongmi , femte generationens efterträdare till Shenhui, mjukade också upp kanten mellan plötslig och gradvis. I hans analys pekar plötsligt uppvaknande på att se in i sin sanna natur, men det ska följas av en gradvis kultivering för att uppnå Buddhaskap .

Denna gradvisa kultivering erkänns också av Dongshan Liangjie (japanska Tōzan ), som beskrev de fem ledarna av upplysning.

Esoterisk och exoterisk överföring

Enligt Borup är tonvikten på 'mind to mind transmission' en form av esoterisk överföring, där "traditionen och det upplysta sinnet överförs ansikte mot ansikte". Metaforiskt kan detta beskrivas som överföring från en låga från ett ljus till ett annat ljus, eller överföring från en ven till en annan. I exoterisk överföring kräver "direkt tillgång till undervisningen genom en personlig upptäckt av en själv. Denna typ av överföring och identifiering symboliseras av upptäckten av en lysande lykta, eller en spegel."

Chan skrift

Huvudartikel: Zen och Sutras

Chan är djupt rotad i Mahāyāna-buddhismens läror och doktriner. Vad Chan-traditionen betonar är att Buddhas upplysning inte kom genom intellektuella resonemang, utan snarare genom självförverkligande i Dharma-utövning och meditation. Därför hävdas det att det främst är genom Dharma-övning och meditation som andra kan uppnå upplysning och också bli Buddhor.

En genomgång av de tidiga historiska dokumenten och litteraturen från tidiga Chan-mästare visar tydligt att de alla var väl bevandrade i många Mahāyāna-buddhistiska sūtras. Till exempel, på plattformens plattform , citerar och förklarar Huineng Diamond Sūtra , The Lotus Sūtra ( Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), Vimalakīrti nirdeśa sūtra , śūraṅgama sūtra , och laṅkāt .

Chan-skolan var tvungen att utveckla en egen doktrinär tradition för att etablera sin position. [ citat behövs ] Därefter producerade Chan-traditionen en rik korpus av skriftlig litteratur som har blivit en del av dess praktik och undervisning. Bland de tidigaste och mest studerade av de specifikt Chan-texterna, som dateras till åtminstone 900-talet CE, är den sjätte patriarkens plattform Sūtra, tillskriven Huineng. De viktigaste Chan-texterna tillhör genren "mötesdialog", som utvecklades till olika samlingar av kōans .

Undervisning och praktik

Se även Zen-övning

Bodhisattva ideal

Som en skola för Mahāyāna-buddhismen, hämtar Chan många av sina grundläggande drivande koncept från den traditionen, såsom Bodhisattva - idealet. Karuṇā är motsvarigheten till prajna . Avalokiteśvara förkroppsligar strävan efter Karuna , medkänsla.

Centralt för Chan-praktiken är dhyana eller meditation. I Lin-ji (Rinzai) skolan kompletteras detta med koanstudier.

Chan meditation

I meditationspraktiken hävdar Chan-traditionen att själva föreställningarna om doktrin och läror skapar olika andra föreställningar och framträdanden (Skt. saṃjñā ; Ch. 相, xiāng ) som skymmer den transcendenta visdomen i varje varelse Buddha-natur. Således uppmuntrar Chan sina utövare att misstro själva skriftstället eller texten som de lärs ut. Processen för återupptäckt går under olika termer som "introspektion", "ett steg bakåt", "vända om" eller "vända ögat inåt".

Sittande meditation

Huvudartikel: Zazen

Sittmeditation kallas zuòchán (坐禅), zazen på japanska, båda betyder helt enkelt "sittande dhyāna ". Under denna sittande meditation intar utövare vanligtvis en position som lotusställning , halvlotusställning, burmesisk eller seizaställning . För att reglera sinnet riktas medvetenheten mot att räkna eller titta på andningen, eller placeras i energicentret under naveln (se även anapanasati ). Ofta används en fyrkantig eller rund kudde placerad på en vadderad matta att sitta på; i vissa andra fall kan en stol användas.

I början av Song-dynastin blev övning med koanmetoden populär, medan andra praktiserade "tyst belysning". Detta blev källan till vissa skillnader i praktiken mellan Linji- och Caodong-traditionerna.

Koan övning

Huvudartikel: Koan

En koan (bokstavligen "offentligt fall") är en berättelse eller dialog, vanligtvis relaterad till Chan eller andra buddhistiska historier; den mest typiska formen är en anekdot som involverar tidiga kinesiska Chan-mästare. Dessa anekdoter som involverar kända Chan-lärare är en praktisk demonstration av deras visdom och kan användas för att testa en elevs framsteg i Chan-praktiken. Koaner framstår ofta som paradoxala eller språkligt meningslösa dialoger eller frågor. Men för Chan-buddhister är koan "platsen och tiden och händelsen där sanningen uppenbarar sig" utan hinder av språkets motsättningar och differentiering. Att svara på en koan kräver att en elev släpper taget om konceptuellt tänkande och det logiska sättet vi ordnar världen på, så att, likt kreativitet i konst, den lämpliga insikten och responsen uppstår naturligt och spontant i sinnet.

Chan klosterväsende

Chan utvecklade ett distinkt klostersystem.

Att betona det dagliga livet

När Chan-skolan växte i Kina blev klosterdisciplinen också distinkt, med fokus på övning genom livets alla aspekter. Templen började betona arbete och ödmjukhet och utökade Chans träning till att omfatta de vardagliga uppgifterna i det dagliga livet. Den kinesiske Chan-mästaren Baizhang (720–814 e.Kr. ) lämnade efter sig ett berömt talesätt som hade varit den vägledande principen i hans liv, "En dag utan arbete är en dag utan mat".

Sinifiering av buddhismen i Kina

Det var forskaren DT Suzukis påstående att ett andligt uppvaknande alltid var målet för Chans träning, men att en del av det som utmärkte traditionen när den utvecklades genom århundradena i Kina var ett sätt att leva radikalt annorlunda än indiska buddhisters. Inom den indiska buddhismen rådde traditionen med trollkarlen , men Suzuki förklarade att i Kina ledde sociala omständigheter till utvecklingen av ett tempel- och träningscentersystem där abboten och munkarna alla utförde vardagliga uppgifter. Dessa inkluderade matträdgårdsskötsel eller jordbruk, snickeri, arkitektur, hushållning, administration (eller samhällsledning) och utövandet av traditionell kinesisk medicin . Följaktligen var den upplysning som söktes i Chan tvungen att stå emot vardagslivets krav och potentiella frustrationer.

Se även

Anteckningar

Källor

Tryckta källor

Webbkällor

Vidare läsning

Moderna klassiker

  • DT Suzuki, Essays in Zen Buddhism, 3 vols
  • Thomas Cleary, Zen Mind, Buddha Mind
  • JC Cleary, Swampland Flowers: The Letters and Lectures of Zen Master Ta Hui

Klassisk historia

Kritiska Zen-studier

  • Jeffrey Broughton, Zongmi på Chan .
  • Sung Bae Park, buddhistisk tro och plötslig upplysning .

externa länkar

Tillsyn

Översikt över Chan-centra

Specifika Chan-centra

Texter

Historia

Kritisk Chan-forskning

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chan_Buddhism&oldid=1138410168 "