Falun Gong
| Falun Gong | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Falun Dafa-emblemet
|
|||||||||||
| Traditionell kinesiska | 法輪功 | ||||||||||
| Förenklad kinesiska | 法轮功 | ||||||||||
| Bokstavlig mening | Dharma Wheel Practice eller Dharma Wheel Work/Power/Energy | ||||||||||
|
|||||||||||
| Alternativt kinesiskt namn | |||||||||||
| Traditionell kinesiska | 法輪大法 | ||||||||||
| Förenklad kinesiska | 法轮大法 | ||||||||||
| Bokstavlig mening | Bra Dharma Wheel Practice | ||||||||||
|
|||||||||||
/ - ː f ə Falun / Gong ( Storbritannien : / ˌ f ɑː l ʊ n ˈ ɡ ɒ ŋ , ˌ f æ l -, ˈ ɡ ʊ ŋ / , USA : / - ˈ ɡ ɔː ŋ / ) eller Falun Dafa ( ; bokstavligen, " Dharma Wheel Practice" eller "Law Wheel Practice") är en ny religiös rörelse . Falun Gong grundades av dess ledare Li Hongzhi i Kina i början av 1990-talet. Falun Gong har sitt globala huvudkontor i Dragon Springs , en 427 tunnland (1,73 km 2 ) anläggning i Deerpark, New York , nära Li Hongzhis residens.
Falun Gong administrerar en mängd olika uppsökande organisationer i USA och på andra håll, inklusive dansgruppen Shen Yun och högerextrema tidningen The Epoch Times . De är kända för sina åsikter mot det kinesiska kommunistpartiet och sin antievolutionära hållning. De driver också Epoch Media Group, som är känt för sina dotterbolag, New Tang Dynasty Television och The Epoch Times . Den sistnämnda har allmänt noterats som en politiskt högerextrema medieenhet som har fått stor uppmärksamhet i USA för att främja konspirationsteorier, såsom QAnon och anti-vaccin desinformation, och producera annonser för USA:s förre president Donald Trump , och har också uppmärksammats i Europa, främjande av högerextrema politiker, främst i Frankrike och Tyskland .
Falun Gong dök upp mot slutet av Kinas " qigong- boom" – en period som såg en spridning av liknande metoder för meditation, långsamma energiövningar och reglerad andning. Falun Gong kombinerar meditation och qigongövningar med en moralfilosofi . Övningen betonar moral och odling av dygd och identifierar sig som en övning i den buddhistiska skolan, även om dess undervisning också innehåller element som hämtats från taoistiska traditioner [ citat behövs ] . Genom moralisk rättfärdighet och utövande av meditation strävar Falun Gong-utövare efter att eliminera fasthållanden och i slutändan uppnå andlig upplysning.
Även om praktiken till en början fick stöd från tjänstemän från det kinesiska kommunistpartiet (KKP), började negativ bevakning av Falun Gong i mitten till slutet av 1990-talet dyka upp i statliga medier. Utövare svarade vanligtvis genom att markera den inblandade källan, och kontroverser och spänningar fortsatte att byggas upp. Omfattningen av protester växte fram till april 1999, då över 10 000 Falun Gong-utövare samlades nära centralregeringen i Peking för att begära juridiskt erkännande och frihet från statlig inblandning. Denna demonstration ses allmänt som att katalysera den förföljelse som följde.
Den 20 juli 1999 inledde KKP:s ledning ett rikstäckande tillslag och en mångfacetterad propagandakampanj riktad mot bruket. Den blockerade internetåtkomst till webbplatser som nämner Falun Gong, och i oktober 1999 förklarade den Falun Gong som en " kättersk organisation" som hotade den sociala stabiliteten. Falun Gong-utövare i Kina är enligt uppgift utsatta för ett brett spektrum av kränkningar av de mänskliga rättigheterna : hundratusentals uppskattas ha fängslats utomrättsligt, och utövare i internering utsätts för tvångsarbete , psykiatriska övergrepp , tortyr och andra tvångsmetoder för tankereform . i händerna på kinesiska myndigheter. Från och med 2009, [ behovsuppdatering ] människorättsgrupper uppskattade att minst 2 000 Falun Gong-utövare hade dött i Kina till följd av övergrepp i häkte. Data från Kina tyder på att miljoner fortsatte att utöva Falun Gong där trots förföljelsen. Utanför Kina utövas Falun Gong i över 70 länder, med uppskattningar av antalet anhängare från och med 2008 [ behovsuppdatering ] som sträcker sig från ungefär 40 000 till flera hundratusentals.
Tro och praxis
Centrala läror
Falun Gong strävar efter att göra det möjligt för utövaren att stiga andligt genom moralisk rättfärdighet och utövandet av en uppsättning övningar och meditation. De tre uttalade grundsatserna i tron är sanning ( kinesiska : 真 ; pinyin : Zhēn ), medkänsla ( kinesiska : 善 ; pinyin : Shàn ) och tålamod ( kinesiska : 忍 ; pinyin : Rěn ). Dessa principer har upprepats av Falun Gong-medlemmar för utomstående som en taktik för att undvika djupare undersökningar, och anhängare har instruerats av Li att ljuga om praktiken. Tillsammans betraktas dessa principer som kosmos grundläggande natur, kriterierna för att skilja rätt från fel, och anses vara de högsta manifestationerna av Tao . Att följa och odla dessa dygder betraktas som en grundläggande del av Falun Gong-utövning. I Zhuan Falun ( 转法轮 ), den grundläggande texten publicerad 1995, skriver Li Hongzhi "Det spelar ingen roll hur mänsklighetens moraliska standard förändras [...] Kosmos natur förändras inte, och det är den enda standarden. för att bestämma vem som är bra och vem som är dålig. Så för att vara en kultiverare måste du ta kosmos natur som din guide för att förbättra dig själv." [ citat behövs ]
Utövandet av Falun Gong består av två funktioner: utförande av övningarna och förfining av ens Xinxing (moralisk karaktär, temperament). I Falun Gongs centrala text säger Li att Xinxing "inkluderar dygd (vilket är en typ av materia), det inkluderar tålamod, det inkluderar uppvaknande till saker, det inkluderar att ge upp saker - att ge upp alla önskningar och alla fasthållanden som finns hos en vanlig människa - och du måste också utstå svårigheter, för att bara nämna några saker." Förhöjningen av ens moraliska karaktär uppnås, å ena sidan, genom att anpassa ens liv med sanning, medkänsla och tolerans; och å den andra genom att överge begär och "negativa tankar och beteenden, såsom girighet, vinst, lust, begär, dödande, slåss, stöld, rån, bedrägeri, svartsjuka, etc."
Bland de centrala begreppen som finns i läran om Falun Gong är förekomsten av 'dygd' ( kinesiska : 德 ; pinyin : Dé ) och 'Karma' ( kinesiska : 業 ; pinyin : Yè ). Det förra skapas genom att göra goda handlingar och lida, medan det senare ackumuleras genom att göra felaktiga handlingar. En persons förhållande mellan karma och dygd sägs avgöra deras förmögenheter i detta eller nästa liv. Medan dygd skapar lycka och möjliggör andlig transformation, resulterar en ansamling av karma i lidande, sjukdom och alienation från universums natur. Andlig höjning uppnås genom eliminering av negativ karma och ackumulering av dygd. Utövare tror att genom en process av moralisk kultivering kan man uppnå Tao och få speciella krafter och en nivå av gudomlighet.
Falun Gongs läror hävdar att människor är ursprungligen och medfödda goda – till och med gudomliga – men att de sjunkit ner i ett rike av villfarelse och lidande efter att ha utvecklat själviskhet och tillägnat sig karma. Praxis hävdar att reinkarnation existerar och att olika människors reinkarnationsprocesser övervakas av olika gudar. För att återuppstiga och återvända till det "ursprungliga, sanna jaget", antas Falun Gong-utövare tillgodogöra sig egenskaperna sanning, medkänsla och tolerans, släppa taget om "fästen och begär" och lida för att återgälda karma.
Traditionell kinesisk kulturell tanke och modernitet är två fokuspunkter i Li Hongzhis lära. Falun Gong ekar traditionell kinesisk uppfattning att människor är kopplade till universum genom sinne och kropp, och Li försöker utmana "konventionella mentaliteter", angående universums natur och tillkomst, tid-rum och människokroppen. Praktiken bygger på östasiatisk mystik och traditionell kinesisk medicin, kritiserar de påstådda självpåtagna gränserna för modern vetenskap, särskilt evolution , och ser traditionell kinesisk vetenskap som ett helt annat, men lika giltigt ontologiskt system.
Li Hongzhi har uttalat att han tror att utomjordingar går på jorden, och att modern vetenskap och rasblandning är en del av deras knep för att ta sig om mänskligheten, och han har enligt uppgift sagt att han kan gå genom väggar och göra sig själv osynlig. [ citat behövs ] Li säger att han är en varelse som har kommit för att hjälpa mänskligheten från den förstörelse som den kan möta som ett resultat av skenande ondska. På frågan om han var en människa svarade Li "Du kan tänka på mig som en människa."
Övningar
Utöver sin moralfilosofi består Falun Gong av fyra stående övningar och en sittande meditation. Övningarna betraktas som sekundära till moralisk höjning, men är fortfarande en viktig del av Falun Gong-kultivering.
De första övningarna, kallade "Buddha Stretching a Thousand Arms", är avsedda att underlätta det fria flödet av energi genom kroppen och öppna upp meridianerna. Den andra övningen, "Falun Standing Stance", involverar att hålla fyra statiska poser - som var och en påminner om att hålla ett hjul - under en längre period. Målet med denna övning är att "förstärka visdom, öka styrkan, höja en persons nivå och stärka gudomliga krafter". Den tredje, "Penetrating the Cosmic Extremes", involverar tre uppsättningar av rörelser, som syftar till att möjliggöra utdrivning av dålig energi (t.ex. patogen eller svart qi ) och absorption av bra energi i kroppen. Genom att träna denna övning strävar utövaren efter att rena och rena kroppen. Den fjärde övningen, "Falun Cosmic Orbit", syftar till att cirkulera energi fritt i hela kroppen. Till skillnad från de första till och med fjärde övningarna, utförs den femte övningen i sittande lotusposition . Kallas "Reinforcing Supernatural Powers", det är en meditation avsedd att upprätthållas så länge som möjligt.
Falun Gong-övningar kan utövas individuellt eller i grupp och kan utföras under olika lång tid i enlighet med den individuella utövarens behov och förmågor. Porter skriver att utövare av Falun Gong uppmuntras att läsa Falun Gong-böcker och träna dess övningar regelbundet, helst dagligen. Falun Gong-övningar utövas i gruppmiljöer i parker, universitetsområden och andra offentliga utrymmen i över 70 länder världen över, och lärs ut gratis av volontärer. Förutom fem övningar introducerades 2001 en annan meditationsaktivitet som heter "sända upprätta tankar", som syftar till att minska förföljelsen på det andliga planet.
Diskussioner om övernaturliga färdigheter är också framträdande inom qigongrörelsen , och förekomsten av dessa färdigheter fick en nivå av mainstream acceptans i Kinas forskarsamhälle på 1980-talet. Falun Gongs läror säger att utövare kan förvärva övernaturliga färdigheter genom en kombination av moralisk kultivering, meditation och övningar. Dessa inkluderar – men är inte begränsade till – precognition , clairaudience , telepati och gudomlig syn (via öppningen av det tredje ögat eller himmelska ögat). Men Falun Gong betonar att dessa krafter endast kan utvecklas som ett resultat av moralisk praxis och att de inte bör eftersträvas eller slentrianmässigt visas. Enligt David Ownby lär Falun Gong ut att "stolthet över sina förmågor, eller önskan att visa upp sig, är tecken på farliga fasthållanden", och Li varnar sina anhängare för att inte bli distraherade av jakten på sådana krafter.
Sociala praktiker
Falun Gong skiljer sig från buddhistiska klostertraditioner genom att det lägger stor vikt vid deltagande i den sekulära världen. Falun Gong-utövare måste upprätthålla vanliga jobb och familjeliv, att följa sina respektive regeringars lagar och instrueras att inte ta avstånd från samhället. Ett undantag görs för buddhistiska Bhikkhus och Bhikkhunīs , som tillåts fortsätta en klosterlivsstil medan de utövar Falun Gong.
Som en del av sin betoning på etiskt beteende föreskriver Falun Gongs läror en strikt personlig moral för utövare. De förväntas göra goda gärningar och uppträda med tålamod och tålamod när de stöter på svårigheter. Till exempel föreskriver Li att en utövare av Falun Gong "inte får slå tillbaka när han blir attackerad, inte säga tillbaka när han blir förolämpad." Dessutom måste de "överge negativa tankar och beteenden", såsom girighet, bedrägeri, svartsjuka etc. Lärorna innehåller förelägganden mot rökning och konsumtion av alkohol, eftersom dessa anses vara beroende som är skadliga för hälsan och mental klarhet. Utövare av Falun Gong är förbjudna att döda levande varelser – inklusive djur i syfte att skaffa mat – även om de inte är skyldiga att anta en vegetarisk kost.
Utöver dessa saker måste utövare av Falun Gong överge en mängd olika världsliga fasthållanden och önskningar. Under kultiveringen strävar studenten av Falun Gong efter att avstå från jakten på berömmelse, ekonomisk vinst, sentimentalitet och andra förvecklingar. Lis läror betonar upprepade gånger tomheten i materiella strävanden; även om utövare av Falun Gong inte uppmuntras att lämna sina jobb eller undvika pengar, förväntas de ge upp den psykologiska kopplingen till dessa saker. På liknande sätt behandlas sexuell lust och lust som fasthållanden som ska kasseras, men Falun Gong-studenter förväntas fortfarande i allmänhet gifta sig och ha familj. Alla sexuella relationer utanför gränserna för monogamt , heterosexuellt äktenskap betraktas som omoraliskt. [ sida behövs ]
Li Hongzhi lärde ut att homosexualitet gör en "ovärdig att vara människa", skapar dålig karma och är jämförbar med organiserad brottslighet . Han lärde också ut att "motbjudande homosexualitet visar den smutsiga onormala psykologin hos den homosexuella som har förlorat sin förmåga att resonera". Li uttalade dessutom i ett tal 1998 i Schweiz att "gudars [ kontrollera stavning ] första mål för förintelse skulle vara homosexuella." Även om homosexuella, lesbiska och bisexuella människor kan utöva Falun Gong, sa grundaren Li att de måste "ge upp det dåliga uppförandet" av alla samkönade sexuella aktiviteter.
Falun Gongs kosmologi inkluderar tron att olika etniciteter var och en har en motsvarighet till sina egna himlar, och att individer av blandad ras förlorar någon aspekt av denna koppling.
Falun Gong-doktrinen avråder från deltagande i politiska eller sociala frågor. Överdrivet intresse för politik ses som en koppling till världslig makt och inflytande, och Falun Gong strävar efter att överskrida sådana strävanden. Enligt Hu Ping, "handlar Falun Gong endast om att rena individen genom träning, och berör inte sociala eller nationella angelägenheter. Den har inte föreslagit eller ens antydt en modell för social förändring. Många religioner [...] strävar efter sociala reformer . i viss mån [...] men det finns ingen sådan tendens i Falun Gong."
Texter
Li Hongzhi skrev den första boken med Falun Gong-läror i april 1993; Med titeln Kina Falun Gong , eller helt enkelt Falun Gong , är det en introduktionstext som diskuterar qigong , Falun Gongs förhållande till buddhismen, principerna för kultivering och förbättringen av moralisk karaktär ( xinxing ). Boken ger också illustrationer och förklaringar av övningarna och meditationen.
Huvuddelen av lärorna är artikulerad i boken Zhuan Falun , publicerad på kinesiska i januari 1995. Boken är uppdelad i nio "föreläsningar", och baserades på redigerade transkriptioner av föredragen Li höll i hela Kina under de tre föregående åren. Falun Gong-texter har sedan dess översatts till ytterligare 40 språk. [ citat behövs ] Förutom dessa centrala texter har Li publicerat flera böcker, föreläsningar, artiklar och poesiböcker, som görs tillgängliga på Falun Gongs webbplatser. [ citat behövs ]
Falun Gong-lärorna använder många oöversatta kinesiska religiösa och filosofiska termer och anspelar ofta på karaktärer och händelser i kinesisk folklitteratur och begrepp hämtade från kinesisk populärreligion . Detta, i kombination med texternas bokstavliga översättningsstil, som imiterar vardagsstilen i Lis tal, kan göra Falun Gong-skrifter svåra att närma sig för västerlänningar.
Symboler
Huvudsymbolen för övningen är Falun ( Dharma- hjulet eller Dharmacakra på sanskrit ). I buddhismen Dharmacakra doktrinens fullständighet. Att "vända på hjulet för dharma" ( Zhuan Falun ) betyder att predika den buddhistiska läran, och är titeln på Falun Gongs huvudtext. Trots åberopandet av buddhistiskt språk och symboler har laghjulet som det förstås i Falun Gong distinkta konnotationer och anses representera universum. Det är konceptualiserat av ett emblem som består av en stor och fyra små (moturs) hakkorssymboler , som representerar Buddha, och fyra små Taiji (yin-yang) symboler från den daoistiska traditionen.
Dharma-slutperiod
Li placerar sin undervisning om Falun Gong mitt i "Dharma-slutperioden" ( Mo Fa , 末法 ), som beskrivs i buddhistiska skrifter som en tid av moraliskt förfall när buddhismens läror skulle behöva rättas till. Den nuvarande eran beskrivs i Falun Gongs läror som " Fa -upprätandet"-perioden ( zhengfa , som också kan översättas som "att korrigera dharman"), en tid av kosmisk övergång och förnyelse. Processen med Fa- upprätande är nödvändig av det moraliska förfallet och degenereringen av livet i universum, och i sammanhanget efter 1999 har den kinesiska regeringens förföljelse av Falun Gong kommit att ses som ett påtagligt symptom på detta moraliska förfall. Genom processen med Fa -upprätandet kommer livet att omordnas i enlighet med den moraliska och andliga kvaliteten hos var och en, med goda människor som räddas och stiger upp till högre andliga plan, och dåliga som elimineras eller kastas ner. I detta paradigm tar Li på sig rollen att rätta till Dharma genom att sprida genom sina moraliska läror.
Vissa forskare, som Maria Hsia Chang och Susan Palmer, har beskrivit Lis retorik om " Fa- upprätandet" och tillhandahållande av frälsning "i den sista perioden av den sista förödelsen" som apokalyptisk . [ sida behövs ] Men Benjamin Penny , en professor i kinesisk historia vid Australian National University, hävdar att Lis läror bättre förstås i sammanhanget av en "buddhistisk föreställning om cykeln av Dharma eller den buddhistiska lagen". Richard Gunde skrev att, till skillnad från apokalyptiska grupper i väst , fixerar Falun Gong inte vid döden eller världens undergång, utan istället "har ett enkelt, ofarligt etiskt budskap". Li Hongzhi diskuterar inte en "räkenskapens tid", och har avvisat förutsägelser om en förestående apokalyps i sina läror.
Kategorisering
Forskare beskriver överväldigande Falun Gong som en ny religiös rörelse . Organisationen finns regelbundet med i handböcker för nya religiösa rörelser. Även om det ofta beskrivs av forskare som en ny religiös rörelse, kan anhängare förkasta denna term.
Falun Gong är en mångfacetterad disciplin som betyder olika saker för olika människor, allt från en uppsättning fysiska övningar för att uppnå bättre hälsa och en praxis för självförvandling, till en moralfilosofi och ett nytt kunskapssystem.
I Kinas kulturella sammanhang beskrivs Falun Gong i allmänhet antingen som ett system av qigong, eller en typ av "kultiveringspraktik" ( xiulian ), en process genom vilken en individ söker andlig perfektion, ofta genom både fysisk och moralisk konditionering. Variationer av kultiveringsmetoder finns genom hela kinesisk historia, som spänner över buddhistiska, daoistiska och konfucianska traditioner. Benjamin Penny skriver "det bästa sättet att beskriva Falun Gong är som ett odlingssystem. Odlingssystem har varit ett inslag i det kinesiska livet i minst 2 500 år." Qigong-övningar kan också förstås som en del av en bredare tradition av "kultivering".
I väst klassas Falun Gong ofta som en religion på grundval av dess teologiska och moraliska läror, dess bekymmer med andlig kultivering och förvandling, och dess omfattande samling av skrifter. Men Falun Gong-utövare själva har ibland avfärdat denna klassificering. Detta förkastande speglar den relativt snäva definitionen av "religion" ( zongjiao ) i det samtida Kina. Enligt David Ownby religion i Kina sedan 1912 definierats för att hänvisa till "världshistoriska religioner" som har "väl utvecklade institutioner, prästerskap och texttraditioner" - nämligen buddhism, daoism, islam , protestantism och katolicism . Dessutom, om Falun Gong hade beskrivit sig själv som en religion i Kina, skulle det troligen ha inbjudit till omedelbart förtryck. Trots dessa historiska och kulturella omständigheter har utövandet ofta beskrivits som en form av kinesisk religion.
Organisation
Som en fråga av doktrinär betydelse är Falun Gong avsedd att vara "formlös", ha liten eller ingen materiell eller formell organisation. Utövare av Falun Gong kan inte samla in pengar eller ta ut avgifter, genomföra healingar eller undervisa eller tolka doktriner åt andra. Det finns inga administratörer eller tjänstemän inom praktiken, inget system för medlemskap och inga kyrkor eller fysiska platser för tillbedjan. I avsaknad av medlemskap eller initieringsritualer kan Falun Gong-utövare vara vem som helst som väljer att identifiera sig som sådan. Studenter är fria att delta i praktiken och följa dess läror så mycket eller så lite de vill, och utövare instruerar inte andra om vad de ska tro eller hur de ska bete sig.
Andlig auktoritet ligger uteslutande i grundaren Li Hongzhis lära. Men organisatoriskt är Falun Gong decentraliserat, och lokala grenar och assistenter ges inga speciella privilegier, auktoriteter eller titlar. Frivilliga "assistenter" eller "kontaktpersoner" har inte auktoritet över andra utövare, oavsett hur länge de har utövat Falun Gong. Lis andliga auktoritet inom praktiken är absolut, ändå motverkar organisationen av Falun Gong totalistisk kontroll, och Li ingriper inte i utövarnas personliga liv. Falun Gong-utövare har liten eller ingen kontakt med Li, förutom genom att studera hans läror. Det finns ingen hierarki i Falun Gong för att upprätthålla ortodoxi, och liten eller ingen tonvikt läggs på dogmatisk disciplin; det enda som betonas är behovet av strikt moraliskt beteende, enligt Craig Burgdoff, professor i religionsvetenskap.
I den mån organisationen uppnås i Falun Gong, uppnås den genom en global, nätverksansluten och till stor del virtuell onlinegemenskap. I synnerhet elektronisk kommunikation, e-postlistor och en samling webbplatser är det primära sättet att samordna aktiviteter och sprida Li Hongzhis läror.
Utanför Kina finns ett nätverk av frivilliga "kontaktpersoner", regionala Falun Dafa-föreningar och universitetsklubbar i cirka 80 länder. [ citat behövs ] Li Hongzhis läror sprids huvudsakligen via Internet. I de flesta medelstora till stora städer organiserar Falun Gong-utövare regelbundna gruppmeditationer eller studiepass där de utövar Falun Gong-övningar och läser Li Hongzhis skrifter. Tränings- och meditationssessionerna beskrivs som informella grupper av utövare som samlas i offentliga parker – vanligtvis på morgonen – under en till två timmar. Gruppstudiesessioner äger vanligtvis rum på kvällarna i privata bostäder eller universitets- eller gymnasieklassrum, och beskrivs av David Ownby som "det som ligger närmast en vanlig "församlingsupplevelse" som Falun Gong erbjuder. Individer som är för upptagna, isolerade eller som helt enkelt föredrar ensamhet kan välja att träna privat. När det finns utgifter som ska täckas (såsom för hyra av lokaler för storskaliga konferenser) bärs kostnaderna av självnominerade och relativt välbärgade enskilda medlemmar i samhället.
Inom Kina
1993 accepterades Peking-baserade Falun Dafa Research Society som en gren av det statligt drivna China Qigong Research Society (CQRS), som övervakade administrationen av landets olika qigongskolor och sponsrade aktiviteter och seminarier. Enligt kraven i CQRS organiserades Falun Gong i ett rikstäckande nätverk av assistanscenter, "huvudstationer", "grenar", "vägledningsstationer" och lokala övningsplatser, vilket speglar strukturen i qigongsamhället eller till och med Kommunistpartiet självt. Falun Gong-assistenter var självutväljande frivilliga som undervisade i övningarna, organiserade evenemang och spred nya skrifter från Li Hongzhi. Falun Dafa Research Society gav råd till studenter om meditationstekniker, översättningstjänster och koordinering av praktiken i hela landet.
Efter att Falun Gong lämnade CQRS 1996, kom Falun Gong under ökad granskning från myndigheterna och svarade med att anta en mer decentraliserad och lös organisationsstruktur. 1997 upplöstes Falun Dafa Research Society formellt tillsammans med de regionala "huvudstationerna". Ändå fortsatte utövare att organisera sig på lokal nivå och var anslutna via elektronisk kommunikation, mellanmänskliga nätverk och gruppövningsplatser. Både Falun Gong-källor och kinesiska regeringskällor hävdade att det fanns omkring 1 900 "vägledningsstationer" och 28 263 lokala Falun Gong-övningsplatser i hela landet 1999, även om de är oeniga om omfattningen av vertikal samordning mellan dessa organisatoriska enheter. Som svar på förföljelsen som började 1999 drevs Falun Gong under jorden, organisationsstrukturen blev ännu mer informell i Kina, och internet fick företräde som ett sätt att koppla samman utövare.
Efter förföljelsen av Falun Gong 1999 försökte kinesiska myndigheter framställa Falun Gong som en hierarkisk och välfinansierad organisation. James Tong skriver att det låg i regeringens intresse att framställa Falun Gong som högorganiserat för att rättfärdiga dess förtryck av gruppen: "Ju mer organiserad Falun Gong kunde visa sig vara, desto mer berättigad är regimens förtryck i namnet. av social ordning var." Han drog slutsatsen att partiets påståenden saknade "både interna och externa underbyggande bevis", och att myndigheterna, trots arresteringarna och granskningen, aldrig "trovärdigt motverkade Falun Gong-vederlag".
Dragon Springs förening
Falun Gong verkar från Dragon Springs , en 400 tunnland anläggning som ligger i Deerpark, New York . Falun Gongs grundare och ledare Li Hongzhi bor nära anläggningen, tillsammans med "hundratals" Falun Gong-anhängare. Medlemmar av Falun Gong-förlängningen Shen Yun bor och repeterar i området, som också innehåller skolor och tempel. Anläggningen är registrerad som en kyrka, Dragon Springs Buddhist, vilket ger den skattebefrielse och större integritet. Forskaren Andrew Junker noterade att 2019, nära Dragon Springs, i Middletown, fanns ett kontor för Falun Gongs medieutvidgning The Epoch Times , som publicerade en lokal specialutgåva.
Anläggningen har varit en kontroversiell punkt bland tidigare invånare. Enligt NBC News :
[F]våra före detta invånare och före detta Falun Gong-utövare som talade med NBC News ... sa att livet i Dragon Springs är hårt kontrollerat av Li, att internetåtkomst är begränsad, användningen av mediciner avskräcks och att det är vanligt med arrangerade relationer . Två tidigare invånare på visum sa att de erbjöds att bli inrättade med invånare i USA på anläggningen.
Tiger Huang , en före detta invånare i Dragon Springs som var på ett studentvisum i USA från Taiwan, sa att hon var inställd på tre dejter på anläggningen och hon trodde att hennes förmåga att stanna i USA var knuten till arrangemanget.
"Syftet med att sätta upp datumen var uppenbart", sa Huang. Hennes nu man, en tidigare invånare i Dragon Springs, bekräftade kontot. Huang sa att hon fick höra av Dragon Springs-tjänstemän att hennes visum hade gått ut och blev tillsagd att gå tillbaka till Taiwan efter månader av dejting med en icke-utövare i föreningen. Hon fick senare veta att hennes visum inte hade gått ut när hon blev tillsagd att lämna landet.
Sajten, som förvärvades av Falun Gong 2000, är stängd för besökare och har bevakade grindar, vilket har varit en stridsfråga för vissa berörda Deer Park-invånare. Under 2019 begärde Falun Gong att få utöka platsen och ville lägga till en konsertsal med 920 platser, ett nytt parkeringsgarage, ett reningsverk för avloppsvatten och en omvandling av meditationsutrymme till bostadsutrymme som är tillräckligt stort för att få den totala bostadskapaciteten till 500 personer . Dessa planer mötte motstånd från Delaware Riverkeeper Network angående reningsanläggningen för avloppsvatten och elimineringen av lokala våtmarker, vilket påverkar lokala vattenvägar som Basher Kill och Neversink River . Lokalbefolkningen motsatte sig utbyggnaden eftersom den skulle öka trafiken och minska områdets lantliga karaktär. Falun Gong-anhängare som bor i området har hävdat att de har upplevt diskriminering från lokala invånare.
Efter ett besök 2019 noterade Junker att "sekretessen för Dragon Springs var uppenbar och en källa till spänning för staden." Junker tillägger att Dragon Springs webbplats säger att dess begränsade åtkomst är av säkerhetsskäl, och att webbplatsen hävdar att föreningen innehåller föräldralösa barn och flyktingar.
Demografi
Före juli 1999 gjorde officiella uppskattningar att antalet Falun Gong-utövare var 70 miljoner rikstäckande, vilket konkurrerade med medlemskapet i kommunistpartiet. Vid tidpunkten för förföljelsen den 22 juli 1999 sa de flesta kinesiska myndigheter att Falun Gongs befolkning var mellan 2 och 3 miljoner, även om vissa publikationer upprätthöll en uppskattning på 40 miljoner. De flesta uppskattningar av Falun Gong under samma period placerade det totala antalet utövare i Kina på 70 till 80 miljoner. Andra källor har uppskattat att Falun Gong-befolkningen i Kina har nått en topp på mellan 10 och 70 miljoner utövare. Antalet Falun Gong-utövare som fortfarande utövar i Kina idag är svårt att bekräfta, även om vissa källor uppskattar att tiotals miljoner fortsätter att utöva privat.
Demografiska undersökningar som genomfördes i Kina 1998 fann en befolkning som mestadels var kvinnor och äldre. Av 34 351 undersökta Falun Gong-utövare var 27 % män och 73 % kvinnor. Endast 38 % var under 50 år. Falun Gong lockade en rad andra individer, från unga högskolestudenter till byråkrater, intellektuella och partitjänstemän. Undersökningar i Kina från 1990-talet visade att mellan 23 och 40 % av utövarna hade universitetsexamen på högskole- eller forskarnivå – flera gånger högre än befolkningen i allmänhet.
Falun Gong utövas av tiotals, och möjligen hundratusentals, utanför Kina, med de största samhällena som finns i Taiwan och nordamerikanska städer med stor kinesisk befolkning, som New York och Toronto . Demografiska undersökningar av Palmer och Ownby i dessa samhällen visade att 90 % av utövarna är etniska kineser . Medelåldern var cirka 40. Bland de svarande var 56 % kvinnor och 44 % män; 80 % var gifta. Undersökningarna visade att de tillfrågade var högutbildade: 9 % hade doktorsexamen, 34 % hade magisterexamen och 24 % hade en kandidatexamen.
Från och med 2008 var de vanligaste rapporterade orsakerna till att man lockades till Falun Gong intellektuellt innehåll, kultiveringsövningar och hälsofördelar. Icke-kinesiska Falun Gong-utövare tenderar att passa profilen av "andliga sökare" – människor som hade provat en mängd olika qigong, yoga eller religiösa metoder innan de hittade Falun Gong. Enligt sociologen Richard Madsen , som är specialiserad på att studera modern kinesisk kultur, hävdar kinesiska vetenskapsmän med doktorsexamen från prestigefyllda amerikanska universitet som utövar Falun Gong att modern fysik (till exempel supersträngteori ) och biologi (särskilt tallkottkörtelns funktion) ger en vetenskaplig grund för sin tro. Ur deras synvinkel är "Falun Dafa kunskap snarare än religion, en ny form av vetenskap snarare än tro".
Historia i Kina
1992–1996
Li Hongzhi introducerade Falun Gong för allmänheten den 13 maj 1992 i Changchun, Jilinprovinsen . Flera månader senare, i september 1992, antogs Falun Gong som en gren av qigong under administration av det statligt drivna China Qigong Scientific Research Society (CQRS). Li erkändes som en qigongmästare och fick tillstånd att undervisa i sin övning i hela landet. Liksom många qigongmästare vid den tiden, turnerade Li i stora städer i Kina från 1992 till 1994 för att lära ut övningen. Han tilldelades ett antal utmärkelser av statliga organisationer i Kina.
Enligt David Ownby, professor i historia och chef för Center for East Asian Studies vid Université de Montréal, blev Li en "omedelbar stjärna i qigongrörelsen", och Falun Gong omfamnades av regeringen som ett effektivt sätt att sänka hälsan vårdkostnader, främja kinesisk kultur och förbättra den allmänna moralen. I december 1992 deltog till exempel Li och flera Falun Gong-elever i Asian Health Expo i Peking, där han enligt uppgift "fick mest beröm [av alla qigongskolor] på mässan och uppnådde mycket goda terapeutiska resultat", enligt mässans arrangör. Evenemanget bidrog till att cementera Lis popularitet och journalistiska rapporter om Falun Gongs helande krafter spred sig. 1993, en publikation från ministeriet för allmän säkerhet berömde Li för att "främja det kinesiska folkets traditionella brottsbekämpande dygder, för att skydda social ordning och säkerhet och för att främja rättfärdighet i samhället." [ citat behövs ]
Falun Gong hade differentierat sig från andra qigonggrupper i sin betoning på moral, låga kostnader och hälsofördelar. Det spreds snabbt via mun till mun och lockade ett brett utbud av utövare från alla samhällsskikt, inklusive många medlemmar av det kinesiska kommunistpartiet.
Från 1992 till 1994 tog Li ut avgifter för seminarierna han höll över hela Kina, även om avgifterna var avsevärt lägre än för konkurrerande qigongövningar, och de lokala qigongföreningarna fick en betydande del. Li motiverade att avgifterna var nödvändiga för att täcka resekostnader och andra utgifter, och vid vissa tillfällen donerade han pengarna som tjänats in till välgörande ändamål. År 1994 upphörde Li att ta ut avgifter helt och hållet, och fastställde därefter att Falun Gong alltid måste läras ut gratis och att dess lärdomar göras tillgängliga utan kostnad (inklusive online). Även om vissa observatörer tror att Li fortsatte att tjäna betydande inkomster genom försäljningen av Falun Gong-böcker, bestrider andra detta och hävdar att de flesta Falun Gong-böcker som cirkulerade var bootleg-kopior. [ sida behövs ]
Med publiceringen av böckerna Falun Gong och Zhuan Falun gjorde Li sina läror mer allmänt tillgängliga. Zhuan Falun , publicerad i januari 1995 vid en avtäckningsceremoni som hölls i auditoriet på ministeriet för allmän säkerhet, blev en bästsäljare i Kina.
1995 började kinesiska myndigheter se till Falun Gong för att stärka dess organisationsstruktur och band till partistaten. Li kontaktades av den kinesiska nationella idrottskommittén, folkhälsoministeriet och China Qigong Science Research Association (CQRS) för att gemensamt bilda en Falun Gong-förening. Li tackade nej till erbjudandet. Samma år utfärdade CQRS en ny förordning som mandat att alla qigong-valörer ska etablera en kommunistpartigren. Li vägrade igen.
Spänningarna fortsatte att öka mellan Li och CQRS under 1996. Inför Falun Gongs ökade popularitet – varav en stor del tillskrevs dess låga kostnad – anklagade konkurrerande qigongmästare Li för att underskatta dem. Enligt Schechter bad qigongsamhället som Li och andra qigongmästare tillhörde Li att vandra sin undervisning, men Li betonade behovet av att undervisningen var kostnadsfri.
I mars 1996 drog sig Falun Gong ur CQRS som svar på ökande meningsskiljaktigheter, varefter den opererade utanför statens officiella sanktion. Falun Gong-representanter försökte registrera sig hos andra statliga enheter, men avvisades. Li och Falun Gong befann sig då utanför kretsen av personliga relationer och ekonomiska utbyten genom vilka mästare och deras qigongorganisationer kunde hitta en plats inom det statliga systemet, och även det skydd som detta gav.
1996–1999
Falun Gongs avgång från det statligt drivna CQRS motsvarade en bredare förändring av regeringens attityder till qigong. När qigongs belackare i regeringen blev mer inflytelserika började myndigheterna försöka tygla tillväxten och inflytandet för dessa grupper, av vilka några hade samlat tiotals miljoner anhängare. I mitten av 1990-talet började de statliga medierna publicera artiklar som var kritiska mot qigong.
Falun Gong skyddades till en början från den ökande kritiken, men efter dess tillbakadragande från CQRS i mars 1996 förlorade den detta skydd. Den 17 juni 1996 Guangming Daily , en inflytelserik statlig tidning, en polemik mot Falun Gong där dess centrala text, Zhuan Falun , beskrevs som ett exempel på "feodal vidskepelse". Författaren skrev att mänsklighetens historia är en "kamp mellan vetenskap och vidskepelse", och uppmanade kinesiska förlag att inte trycka "pseudovetenskapliga böcker om bedragarna". Artikeln följdes av minst tjugo till i tidningar över hela landet. Strax efter, den 24 juli, förbjöd den centrala propagandaavdelningen all publicering av Falun Gong-böcker (även om förbudet inte upprätthölls konsekvent). Den statligt administrerade Buddhistföreningen i Kina började också rikta kritik mot Falun Gong och uppmanade lekmannabuddhister att inte ta upp övningen.
Händelserna var en viktig utmaning för Falun Gong, och en som utövare inte tog lätt på. Tusentals Falun Gong-anhängare skrev till Guangming Daily och till CQRS för att klaga på åtgärderna och hävdade att de bröt mot Hu Yaobangs "Triple No"-direktiv från 1982, som förbjöd media att antingen uppmuntra eller kritisera qigong-metoder. I andra fall arrangerade Falun Gong-utövare fredliga demonstrationer utanför media eller lokala regeringskontor för att begära tillbakadragande av upplevd orättvis bevakning.
Polemiken mot Falun Gong var en del av en större rörelse som motsatte sig qigong-organisationer i de statligt styrda medierna. Även om Falun Gong inte var det enda målet för mediekritiken, och inte heller den enda gruppen som protesterade, var deras mest mobiliserade och orubbliga reaktion. Många av Falun Gongs protester mot negativa medieskildringar var framgångsrika, vilket resulterade i att flera tidningsartiklar som var kritiska mot praktiken drogs tillbaka. Detta bidrog till att utövare trodde att mediernas påståenden mot dem var falska eller överdrivna och att deras hållning var berättigad.
I juni 1998 framträdde He Zuoxiu , en uttalad kritiker av qigong och en hård försvarare av marxismen, i en talkshow på Beijing Television och föraktade öppet qigonggrupper , och nämnde särskilt Falun Gong. Falun Gong-utövare svarade med fredliga protester och genom att lobba stationen för ett tillbakadragande. Reportern som ansvarade för programmet fick enligt uppgift sparken, och ett program som var gynnsamt för Falun Gong sändes flera dagar senare. Falun Gong-utövare demonstrerade också vid 14 andra medier.
1997 inledde ministeriet för allmän säkerhet en utredning om huruvida Falun Gong skulle anses vara xie jiao ( 邪教 , "kättersk undervisning"). Rapporten drog slutsatsen att "inga bevis har dykt upp hittills". Följande år, den 21 juli 1998, utfärdade emellertid ministeriet för allmän säkerhet dokument nr 555, "Meddelande om undersökningen av Falun Gong". Dokumentet hävdade att Falun Gong är en "kättersk lära", och beordrade att ytterligare en utredning skulle inledas för att söka bevis till stöd för slutsatsen. Falun Gong-utövare rapporterade att de hade avlyssnat telefonlinjer, hem genomsökt och plundrat och Falun Gong-övningsplatser störts av offentliga säkerhetsagenter.
Under denna tidsperiod, även när kritiken mot qigong och Falun Gong ökade i vissa kretsar, upprätthöll metoden ett antal högprofilerade anhängare i regeringen. 1998 inledde Qiao Shi , den nyligen pensionerade ordföranden för den nationella folkkongressens ständiga kommitté, sin egen utredning om Falun Gong. Efter månader av undersökningar drog hans grupp slutsatsen att "Falun Gong har hundratals fördelar för det kinesiska folket och Kina, och har inte en enda dålig effekt." I maj samma år lanserade Kinas nationella idrottskommission sin egen undersökning av Falun Gong. Baserat på intervjuer med över 12 000 Falun Gong-utövare i Guangdong -provinsen, sa de att de var "övertygade om att övningarna och effekterna av Falun Gong är utmärkta. Den har gjort enastående mycket för att förbättra samhällets stabilitet och etik."
Verksamhetens grundare, Li Hongzhi, var till stor del frånvarande från landet under perioden av ökande spänningar med regeringen. I mars 1995 hade Li lämnat Kina för att först undervisa sin praktik i Frankrike och sedan andra länder, och 1998 fick han permanent uppehållstillstånd i USA.
År 1999 antydde uppskattningar från State Sports Commission att det fanns 70 miljoner Falun Gong-utövare i Kina. En anonym anställd vid Kinas nationella idrottskommission citerades vid denna tidpunkt i en intervju med US News & World Report för att spekulera i att om 100 miljoner hade tagit upp Falun Gong och andra former av qigong skulle det bli en dramatisk minskning av sjukvårdskostnaderna och att "premiärminister Zhu Rongji är väldigt glad över det."
Tianjin och Zhongnanhai protesterar
I slutet av 1990-talet hade kommunistpartiets relation till den växande Falun Gong-rörelsen blivit allt mer spänd. Rapporter om diskriminering och övervakning från Public Security Bureau eskalerade, och Falun Gong-utövare organiserade rutinmässigt sittande demonstrationer som svar på mediaartiklar som de ansåg vara orättvisa. De motstridiga utredningarna som inleddes av ministeriet för allmän säkerhet å ena sidan och statens idrottskommission och Qiao Shi å den andra talade om oenigheten mellan Kinas eliter om hur man ska betrakta den växande praktiken. [ citat behövs ]
I april 1999 publicerades en artikel kritisk mot Falun Gong i Tianjin Normal Universitys Youth Reader -tidning. Artikeln skrevs av fysikern He Zuoxiu som, som Porter och Gutmann anger, är en släkting till politbyråmedlemmen och sekreteraren för offentlig säkerhet Luo Gan . Enligt artikeln är qigong, och Falun Gong i synnerhet, vidskepligt och skadligt för ungdomar. Falun Gong-utövare svarade genom att protestera på tidningens kontor och begärde att artikeln skulle dras tillbaka. Till skillnad från tidigare fall där Falun Gong-protester var framgångsrika, bröts Tianjin-demonstrationen den 22 april upp av att trehundra kravallpoliser anlände. Några av utövarna misshandlades och fyrtiofem arresterades. Andra Falun Gong-utövare fick höra att om de ville vädja ytterligare måste de ta upp frågan med ministeriet för allmän säkerhet och åka till Peking för att vädja. [ citat behövs ]
Falun Gong-gemenskapen mobiliserade snabbt ett svar, och på morgonen den 25 april samlades uppåt 10 000 utövare nära det centrala överklagandekontoret för att kräva ett slut på de eskalerande trakasserierna mot rörelsen och begära att Tianjin-utövarna skulle släppas. Enligt Benjamin Penny sökte utövare upprättelse från landets ledning genom att gå till dem och, "om än väldigt tyst och artigt, göra det klart att de inte skulle bli behandlade så illa." De satt eller läste tyst på trottoarerna kring Zhongnanhai.
Fem Falun Gong-representanter träffade premiärminister Zhu Rongji och andra höga tjänstemän för att förhandla fram en lösning. Falun Gong-representanterna var försäkrade om att regimen stödde fysiska övningar för att förbättra hälsan och ansåg inte att Falun Gong var anti-regering.
Partiets generalsekreterare Jiang Zemin larmades om demonstrationen av CPC:s politbyråmedlem Luo Gan, och var enligt uppgift upprörd över demonstrationens fräckhet – den största sedan protesterna och massakern på Himmelska fridens torg 1989 . Jiang efterlyste resoluta åtgärder för att undertrycka gruppen, och enligt uppgift kritiserade premiärminister Zhu för att vara "för mjuk" i sin hantering av situationen. Den kvällen skrev Jiang ett brev som indikerade sin önskan att se Falun Gong "besegrat". I brevet uttryckte Jiang oro över Falun Gongs storlek och popularitet, och i synnerhet över det stora antalet seniora kommunistpartimedlemmar som finns bland Falun Gong-utövare. Han trodde att det var möjligt att utländska styrkor låg bakom Falun Gongs protester (praktikens grundare, Li Hongzhi, hade emigrerat till USA), och uttryckte oro över deras användning av internet för att samordna en storskalig demonstration. Jiang antydde också att Falun Gongs moralfilosofi stod i strid med marxist-leninismens ateistiska värderingar och därför utgjorde en form av ideologisk konkurrens.
Jiang anses av Falun Gong vara personligt ansvarig för detta beslut att förfölja Falun Gong. Peerman nämnde skäl som misstänkt personlig avundsjuka på Li Hongzhi; Saich pekar på Jiangs ilska över Falun Gongs utbredda vädjan och ideologiska kamp som orsaker till det tillslag som följde. Willy Wo-Lap Lam antyder att Jiangs beslut att undertrycka Falun Gong var relaterat till en önskan att konsolidera sin makt inom politbyrån. Enligt Human Rights Watch var kommunistpartiets ledare och den styrande eliten långt ifrån enade i sitt stöd för tillslaget.
Förföljelse
Den 20 juli 1999 kidnappade och fängslade säkerhetsstyrkor tusentals Falun Gong-utövare som de identifierade som ledare. Två dagar senare, den 22 juli, förbjöd Kinas civila ministerium Falun Dafa Research Society som en olaglig organisation som var "engagerad i illegal verksamhet, förespråkade vidskepelse och spridning av villfarelser, lurade människor, hetsade till och skapade störningar och äventyrade social stabilitet ". Samma dag utfärdade ministeriet för allmän säkerhet ett cirkulär som förbjöd medborgare att utöva Falun Gong i grupper, inneha Falun Gongs läror, visa upp Falun Gong-banderoller eller symboler eller protestera mot förbudet.
Syftet med den efterföljande kampanjen var att "utrota" gruppen genom en kombination av metoder som inkluderade publicering och distribution av propaganda som fördömde den och fängslande och tvångstankereformer av dess utövare, vilket ibland resulterade i dödsfall. I oktober 1999, fyra månader efter införandet av förbudet, antogs lagstiftning för att förbjuda " heterodoxa religioner" och döma Falun Gong-hängivna till fängelsestraff.
Hundratusentals Falun Gong-utövare beräknas ha fängslats utomrättsligt, och utövare som för närvarande är fängslade utsätts enligt uppgift för tvångsarbete, psykiatrisk misshandel, tortyr och andra tvångsmetoder för tankereformer i händerna av kinesiska myndigheter. Det amerikanska utrikesdepartementet och kongressens verkställande kommission för Kina citerar uppskattningar att så mycket som hälften av Kinas omskolning-genom-arbetslägers befolkning består av Falun Gong-utövare. Forskaren Ethan Gutmann uppskattar att Falun Gong-utövare representerar i genomsnitt 15 till 20 procent av den totala " laogai "-befolkningen, en befolkning som inkluderar utövare som för närvarande hålls i omskolning genom arbetsläger samt utövare som för närvarande hålls fängslade. i fängelser och andra former av administrativa förvar. Tidigare fångar i arbetslägersystemet har rapporterat att Falun Gong-utövare utgör en av de största grupperna av fångar; i vissa arbetsläger och fängelser utgör de majoriteten av de fångar, och de sägs ofta få de längsta straffen och den sämsta behandlingen. En rapport från 2013 om arbetsläger för omskolning av Amnesty International fann att i vissa fall utgjorde Falun Gong-utövare "i genomsnitt från en tredjedel till 100 procent av den totala befolkningen" i vissa läger.
Enligt Johnson sträcker sig kampanjen mot Falun Gong till många aspekter av samhället, inklusive mediaapparaten, polisstyrkan, militären, utbildningssystemet och arbetsplatser. [ sida behövs ] Ett utomkonstitutionellt organ, " 610-kontoret " skapades för att "övervaka" ansträngningen. Human Rights Watch (2002) kommenterade att familjer och anställda på arbetsplatsen uppmanades att samarbeta med regeringen.
Orsaker
Observatörer har försökt förklara partiets motivering till att förbjuda Falun Gong som härrör från en mängd olika faktorer. Många av dessa förklaringar fokuserar på institutionella orsaker, såsom Falun Gongs storlek och popularitet, dess oberoende från staten och internpolitik inom det kinesiska kommunistpartiet. Andra forskare har noterat att kinesiska myndigheter var bekymrade över Falun Gongs moraliska och andliga innehåll, vilket satte det i strid med aspekter av den officiella marxistiska ideologin . Ytterligare andra har pekat på Kinas historia av blodiga sekteristiska revolter som en möjlig faktor som leder till tillslaget. [ citat behövs ]
Xinhua News Agency, kommunistpartiets officiella nyhetsorganisation, förklarade att Falun Gong är "motsätter Kinas kommunistiska parti och centralregeringen, predikar idealism , teism och feodal vidskepelse ." Xinhua hävdade också att "den så kallade "sanning, vänlighet och tålamod"-principen som predikas av [Falun Gong] inte har något gemensamt med de socialistiska etiska och kulturella framsteg vi strävar efter att uppnå", och det hävdade också att det var nödvändigt att krossa Falun Gong för att bevara kommunistpartiets "avantgardsroll och renhet". och veckorna efter att förbudet infördes hävdade att Falun Gong måste besegras eftersom dess "teistiska" filosofi stod i strid med marxismen-leninismens paradigm och materialismens sekulära värden . [ citat behövs ]
Willy Wo-Lap Lam skriver att Jiang Zemins kampanj mot Falun Gong kan ha använts för att främja trohet mot sig själv; Lam citerar en partiveteran som sa "genom att släppa lös en Mao -liknande rörelse [mot Falun Gong] tvingar Jiang seniorkadrer att lova trohet mot sin linje." Washington Post rapporterade att källor angav att inte hela den ständiga kommittén för politbyrån delade Jiangs åsikt att Falun Gong borde utrotas,
Human Rights Watch kommenterade att tillslaget mot Falun Gong återspeglar historiska ansträngningar från det kinesiska kommunistpartiet för att utrota religionen, som regeringen anser är subversiv i sig. Den kinesiska regeringen skyddar fem "patriotiska", kommunistiska partisanktionerade religiösa grupper. Oregistrerade religioner som faller utanför de statligt sanktionerade organisationerna är således sårbara för förtryck. Globe and Mail skrev: "alla grupper som inte kommer under partiets kontroll är ett hot". Craig S. Smith från The Wall Street Journal skrev att partiet känner sig alltmer hotat av alla trossystem som utmanar dess ideologi och har en förmåga att organisera sig. Att Falun Gong, vars trossystem representerade ett återupplivande av traditionell kinesisk religion , utövades av ett stort antal kommunistpartimedlemmar och militärer sågs som särskilt störande för Jiang Zemin; enligt Julia Ching, "Jiang accepterar hotet från Falun Gong som ett ideologiskt hot: andlig tro mot militant ateism och historisk materialism. Han [önskade] rensa regeringen och militären från sådana övertygelser."
Yuezhi Zhao pekar på flera andra faktorer som kan ha lett till en försämring av relationen mellan Falun Gong och den kinesiska staten och media. Dessa inkluderade stridigheter inom Kinas qigongetablissement, qigong-motståndarnas inflytande bland kommunistpartiets ledare och striderna från mitten av 1996 till mitten av 1999 mellan Falun Gong och den kinesiska makteliten om rörelsens status och behandling. Enligt Zhao har Falun Gong-utövare etablerat en "motståndsidentitet" – en som står emot rådande strävanden efter rikedom, makt, vetenskaplig rationalitet och "hela värdesystemet förknippat med Kinas moderniseringsprojekt." I Kina representerade praktiken en inhemsk andlig och moralisk tradition, en kulturell revitaliseringsrörelse, och det var en skarp kontrast till "marxism med kinesiska särdrag".
Vivienne Shue skriver på samma sätt att Falun Gong utgjorde en omfattande utmaning för kommunistpartiets legitimitet. Shue hävdar att kinesiska härskare historiskt har hämtat sin legitimitet från deras anspråk på att ha en exklusiv koppling till "Sanningen". I det kejserliga Kina baserades sanningen på en konfuciansk och daoistisk kosmologi, där sanningen i kommunistpartiets fall representeras av marxist-leninism och historisk materialism. Falun Gong utmanade det marxistisk-leninistiska paradigmet och återupplivade en förståelse som är baserad på mer traditionellt buddhistiska eller daoistiska föreställningar. David Ownby hävdar att Falun Gong också utmanade kommunistpartiets hegemoni över den kinesiska nationalistiska diskursen: "[Falun Gongs] frammaning av en annan vision av kinesisk tradition och dess samtida värderingar är nu så hotfulla för staten och partiet eftersom det förnekar dem ensamrätt att definiera innebörden av kinesisk nationalism, och den förvägrar dem till och med ensamrätten att definiera innebörden av kinesiskhet."
Qin-dynastin störtades , " hade tusenåriga rörelser utövat en djupgående inverkan på den kinesiska historiens gång ", som kulminerade i de kinesiska revolutionerna 1949 , som förde de kinesiska kommunisterna till makten. [ sida behövs ] Patsy Rahn (2002) beskriver ett paradigm av konflikt mellan kinesiska sekteristiska grupper och de härskande som de ofta utmanar. Enligt Rahn går historien om detta paradigm tillbaka till Han-dynastins kollaps : "Mönstret för en härskande makt som håller ett vakande öga på sekteriska grupper, ibland hotade av dem, ibland med kampanjer mot dem, började redan tidigt. som det andra århundradet och fortsatte under hela den dynastiska perioden , genom Mao-eran och in i nutid."
Konverteringsprogram
Enligt James Tong syftade regimen till både tvångsupplösning av Falun Gong-valören och "förvandling" av utövarna. År 2000 eskalerade partiet sin kampanj genom att döma "återfallsutövare" till " omskolning genom arbete " i ett försök att få dem att avsäga sig sin tro och "förvandla" sina tankar. Villkoren förlängdes också godtyckligt av polisen, medan vissa utövare hade tvetydiga anklagelser mot dem, såsom "störande av social ordning", "att äventyra den nationella säkerheten" eller "omstörta det socialistiska systemet". Enligt Bejesky behandlas majoriteten av de långtidsfångade Falun Gong-fångarna administrativt genom detta system istället för det straffrättsliga systemet. Efter att ha fullbordat sina omskolningsdomar, fängslades de utövare som vägrade att säga upp sig i "juridiska utbildningscentra" som inrättats av provinsmyndigheter för att "förvandla sinnen".
En stor del av konverteringsprogrammet förlitade sig på Mao-liknande tekniker för indoktrinering och tankereformer , där Falun Gong-utövare organiserades för att se anti-Falun Gong TV-program och anmäla sig till marxism och materialism studiesessioner. Traditionell marxism och materialism var det centrala innehållet i sessionerna.
Den statligt sponsrade bilden av omvandlingsprocessen betonar psykologisk övertalning och en mängd olika "soft-sell"-tekniker; detta är den "ideala normen" i regimrapporter, enligt Tong. Falun Gong-rapporter, å andra sidan, skildrar "oroande och olycksbådande" former av tvång mot utövare som misslyckas med att avstå från sin tro. [ citat behövs ] Bland dem är fall av allvarlig misshandel; psykologisk plåga, kroppslig bestraffning och påtvingat intensivt, tungt belastande hårt arbete och stresspositioner; isoleringscell under usla förhållanden; "värmebehandling" inklusive bränning och frysning; elektriska stötar till känsliga delar av kroppen som kan resultera i illamående, kramper eller svimning; "förödande" tvångsmatning; sticka bambu remsor i fingernaglar; berövande av mat, sömn och användning av toalett; våldtäkt och gruppvåldtäkt; kvävning; och hot, utpressning och uppsägning av anställning och studentstatus.
Fallen verkar verifierbara och den stora majoriteten identifierar (1) den enskilda läkaren, ofta med ålder, yrke och hemvist; (2) tidpunkten och platsen då det påstådda övergreppet ägde rum, ner till nivån för distriktet, townshipen, byn och ofta den specifika fängelseanstalten; och (3) de påstådda förövarnas namn och led. Många sådana rapporter inkluderar listor med namn på vittnen och beskrivningar av skador, säger Tong. Publiceringen av "ihållande kränkande, ofta brutalt beteende av namngivna individer med deras officiella titel, plats och tid för tortyr" antyder att det inte finns någon officiell vilja att upphöra med och avstå från sådana aktiviteter.
Dödsfall
På grund av svårigheten att bekräfta rapporter om tortyrdöd i Kina, varierar uppskattningarna av antalet Falun Gong-utövare som har dödats som ett resultat av förföljelsen kraftigt. 2009 The New York Times att, enligt människorättsgrupper , hade förtrycket krävt "minst 2 000" liv. Amnesty International sa att minst 100 Falun Gong-utövare enligt uppgift hade dött under kalenderåret 2008, antingen i förvar eller kort efter att de släppts. Den undersökande journalisten Ethan Gutmann uppskattade att 65 000 Falun Gong dödades för sina organ från 2000 till 2008 baserat på omfattande intervjuer, medan forskarna David Kilgour och David Matas rapporterade, "källan till 41 500 transplantationer under sexårsperioden 2000 till 2005 är oförklarlig".
Kinesiska myndigheter publicerar inte statistik över Falun Gong-utövare som dödats under tillslagen. I enskilda fall har myndigheterna dock förnekat att dödsfall i häkte berodde på tortyr.
Organskörd
2006 dök det upp anklagelser om att ett stort antal Falun Gong-utövare hade dödats för att försörja Kinas organtransplantationsindustri. Dessa anklagelser föranledde en utredning av den tidigare kanadensiske utrikesministern David Kilgour och människorättsadvokaten David Matas .
Kilgour -Matas-rapporten publicerades i juli 2006 och drog slutsatsen att "Kinas regering och dess myndigheter i många delar av landet, särskilt sjukhus men även interneringscenter och "folkdomstolar", sedan 1999 har dödat en stor men okänt antal Falun Gong-samvetsfångar." Rapporten, som huvudsakligen baserades på indicier, uppmärksammade de extremt korta väntetiderna för organ i Kina – en till två veckor för en lever jämfört med 32,5 månader i Kanada – vilket tyder på att organ skaffas på begäran. Den spårade också en betydande ökning av antalet årliga organtransplantationer i Kina med början 1999, vilket motsvarar början av förföljelsen av Falun Gong. Trots mycket låga nivåer av frivillig organdonation utför Kina det näst högsta antalet transplantationer per år. Kilgour och Matas presenterade också självanklagende material från kinesiska transplantationscenters webbplatser som annonserade omedelbar tillgång till organ från levande donatorer, och utskrifter av intervjuer där sjukhus berättade för potentiella transplantationsmottagare att de kunde få Falun Gong-organ.
_with_Edward_McMillan-Scott.jpg)
I maj 2008 upprepade två FN:s specialrapportörer begäran om att de kinesiska myndigheterna skulle svara på anklagelserna och att förklara en källa till de organ som skulle stå för den plötsliga ökningen av organtransplantationer i Kina sedan 2000. Kinesiska tjänstemän har svarat genom att förneka anklagelser om organskörd, och insisterar på att Kina följer Världshälsoorganisationens principer som förbjuder försäljning av mänskliga organ utan skriftligt medgivande från donatorer. Som svar på en resolution från USA:s representanthus som kräver ett slut på missbruk av transplantationsmetoder mot religiösa och etniska minoriteter, sa en talesperson för kinesisk ambassad att "den så kallade organskördningen från dödsdömda fångar är helt och hållet en lögn fabricerad av Falun Gong." I augusti 2009 Manfred Nowak , FN:s specialrapportör för tortyr, "Den kinesiska regeringen har ännu inte kommit rent och blivit transparent ... Det återstår att se hur det skulle vara möjligt att organtransplantationsoperationer på kinesiska sjukhus har ökat enormt sedan 1999, medan det aldrig finns så många frivilliga givare tillgängliga."
2014 publicerade den undersökande journalisten Ethan Gutmann resultatet av sin egen undersökning. Gutmann genomförde omfattande intervjuer med före detta fångar i kinesiska arbetsläger och fängelser, samt före detta säkerhetstjänstemän och sjukvårdspersonal med kunskap om Kinas transplantationspraxis. Han rapporterade att organskörd från politiska fångar troligen började i Xinjiang-provinsen på 1990-talet och spred sig sedan över hela landet. Gutmann uppskattar att omkring 64 000 Falun Gong-fångar kan ha dödats för sina organ mellan åren 2000 och 2008.
I en rapport från 2016 fann David Kilgour att han hade underskattat. I den nya rapporten fann han att regeringens officiella uppskattningar av mängden organ som skördats sedan förföljelsen av Falun Gong började vara 150 000 till 200 000. Medier har extrapolerat från denna studie en dödssiffra på 1 500 000. Ethan Gutmann uppskattade från denna uppdatering att 60 000 till 110 000 organ skördas i Kina årligen och observerar att det är (parafrasering): "svårt men rimligt att skörda 3 organ från en enda kropp" och kallar skörden "en ny form av folkmord med hjälp av mest respekterade medlemmar av samhället."
I juni 2019 drog Kinatribunalen – en oberoende tribunal inrättad av den internationella koalitionen för att stoppa transplantationsmissbruk i Kina – att fångar inklusive fängslade anhängare av Falun Gong-rörelsen fortfarande dödas för organskörd. Tribunalen, som leds av Sir Geoffrey Nice QC, sa att det var "säkert att Falun Gong som en källa – förmodligen den främsta källan - till organ för påtvingad organskörd".
Mediekampanj
Den kinesiska regeringens kampanj mot Falun Gong drevs av storskalig propaganda via tv, tidningar, radio och internet. Propagandakampanjen fokuserade på anklagelser om att Falun Gong äventyrade social stabilitet, var vilseledande och farlig, var antivetenskap och hotade framsteg, och hävdade att Falun Gongs moralfilosofi var oförenlig med en marxistisk social etik.
Kinaforskarna Daniel Wright och Joseph Fewsmith konstaterade att under flera månader efter att Falun Gong förbjöds, innehöll Kinas centrala televisions kvällsnyheter lite annat än anti-Falun Gong-retorik; regeringsverksamheten var "en studie i total demonisering", skrev de. Falun Gong jämfördes med "en råtta som korsar gatan som alla ropar att han ska squash" av Beijing Daily ; andra tjänstemän sa att det skulle vara en "långsiktig, komplex och seriös" kamp för att "utrota" Falun Gong.
Statlig propaganda använde till en början den vetenskapliga rationalismens vädjan för att hävda att Falun Gongs världsbild stod i "fullständig opposition till vetenskap" och kommunism. Till exempel People's Daily den 27 juli 1999 att kampen mot Falun Gong "var en kamp mellan teism och ateism, vidskepelse och vetenskap, idealism och materialism." Andra ledare förklarade att Falun Gongs "idealism och teism" är "absolut motsägelsefulla till marxismens grundläggande teorier och principer", och att principen "sanning, vänlighet och tålamod" som predikas av [Falun Gong] inte har något gemensamt med socialisten. etiska och kulturella framsteg vi strävar efter att uppnå." Att undertrycka Falun Gong presenterades som ett nödvändigt steg för att bibehålla kommunistpartiets "avantgardsroll" i det kinesiska samhället.
Trots partiets ansträngningar lyckades de initiala anklagelserna mot Falun Gong inte framkalla ett omfattande folkligt stöd för förföljelsen av gruppen. Under månaderna efter juli 1999 eskalerade retoriken i den statliga pressen och inkluderade anklagelser om att Falun Gong samarbetade med utländska, "anti-kinesiska" styrkor. I oktober 1999, tre månader efter att förföljelsen började, hävdade tidningen People's Daily Falun Gong som en xiejiao . En direkt översättning av den termen är "kättersk undervisning", men under anti-Falun Gong propagandakampanjen återgavs som "ond kult" på engelska. I Kina har termen xiejiao använts för att rikta in sig på religiösa organisationer som inte underkastar sig kommunistpartiets auktoritet.
Ian Johnson hävdade att appliceringen av "kult"-etiketten på Falun Gong effektivt "döljde regeringens tillslag med legitimiteten hos västvärldens antikultrörelse". Han skrev att Falun Gong inte uppfyller vanliga definitioner av en sekt: "dess medlemmar gifter sig utanför gruppen, har vänner utomstående, har normala jobb, lever inte isolerade från samhället, tror inte att världens undergång är nära förestående och ger inte betydande summor pengar till organisationen ... den förespråkar inte våld och är i grunden en opolitisk, inåtriktad disciplin, en som syftar till att rena sig andligt och förbättra sin hälsa." David Ownby skrev på samma sätt att "hela frågan om Falun Gongs förmodade kultiska natur var en röd sill från början, skickligt utnyttjad av den kinesiska staten för att avtrubba Falun Gongs överklagande " . Enligt John Powers och Meg YM Lee, eftersom Falun Gong i den populära uppfattningen kategoriserades som en "opolitisk, qigong träningsklubb", sågs det inte som ett hot mot regeringen. Den mest kritiska strategin i Falun Gong-förtryckskampanjen var därför att övertyga människor att omklassificera Falun Gong till ett antal "negativt laddade religiösa beteckningar", som "ond sekt", "sekt" eller "vidskepelse". Gruppens tysta protester klassificerades om till att skapa "sociala störningar". I denna ommärkningsprocess försökte regeringen utnyttja en "djup reservoar av negativa känslor relaterade till den historiska rollen av kvasi-religiösa kulter som en destabiliserande kraft i kinesisk politisk historia."
En vändpunkt i propagandakampanjen kom på tröskeln till det kinesiska nyåret den 23 januari 2001, när fem personer försökte sätta eld på Himmelska fridens torg. Den officiella kinesiska pressbyrån, Xinhua News Agency och andra statliga medier hävdade att självbrännarna var utövare, även om Falun Dafas informationscenter bestred detta, med motiveringen att rörelsens läror uttryckligen förbjuder självmord och dödande, [ citat behövs ] ytterligare påstå att händelsen var "ett grymt (men smart) stuntarbete." Händelsen fick internationell nyhetsbevakning, och videofilmer av bränningarna sändes senare i Kina av China Central Television ( CCTV). Sändningarna visade bilder av en 12-årig flicka, Liu Siying, brännande och intervjuer med de andra deltagarna där de uttalade en tro på att självbränning skulle leda dem till paradiset. Men en av CNN-producenterna på scenen såg inte ens ett barn där. Falun Gong-källor och andra kommentatorer påpekade att huvuddeltagarnas redogörelse för händelsen och andra aspekter av deltagarnas beteende var oförenliga med Falun Gongs läror. Media Channel och International Education Development (IED) är överens om att den förmodade självbränningsincidenten arrangerades av KKP för att "bevisa" att Falun Gong hjärntvättar sina anhängare för att begå självmord och därför måste förbjudas som ett hot mot nationen. IED:s uttalande vid den 53:e FN-sessionen beskriver Kinas våldsamma angrepp på Falun Gong-utövare som statlig terrorism och att självbränningen "iscensattes av regeringen". Washington Post- journalisten Phillip Pan skrev att de två självbrännare som dog inte faktiskt var Falun Gong-utövare. Den 21 mars 2001 dog Liu Siying plötsligt efter att ha verkat mycket livlig och ansetts redo att lämna sjukhuset för att åka hem. Time rapporterade att före självbränningsincidenten hade många kineser känt att Falun Gong inte utgjorde något verkligt hot och att statens tillslag hade gått för långt. Efter händelsen fick dock den kinesiska mediekampanjen på fastlandet mot Falun Gong betydande draghjälp. När allmänhetens sympati för Falun Gong avtog började regeringen sanktionera "systematisk användning av våld" mot gruppen.
I februari 2001, månaden efter incidenten med självbränning på Himmelska fridens torg, sammankallade Jiang Zemin en sällsynt central arbetskonferens för att betona vikten av kontinuitet i kampanjen mot Falun Gong och förena ledande partitjänstemän bakom ansträngningen. Under Jiangs ledning blev tillslaget mot Falun Gong en del av den kinesiska politiska etiken att "upprätthålla stabilitet" – ungefär samma retorik som partiet använde under protesterna och massakern på Himmelska fridens torg 1989. Jiangs budskap upprepades vid den nationella folkkongressen 2001, där Falun Gongs utrotning var kopplat till Kinas ekonomiska framsteg. Även om det är mindre framträdande på den nationella dagordningen, har förföljelsen av Falun Gong fortsatt efter att Jiang pensionerades; På varandra följande högnivåkampanjer "slå hårt" mot Falun Gong inleddes både 2008 och 2009. Under 2010 lanserades en treårig kampanj för att förnya försöken till tvångsförvandling av Falun Gong-utövare.
I utbildningssystemet
Anti-Falun Gong propagandainsatser har också genomsyrat det kinesiska utbildningssystemet. Efter Jiang Zemins förbud mot Falun Gong 1999 lanserade dåvarande utbildningsminister Chen Zhili en aktiv kampanj för att främja partiets linje om Falun Gong inom alla nivåer av akademiska institutioner, inklusive forskarskolor, universitet och högskolor, mellanskolor, grundskolor och dagis. Hennes ansträngningar inkluderade ett "kulturrevolutionsliknande löfte" i kinesiska skolor som krävde att lärare, personal och studenter offentligt fördömde Falun Gong. Lärare som inte följde Chens program avskedades eller fängslades; osamarbetsvilliga elever vägrades akademisk avancemang, utvisades från skolan eller skickades till "förvandlingsläger" för att ändra sitt tänkande. Chen arbetade också för att sprida den anti-Falun Gong akademiska propagandarörelsen utomlands, genom att använda inhemsk utbildningsfinansiering för att donera bistånd till utländska institutioner, och uppmuntra dem att motsätta sig Falun Gong.
Falun Gongs svar på förföljelsen
Falun Gongs svar på förföljelsen i Kina började i juli 1999 med vädjanden till lokala, provinsiella och centrala framställningar i Peking. Det utvecklades snart till större demonstrationer, med hundratals Falun Gong-utövare som dagligen reste till Himmelska fridens torg för att utföra Falun Gong-övningar eller höja banderoller till försvar av praktiken. Dessa demonstrationer bröts undantagslöst upp av säkerhetsstyrkor, och de inblandade utövarna arresterades – ibland våldsamt – och fängslades. Den 25 april 2000 hade totalt mer än 30 000 utövare arresterats på torget; sjuhundra Falun Gong-anhängare arresterades under en demonstration på torget den 1 januari 2001. Offentliga protester fortsatte långt in på 2001. I en skrivelse för Wall Street Journal skrev Ian Johnson att "Falun Gong-trogna har mönstrat vad som utan tvekan är den mest ihållande utmaningen att auktoritet under 50 år av kommunistiskt styre."
I slutet av 2001 hade demonstrationerna på Himmelska fridens torg blivit mindre frekventa och praktiken drevs djupare under jorden. När offentliga protester föll i onåd, etablerade utövare underjordiska "materialsajter", som skulle producera litteratur och DVD-skivor för att motverka porträtteringen av Falun Gong i officiella medier. Utövare distribuerar sedan dessa material, ofta från dörr till dörr. Falun Gong-källor uppskattade 2009 att det finns över 200 000 sådana platser i Kina idag. [ citat behövs ] Produktionen, innehavet eller distributionen av detta material är ofta skäl för säkerhetsagenter att fängsla eller döma Falun Gong-utövare.
2002 utnyttjade Falun Gong-aktivister i Kina tv-sändningar och ersatte vanliga statliga program med sitt eget innehåll. Ett av de mer anmärkningsvärda fallen inträffade i mars 2002, när Falun Gong-utövare i Changchun avlyssnade åtta kabel-tv-nätverk i Jilinprovinsen och i nästan en timme sände ett program med titeln "Självbränning eller en iscensatt handling?". Alla sex inblandade Falun Gong-utövare tillfångatogs under de närmaste månaderna. Två dödades omedelbart, medan de andra fyra var alla döda 2010 till följd av skador som ådragits under fängelse.
Utanför Kina etablerade Falun Gong-utövare internationella medieorganisationer för att få bredare exponering för sin sak och utmana berättelser från kinesiska statligt styrda medier. Dessa inkluderar tidningen Epoch Times , New Tang Dynasty Television och radiostationen Sound of Hope . Enligt Zhao kan det genom Epoch Times urskiljas hur Falun Gong bygger en "de facto medieallians" med Kinas demokratirörelser i exil, vilket framgår av dess frekventa tryckning av artiklar av framstående utländska kinesiska kritiker av Kinas regering. 2004 Epoch Times en samling av nio ledare som presenterade en kritisk historia av kommunistpartiets styre. Detta katalyserade Tuidang-rörelsen, som uppmuntrar kinesiska medborgare att avsäga sig sina anslutningar till det kinesiska kommunistpartiet, inklusive ex post facto avsägelser från Communist Youth League och Young Pioneers . Epoch Times hävdar att tiotals miljoner har avstått från kommunistpartiet som en del av rörelsen, även om dessa siffror inte har verifierats oberoende av varandra.
2006 bildade Falun Gong-utövare i USA Shen Yun Performing Arts , ett dans- och musikkompani som turnerar internationellt.
Falun Gong mjukvaruutvecklare i USA är också ansvariga för skapandet av flera populära verktyg för att kringgå censur som används av internetanvändare i Kina.
Falun Gong-utövare utanför Kina har lämnat in dussintals stämningar mot Jiang Zemin, Luo Gan, Bo Xilai och andra kinesiska tjänstemän angående folkmord och brott mot mänskligheten. Enligt International Advocates for Justice har Falun Gong lämnat in det största antalet stämningar om mänskliga rättigheter under 2000-talet och anklagelserna är bland de allvarligaste internationella brott som definieras av internationella strafflagar. Från och med 2006 pågick 54 civilrättsliga och straffrättsliga processer i 33 länder. I många fall har domstolar vägrat att döma i målen på grund av suverän immunitet. I slutet av 2009 åtalade dock separata domstolar i Spanien och Argentina Jiang Zemin och Luo Gan för anklagelser om "mänsklighetens brott" och folkmord, och bad om att de skulle gripas – domen erkänns till stor del vara symbolisk och sannolikt inte kommer att genomföras. Domstolen i Spanien åtalade också Bo Xilai , Jia Qinglin och Wu Guanzheng .
Falun Gong-utövare och deras anhängare lämnade också in en stämningsansökan i maj 2011 mot teknikföretaget Cisco Systems och hävdade att företaget hjälpte till att designa och implementera ett övervakningssystem för den kinesiska regeringen för att undertrycka Falun Gong. Cisco förnekade att anpassa sin teknik för detta ändamål.
Falun Gong utanför Kina
Li Hongzhi började undervisa Falun Gong internationellt i mars 1995. Hans första stopp var i Paris där han, på inbjudan av den kinesiska ambassadören, höll ett föreläsningsseminarium på Kinas ambassad. Detta följdes av föreläsningar i Sverige i maj 1995. Mellan 1995 och 1999 höll Li föreläsningar i USA, Kanada, Australien, Nya Zeeland, Tyskland, Schweiz och Singapore.
Falun Gongs tillväxt utanför Kina motsvarade till stor del migrationen av studenter från Kina till väst i början till mitten av 1990-talet. Falun Gong-föreningar och klubbar började dyka upp i Europa, Nordamerika och Australien, med aktiviteter huvudsakligen centrerade på universitetsområden.
Översättningar av Falun Gong-lära började dyka upp i slutet av 1990-talet. När bruket började spridas utanför Kina började Li Hongzhi få erkännande i USA och på andra håll i västvärlden. I maj 1999 välkomnades Li till Toronto med hälsningar från stadens borgmästare och den provinsiella löjtnantguvernören , och under de två månaderna som följde fick han även ett erkännande från städerna Chicago och San Jose .
Även om metoden började locka till sig en utländsk valkrets på 1990-talet, förblev den relativt okänd utanför Kina fram till våren 1999, då spänningarna mellan Falun Gong och kommunistpartiets myndigheter blev föremål för internationell mediabevakning. Med den ökade uppmärksamheten fick praktiken en större anhängare utanför Kina. Efter lanseringen av kommunistpartiets förtryckskampanj mot Falun Gong blev den utomeuropeiska närvaron avgörande för praktikens motstånd i Kina och dess fortsatta överlevnad. Falun Gong-utövare utomlands har svarat på förföljelsen i Kina genom regelbundna demonstrationer, parader och genom att skapa media, scenkonstföretag och programvara för kringgående av censur som huvudsakligen är avsedd att nå den kinesiska publiken på fastlandet.
Internationell mottagning
Sedan 1999 har många västerländska regeringar och människorättsorganisationer uttryckt fördömande av den kinesiska regeringens förtryck av Falun Gong. Sedan 1999 har medlemmar av USA:s kongress gjort offentliga uttalanden och infört flera resolutioner till stöd för Falun Gong. 2010 krävde USA:s representanthus resolution 605 "ett omedelbart slut på kampanjen för att förfölja, skrämma, fängsla och tortera Falun Gong-utövare", fördömde de kinesiska myndigheternas ansträngningar att distribuera "falsk propaganda" om praktiken över hela världen, och uttryckte sympati för förföljda Falun Gong-utövare och deras familjer.
Adam Frank skriver att när han rapporterade om Falun Gong tog den västerländska traditionen att gjuta kineserna som "exotiska" dominans, och att även om fakta i allmänhet var korrekta i västerländsk mediabevakning, "normaliteten som miljontals kinesiska utövare förknippade med praktiken hade nästan försvunnit." David Ownby skrev att vid sidan av denna taktik försvann den "kult"-etikett som de kinesiska myndigheterna applicerade på Falun Gong aldrig helt i vissa västerlänningars medvetande, och stigmat spelar fortfarande en roll i den försiktiga allmänhetens uppfattning om Falun Gong.
För att motverka stödet från Falun Gong i väst, utökade den kinesiska regeringen sina ansträngningar mot gruppen internationellt. Detta inkluderade besök hos tidningstjänstemän av diplomater för att "hylla det kommunistiska Kinas dygder och Falun Gongs ondska", koppla stödet till Falun Gong med "att äventyra handelsförbindelserna" och skicka brev till lokala politiker där de uppmanade dem att dra tillbaka stödet för praktiken. . Enligt Perry Link tar påtryckningar på västerländska institutioner också mer subtila former, inklusive akademisk självcensur, varigenom forskning om Falun Gong kan resultera i ett nekande av visum för fältarbete i Kina; eller uteslutning och diskriminering från företags- och samhällsgrupper som har kopplingar till Kina och är rädda för att reta upp kommunistpartiet.
Även om förföljelsen av Falun Gong har väckt avsevärt fördömande utanför Kina, hävdar vissa observatörer att Falun Gong har misslyckats med att locka till sig nivån av sympati och ihållande uppmärksamhet som andra kinesiska oliktänkande grupper har fått. Katrina Lantos Swett , vice ordförande för USA:s kommission för internationell religionsfrihet, har sagt att de flesta amerikaner är medvetna om förtrycket av "tibetanska buddhister och oregistrerade kristna grupper eller förespråkare för demokrati och yttrandefrihet som Liu Xiaobo och Ai Weiwei", och ändå "vet lite till ingenting om Kinas angrepp på Falun Gong".
Ethan Gutmann , en journalist som rapporterat om Kina sedan början av 1990-talet, har försökt förklara denna uppenbara brist på allmänhetens sympati för Falun Gong som delvis härrörande från gruppens brister i PR. Till skillnad från demokratiaktivisterna eller tibetanerna, som har hittat en bekväm plats i västerländska uppfattningar, "marscherade Falun Gong till en distinkt kinesisk trumma", skriver Gutmann. Dessutom bar utövares försök att förmedla sitt budskap en del av det otäcka i kommunistpartiets kultur, inklusive en uppfattning om att utövare tenderade att överdriva, skapa "tortyrtablåer direkt ur en kulturrevolutionsopera" eller "spruta slagord snarare än fakta" . Detta kombineras med en allmän tveksamhet i väst när det gäller förföljda flyktingar. Gutmann säger också att medieorganisationer och människorättsgrupper också självcensurerar i ämnet, med tanke på Kinas regeringars häftiga inställning till praktiken och de potentiella återverkningar som kan följa av att göra öppna representationer för Falun Gongs räkning.
Richard Madsen skriver att Falun Gong saknar starkt stöd från de amerikanska valkretsar som vanligtvis stödjer religionsfrihet. Till exempel har Falun Gongs konservativa moraliska övertygelse alienerat vissa liberala valkretsar i väst (t.ex. dess läror mot promiskuitet och homosexuellt beteende). [ sida behövs ] Kristna konservativa, däremot, ger inte praktiken samma utrymme [ förtydligande behövs ] som förföljda kinesiska kristna. Madsen anklagar att den amerikanska politiska centern inte vill driva människorättsfrågan så hårt att det skulle störa kommersiella och politiska relationer med Kina. Således har Falun Gong-utövare till stor del varit tvungna att förlita sig på sina egna resurser för att svara på förtrycket.
I augusti 2007 övervägde det nyligen återupprättade rabbinska Sanhedrin förföljelsen av rörelsen av den kinesiska regeringen på begäran av Falun Gong.
Epoch Times och Shen Yun
Performancekonstgruppen Shen Yun och medieorganisationen The Epoch Times är Falun Gongs största uppsökande organisationer. Båda främjar Falun Gongs andliga och politiska lära. De och en mängd andra organisationer som New Tang Dynasty Television (NTD) fungerar som en förlängning av Falun Gong. Dessa förlängningar främjar den nya religiösa rörelsen och dess läror. När det gäller The Epoch Times främjar de också konspirationsteorier som QAnon och desinformation mot vaccin och extremhögerpolitik i både Europa och USA. Runt tiden för presidentvalet i USA 2016 började Epoch Times publicera artiklar som stödde Donald Trump och kritiserade hans motståndare . Falun Gong-förlängningar har också varit aktiva för att främja den europeiska radikala högern .
De exakta finansiella och strukturella kopplingarna mellan Falun Gong, Shen Yun och Epoch Times är fortfarande oklara. Enligt NBC News :
Epoch Media Group, tillsammans med Shen Yun, en danstrupp känd för sin allestädes närvarande reklam och oroande uppträdanden, utgör Falun Gongs uppsökande insats, en relativt ny andlig praktik som kombinerar urgamla kinesiska meditativa övningar, mystik och ofta ultrakonservativa kulturella världsbilder. Falun Gongs grundare har hänvisat till Epoch Media Group som "vår media", och gruppens praxis är starkt informerad om Epoch Times bevakning , enligt tidigare anställda som talade med NBC News. Epoch Times , det digitala produktionsbolaget NTD och den hårt annonserade dansgruppen Shen Yun utgör det ideella nätverk som Li kallar "vår media". Finansiella dokument målar upp en komplicerad bild av mer än ett dussin tekniskt separata organisationer som verkar dela uppdrag, pengar och chefer. Även om källan till deras inkomster är oklar, målar de senaste finansiella uppgifterna från varje organisation en bild av en övergripande verksamhet som blomstrar under Trump-eran.
Se även
Bibliografi
- Ownby, David (2008). Falun Gong och Kinas framtid . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-532905-6 .
- Chang, Maria Hsia (2004). Falun Gong: Dagarnas slut . New Haven, Connecticut: Yale University Press . ISBN 0-300-10227-5 .
- Schechter, Danny (2001). Falun Gongs utmaning till Kina: Andlig praktik eller "ond kult"?: en rapport och läsare . Akashiska böcker. ISBN 1-888451-13-0 .
- Palmer, David A. (2007). Qigong-feber: kropp, vetenskap och utopi i Kina . New York: Columbia University Press . ISBN 978-0-231-14066-9 . - Länk till Google Böcker
- Tong, James (2009). Den förbjudna stadens hämnd: Förtrycket av Falungong i Kina, 1999–2005 . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-537728-6 .
- Shue, Vivienne (2004). "Legitimitetskris i Kina?". I Hays Gries, Peter; Rosen, Stanley (red.). Stat och samhälle i 2000-talets Kina. Kris, konflikt och legitimering . New York: RoutledgeCurzon.
- Johnson, Ian (2005). Wild Grass: Three Stories of Change in Modern China . Pantheon. ISBN 0375719199 .
- Johnson, Ian (2001). Pulitzerprisvinnande artiklar i Wall Street Journal .
- USA:s kongress-exekutiv kommission för Kina (2013). Falun Gong i Kina: Granskning och uppdatering: Utfrågning inför kongressens verkställande kommission om Kina, Hundra tolfte kongressen, andra sessionen, 18 december 2012 . Washington, DC: USGPO
externa länkar
|
Bibliotekets resurser om Falun Gong |
| Huvudämnen |  |
|
|---|---|---|
| TCM och filosofi | ||
| Traditionella metoder | ||
| Qigong former och stilar | ||
| Qigong mästare |
|
|
| Andliga rörelser och politik | ||
| Relaterade ämnen | ||
| Allmän | |
|---|---|
| Nationalbibliotek | |
| Övrig | |
