Religion i Kina
Religion i Kina ( CFPS 2016)
| Religion per land |
|---|
 Religionsportal
|
Folkrepubliken Kina är officiellt en ateistisk stat , men regeringen erkänner formellt fem religioner: buddhism , taoism , kristendom ( katolicism och protestantism erkänns separat) och islam . I början av 2000-talet har det blivit ett ökande officiellt erkännande av konfucianism och kinesisk folkreligion som en del av Kinas kulturella arv . Den kinesiska civilisationen har historiskt länge varit en vagga och värd för en mängd av världens mest bestående religio - filosofiska traditioner. Konfucianism och taoism (daoism), senare förenade av buddhismen, utgör de " tre läror " som har format den kinesiska kulturen. Det finns inga tydliga gränser mellan dessa sammanflätade religiösa system, som inte gör anspråk på att vara exklusiva, och delar av varje berikar populär- eller folkreligion . Kejsarna av Kina gjorde anspråk på himlens mandat och deltog i kinesiska religiösa sedvänjor. I början av 1900-talet attackerade reformsinnade tjänstemän och intellektuella alla religioner som "vidskepliga"; sedan 1949 har Kina styrts av KKP, en marxist-leninistisk ateistisk institution som förbjuder partimedlemmar från att utöva religion medan de är i tjänst. Som kulmen på en serie ateistiska och antireligiösa kampanjer som redan pågått sedan slutet av 1800-talet, kulturrevolutionen mot gamla vanor, idéer, seder och kultur , som varade från 1966 till 1976, förstörde eller tvingade dem under jorden. Under efterföljande ledare har religiösa organisationer fått mer autonomi.
Folkreligion eller populärreligion, det mest utbredda systemet av trosuppfattningar och sedvänjor, har utvecklats och anpassats sedan åtminstone Shang- och Zhou -dynastierna under det andra årtusendet f.Kr. Grundläggande beståndsdelar i en teologi och andlig förklaring av universums natur harken tillbaka till denna period och utvecklades ytterligare under den axiala tidsåldern . I grund och botten involverar kinesisk religion lojalitet till shen , ofta översatt som "andar", som definierar en mängd olika gudar och odödliga . Dessa kan vara gudar av den naturliga miljön eller förfäders principer för mänskliga grupper, begrepp om hövlighet, kulturhjältar , av vilka många ingår i kinesisk mytologi och historia. Konfuciansk filosofi och religiös praktik började sin långa utveckling under det senare Zhou; Taoistiska institutionaliserade religioner utvecklade av Han-dynastin ; Kinesisk buddhism blev allmänt populär av Tang-dynastin , och som svar utvecklade konfucianska tänkare neo-konfucianska filosofier; och folkliga frälsningsrörelser och lokala kulter frodades.
Kristendomen och islam kom till Kina på 700-talet. Kristendomen slog rot förrän den återinfördes på 1500-talet av jesuitmissionärer . I början av 1900-talet växte de kristna samfunden, men efter 1949 fördrevs utländska missionärer och kyrkor fördes under regeringskontrollerade institutioner. Efter slutet av 1970-talet förbättrades religionsfriheten för kristna och nya kinesiska grupper uppstod. Islam har praktiserats i det kinesiska samhället i 1 400 år. För närvarande muslimer en minoritetsgrupp i Kina , vilket motsvarar mellan 0,45 % till 1,8 % av den totala befolkningen enligt de senaste uppskattningarna. Även om Hui-muslimer är den mest talrika gruppen, är den största koncentrationen av muslimer i Xinjiang , med en betydande uigurisk befolkning. Kina anses också ofta vara ett hem för humanism och sekularism , med dessa ideologier som börjar få fäste i området på Konfucius tid .
Eftersom många hankineser inte anser att deras andliga övertygelser och sedvänjor är en "religion" och inte känner att de måste utöva någon av dem uteslutande, är det svårt att samla in tydlig och tillförlitlig statistik. Enligt vetenskaplig åsikt deltar "den stora majoriteten av Kinas befolkning på 1 miljard" i kinesisk kosmologisk religion, dess ritualer och högtider i månkalendern, utan att tillhöra någon institutionell undervisning. Nationella undersökningar genomfördes i början av 2000-talet uppskattade att cirka 80 % av befolkningen i Kina, vilket är mer än en miljard människor, utövar någon form av kinesisk folkreligion; 13–16 % är buddhister; 10 % är taoister; 2,53% är kristna ; och 0,83 % är muslimer. Folkreligiösa frälsningsrörelser utgör 2–3 % till 13 % av befolkningen, medan många i den intellektuella klassen ansluter sig till konfucianismen som en religiös identitet. Dessutom etniska minoritetsgrupper distinkta religioner, inklusive tibetansk buddhism och islam bland hui och Uiguriska folk .
Historia
Proto-kinesisk och Xia-Shang-Zhou kultur
Före bildandet av den kinesiska civilisationen och spridningen av världsreligioner i regionen som idag kallas Östasien (som inkluderar de territoriella gränserna för dagens Kina), delade lokala stammar animistiska , shamanistiska och totemiska världsbilder. Förmedlande individer som shamaner kommunicerade böner, uppoffringar eller offer direkt till den andliga världen, ett arv som lever kvar i vissa moderna former av kinesisk religion.
Forntida shamanism är särskilt kopplad till forntida neolitiska kulturer som Hongshan-kulturen . Den flamländska filosofen Ulrich Libbrecht spårar ursprunget till vissa drag av taoismen till vad Jan Jakob Maria de Groot kallade "wuism", det vill säga kinesisk shamanism.
Libbrecht särskiljer två lager i utvecklingen av den kinesiska teologin och religionen som fortsätter till denna dag, traditioner som härrör från Shang (1600–1046 f.Kr.) respektive efterföljande Zhou- dynastier (1046–256 f.Kr.). Shang-religionen var baserad på dyrkan av förfäder och gudakungar, som överlevde som osynliga gudomliga krafter efter döden. De var inte transcendenta varelser, eftersom universum var "av sig själv så", inte skapat av en kraft utanför det utan genererat av inre rytmer och kosmiska krafter. De kungliga förfäderna kallades di ( 帝 ), "gudar", och den yttersta stamfadern var Shangdi ( 上帝 "Högsta gudomen"). Shangdi identifieras med draken , symbolen för den obegränsade kraften ( qi ), för den "proteaniska" urkraften som förkroppsligar yin och yang i enhet, associerad med stjärnbilden Draco som slingrar sig runt den norra ekliptiska polen och glider mellan den lilla och Karlavagnen (eller Stora vagnen). Redan inom Shang-teologin sågs mångfalden av naturgudar och förfäder som delar av Di, och de fyra 方 fāng ("riktningar" eller "sidor") och deras 風 fēng ("vindar") som hans kosmiska vilja.
Zhou-dynastin, som störtade Shang, var mer förankrad i en jordbruksvärldsbild , och de betonade en mer universell idé om Tian ( 天 "Himlen"). Shangdynastins identifiering av Shangdi som deras förfader-gud hade hävdat deras anspråk på makt genom gudomlig rätt; Zhou förvandlade detta påstående till en legitimitet baserad på moralisk makt, himlens mandat . I Zhou-teologin hade Tian ingen unik jordisk avkomma, utan skänkte gudomlig gunst åt dygdiga härskare. Zhou kungar förklarade att deras seger över Shang berodde på att de var dygdiga och älskade sitt folk, medan Shang var tyranner och därför berövades makten av Tian.
John C. Didier och David Pankenier relaterar formerna av både de gamla kinesiska tecknen för Di och Tian till mönstren av stjärnor på den norra himlen, antingen ritade, i Didiers teori genom att koppla samman konstellationerna inom den nordliga himlapolen som en kvadrat, eller i Pankeniers teori genom att förbinda några av stjärnorna som bildar konstellationerna av Stora björnen och bredare Ursa Major och Ursa Minor (Lilla björnen). Kulturer i andra delar av världen har också tänkt ut dessa stjärnor eller konstellationer som symboler för tingens ursprung, den högsta gudomen, gudomligheten och kunglig makt.
,_version_1.svg)
,_version_2.svg)
.svg)
,_version_1.svg)
,_version_1.svg)
,_version_2.svg)
wū ("shaman"). Dì är likvärdigt med symboler som wàn 卍 ("alla saker") och mesopotamiska 💀 Dingir / An ("Himlen"). ❷ En annan version av Shang-grafem för den nominella Dì . ❸ En version av Shang-grafem för det verbala dì k : 禘 , "att gudomligt, att offra (genom eld)". Den moderna standardversionen kännetecknas av prefixet för betecknaren för "kult" ( 礻
shì) till det nominella Dì . Det kan representera en fisk som går in i kvadraten på den norra himlapolen ( Dīng 口 ), eller snarare k : 定 dìng , dvs. Pegasus-torget eller det himmelska templet, när den riktar sig mot Dì och på så sätt ramar in den sanna norden. Också dǐng k : 鼎 ("kittel", "thurible") kan ha härletts från det verbala dì . ❹ Shang-grafem för Shàngjiǎ k : 上甲
, "Supreme Ancestor", ett alternativt namn på Shangdi . ❺ Den vanligaste Zhou-versionen av grafem Tiān ("Heaven") k : 天 , representerad som en man med ett kvadratiskt ( dīng 口 ) huvud. ❻ Ytterligare en Zhou-version av grafem för Tiān .
Senare Zhou och krigförande stater
På 600-talet f.Kr. blev Tians makt och symbolerna som representerade den på jorden (arkitektur av städer, tempel, altare och rituella kittel och Zhou-ritualsystemet) "diffusa" och hävdades av olika potentater i Zhou-staterna för att legitimera ekonomiska, politiska och militära ambitioner. Gudomlig rätt var inte längre ett exklusivt privilegium för Zhou kungahuset, utan kan köpas av vem som helst som har råd med de utarbetade ceremonierna och de gamla och nya riterna som krävs för att få tillgång till Tians auktoritet.
Förutom det avtagande Zhou-ritualsystemet utvecklades det som kan definieras som "vilda" ( 野 yě ) traditioner, eller traditioner "utanför det officiella systemet", som försök att komma åt Tians vilja. Befolkningen hade tappat tron på den officiella traditionen, som inte längre uppfattades som ett effektivt sätt att kommunicera med Himlen. Traditionerna för de "nio fälten" ( 九野 Jiǔyě ) och Yijing blomstrade. Kinesiska tänkare, som ställdes inför denna utmaning av legitimitet, divergerade i en "hundra tankeskolor", var och en föreslog sina egna teorier för återuppbyggnaden av Zhou moraliska ordning.
Bakgrund av konfuciansk tanke
Konfucius (551–479 f.v.t.) uppträdde i denna period av politisk dekadens och andliga ifrågasättanden. Han utbildades i Shang-Zhou-teologi, som han bidrog till att överföra och omformulera att ge centralitet åt självodling och mänsklig handling, och den självetablerade individens utbildningskraft i att hjälpa andra att etablera sig (principen om 愛人 àirén , " älska andra"). När Zhous regeringstid kollapsade, övergavs traditionella värderingar, vilket resulterade i en period av moralisk förfall. Konfucius såg en möjlighet att förstärka värden som medkänsla och tradition i samhället. Desillusionerad av den utbredda vulgariseringen av ritualerna för att komma åt Tian började han predika en etisk tolkning av traditionell Zhou-religion. Enligt hans åsikt är Tians kraft immanent och reagerar positivt på det uppriktiga hjärtat som drivs av humanitet och rätt, anständighet och altruism. Konfucius uppfattade dessa egenskaper som den grund som behövdes för att återställa sociopolitisk harmoni. Liksom många samtida såg Konfucius rituella metoder som effektiva sätt att komma åt Tian, men han trodde att den avgörande knuten var tillståndet av meditation som deltagarna går in i innan de ägnar sig åt rituella handlingar. Konfucius ändrade och omkodifierade de klassiska böckerna som ärvts från Xia-Shang-Zhou-dynastierna och komponerade vår- och höstannaler .
Filosofer i de krigförande staterna sammanställde i Analects och formulerade den klassiska metafysiken som blev konfucianismens snärta. I enlighet med Mästaren identifierade de mentalt lugn som tillståndet Tian, eller den Ena (一 Yī ), som i varje individ är den himmelskt skänkta gudomliga kraften att styra sitt eget liv och världen. När de gick bortom Mästaren, teoretiserade de enheten i produktion och återupptag i den kosmiska källan, och möjligheten att förstå och därför återuppta den genom meditation. Denna tankegång skulle ha påverkat alla kinesiska individuella och kollektiv-politiska mystiska teorier och praktiker därefter.
Enligt Zhou Youguang hänvisade konfucianismens namn på kinesiska, i grunden 儒 rú , ursprungligen till shamanistiska metoder för att hålla riter och fanns före Konfucius tid, men med Konfucius kom det att betyda hängivenhet för att sprida sådana läror för att föra civilisationen till folket. Konfucianismen initierades av Konfucius, utvecklad av Mencius (~372–289 f.Kr.) och ärvdes av senare generationer, genomgick ständiga omvandlingar och omstruktureringar sedan dess etablering, men bevarade principerna om humanitet och rättfärdighet i dess kärna.
Qin och Han dynastier
Qin (221–206 f.Kr.), och särskilt Han-dynastin (206 f.Kr.–220 f.Kr.), ärvde den filosofiska utvecklingen under de krigande staterna och formade dem till en universalistisk filosofi, kosmologi och religion . Det var under denna period som det religiösa fokus skiftade till jorden ( 地 Dì ), betraktad som representativ för himlens (himmelska polens) kraft. Under Han-perioden var det filosofiska intresset särskilt den avgörande rollen för människan på jorden, som fullbordade den kosmologiska treenigheten av himmel-jord-mänsklighet ( 天地人 Tiāndìrén ) ). Han-filosoferna tänkte på Tians immanenta dygd som att arbeta genom jorden och mänskligheten för att fullborda 宇宙 yǔzhòu ("rymdtid").
Den kortlivade Qin-dynastin, startad av Qin Shi Huang (r. 247–220 f.v.t.), som återförenade de krigförande staterna och var den första kinesiska härskaren som använde titeln "kejsare", valde Legalism som statsideologi, och förbjöd och förföljer alla andra skolor. Konfucianismen undertrycktes hårt, med brännande av konfucianska klassiker och dödande av forskare som förespråkade den konfucianska saken . Qins statsritual liknade verkligen den för följande Han-dynasti. Qin Shihuang höll personligen offer till Di vid berget Tai , en webbplats tillägnad dyrkan av den högsta Guden sedan före Xia-tiden, och i förorterna till huvudstaden Xianyang . Kejsarna av Qin koncentrerade också kulterna av de fem formerna av Gud, som tidigare hölls på olika platser, i enade tempelkomplex.
Hanens universella religion, som tidigt blev kopplad till den proto-taoistiska Huang–Lao- rörelsen, var fokuserad på idén om Guds inkarnation som den gule kejsaren, den centrala av de " fem formerna av den högsta Gudom" ( 五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ). Idén om Guds inkarnation var inte ny, eftersom den kungliga Shang-släkten redan ansåg sig vara gudomlig. Deras förfäder var "Guds söner", födda av kvinnor som "trampade på avtrycket" av Di. Detta gällde också för kungliga förfäder från den tidiga Zhou-dynastin. Skillnaden vilar på det faktum att den gule kejsaren inte längre var en exklusiv förfader till någon kunglig härstamning, utan snarare en mer universell arketyp av människan. Konfucians konkurrerande fraktioner och fāngshì ( 方士 "mästare i riktningar"), betraktad som representanter för den antika religiösa traditionen som ärvts från tidigare dynastier, instämde i formuleringen av Han statsreligion, den förra drev på för en centralisering av den religiopolitiska makten kring dyrkan av guden av Himlen av kejsaren, medan den senare betonar mångfalden av de lokala gudarna och den gula kejsarens teologi. Förutom dessa utvecklingar av den vanliga kinesiska och konfucianska statsreligionen, kännetecknades den senare Han-dynastin av nya religiösa fenomen: uppkomsten av taoism utanför den statliga ortodoxin, uppkomsten av urfolk tusenåriga religiösa rörelser och införandet av den främmande religionen buddhismen .
Gul kejsarkult
Genom Han-dynastin hade den universella guden från den tidiga Shang-Zhou-teologin funnit ett nytt uttryck med användningen av namnen Tàiyǐ ( 太乙 " Stor Enhet"), "Supreme Enhet av Central Yellow" ( 中黄太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ ) , eller "den gula guden för den norra björnen (dvs. Ursa Major)" ( 黄神北斗 Huángshén Běidǒu ), annat än genom namn som ärvts från den tidigare traditionen. Även om namnet "Taiyi" blev framträdande i Han, går det tillbaka till de krigförande staterna, vilket intygas i dikten Den Högsta Enheten föder vatten , och möjligen till Shangdynastin som Dàyī ( 大一 "Big Oneness"), ett alternativt namn för Shangs (och universums) största förfader. Han-teologin fokuserade på den gule kejsaren , en kulturhjälte och skapare av hövlighet, som enligt en definition i apokryfiska texter relaterade till Hétú 河圖 , "utgår från essensen av den gula guden i norra dippern", är född till "en dotter till en chtonisk gudom", och som sådan är han "en kosmisk produkt av sammanblandningen av himmel och jord".
I myten föddes den gula kejsaren av en jungfrulig mor , Fubao, som impregnerades av Taiyis utstrålning ( yuanqi , "ursprunglig pneuma") från stora björnen efter att hon tittat på den. Genom sin mänskliga sida var han en ättling till 有熊氏 Yǒuxióng , björnens härstamning (en annan hänvisning till Ursa Major). Didier har studerat parallellerna som den gule kejsarens mytologi har i andra kulturer, och härledde ett troligt uråldrigt ursprung till myten i Sibirien eller i norra Asien.
I den senare Han-dynastins beskrivning av kosmologin för de fem formerna av Gud av Sima Qian , är det viktigt att den gula kejsaren porträtterades som farfar till den svarta kejsaren ( 黑帝 Hēidì ) i norr som också personifierar polstjärnorna , och som tämjare av den flammande kejsaren ( 炎帝 Yándì , annars känd som "den röda kejsaren"), hans halvbror, som är andan i den sydkinesiska befolkningen som kollektivt kallas Chu i Zhou-dynastin.
Kejsar Wu av Han (142–87 f.v.t.), under inflytande av den lärde Dong Zhongshu (som införlivade i konfucianismen den människofokuserade utvecklingen av den gemensamma religionen, som formulerade läran om växelverkan mellan himmel och mänsklighet ), och av framstående fangshi , integrerade officiellt den konfucianska statsreligionen och ritualen som ärvts från de dåvarande dynastierna med Taiyis teologi, medan den gula guden utanför statsreligionen var i fokus för Huang-Laos religiösa rörelser som påverkade den primitiva taoistkyrkan . Före den konfucianska vändningen av kejsar Wu och efter honom hade den tidiga och senare Han-dynastin Huang-Lao som statsdoktrin under olika kejsare; identifierades filosofguden Laozi som den gule kejsaren och mottog kejserliga offer, till exempel av kejsar Huan (146-168).
Populära tusenåriga och tidiga taoistiska kyrkor under senare Han-period
Den senare östra Han -dynastin (25–220 e.Kr.) kämpade med både intern instabilitet och hot från icke-kinesiska folk från imperiets yttre kanter. Utsikterna till ett bättre personligt liv och frälsning tilltalade massorna som periodvis drabbades av naturkatastrofer och uppmuntrades av uppror organiserade av självutnämnda "kungar" och "arvingar". Under så hårda förhållanden, medan den kejserliga kulten fortsatte offren till de kosmologiska gudarna, fann vanliga människor som var främmande från statsreligionens rationalism tröst i upplysta mästare och i att återuppliva och vidmakthålla mer eller mindre övergivna kulter av nationella, regionala och lokala gudomligheter som bättre representerade inhemska identiteter. Själva statsreligionen Han "etniserades" genom att de kosmologiska gudarna associerades med regionala befolkningar.
Vid slutet av dynastin (206 f.v.t.–8 e.Kr.) vittnar de tidigaste uppgifterna om en religiös massrörelse den upphetsning som framkallats av tron på den nära förestående tillkomsten av drottningmodern av väst (西王母Xīwángmǔ) i de nordöstra provinserna (då Henan) , Hebei och Shandong ) under första halvåret 3 fvt. Även om den soteriologiska rörelsen inkluderade olämpligt och möjligen förkastande kollektivt beteende, krossades den inte av regeringen. Från elitens synvinkel var rörelsen faktiskt kopplad till en serie onormala kosmiska fenomen som sågs som karaktäristiska för ett överskott av 阴 yīn ( kvinnlighet, olycksbådande, återupptagande av naturens ordning).
Mellan 184 och 205 e.Kr., den högsta fredens väg ( 太平道 Tàipíngdào ) i Central Plains , den tidigaste omtyckta populära taoistiska religiös-militära rörelsen ledd av medlemmar av Zhang-linjen – framträdande Zhang Jue och Zhang Liu, bland ledare från andra familjer—, organiserade det så kallade gula turbanupproret mot Han-dynastin. Senare taoistiska religiösa rörelser blomstrade i Han-staten Shu (moderna Sichuan ). A 巫 wū (shaman) från Högsta Freden vid namn Zhang Xiu var känd för att ha lett en grupp anhängare från Shu in i upproret år 184. År 191 dök han upp igen som militär tjänsteman i provinsen, tillsammans med den uppenbarligen obesläktade Zhang Lu. Under ett militärt uppdrag i Hanning (moderna sydvästra Shaanxi ) dog Xiu antingen i strid eller dödades av Lu själv, som införlivade Xius anhängare och intog staden, som han döpte om till Hanzhong . Ett kännetecken för det territorium som styrdes av Lu var dess betydande icke-kinesiska befolkning. Mellan 143 och 198, börjar med farfar Zhang Daoling och kulminerade med Zhang Lu, hade Zhang-linjen organiserat territoriet i stift eller församlingar, etablerat en taoistisk teokrati , den tidiga himmelska mästarnas kyrka (på kinesiska omväxlande kallad 五斗米道 Wǔdǒumǐdào , "Risets fem hacks väg", och senare 天师道 Tiānshīdào , "De himmelska mästarnas väg", eller 正一道 Zhèngyīdào , "Den ortodoxa enhetens väg"). Zhang Lu dog 216 eller 217, och mellan 215 och 219 skingrades folket i Hanzhong gradvis norrut, vilket implanterade himmelska mästares taoism i andra delar av imperiet.
Introduktion till buddhismen
Buddhismen introducerades under den senare Han-dynastin och nämndes först år 65 e.Kr. Liu Ying , en halvbror till kejsar Ming av Han (57–75 e.Kr.) var en av de tidigaste kinesiska anhängarna, vid en tidpunkt då den importerade religionen interagerade med Huang-Laos proto-taoism. Kinas tidigaste kända buddhistiska tempel, White Horse Temple , etablerades utanför murarna i huvudstaden Luoyang under kejsar Mings regeringstid.
Buddhismen kom in i Kina via sidenvägen , överförd av de buddhistiska befolkningarna som bebodde de västra regionerna (moderna Xinjiang ), sedan indoeuropéer (övervägande Tocharians och Saka ). Det började växa till att bli ett betydande inflytande i själva Kina först efter Han-dynastins fall, under perioden av politisk splittring. När buddhismen hade blivit en etablerad religion började den konkurrera med kinesisk ursprungsreligion och taoistiska rörelser, förkastligt benämnda Ways of Demons ( 鬼道 Guǐdào ) ) i buddhistisk polemisk litteratur.
Sex dynastier period
Efter Han-dynastins fall började en period av oenighet definierad som de " sex dynastierna ". Efter den första etappen av de tre kungadömena (220–280), var Kina delvis enat under Jin-dynastin (266–420) , medan mycket av norr styrdes av sexton oberoende stater . Han-huvudstaden Luoyangs fall till Xiongnu 311 ledde till att kungliga hovet och de himmelska mästarnas präster migrerade söderut. Jiangnan blev centrum för den "södra traditionen" av Celestial Masters' taoism, som utvecklade karakteristiska drag, bland annat en meditationsteknik känd som "bevaka den ene" ( shouyi ), som är att visualisera enhetens Gud i den mänskliga organismen.
Representanter för Jiangnans inhemska religioner svarade på spridningen av Celestial Masters taoism genom att omformulera sina egna traditioner enligt den importerade religionen. Detta ledde till grundandet av två nya taoistiska skolor, med sina egna bibliska och rituella kroppar: Shangqing-taoismen ( 上清派 Shàngqīngpài , "Högsta klarhetsskolan"), baserade på uppenbarelser som inträffade mellan 364 och 370 i dagens Nanjing , och Lingbao-taoism ( 灵宝派 Língbǎopài , "Numinous Gem school"), baserad på uppenbarelser från åren mellan 397 och 402 och omkodad senare av Lu Xiujing (406-77). Lingbao införlivade från buddhismen idéerna om "universell frälsning" och rankade "himlen", och fokuserade på gemensamma ritualer.
Buddhismen gav kinesiska människor en modell av livet efter detta och hade ett djupt inflytande på den kinesiska kulturen. Berättelsen Mulian Rescues His Mother , till exempel, är en liknelse som går tillbaka till 300-talet, som anpassar en ursprungligen buddhistisk fabel för att visa konfucianska värderingar av vördnadsplikt. I berättelsen stiger en dygdig munk ner i helvetet för att rädda sin mor, som hade blivit dömd för sina överträdelser.
Sui och Tang dynastier
Under Tangdynastin (618–907) blev begreppet "Tian" vanligare på bekostnad av "Di", vilket fortsatte en tendens som började i Han-dynastin. Båda utökade också sina betydelser, med "di" som nu oftare används som suffix till en gudoms namn snarare än att hänvisa till den högsta makten. "Tian" blev dessutom mer förknippat med dess betydelse av " himlen " som ett paradis eller hierarkin av fysiska himlar. Spridningen av främmande religioner i Tang, särskilt buddhistiska sekter, innebar att var och en av dem tänkte ut sin egen ideal "Himmel". Själva "Tian" började användas, språkligt, som en affix i sammansatta namn för att betyda "himmelsk" eller "gudomlig". Detta var också fallet i buddhistiskt sammanhang, med många klosternamn som innehöll detta element.
Under inflytande av främmande kulturer och tankesystem formulerades nya begrepp för att hänvisa till den högsta Guden, såsom Tiānzhōngtiān ( 天中天 "gudarnas Gud"), som till synes introducerades av Yuezhi buddhistiska missionärer för att återge sanskrit Devātideva (av samma betydelse) eller Bhagavān från deras iranska källor.
Både buddhismen och taoismen utvecklade hierarkiska panteoner som förenade metafysiska (himmelska) och fysiska (jordiska) väsen, vilket suddade ut kanten mellan det mänskliga och det gudomliga, vilket förstärkte den religiösa tron att gudar och hängivna upprätthåller varandra.
City Gods kult
Principen om ömsesidighet mellan det mänskliga och det gudomliga, som stärktes under Tangdynastin, ledde till förändringar i pantheonet som speglade förändringar i samhället. Den sena Tang-dynastin såg spridningen av kulten av stadsgudarna i direkt anslutning till utvecklingen av städerna som handelscentrum och det ökande inflytandet från handelsklasser. Kommersiella resor öppnade Kina för influenser från främmande kulturer.
Stadsguden är en beskyddare av en stads gränser och av dess interna och ekonomiska angelägenheter, såsom handel och val av politiker. I varje stad är respektive stadsgud förkroppsligad av en eller flera historiska personer, infödda i själva staden, som utmärkte sig genom extraordinära prestationer. Forskaren Valerie Hansen hävdar att Stadsguden inte är en hemodlad kult, utan har sin prototyp i den indiska Vaiśravaṇa som en skyddsgud.
Förtryck av buddhism och främmande religioner
Mingdynastin
Under 1500-talet spelade jesuiternas Kinamissioner en betydande roll för att öppna dialogen mellan Kina och väst. Jesuiterna tog med sig västerländska vetenskaper, blev rådgivare till det kejserliga hovet om astronomi, undervisade i matematik och mekanik, men anpassade också kinesiska religiösa idéer som beundran för Konfucius och förfäders vördnad till den religiösa doktrin de undervisade i Kina.
Qing dynastin
Den Manchu -ledda Qing-dynastin (1636–1912) främjade Konfucius lära som en texttradition som är överlägsen alla andra. Qing gjorde sina lagar mer allvarligt patriarkala än någon tidigare dynasti, och buddhismen och taoismen nedgraderades. Trots detta började tibetansk buddhism under denna period ha betydande närvaro i Kina, med tibetanskt inflytande i väster och med mongolerna och manchus i norr.
Senare förstördes många folkreligiösa och institutionella religiösa tempel under Taiping-upproret ( 1850–1871). Det organiserades av kristna rörelser som etablerade en separat stat i sydöstra Kina mot Qingdynastin. I det kristna inspirerade Taiping Heavenly Kingdom , eftersträvade officiell politik eliminering av kinesiska religioner för att ersätta dem med former av kristendom. I detta försök förstördes biblioteken i de buddhistiska klostren, nästan helt i Yangtzeflodens delta .
Som en reaktion skulle Boxerupproret vid sekelskiftet (1899–1901) ha inspirerats av inhemska kinesiska rörelser mot inflytandet från kristna missionärer – "djävlar" som de kallades av boxarna – och västerländsk kolonialism . Vid den tiden invaderades Kina gradvis av europeiska och amerikanska makter, och sedan 1860 hade kristna missionärer haft rätt att bygga eller hyra lokaler, och de tillägnade sig många tempel. Kyrkor med sina höga torn och utlänningars infrastruktur, fabriker och gruvor ansågs störa feng shui ("vind-vatten" kosmisk balans) och orsakade "enormt anstöt" för kineserna. Boxarnas aktion syftade till att sabotera eller direkt förstöra dessa infrastrukturer.
Början av 1900-talet
.jpg)
Kina gick in i 1900-talet under Manchu Qing-dynastin, vars härskare gynnade traditionella kinesiska religioner, och deltog i offentliga religiösa ceremonier, med statlig pompa, som vid Himlens tempel i Peking, där böner för skörden bjöds. Tibetanska buddhister erkände Dalai Lama som deras andliga och timliga ledare. Populära kulter reglerades av imperialistisk politik, som främjade vissa gudar samtidigt som andra undertrycktes. Under det anti-främmande och antikristna boxarupproret år 1900 dödades tusentals kinesiska kristna och utländska missionärer, men i efterdyningarna av vedergällningsinvasionen vände sig många reformsinnade kineser till kristendomen. Mellan 1898 och 1904 utfärdade den kejserliga regeringen en åtgärd för att "bygga skolor med tempelegendom" ( 庙产兴学 miàochǎn xīngxué) .
Efter Xinhai-revolutionen 1911, med ökande urbanisering och västerländskt inflytande, var frågan för den nya intellektuella klassen inte längre dyrkan av heterodoxa gudar som det var fallet under kejsartiden, utan avlegitimiseringen av själva religionen, och särskilt folkreligionen, som ett hinder för modernisering. Ledare för New Culture Movement (1916–1923) gjorde uppror mot konfucianismen diskuterade om religion var kosmopolitisk andlighet eller irrationell vidskepelse, och den antikristna rörelsen 1923 var en del av ett förkastande av kristendomen som ett instrument för utländsk imperialism. Trots allt detta fortsatte kinesiska reformatorers intresse för andliga och ockulta frågor att frodas under 1940-talet.
Den nationalistiskt styrda republiken Kina intensifierade undertryckandet av lokal religion. Tempel tillägnades i stor utsträckning, förstördes eller användes för skolor. 1928 års "Standarder för att behålla eller avskaffa gudar och helgedomar" avskaffade formellt alla gudakulter med undantag för mänskliga hjältar som Yu den store, Guan Yu och Konfucius. Sun Yat-sen , den första presidenten i Republiken Kina, och hans efterträdare Chiang Kai-shek , var båda kristna. Under den japanska invasionen av Kina mellan 1937 och 1945 många tempel användes som baracker av soldater och förstördes i krigföring.
Folkrepubliken Kina
Folkrepubliken Kina, som utropades 1949 under ledning av Mao Zedong , etablerade en politik för statlig ateism . Inledningsvis undertryckte den nya regeringen inte religiös utövning, utan ansåg, liksom sina dynastiska förfäder, populära religiösa rörelser, särskilt på landsbygden, som möjligen uppviglande. Regeringen fördömde religiösa organisationer och stämplade dem som vidskepliga. Religioner som ansågs "lämpliga" och gavs frihet var de som innebar den förfäders tradition av konsoliderat statsstyre. Dessutom såg marxismen religion som feodal . De Tre-Self Patriotic Movement institutionaliserade protestantiska kyrkor i officiella organisationer som avstod från utländsk finansiering och utländsk kontroll som imperialistiska. Kinesiska katoliker motsatte sig den nya regeringens steg mot statlig kontroll och oberoende från Vatikanen. Senare och framåt kulturrevolutionen (1966–1976) ett systematiskt försök att förstöra religion och nykonfucianism . Historikern Arthur Waldron förklarar att "kommunismen i själva verket var en religion för sina tidiga kinesiska konvertiter: mer än en sociologisk analys, det var en uppenbarelse och en profetia som engagerade hela deras varelser och förklarades i heliga texter, många importerade från Moskva och ofta tryckta i Engelsk".
Den radikala politiken slappnade av avsevärt i slutet av 1970-talet. Sedan 1978 garanterar Folkrepubliken Kinas konstitution " religionsfrihet". Dess artikel 36 säger:
Medborgare i Folkrepubliken Kina åtnjuter religionsfrihet. Inget statligt organ, offentlig organisation eller individ får tvinga medborgare att tro på eller inte tro på någon religion; De får inte heller diskriminera medborgare som tror på eller inte tror på någon religion. Staten skyddar normal religiös verksamhet. Ingen får använda sig av religion för att delta i aktiviteter som stör den allmänna ordningen, försämrar medborgarnas hälsa eller stör statens utbildningssystem. Religiösa organ och religiösa angelägenheter är inte föremål för någon utländsk dominans.
Under flera decennier accepterade partiet eller till och med uppmuntrade en religiös väckelse. De flesta kineser fick lov att dyrka som de mådde bäst. Även om " heterodoxa läror " som Falun Gong förbjöds och utövare har förföljts sedan 1999, var det troligt att lokala myndigheter följde en handoff-policy gentemot andra religioner. I slutet av 1900-talet återaktiverades de statliga kulter som ägnas åt den gula kejsaren och den röda kejsaren . I början av 2000-talet blev den kinesiska regeringen öppen särskilt för traditionella religioner som Mahayana-buddhism, taoism och folkreligion, och betonade religionens roll i att bygga ett " harmoniskt samhälle " ( hexie shehui ), en konfuciansk idé. Regeringen grundade Konfuciusinstitutet 2004 för att främja kinesisk kultur. Kina var värd för religiösa möten och konferenser inklusive det första World Buddhist Forum 2006 och de efterföljande World Buddhist Forums, ett antal internationella taoistiska möten och lokala konferenser om folkreligioner. I linje med kinesiska antropologers betoning på "religiös kultur", anser regeringen dessa religioner som integrerade uttryck för nationell "kinesisk kultur".
En vändpunkt nåddes 2005, när folkreligiösa kulter började skyddas och främjas under politiken för immateriellt kulturarv . Inte bara återupptogs traditioner som hade avbrutits i decennier, utan ceremonier som glömts bort i århundraden återuppfanns. Den årliga dyrkan av guden Cáncóng i den antika delstaten Shu återupptogs till exempel vid ett ceremoniellt komplex nära den arkeologiska platsen Sanxingdui i Sichuan . Moderna kinesiska politiska ledare har gudomliggjorts till det gemensamma kinesiska pantheonet. Det internationella samfundet, inklusive FN , har blivit bekymrad över bevis på att Kina har skördat organ från Falun Gong-utövare och andra religiösa minoriteter, inklusive kristna och uiguriska muslimer. Under 2019 drog en panel av advokater slutsatsen att organskörd ägde rum för Falun Gong-anhängare och bad om ytterligare utredning för att avgöra om situationen var ett folkmord.
2012 valdes Xi Jinping till generalsekreterare för det kinesiska kommunistpartiet . Under sin tidiga politiska karriär på 1980-talet var Xi sekreterare i Zhengding County i Hebei , där han allierade sig med Chan mästare Youming och hjälpte till med återuppbyggnaden av länets buddhistiska tempel, uttryckligen uttryckte intresse för buddhismen. När han väl blev president i Kina blev det den nya regeringens primära uppgifter att bekämpa moraliskt tomrum och korruption genom en återgång till traditionell kultur. Regeringens projekt innebar också begränsning av kristna kyrkor, vilket resulterade i en del avlägsnande av kors från torn och kyrkornas rivning. Minst en framstående pastor som protesterade greps anklagad för missbruk av kyrkliga medel. En advokat som hade rådgivit dessa kyrkor dök upp på statlig television för att erkänna att han hade varit i maskopi med amerikanska organisationer för att hetsa upp lokala kristna.
André Laliberté noterade att trots att det har pratats mycket om "förföljelse mot religion (särskilt kristendomen) i Kina", bör man inte dra förhastade slutsatser, eftersom "en stor del av befolkningen tillber, ber, utför ritualer och har vissa övertygelser med partiets fulla stöd. Det mesta av denna verksamhet påverkar människor som ansluter sig till världsåskådningar som ibland är formellt erkända av staten och är institutionaliserade, eller andra som underförstått godkänns som sedvänjor”. I detta sammanhang representerar kristendomen inte bara en liten del av befolkningen, utan dess anhängare ses fortfarande av majoriteten som följer traditionella ritualer som anhängare av en främmande religion som skiljer dem från samhällets kropp.
I september 2018 rapporterade Associated Press att "Xi bedriver det mest allvarliga systematiska förtrycket av kristendomen i landet sedan religionsfrihet skrevs in i den kinesiska konstitutionen 1982", vilket har inneburit att "förstöra kors, bränna biblar, stänga kyrkor och beställa anhängare att underteckna papper som avsäger sig sin tro". Dessa övergrepp fortsatte med tillslag mot alla icke-statliga religiösa grupper och strängare kontroll av statliga som Xi Jinping trodde genomfördes. Utöver kristendomen har islam drabbats av ökande förtryck med muslimska forskare och författare som riktats till staten. Religiösa samfund i Kina har blivit alltmer isolerade från sina medreligionister utomlands.
Demografi
Demoskopiska analyser och generella resultat
Att räkna antalet religiösa människor var som helst är svårt; att räkna dem i Kina är ännu svårare. Låga svarsfrekvenser, icke-slumpmässiga urval och ogynnsamma politiska och kulturella klimat är ihållande problem. En forskare drar slutsatsen att statistik om religiösa troende i Kina "inte kan vara korrekt i en verklig vetenskaplig mening", eftersom definitioner av "religion" utesluter människor som inte ser sig själva som medlemmar i en religiös organisation men som fortfarande är "religiösa" i sina dagliga handlingar och grundläggande övertygelser. Formerna för kinesiska religiösa uttryck tenderar att vara synkretiska och att följa en religion betyder inte nödvändigtvis avvisande eller förnekande av andra. I undersökningar identifierar få människor sig som "taoister" eftersom denna term för de flesta kineser syftar på vigda präster av religionen . Traditionellt har det kinesiska språket inte inkluderat en term för en lekmannaanhängare av taoism, eftersom begreppet att vara "taoist" i denna mening är ett nytt ord som härrör från det västerländska begreppet "religion" som medlemskap i en kyrklig institution.
Att analysera traditionella kinesiska religioner kompliceras ytterligare av diskrepanser mellan de terminologier som används i kinesiska och västerländska språk. Medan i den engelska nuvarande användningen betyder "folkreligion" i stort sett alla former av vanliga kulter av gudar och förfäder, i kinesiskt bruk och i akademin har dessa kulter inte haft ett övergripande namn. Med "folkreligion" ( 民間宗教 mínjiān zōngjiào ) eller "folktro" ( 民間信仰 mínjiān xìnyǎng ) har kinesiska forskare vanligtvis menat folkreligiösa organisationer och frälsningsrörelser (folkreligiösa sekter). Dessutom började några av dessa organisationer under 1990-talet registrera sig som grenar av den officiella taoistföreningen och därför falla under etiketten "taoism". För att komma till rätta med denna terminologiska förvirring har några kinesiska intellektuella föreslagit att staten ska erkänna och hantera den inhemska religionen juridiskt och att anta etiketten "kinesisk infödd (eller inhemsk) religion" (民俗宗教mínsú zōngjiào) eller "kinesisk etnisk religion " " ( 民族宗教 mínzú zōngjiào ), eller andra namn.
Vissa västerländska författare har spekulerat mycket om antalet kristna i Kina. Chris White, i ett arbete från 2017 för Max Planck Institute for the Study of Religious and Ethnic Diversity of the Max Planck Society , kritiserar data och berättelser som lagts fram av dessa författare. Han märker att dessa författare arbetar i kölvattnet av en "västerländsk evangelisk partiskhet" som återspeglas i bevakningen av populära medier, särskilt i USA , som förlitar sig på en "avsevärd romantisering" av kinesiska kristna. Deras data är för det mesta ogrundade eller manipulerade genom otillbörliga tolkningar, eftersom "undersökningsresultat inte stöder författarnas påståenden".
- Enligt resultaten av en officiell folkräkning som gjordes 1995 av informationskontoret för Kinas statsråd, var de traditionella kinesiska religionerna redan vid den tiden populära bland nästan 1 miljard människor.
- 2005: en undersökning av religiositeten hos stadskineser från de fem städerna Peking , Shanghai , Nantong , Wuhan och Baoding , utförd av professor Xinzhong Yao , fann att endast 5,3 % av den analyserade befolkningen tillhörde religiösa organisationer, medan 51,8 % var icke-religiösa organisationer. -religiösa, i det att de inte tillhörde någon religiös sammanslutning. Ändå dyrkade 23,8% av befolkningen regelbundet gudar och vördade förfäder, 23,1% dyrkade Buddha eller identifierade sig som buddhister, upp till 38,5% hade övertygelser och sedvänjor förknippade med folkreligionerna som t.ex. feng shui eller tro på himmelska krafter, och endast 32,9% var övertygade ateister.
- Tre undersökningar som genomfördes 2005, 2006 respektive 2007 av Horizon Research Consultancy Group på ett oproportionerligt storstads- och förortsurval fann att buddhister utgjorde mellan 11 % och 16 % av den totala befolkningen, kristna var mellan 2 % och 4 % och muslimer. cirka 1 %. Undersökningarna fann också att ~60 % av befolkningen trodde på begrepp som öde och förmögenhet förknippade med folkreligionen.
- 2007: en undersökning gjord av East China Normal University som tog hänsyn till människor från olika regioner i Kina, drog slutsatsen att det fanns cirka 300 miljoner religiösa troende (≈31% av den totala befolkningen), av vilka den stora majoriteten kan tillskrivas buddhism, taoism och folkreligioner.
- 2008: en undersökning som genomfördes det året av Yu Tao från University of Oxford med ett undersökningssystem som leds och övervakas av Center for Chinese Agricultural Policy och Peking University , som analyserar landsbygdsbefolkningen i de sex provinserna Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei och Fujian , som var och en representerar olika geografiska och ekonomiska regioner i Kina, fann att anhängare av de kinesiska folkreligionerna var 31,9% av den analyserade befolkningen, buddhister var 10,85%, kristna var 3,93% av vilka 3,54% protestanter och 0,39% katoliker, och taoister var 0,71 %. De återstående 53,41 % av befolkningen hävdade att de inte var religiösa.
- 2010: Den kinesiska andliga livsundersökningen som leddes av Purdue Universitys centrum för religion och kinesiskt samhälle drog slutsatsen att många typer av kinesisk folkreligion och taoism utövas av möjligen hundratals miljoner människor; 56,2 % av den totala befolkningen eller 754 miljoner människor utövade kinesisk förfädersreligion , men bara 16% hävdar att de "tror på existensen" av förfadern; 12,9 % eller 173 miljoner utövade taoism på en nivå som inte kan skiljas från folkreligionen; 0,9 % eller 12 miljoner människor identifierades uteslutande som taoister; 13,8 % eller 185 miljoner identifierades som buddhister, av vilka 1,3 % eller 17,3 miljoner hade fått formell initiering ; 2,4 % eller 33 miljoner identifierades som kristna, varav 2,2 % eller 30 miljoner som protestanter (av vilka endast 38 % döpte i de officiella kyrkorna) och 0,02 % eller 3 miljoner som katoliker; och ytterligare 1,7 % eller 23 miljoner var muslimer.
- 2012: China Family Panel Studies (CFPS) genomförde en undersökning av 25 av provinserna i Kina . De undersökta provinserna hade en Han -majoritet och inkluderade inte de autonoma regionerna Inre Mongoliet , Ningxia , Tibet och Xinjiang , och Hong Kong och Macau . Undersökningen fann att endast ~10% av befolkningen tillhörde organiserade religioner; specifikt, 6,75% var buddhister, 2,4% var kristna (av vilka 1,89% protestanter och 0,41% katoliker), 0,54% var taoister, 0,46% var muslimer och 0,40% förklarade tillhöra andra religioner. Även om ~90% av befolkningen förklarade att de inte tillhörde någon religion, uppskattade undersökningen (enligt en siffra från 1992) att endast 6,3% var ateister medan de återstående 81% (≈1 miljard människor) bad till eller dyrkade gudar och förfäder på folkreligionens sätt.
- Fyra undersökningar som genomfördes under åren 2006, 2008, 2010 respektive 2011 som en del av den kinesiska allmänna sociala undersökningen (CGSS) vid Renmin University of China fann att i genomsnitt 6,2 % av kineserna identifierade sig som buddhister, 2,3 % som kristna (varav 2 % protestanter och 0,3 % katoliker), 2,2 % som medlemmar av folkreligiösa sekter, 1,7 % som muslimer och 0,2 % som taoister.
- 2012-2014: analyser publicerade i en studie av Fenggang Yang och Anning Hu fann att 55,5 % av den vuxna befolkningen (15+) i Kina, eller 578 miljoner människor i absoluta tal, trodde och utövade folkreligioner, inklusive 20 % som utövade förfaders vördnad eller gemensam dyrkan av gudar, och resten som utövade vad Yang och Hu definierar "individuella" folkreligioner som hängivenhet till specifika gudar som Caishen . Medlemmar av folkreligiösa sekter togs inte i beaktande. Ungefär samma år uppskattade Kenneth Dean att 680 miljoner människor var involverade i folkreligion, eller 51 % av den totala befolkningen. Under samma år hävdar rapporter från den kinesiska regeringen att de folkreligiösa sekterna har ungefär samma antal anhängare av de fem statssanktionerade religionerna räknat tillsammans (~13 % ≈180 miljoner).
- CFPS 2014-undersökningen, publicerad i början av 2017, fann att 15,87 % av kineserna förklarar sig vara buddhister, 5,94 % tillhör ospecificerade andra religioner, 0,85 % är taoister, 0,81 % är medlemmar av de populära sekterna, 2,53 % till. vara kristna (2,19 % protestanter och 0,34 % katoliker) och 0,45 % att vara muslimer. 73,56 % av befolkningen tillhör inte de statligt sanktionerade religionerna. CFPS 2014 frågade kineserna om tro på en viss gudomlighetsuppfattning snarare än medlemskap i en religiös grupp för att öka dess undersökningsnoggrannhet.
Förutom undersökningar baserade på fältarbete har uppskattningar som använder projektioner publicerats av Pew Research Center som en del av dess studie av det globala religiösa landskapet 2010. Denna studie uppskattade att 21,9 % av befolkningen i Kina trodde på folkreligioner, 18,2 % var buddhister. , 5,1% var kristna, 1,8% var muslimer, 0,8% trodde på andra religioner, medan oanslutna människor utgjorde 52,2% av befolkningen. Enligt undersökningar av Phil Zuckerman publicerade på Adherents.com var 59 % av den kinesiska befolkningen inte religiös 1993, och 2005 var mellan 8 % och 14 % ateister (från över 100 till 180 miljoner). En undersökning som genomfördes 2012 av WIN/GIA visade att i Kina utgör ateisterna 47 % av befolkningen.
Yu Taos undersökning från år 2008 gav en detaljerad analys av de religiösa samfundens sociala egenskaper. Den fann att andelen manliga troende var högre än genomsnittet bland folkreligiösa människor, taoister och katoliker, medan den var lägre än genomsnittet bland protestanter. Det buddhistiska samfundet visar en större balans mellan manliga och kvinnliga troende. När det gäller de troendes ålder tenderade folkreligiösa människor och katoliker att vara yngre än genomsnittet, medan protestantiska och taoistiska samhällen bestod av äldre människor. Det kristna samfundet var mer benäget än andra religioner att ha medlemmar som tillhörde etniska minoriteter . Studien analyserade andelen troende som samtidigt var medlemmar i den lokala delen av KKP, och fann att den var exceptionellt hög bland taoisterna, medan den lägsta andelen fanns bland protestanterna. När det gäller utbildning och rikedom fann undersökningen att de rikaste befolkningarna var buddhister och särskilt katoliker, medan de fattigaste var protestanternas; Taoister och katoliker var de bättre utbildade, medan protestanterna var de mindre utbildade bland de religiösa samfunden. Dessa fynd bekräftade en beskrivning av Francis Ching-Wah Yip att den protestantiska befolkningen till övervägande del bestod av landsbygdsfolk, analfabeter och semi-analfabeter, äldre människor och kvinnor, redan under 1990-talet och början av 2000-talet. En 2017 studie av de kristna samfunden av Wuhan fann samma socioekonomiska egenskaper, med tillägget att kristna var mer benägna att drabbas av fysisk och psykisk sjukdom än befolkningen i allmänhet.
China Family Panel Studies för 2012 visar att buddhister tenderade att vara yngre och bättre utbildade, medan kristna var äldre och mer benägna att vara analfabeter. Dessutom var buddhister generellt sett rika, medan kristna oftast tillhörde de fattigaste delarna av befolkningen. Henan visade sig vara värd för den största andelen kristna i någon provins i Kina, cirka 6%. Enligt Ji Zhe Chan-buddhismen och individuella, icke-institutionella former av folklig religiositet särskilt framgångsrika bland den samtida kinesiska ungdomen.
- Allmänna undersökningars resultat
|
|
|
|
- Geografiska och socioekonomiska fördelningar
| Religiöst samhälle | Vägd andel (%) | Manlig andel (%) | Medelålder (år) | Lantbrukets hushållsandel (%) | Etnisk minoritetsandel (%) | Gift andel (%) | Andelen kommunistiska partimedlemmar (%) | Utbildning (år) | Årlig familjeinkomst (yuan) |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Traditionell folkreligion | 31.09 | 64,8 | 46,46 | 96,4 | 1.1 | 94,6 | 9.8 | 5,94 | 29,772 |
| Buddhism | 10,85 | 54,4 | 49,44 | 95,8 | 0,0 | 92,1 | 9.8 | 5,88 | 38,911 |
| Protestantism | 3,54 | 47,7 | 49,66 | 89,2 | 4.6 | 96,9 | 4.6 | 5,83 | 24,168 |
| Taoism | 0,71 | 64,3 | 50,50 | 92,9 | 0,0 | 100 | 21.4 | 6,29 | 30,630 |
| katolicism | 0,39 | 66,7 | 46,33 | 91,7 | 8.3 | 91,7 | 8.3 | 7,50 | 46,010 |
| Religiösa människor i genomsnitt | 46,59 | 61,6 | 49,45 | 96,2 | 1.2 | 93,8 | 9.6 | 5,94 | 30,816 |
| Inte religiösa människor | 53,41 | 64,6 | 50,62 | 96,3 | 5.5 | 93,3 | 15,0 | 6,40 | 26,448 |
|
Religiös självidentifiering av universitetsstudenter i Peking (2011)
Inte religiös eller annan (80,3%)
buddhism (7 %)
konfucianism (4 %)
Kristendom (3,9 %)
Taoism (2,7 %)
Islam (2,1%)
|
Religiös självidentifiering av deltagare i den kulturnationalistiska rörelsen på fastlandet (2011)
Konfucianism (59,6 %)
buddhism (26,3 %)
Taoism (4,1 %)
Kristendom (0,6 %)
Vet inte (9,4%)
|
Geografisk spridning
Geografisk fördelning av religioner i Kina. ■ Kinesisk folkreligion (och konfucianism , taoism och grupper av kinesisk buddhism ) ■ Buddhism till domstol ■ Islam ■ Etniska minoriteters ursprungsreligioner ■ Mongolisk folkreligion ■ Nordöstkinesiska folkreligion influerad av Tungus och Manchu shamanism , utbredd Shanrendao
Variationerna av kinesisk religion är spridda över Kinas karta i olika grader. Sydliga provinser har upplevt den mest uppenbara återupplivningen av kinesisk folkreligion , även om den är närvarande över hela Kina i en mängd olika former, sammanflätade med taoism , fashi -ordnar , konfucianism , nuo-ritualer , shamanism och andra religiösa strömningar. Quanzhen-taoismen är mest närvarande i norr, medan Sichuan är området där Tianshi-taoismen utvecklades och de tidiga himmelska mästarna hade sin huvudsäte. Längs den sydöstra kusten dominerar enligt uppgift taoismen folkreligionens rituella aktivitet, både i registrerade och oregistrerade former ( Zhengyi-taoism och okända fashiorder ). Sedan 1990-talet har taoismen varit välutvecklad i området.
Många forskare ser "nordkinesisk religion" som skild från sedvänjor i söder. Folkreligionen i södra och sydöstra provinser är främst inriktad på släktlinjerna och deras kyrkor ( zōngzú xiéhuì 宗族协会 ) och dyrkan av förfäder-gudar. Folkreligionen i centrala norra Kina ( Nordra Kinaslätten ) är annars fokuserad på den kommunala dyrkan av skapande gudar och natur som identitetssymboler, av byar befolkade av familjer med olika efternamn, strukturerade i "gudens gemenskaper" s)" ( shénshè 神社 , eller huì 会 , "förening"), som organiserar tempelceremonier ( miaohui 庙会 ), som involverar processioner och pilgrimsfärder, och leds av inhemska rituella mästare ( fashi ) som ofta är ärftliga och kopplade till sekulär auktoritet. Nordliga och södra folkreligioner har också en annan pantheon , av vilken den norra består av mer antika gudar från kinesisk mytologi .
Folkreligiösa frälsningsrörelser har historiskt sett varit mer framgångsrika på de centrala slätterna och i de nordöstra provinserna än i södra Kina, och den centrala och norra folkreligionen delar kännetecken för några av sekterna, såsom den stora vikt som tillmäts modergudinnan och shamanismen . , såväl som deras bibliska överföring. Även konfucianska kyrkor och jiaohua -organisationer har historiskt sett funnit mycket resonans bland befolkningen i nordost; på 1930-talet The Universal Church of the Way och dess dygd ensam samlade minst 25% av befolkningen i delstaten Manchuria och samtida Shandong har analyserats som ett område med snabb tillväxt av folkliga konfucianska grupper.
Goossaert talar om denna distinktion, även om han erkänner den som en alltför förenkling, mellan en "taoistisk söder" och en "by-religion/konfuciansk centrum-nord", med den nordliga kontexten också kännetecknad av viktiga ordnar av "folkliga taoistiska" rituella mästare, en ordningen är den för yinyangsheng (阴阳生 yīnyángshēng ), och sekteriska traditioner, och även genom ett lågt inflytande av buddhism och officiell taoism.
Folkreligionen i nordöstra Kina ( Manchuriet ) har unika egenskaper som härrör från samspelet mellan Han-religionen med Tungus- och Manchu-shamanismer ; dessa inkluderar utövandet av chūmǎxiān ( 出马仙 "ridning för de odödliga"), dyrkan av rävgudar och andra zoomorfa gudar och av de tre rävarnas store herre ( 胡三太爷 Húsān Tàiyé ) och de tre stora damen Rävar ( 胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) vanligtvis placerad i spetsen av pantheoner . Annars, i det religiösa sammanhanget av Inre Mongoliet har det skett en betydande integration av hankineser i regionens traditionella folkreligion.
Över hela Kina har Han-religionen till och med adopterat gudar från tibetansk folkreligion , särskilt rikedomsgudar. I Tibet , över det bredare västra Kina och i Inre Mongoliet har kulten av Gesar ökat med uttryckligt stöd från den kinesiska regeringen, Gesar är en tväretnisk Han-Tibetan, Mongol och Manchu-gudom – Han identifierar honom som en aspekt av krigsguden analogt med Guandi - och kulturhjälte vars mytologi förkroppsligas i en kulturellt viktig episk dikt .
Han -kinesiska buddhistiska skolor praktiseras mestadels i den östra delen av landet. Å andra sidan tibetansk buddhism den dominerande religionen i Tibet , och avsevärt närvarande i andra västligaste provinser där etniska tibetaner utgör en betydande del av befolkningen och har ett starkt inflytande i Inre Mongoliet i norr. Den tibetanska traditionen har också fått ett växande inflytande bland hankineserna.
Kristna är särskilt koncentrerade till de tre provinserna Henan , Anhui och Zhejiang . De två sistnämnda provinserna låg i det område som påverkades av Taiping-upproret , och Zhejiang tillsammans med Henan var nav för den intensiva protestantiska missionsverksamheten under 1800-talet och början av 1900-talet . Kristendomen har praktiserats i Hong Kong sedan 1841. Från och med 2010 finns det 843 000 kristna i Hong Kong (11,8 % av den totala befolkningen). Från och med 2010 cirka 5% av befolkningen i Macau självidentifierar sig som kristen, övervägande katolik.
Islam är majoritetsreligionen i områden som bebos av Hui- muslimerna, särskilt provinsen Ningxia , och i provinsen Xinjiang som är bebodd av uigurerna . Många etniska minoritetsgrupper i Kina följer sina egna traditionella etniska religioner: Benzhuism of the Bai , Bimoism of the Yi , Bön of the Tibetans , Dongbaism of the Nakhi , Miao folkreligion , Qiang folkreligion , Yao folkreligion , Zhuang folkreligion , mongolisk shamanism eller tengerism och manchu shamanism bland manchuer .
Religioner per provins
Historiska uppgifter och samtida vetenskapliga fältarbeten vittnar om att vissa centrala och norra provinser i Kina är härdar för folkreligiösa sekter och konfucianska religiösa grupper.
- Hebei : Fältarbete av Thomas David Dubois vittnar om dominansen av folkreligiösa rörelser, särskilt Himlens och Jordens kyrka och Kyrkan av den Högste Supreme , sedan deras "energetiska väckelse sedan 1970-talet" (s. 13), i det religiösa livet i Hebeis grevskap. Det religiösa livet på landsbygden i Hebei kännetecknas också av en typ av organisation som kallas de välvilliga kyrkorna och den frälsningsrörelse som kallas Zailiism har återvänt aktivt sedan 1990-talet.
- Henan : Enligt Heberer och Jakobi (2000) har Henan i århundraden varit ett nav för folkreligiösa sekter (s. 7) som utgör betydande fokus för det religiösa livet i provinsen. Sekter som är närvarande i regionen inkluderar sekten Baguadao eller Tianli ("Himlens ordning"), Dadaohui, Tianxianmiaodao , Yiguandao och många andra. Henan har också en stark populär konfuciansk inriktning (s. 5).
- Nordöstra Kina : Enligt officiella uppgifter från den dåvarande regeringen hade Universal Church of the Way och dess Dygd- eller Moralförening 8 miljoner medlemmar i Manchuriet eller nordöstra Kina på 1930-talet, vilket utgjorde cirka 25 % av den totala befolkningen i område (observera att delstaten Manchuriet också inkluderade den östra delen av dagens Inre Mongoliet). Folkreligiösa rörelser av konfuciansk natur, eller konfucianska kyrkor, var faktiskt mycket framgångsrika i nordost.
- Shandong : Provinsen är traditionellt ett högborg för konfucianismen och är ursprungsområdet för många folkreligiösa sekter och konfucianska kyrkor från den moderna perioden, inklusive The Universal Church of the Way och dess dygd, Way of the Return to the One ( 皈依道 Guīyīdào ), enhetens väg ( 一貫道 Yīguàndào ), och andra. Alex Payette (2016) vittnar om den snabba tillväxten av konfucianska grupper i provinsen på 2010-talet.
Enligt den kinesiska allmänna sociala undersökningen 2012 hävdar cirka 2,2 % av den totala befolkningen i Kina (cirka 30 miljoner människor) medlemskap i de folkreligiösa sekterna, som sannolikt har behållit sin historiska dominans i centrala-norra och nordöstra Kina.
| Provins |
kinesisk förfäderism |
Buddhism | Kristendomen | Islam |
|---|---|---|---|---|
| Fujian | 31,31 % | 40,40 % | 3,97 % | 0,32 % |
| Zhejiang | 23,02 % | 23,99 % | 3,89 % | <0,2 % |
| Guangxi | 40,48 % | 10,23 % | 0,15 % | <0,2 % |
| Guangdong | 43,71 % | 5,18 % | 0,68 % | <0,2 % |
| Yunnan | 32,22 % | 13,06 % | 0,68 % | 1,52 % |
| Guizhou | 31,18 % | 1,86 % | 0,49 % | 0,48 % |
| Jiangsu | 16,67 % | 14,17 % | 2,67 % | <0,2 % |
| Jiangxi | 24,05 % | 7,96 % | 0,66 % | <0,2 % |
| Shandong | 25,28 % | 2,90 % | 1,54 % | 0,55 % |
| Hunan | 20,19 % | 2,44 % | 0,49 % | <0,2 % |
| Shanxi | 15,61 % | 3,65 % | 1,55 % | <0,2 % |
| Henan | 7,94 % | 5,52 % | 4,95 % | 1,05 % |
| Jilin | 7,73 % | 8,23 % | 3,26 % | <0,2 % |
| Anhui | 4,64 % | 7,83 % | 4,32 % | 0,58 % |
| Gansu | 3,51 % | 5,80 % | 0,28 % | 7,00 % |
| Heilongjiang | 7,73 % | 4,39 % | 3,63 % | 0,35 % |
| Shaanxi | 7,58 % | 6,35 % | 1,66 % | 0,4 % |
| Liaoning | 7,73 % | 5,31 % | 2,00 % | 0,64 % |
| Sichuan | 10,6 % | 2,06 % | 0,30 % | <0,2 % |
| Hubei | 6,5 % | 2,09 % | 1,71 % | <0,2 % |
| Hebei | 5,52 % | 1,59 % | 1,13 % | 0,82 % |
| Hainan | – | – | 0,48 % | <0,2 % |
| Peking | – | 11,2 % | 0,78 % | 1,76 % |
| Chongqing | 26,63 % | 0,85 % | 0,28 % | <0,2 % |
| Shanghai | – | 10,30 % | 1,88 % | 0,36 % |
| Tianjin | – | – | 0,43 % | <0,2 % |
| Tibet | 19,4 % | ~80 % | 0,10 % | 0,40 % |
| Xinjiang | – | – | 1,0 % | 58 % |
| Ningxia | – | – | 1,17 % | 34 % |
| Qinghai | – | – | 0,76 % | 17,51 % |
| Inre Mongoliet | 2,36 % | 12,1 % | 2,0 % | 0,91 % |
| Kina | 16 % | 15 % | 2,5 % | 2 % |
Definition av vad som i Kina är andligt och religiöst
Centrering och släktskap
Han-kinesisk kultur förkroppsligar ett religionsbegrepp som skiljer sig från det som är vanligt i de abrahamitiska traditionerna , som bygger på tron på en allsmäktig Gud som existerar utanför världen och mänskligheten och har fullständig makt över dem. Kinesiska religioner i allmänhet lägger inte lika stor vikt som kristendomen på exklusivitet och doktrin.
Han-kinesisk kultur präglas av en "harmonisk holism" där religiösa uttryck är synkretiskt och religiösa system omfattar element som växer, förändras och transformeras men förblir i en organisk helhet. Utförandet av riter ( 礼 lǐ ) är det viktigaste kännetecknet för den vanliga kinesiska religionen, som forskare ser som går tillbaka till neolitisk tid. Enligt forskaren Stephan Feuchtwang , riter uppfattas som "det som gör det osynliga synligt", vilket gör det möjligt för människor att odla den underliggande naturens ordning. Korrekt utförda ritualer flyttar samhället i linje med jordiska och himmelska (astrala) krafter, och etablerar harmonin mellan de tre världarna - Himmelen, Jorden och mänskligheten. Denna praxis definieras som "centrering" ( 央 yāng eller 中 zhōng ). Ritualer kan utföras av regeringstjänstemän, familjeäldste, populära ritualmästare och taoister, de senare kultiverar lokala gudar för att centrera universums krafter på en viss ort. Bland allt som rör skapelsen är människorna själva "centrala" eftersom de har förmågan att odla och centrera naturkrafter.
Denna ursprungliga känsla av ritual förenade det moraliska och det religiösa och drog inga gränser mellan familjeliv, socialt och politiskt liv. Från tidigaste tider tenderade kineserna att vara allomfattande snarare än att behandla olika religiösa traditioner som separata och oberoende. Forskaren Xinzhong Yao hävdar att termen "kinesisk religion" därför inte antyder att det bara finns ett religiöst system, utan att de "olika sätten att tro och praktisera... har sina rötter i och kan definieras av kulturellt gemensamma teman. och funktioner", och att "olika religiösa strömmar och strängar har bildat en kulturellt enhetlig enda tradition" där grundläggande begrepp och praktiker är relaterade.
Kontinuiteten i den kinesiska civilisationen över tusentals år och tusentals kvadratkilometer är möjlig genom Kinas religiösa traditioner, uppfattade som system för kunskapsöverföring. En värdig kines förväntas komma ihåg en stor mängd information från det förflutna och att dra på detta förflutna för att forma sitt moraliska resonemang. Minnet av det förflutna och av förfäder är viktigt för individer och grupper. De härkomstbaserade gruppernas identiteter formas av berättelser, skrivna genealogier ( zupu , "förfädernas böcker"), tempelaktiviteter och byteater som länkar dem till historien.
Detta beroende av gruppminne är grunden för den kinesiska praktiken av förfäderdyrkan ( 拜祖 bàizǔ eller 敬祖 jìngzǔ ) som går tillbaka till förhistorien och är den centrala aspekten av kinesisk religion. Definierat som "kinesernas väsentliga religion", är förfäderdyrkan medlet för minnet och därför för hela den kinesiska civilisationens kulturella vitalitet. Riter, symboler, föremål och idéer konstruerar och överför grupp- och individuella identiteter. Ritualer och uppoffringar används inte bara för att söka välsignelse från förfäderna, utan också för att skapa en kommunal och pedagogisk religiös miljö där människor är fast förbundna med en glorifierad historia. Förfäder framkallas som gudar och hålls vid liv i dessa ceremonier för att bringa lycka och skydda mot onda krafter och spöken .
De två stora festivalerna som involverar förfäderdyrkan är Qingming-festivalen och den dubbla nionde festivalen , men vördnad av förfäder hålls i många andra ceremonier, inklusive bröllop , begravningar och triadinitieringar . Tillbedjare ber i allmänhet genom en jingxiang -rit, med materbjudanden, tända rökelser och ljus och brinnande josspapper . Dessa aktiviteter bedrivs vanligtvis på platsen för förfädernas gravar eller gravar, vid ett förfäders tempel eller vid en helgedom.
En praxis utvecklad i den kinesiska folkreligionen i det postmaoistiska Kina, som startade på 1990-talet från de konfucianska templen som förvaltades av konfucianska släktingar (härstamningen av ättlingarna till Konfucius själv), är representationen av förfäder i förfäders helgedomar inte längre bara genom tavlor med deras namn, men genom statyer. Statybilder användes tidigare uteslutande för buddhistiska bodhisattva och taoistiska gudar.
Släktkulter av grundarna av efternamn och släktingar är religiösa mikrokosmos som är en del av en större organism, det vill säga kulter av förfäder-gudar för regionala och etniska grupper, som i sin tur är en del av ett ytterligare makrokosmos, kulter av dygdiga historiska figurer som har haft en viktig inverkan i Kinas historia, anmärkningsvärda exempel inklusive Confucius , Guandi eller Huangdi , Yandi och Chiyou , de tre sistnämnda som anses vara förfader-gudar till hankineserna (Huangdi och Yandi) och av västerländska minoriteters etniciteter och utlänningar (Chiyou). Denna hierarki fortsätter upp till gudarna i kosmos, jorden och själva himlen . Med andra ord, förfäder betraktas som motsvarigheten till himlen inom det mänskliga samhället, och är därför medlet för att koppla tillbaka till himlen som den "yttersta förfädernas fader" ( 曾祖父 zēngzǔfù ).
Teologisk och kosmologisk diskurs
_in_%CE%B1_Ursae_Minoris,_drawing_a_w%C3%A0n_%E5%8D%8D_in_the_four_phases_of_time.svg)
Tian 天 ("Himlen" eller "Himmel") är idén om den absoluta principen eller Gud som manifesterar sig som den nordliga kulmen och himlens stjärnvalv i kinesisk allmän religion och filosofi . Olika tolkningar har utarbetats av konfucians, taoister och andra skolor. En populär representation av himlen är Jade-guden ( 玉帝 Yùdì ) eller Jade-kejsaren ( 玉皇 Yùhuáng ). Tian definieras på många sätt, med många namn, andra välkända är Tàidì 太帝 (den "stora gudomen") och Shàngdì 上帝 (den "högsta gudomen") eller helt enkelt Dì 帝 ("guden").
- Huáng Tiān 皇天 —"Gul himmel" eller "Skinande himmel", när den vördas som skapelsens herre;
- Hào Tiān 昊天 —"Vast Heaven", med hänsyn till vidden av dess vitala andetag ( qi );
- Mín Tiān 旻天 — "Medlidande himmel", för den hör och överensstämmer med rättvisa till allt-under-himlen;
- Shàng Tiān 上天 —"Högsta himlen" eller "Första himlen", för det är urväsendet som övervakar allt-under-himlen;
- Cāng Tiān 苍天 —"Djupt-grön himmel", för det är outgrundligt djupt.
Di 帝 återges som "gudom" eller "kejsare" och beskriver en gudomlig princip som utövar en faderlig dominans över vad den producerar. Tengri är motsvarigheten till Tian i altaiska shamanistiska religioner. Enligt Stephan Feuchtwangs ord, i kinesisk kosmologi "skapar universum sig ur ett primärt kaos av materiell energi" ( hundun 混沌 och qi ), som organiserar sig som polariteten av yin och yang som kännetecknar allt och livet. Skapandet är därför en kontinuerlig ordning; det är inte en skapelse ex nihilo . Yin och yang är det osynliga och det synliga, det mottagliga och det aktiva, det oformade och det formade; de kännetecknar årscykeln (vinter och sommar), landskapet (skuggigt och ljust), könen (kvinnor och män), och till och med sociopolitisk historia (oordning och ordning).
Medan konfuciansk teologi betonar behovet av att förverkliga himlens stjärnklara ordning i det mänskliga samhället, betonar den taoistiska teologin Tao 道 ("Vägen"), som med ett ord betecknar både källan och dess spontana uppkomst i naturen. I den konfucianska texten "On Rectification" ( Zheng lun ) av Xunzi diskuteras himlens Gud som en aktiv kraft som sätter igång skapande. I traditionen av New Text Confucianism , Confucius betraktas som en "tronlös kung" av himlens Gud och en räddare av världen. I övrigt betraktar skolan för de gamla texterna Konfucius som en visman som gav en ny tolkning av traditionen från tidigare stora dynastier. Nykonfucianska tänkare som Zhu Xi (1130–1200) utvecklade idén om Lǐ 理 , himlens "förnuft", "ordning", som utspelar sig i polariteten mellan yin och yang. I taoistisk teologi diskuteras himlens Gud som Jade Purity ( 玉清 Yùqīng ), "den himmelske ärade av den första början" ( 元始天尊 Yuánshǐ Tiānzūn ), den centrala av de tre rena – som representerar universums centrum och dess två manifestationsformer. Till och med kinesisk buddhism anpassade sig till den vanliga kinesiska kosmologin genom att parallellkoppla dess koncept om en treenig suverän med Shakyamuni , Amithaba och Maitreya som representerar respektive upplysning, frälsning och postapokalyptiskt paradis, medan Tathātā ( 真如 zhēnrú ) , "sådanhet") identifieras i allmänhet som den högsta varelsen själv.
I kinesisk religion är Tian både transcendent och immanent , inneboende i naturens mångfaldiga fenomen ( polyteism eller kosmoteism , yǔzhòu shénlùn 宇宙神论) . Shén 神 , som förklaras i Shuowen Jiezi , "är himlens andar. De drar fram de tio tusen sakerna" . Shen och förfäder ( 祖 zǔ ) är agenter som genererar fenomen som avslöjar eller reproducerar himmelens ordning. Shen , enligt definitionen av forskaren Stephen Teiser , är en term som måste översättas till engelska på minst tre olika sätt, beroende på sammanhanget: "spirit", "spirits" och "spiritual". Den första, "ande", är i betydelsen "mänsklig ande" eller "psyke". Den andra användningen är "andar" eller "gudar" – den senare skriven med gemener eftersom "kinesiska andar och gudar inte behöver ses som allsmäktige, transcendenta eller skapare av världen". Dessa "andar" är förknippade med stjärnor, berg och bäckar och påverkar direkt vad som händer i den naturliga och mänskliga världen. En sak eller ett väsen är "andligt" - den tredje betydelsen av shen — när det inger vördnad eller förundran.
Shen motsätter sig på flera sätt guǐ 鬼 ("spöken" eller "demoner"). Shen anses vara yáng 阴 , medan gui är yīn 阴 . Gui kan vara andan eller själen hos en förfader som kallas tillbaka för att leva i familjens andetavla. Ändå inkluderar kombinationen 鬼神 guǐshén ("spöken och andar") både bra och onda, de som har tur eller otur, välvilliga eller illvilliga, den himmelska och den demoniska aspekten av levande varelser. Denna dualitet av guishen besjälar alla varelser, oavsett om det är stenar, träd och planeter, eller djur och människor. I denna mening kan "animism" sägas känneteckna den kinesiska världsbilden. Dessutom, eftersom människor, shen och gui alla är gjorda av 气 qì ( pneuma eller primordiala saker), finns det ingen klyfta eller barriär mellan goda och dåliga andar eller mellan dessa andar och människor. Det finns ingen ontologisk skillnad mellan gudar och demoner, och människor kan efterlikna gudarna och ansluta sig till dem i pantheon. Om dessa andar försummas eller överges, eller inte behandlades med dödsritualer om de var människor, blir de hungriga och fångas på platser där de mötte sin död, blir farliga för levande varelser och kräver exorcism.
Begrepp om religion, tradition och lära
 | |
| "Chief Star Pointing the Dipper" 魁星点斗 Kuíxīng diǎn Dòu | |
|---|---|
| Kuixing ("Chief Star"), examensguden, sammansatt av karaktärerna som beskriver de fyra konfucianska dygderna ( Sìde 四德 ), stående på huvudet av ao ( 鰲) ) sköldpadda (ett uttryck för att komma först i undersökningarna) och peka på björnbäret ( 斗 )". |
Det fanns ingen term som motsvarade "religion" på klassisk kinesiska . Kombinationen av zong ( 宗 ) och jiao ( 教 ), som nu motsvarar "religion", var i omlopp sedan Tang-dynastin i Chan -kretsar för att definiera den buddhistiska läran. Det valdes att översätta det västerländska begreppet "religion" först i slutet av 1800-talet, när kinesiska intellektuella antog den japanska termen shūkyō (uttalas zongjiao på kinesiska). Under inflytande av västerländsk rationalism och senare marxism, vad de flesta kineser idag menar som zōngjiào är "organiserade doktriner", det vill säga "överstrukturer bestående av vidskepelse, dogmer, ritualer och institutioner". De flesta akademiker i Kina använder termen "religion" ( zongjiao ) för att inkludera formella institutioner, specifika övertygelser, ett prästerskap och heliga texter, medan västerländska forskare tenderar att använda termen mer löst.
Zōng ( 宗 "förfader", "modell", "läge", "mästare", "mönster", men också "syfte") antyder att förståelsen av det ultimata härrör från den förvandlade gestalten av stora förfäder eller stamfäder, som fortsätter att stödja — och på motsvarande sätt lita på — sina ättlingar, i ett ömsesidigt utbyte av nytta. Jiào ( 教 "lära") är kopplat till vördnadsplikt ( xiao ), eftersom det innebär överföring av kunskap från de äldre till ungdomarna och stöd från ungdomen till de äldre.
Genom att förstå religionen främst som en förfäderlig tradition, har kineserna ett förhållande till det gudomliga som fungerar socialt, politiskt såväl som andligt. Det kinesiska begreppet "religion" för det gudomliga nära den mänskliga världen. Eftersom "religion" syftar på bandet mellan det mänskliga och det gudomliga, finns det alltid en fara att detta band bryts. Men termen zōngjiào – istället för separation – betonar kommunikation, korrespondens och ömsesidighet mellan förfadern och efterkommande, mästaren och lärjungen, och mellan Vägen (Tao, det gudomligas väg i naturen) och dess vägar. Förfäder är himlens förmedlare. Med andra ord, för kineser, manifesteras och förkroppsligas den högsta principen av de främsta gudarna för varje fenomen och varje mänsklig släkting, vilket gör dyrkan av den högsta Guden möjlig även i varje förfädets tempel .
Kinesiska begrepp om religion skiljer sig från begrepp inom judendom och kristendom, säger forskaren Julia Ching, som var "fädernas religioner", det vill säga patriarkala religioner, medan kinesisk religion inte bara var "en patriarkal religion utan också en förfäders religion". Israel trodde på "sina fäders Gud, men inte sina gudomliga fäder". Bland de gamla kineserna verkade Zhou-dynastins gud ha varit en förfader till det styrande huset. "Tronen på Tian (himlen) som den stora förfädernas ande skilde sig från den judisk-kristna och senare islamiska tron på en skapande Gud". Den tidiga kristendomens kyrkofäder påpekade att det första budordets föreläggande, "du ska inte ha andra gudar före mig", reserverade all dyrkan för en Gud, och att böner därför inte skulle kunna framföras till de döda, även om judendomen, kristendomen och islam uppmuntrade böner för de döda. Till skillnad från de abrahamitiska traditionerna där levande varelser skapas av Gud ur ingenting, härstammar alla levande varelser i kinesiska religioner från varelser som fanns tidigare. Dessa förfäder är rötterna till nuvarande och framtida varelser. De fortsätter att leva i den härstamning som de avlade, och odlas som förebilder och föredömen av sina ättlingar.
Det ömsesidiga stödet från äldre och ungdomar behövs för kontinuiteten i den förfäders tradition, som kommuniceras från generation till generation. Med en förståelse av religion som undervisning och utbildning, har kineserna ett starkt förtroende för den mänskliga förmågan till förvandling och perfektion, upplysning eller odödlighet. I de kinesiska religionerna bekräftas och återbekräftas människor med förmågan att förbättra sig själva, i en positiv inställning till evigheten. Hans Küng definierade kinesiska religioner som "visdomens religioner", vilket skiljer dem från "profetiornas religioner" (judaism, kristendom och islam) och från "mystikens religioner" (hinduism, jainism och buddhism).
De guda- och förfäderskulter som i nyare (ursprungligen västerländsk) litteratur har klassificerats som " kinesisk populärreligion ", har traditionellt varken ett gemensamt namn eller anses vara zōngjiào ("doktriner"). Avsaknaden av ett övergripande namn som konceptualiserar kinesiska lokala och inhemska kulter har lett till viss förvirring i den terminologi som används i vetenskaplig litteratur. På kinesiska, med termerna vanligtvis översatta på engelska som "folkreligion" (dvs. 民間宗教 mínjiān zōngjiào ) eller "folktro" (dvs. 民間信仰 mínjiān xìnyǎng ) de hänvisar i allmänhet till frälsningsrörelsernas folkreligiösa rörelser , och inte till de lokala och inhemska kulterna av gudar och förfäder. För att lösa detta problem har några kinesiska intellektuella föreslagit att formellt anta "kinesisk inhemsk religion" eller "kinesisk ursprungsreligion" (dvs. 民俗宗教 mínsú zōngjiào ) , eller "kinesisk etnisk religion" (dvs religion" ( 中華教 Zhōnghuájiào ) och "Shenxianism" ( 神仙教 Shénxiānjiào ), som enskilda namn för de lokala inhemska kulterna i Kina.
Religiös ekonomi av tempel och ritualer
Den ekonomiska dimensionen av kinesisk folkreligion är också viktig. Mayfair Yang (2007) studerade hur ritualer och tempel vävs samman för att bilda nätverk av gräsrotsbaserat socioekonomiskt kapital för lokala samhällens välfärd, vilket främjar cirkulationen av välstånd och dess investeringar i tempels, gudars och förfäders "heliga huvudstad".
Denna religiösa ekonomi spelade redan en roll i perioder av det kejserliga Kina, spelar en betydande roll i det moderna Taiwan och ses som en drivkraft i den snabba ekonomiska utvecklingen i delar av landsbygden i Kina, särskilt de södra och östra kusterna.
Enligt Law (2005), i sin studie om förhållandet mellan återupplivandet av folkreligionen och återuppbyggnaden av den patriarkala civilisationen:
- "I likhet med fallet i Taiwan har utövandet av folkreligion på landsbygden i södra Kina, särskilt i Pearl River Delta, blomstrat i takt med att ekonomin har utvecklats... I motsats till Weberska förutsägelser tyder dessa fenomen på att drastisk ekonomisk utveckling i Pearl River Delta kanske inte leder till total besvikelse över föreställningar om magi i kosmos. Tvärtom, återupplivandet av folkreligionerna i Delta-regionen fungerar som en motverkande återinbäddningskraft från det lokala kulturella sammanhanget, vilket leder till samexistens av förtrollningarnas värld och den moderna världen."
Yang definierade det som en "inbäddad kapitalism", som bevarar lokal identitet och autonomi, och en "etisk kapitalism" där strävan efter individuell ackumulering av pengar dämpas av religiös och släktskapsetik av generositet som främjar delning och investering av rikedom i uppbyggnaden av det civila samhället. Hao (2017) definierade härstamningstempel som noder av ekonomisk och politisk makt som fungerar genom principen om crowdfunding ( zhongchou ):
- "En framgångsrik familjetempelekonomi utökar sin kundkrets från släktingar till främlingar från andra byar och släktgrupper genom att övergå från dyrkan av en enda förfader till att omfatta olika religioner. På detta sätt förvandlas förvaltningen av ett tempel till en verklig verksamhet. De flesta Shishi-byar har föreningar för äldre ( laorenhui ), som bildas genom ett "civilval" ( minxuan ) bland välmående affärsmän som representerar deras familjekommittéer. Denna förening liknar den lokala regeringen i en by, med ansvar för populära ritualer såväl som offentliga ritualer. beställa."
Huvudreligioner
kinesisk populärreligion
.jpg)
Kinesisk populär- eller folkreligion, annars helt enkelt känd som "kinesisk religion", är kinesernas "bakgrundsreligiösa" tradition, vars sedvänjor och övertygelser delas av både eliten och vanligt folk. Denna tradition inkluderar vördnad för naturkrafter och förfäder, exorcism av skadliga krafter och en tro på att en rationell ordning strukturerar universum, och en sådan ordning kan påverkas av människor och deras härskare. Dyrkan ägnas åt gudar och odödliga ( shén och xiān ), som kan vara grundare av mänskliga grupper och härstamningar , gudar av stjärnor, jordiska fenomen och mänskligt beteende.
Kinesisk populärreligion är "diffuserad", snarare än "institutionell", i den meningen att det inte finns några kanoniska skrifter eller enat prästerskap – även om den förlitar sig på det stora arv som representeras av de kinesiska klassikerna – och dess sedvänjor och övertygelser är överlämnade generationerna genom kinesisk mytologi som berättas i populära former av litteratur, teater och bildkonst, och är inbäddade i ritualer som definierar mikrokosmos av kärnfamiljer, släktingar eller släkter (som är folk inom det kinesiska folket, identifierade av samma efternamn och av samma förfader-gud), och professionella skrån, snarare än på institutioner med enbart religiösa funktioner. Det är ett meningssystem av social solidaritet och identitet, som tillhandahåller strukturen i det kinesiska samhället, som förenar alla dess nivåer från släktled till by- eller stadssamhällen, till staten och den nationella ekonomin.
Eftersom denna vanliga religion är inbäddad i kinesiska sociala relationer, har den historiskt sett aldrig haft ett objektifierande namn. Sedan 2000-talet har kinesiska forskare föreslagit namn för att tydligare identifiera den, inklusive "kinesisk infödd religion" eller "kinesisk ursprungsreligion" (民俗宗教 mínsú zōngjiào ), "kinesisk etnisk religion" ( 民族宗敍 ngjiàożines ), eller helt enkelt "eenjizúChinese" religion" ( 中華教 Zhōnghuájiào ), " Shenism " ( 神教 Shénjiào ) och "Shenxianism" ( 神仙教 Shénxiānjiào , "gudars och odödligas religion"). Denna sökning efter ett exakt namn är avsedd att lösa terminologisk förvirring, eftersom "folkreligion" ( 民间宗教 mínjiān zōngjiào ) eller "folktro" ( 民间信仰 mínjiān xìnyǎng ) historiskt har definierat den lokala sekteriska rörelsen och inte devo till de lokala sekteriska rörelserna . gudar och stamfader, och det är också avsett att identifiera en "nationell kinesisk religion" som liknar hinduismen i Indien och shinto i Japan .
Taoism har definierats av forskare och taoistisk initierad Kristofer Schipper som en doktrinär och liturgisk ram för utvecklingen av inhemska religioner. Zhengyi - skolan är särskilt sammanflätad med lokala kulter, med Zhengyi daoshi ( 道士 , "taos mästare", annars vanligen översatt helt enkelt "taoisterna", eftersom vanliga anhängare och folktroende som inte är en del av taoistiska ordnar inte identifieras som sådana ) utföra ritualer för lokala tempel och samhällen. Olika folkliga order av rituella ministrar ofta identifierade som "folkliga taoister", verkar inom folkreligion men utanför jurisdiktionen för statens taoistiska kyrka eller skolor som tydligt identifieras som taoister. Konfucianismen förespråkar dyrkan av gudar och förfäder genom lämpliga riter. Folktempel och förfäders helgedomar kan vid speciella tillfällen använda konfuciansk liturgi ( 儒 rú eller 正统 zhèngtǒng , " ortoprax ") ledd av konfucianska "riter" ( 礼生 lǐshēng ), som i många fall är de äldre i ett lokalsamhälle. Konfucianska liturgier varvas med taoistiska liturgier och populära rituella stilar. Taoismen i dess olika strömningar , antingen förstådd eller inte inom kinesisk folkreligion, har en del av sitt ursprung från kinesisk shamanism (wuism).
Trots denna stora mångfald har alla erfarenheter av kinesisk religion en gemensam teologisk kärna som kan sammanfattas i fyra kosmologiska och moraliska begrepp: Tian ( 天 ), Himlen, den "transcendent immanenta" källan till moralisk mening; qi ( 气 ), andedräkten eller energi-materia som besjälar universum; jingzu ( 敬祖 ), vördnad för förfäder; och bao ying ( 报应 ), moralisk ömsesidighet; tillsammans med två traditionella begrepp om öde och mening: ming yun ( 命运 ), det personliga ödet eller spirande; och yuan fen ( 缘分 ), "ödeslott " , bra och dåliga chanser och potentiella relationer.
I den kinesiska religionen utgör yin och yang den polaritet som beskriver universums ordning, hållen i balans genom samspelet mellan principerna för tillväxt eller expansion ( shen ) och principerna om avtagande eller sammandragning ( gui ), med handling ( yang ) att föredra framför mottaglighet ( yin ). Ling ( numen eller helig ) sammanfaller med mittvägen mellan de två tillstånden, det vill säga skapelseordningens inchoate ordning. Det är kraften som etablerar lyhörd kommunikation mellan yin och yang, och är kraften hos gudar, mästare på att bygga och hela, riter och visa.
Den nuvarande Kinas regering, liksom de dåvarande imperialistiska dynastierna Ming och Qing, tolererar populära religiösa kulter om de stärker social stabilitet, men undertrycker eller förföljer kulter och gudar som hotar den moraliska ordningen. Efter imperiets fall 1911 motsatte sig eller försökte regeringar och eliter att utrota folkreligionen för att främja "moderna" värderingar samtidigt som de övervann "feodal vidskepelse". Dessa attityder började förändras i slutet av 1900-talet, och samtida forskare har generellt sett en positiv syn på populärreligion.
Sedan 1980-talet upplevde kinesiska folkreligioner en väckelse både i Kina och Taiwan. Vissa former har fått officiellt godkännande eftersom de bevarar traditionell kinesisk kultur, inklusive dyrkan av Mazu och Sanyiism -skolan i Fujian , Huangdi -dyrkan och andra former av lokal dyrkan, till exempel dyrkan av Longwang , Pangu eller Caishen . I mitten av 2015 började Zhejiangs regering registreringen av provinsens tiotusentals folkreligiösa tempel.
Enligt de senaste demografiska analyserna utövar i genomsnitt 80 % av befolkningen i Kina, cirka 1 miljard människor, guda- och förfäderskulter eller tillhör folkreligiösa rörelser. Dessutom, enligt en undersökning, hävdar ungefär 14 % av befolkningen olika nivåer av anknytning till taoistiska metoder. Andra siffror från mikronivå vittnar om den stora spridningen av folkreligioner: 1989 fanns det 21 000 manliga och kvinnliga shamaner ( shen han respektive wu po , som de kallas lokalt), 60 % av dem unga, i Pingguo County i Guangxi ensam; och i mitten av 1990-talet räknade regeringen i Yulin-prefekturen i Shaanxi över 10 000 folktempel bara på sitt territorium, för en befolkning på 3,1 miljoner, i genomsnitt ett tempel per 315 personer.
Enligt Wu och Lansdowne:
- "... siffrorna för auktoriserade religioner försämras av den enorma comebacken av traditionell folkreligion i Kina. ... dessa kan faktiskt involvera majoriteten av befolkningen. Kinesiska tjänstemän och forskare studerar nu "folktro" ... efter decennier att undertrycka alla diskussioner om detta fenomen. Vissa lokala tjänstemän har under en tid varit tvungna att behandla regional folktro som de facto legitim religion, vid sidan av de fem auktoriserade religionerna."
Enligt Yiyi Lu, diskutera återuppbyggnaden av det kinesiska civila samhället:
- "... de två decennierna efter reformerna har sett återupplivandet av många folkliga samhällen organiserade kring dyrkan av lokala gudar, som hade förbjudits av staten i decennier som 'feodal vidskepelse'. Dessa samhällen åtnjuter ett brett lokalt stöd, eftersom de fortsätt traditioner som går tillbaka många generationer, och tillgodose folkliga uppfattningar om teism, fatalism och vedergällning ... Eftersom de bygger på tradition, gemensamma intressen och gemensamma värderingar, åtnjuter dessa samhällen social legitimitet ...."
I december 2015 bildades den kinesiska folktemplens ledningsförening formellt med godkännande av Kinas regering och under ledning av ministeriet för kulturfrågor.
Folkreligiösa frälsningsrörelser
Kina har en lång historia av sekteriska traditioner, kallade "frälsande religioner" ( 救度宗教 jiùdù zōngjiào ) av vissa forskare, vilka kännetecknas av en oro för frälsning (moralisk uppfyllelse) av personen och samhället, som har en soteriologisk och eskatologisk karaktär . . De uppstod i allmänhet från den gemensamma religionen men är separata från släktkulter av förfäder och stamfäder , såväl som från den gemensamma dyrkan av gudar i bytempel, grannskap, företag eller nationella tempel. 1900-talets uttryck för sådana religioner har studerats under Prasenjit Duaras definition av "förlösande samhällen" ( 救世团体 jiùshì tuántǐ ), medan modern kinesisk vetenskap beskriver dem som "folkreligiösa sekter" ( 民間 ōngjiànjiànjiànjiànjiànjiànjiànjiànji 门 mínjiān jiàomén eller 民间教派 mínjiān jiàopài ), övervinna den gamla nedsättande definitionen av xiéjiào ( 邪教 ), "ond religion".
Dessa religioner kännetecknas av jämlikhet , karismatiska grundarfigurer som påstår sig ha mottagit gudomlig uppenbarelse, en tusenårig eskatologi och frivillig frälsningsväg , en förkroppsligad upplevelse av de numinösa genom helande och kultivering, och en expansiv orientering genom goda gärningar, evangelisation och filantropi . Deras metoder är inriktade på att förbättra moral, kroppsodling och på recitation av skrifter.
Många förlösande religioner under 1900- och 2000-talet strävar efter att förkroppsliga och reformera kinesisk tradition inför västerländsk modernism och materialism. De inkluderar Yiguandao och andra sekter som tillhör Xiantiandao ( 先天道 "Vägen till den forna himlen"), Jiugongdao ( 九宮道 "De nio palatsens väg"), de olika grenarna av luoismen , zailiismen och nyare sådana som kyrkan av dygd , Weixinism , Xuanyuanism och Tiandiism . Också qigong -skolorna är utvecklingar av folkfrälsande rörelser. Alla dessa rörelser förbjöds i den tidiga republiken Kina (1912–49) och senare i Folkrepubliken. Många av dem är fortfarande underjordiska eller okända i Kina , medan andra – till exempel dygdskyrkan, tiandiism, Xuanyuanism, Weixinism och Yiguandao – verkar i Kina och samarbetar med akademiska och icke-statliga organisationer. Sanyiism är en annan folkreligiös organisation som grundades på 1500-talet, som finns i Putian -regionen ( Xinghua ) i Fujian där det är juridiskt erkänt. Några av dessa rörelser började registrera sig som grenar av Taoist Association sedan 1990-talet.
En annan kategori som ibland har förväxlats med folkfrälsningsrörelserna av forskare är de hemliga sällskapen ( 會道門 huìdàomén , 祕密社會 mìmì shèhuì , eller 秘密結社 mìmì ). De är religiösa samfund av initierande och hemlighetsfull karaktär, inklusive landsbygdsmiliser som Red Spears ( 紅槍會 ) och Big Knives ( 大刀會 ), och broderliga organisationer som Green Gangs ( 青幫 ) och Elders' Societies ( 哥老會). ). De var mycket aktiva under den tidiga republikanska perioden och identifierades ofta som " kätterska doktriner" ( 宗教異端 zōngjiào yìduān) . Nyligen stipendier har myntat kategorin "hemliga sekter" ( 祕密教門 mìmì jiàomén ) för att särskilja positivt betraktade bondehemliga sällskap från Yuan-, Ming- och Qing-dynastierna, från de negativt betraktade hemliga sällskapen i den tidiga republiken som betraktades som antirepubliken. -revolutionära krafter.
En ytterligare typ av folkreligiösa rörelser, möjligen överlappande med de "hemliga sekterna", är krigssekterna. De kombinerar två aspekter: wénchǎng ( 文场 "kulturellt fält"), som är en doktrinär aspekt som kännetecknas av utarbetade kosmologier, teologier och liturgier, och som vanligtvis endast lärs ut till invigda; och wǔchǎng ( 武场 "krigsfält"), det vill säga utövandet av kroppslig kultivering, vanligtvis visad som sektens "offentliga ansikte". Dessa krigiska folkreligioner förbjöds av Ming kejserliga dekret som fortsatte att upprätthållas fram till Qing-dynastins fall på 1900-talet. Ett exempel på krigssekt är Meihuaism ( 梅花教 Méihuājiào , "Plum Flowers"), en gren av Baguaism som har blivit mycket populär i hela norra Kina. I Taiwan verkar praktiskt taget alla folkfrälsningsrörelser fritt sedan slutet av 1980-talet.
Konfucianism
.jpg)
Konfucianism på kinesiska kallas, 儒教 Rújiào, "lärdas lära", eller 孔教 Kǒngjiào, "konfucius lära". Det är både en undervisning och en uppsättning rituella metoder. Yong Chen kallar frågan om definitionen av konfucianism "förmodligen en av de mest kontroversiella frågorna inom både konfuciansk vetenskap och disciplinen religionsvetenskap".
Guy Alitto påpekar att det "bokstavligen inte fanns någon motsvarighet till det västerländska (och senare världsomspännande) begreppet 'konfucianism' i traditionell kinesisk diskurs". Han hävdar att jesuitmissionärerna på 1500-talet valde ut Konfucius bland många möjliga vise för att tjäna som motsvarigheten till Kristus eller Muhammed för att möta europeiska religionskategorier. De använde en mängd olika skrifter av Konfucius och hans anhängare för att mynta en ny "-ism" - "konfucianism" - som de presenterade som en "rationalistisk sekulär-etisk kod", inte som en religion. Denna sekulära förståelse av konfucianismen inspirerade både Upplysningen i Europa på 1700-talet och kinesiska intellektuella på 1900-talet. Liang Shuming , filosof från fjärde maj-rörelsen , skrev att konfucianismen "fungerade som en religion utan att faktiskt vara en sådan". Västerländsk vetenskap accepterade i allmänhet denna förståelse. Under decennierna efter andra världskriget gjorde dock många kinesiska intellektuella och akademiska forskare i väst, bland vilka Tu Weiming , denna bedömning. Konfucianismen, för denna nya generation av forskare, blev en "sann religion" som erbjöd "immanent transcendens".
Enligt Herbert Fingarettes konceptualisering av konfucianismen som en religion som föreslår "det sekulära som heligt ", överskrider konfucianismen dikotomien mellan religion och humanism. Konfucians upplever det heliga som existerande i denna värld som en del av vardagen, viktigast av allt i familjen och sociala relationer. Konfucianismen fokuserar på en världslig medvetenhet om Tian ( 天 "Heaven"), sökandet efter en medelväg för att bevara social harmoni och på respekt genom undervisning och en uppsättning rituella metoder. Joël Thoraval finner att konfucianismen uttrycker sig på en populär nivå i den utbredda dyrkan av fem kosmologiska enheter: himmel och jord ( Di 地 ), suveränen eller regeringen ( jūn 君 ), förfäder ( qīn 親 ) och mästare ( shī 師) . ). Konfucians odlar familjeband och social harmoni snarare än att sträva efter en transcendental frälsning. Forskaren Joseph Adler drar slutsatsen att konfucianismen inte så mycket är en religion i västerländsk mening, utan snarare "en icke-teistisk, diffus religiös tradition", och att Tian inte så mycket är en personlig Gud utan snarare "en opersonlig absolut, som dao och Brahman ".
I stort sett är dock forskare överens om att konfucianism också kan definieras som ett etisk - politiskt system, utvecklat från filosofen Konfucius (551–479 f.Kr.) lära. Konfucianismen uppstod under vår- och höstperioden och utvecklade metafysiska och kosmologiska element i Han-dynastin (206 f.Kr.–220 e.Kr.), för att matcha utvecklingen inom buddhismen och taoismen som var dominerande bland befolkningen. Vid samma period blev konfucianismen kärnan i kinesisk imperialistisk politik. Enligt He Guanghu , konfucianism kan identifieras som en fortsättning på den officiella religionen Shang - Zhou (~1600 f.Kr.–256 f.Kr.), eller den kinesiska aboriginalreligionen som har varat oavbrutet i tre tusen år.
Enligt orden från Tu Weiming och andra konfucianska forskare som återvinner arbetet av Kang Youwei (en konfuciansk reformator från det tidiga 1900-talet), kretsar konfucianismen kring strävan efter enheten mellan det individuella jaget och himlen, eller, på annat sätt sagt, kring förhållandet mellan mänskligheten och himlen. Himlens princip ( Li eller Dao ) är ordningen för skapelsen och källan till gudomlig auktoritet, monistisk i sin struktur. Individer kan inse sin mänsklighet och bli ett med himlen genom kontemplationen av denna ordning. Denna förvandling av jaget kan utvidgas till familjen och samhället för att skapa en harmonisk förtroendegemenskap. Konfucianismen försonar både den andliga kultiveringens inre och yttre polariteter, det vill säga självodling och världsåterlösning, syntetiserad i idealet om "vishet inombords och kunglighet utanför". Som definierats av Stephan Feuchtwang, anses himlen ha en ordnande lag som bevarar världen, som måste följas av mänskligheten med hjälp av en "mellanväg" mellan yin- och yangkrafter; social harmoni eller moral identifieras som patriarkatet, vilket är dyrkan av förfäder och stamfader i den manliga linjen, i förfäders helgedomar.
I det konfucianska tänkandet är människor alltid lärbara, förbättringsbara och fullkomliga genom personliga och gemensamma strävanden efter självodling och självskapande. Några av de grundläggande konfucianska etiska och praktiska begreppen inkluderar rén , yì , lǐ och zhì . Ren översätts som "humanitet", eller den egentliga essensen av en människa, som kännetecknas av medkännande sinne; det är den dygd som himlen ger och samtidigt det som gör det möjligt för människan att uppnå enhet med himlen – i Datong shu det definieras som "att bilda en kropp med allt" och "när jaget och andra inte är åtskilda ... medkänsla väcks". Yi är "rättfärdighet", som består i förmågan att alltid upprätthålla en moralisk benägenhet att göra bra saker. Li är ett system av rituella normer och korrekt beteende som bestämmer hur en person ska agera i vardagen. Zhi är förmågan att se vad som är rätt och vad som är fel, i beteendet som andra uppvisar. Konfucianismen föraktar en när han misslyckas med att upprätthålla de kardinal moraliska värdena för ren och yi .
Konfucianismen utvecklade aldrig en institutionell struktur som liknar taoismens, och dess religiösa kropp skilde sig aldrig från kinesisk folkreligion . Sedan 2000-talet har konfucianismen anammats som en religiös identitet av ett stort antal intellektuella och studenter i Kina. År 2003 publicerade den konfucianske intellektuellen Kang Xiaoguang ett manifest där han kom med fyra förslag: Konfuciansk utbildning bör komma in i officiell utbildning på vilken nivå som helst, från grundskolan till gymnasiet; staten bör etablera konfucianismen som statsreligion enligt lag; Konfuciansk religion bör komma in i vanliga människors dagliga liv, ett syfte som kan uppnås genom en standardisering och utveckling av doktriner, ritualer, organisationer, kyrkor och aktivitetsplatser; den konfucianska religionen bör spridas genom icke-statliga organisationer. En annan modern förespråkare för institutionaliseringen av konfucianismen i en statskyrkan är Jiang Qing .
2005 etablerades Centrum för studier av konfuciansk religion och guoxue ("nationellt lärande") började implementeras i offentliga skolor. Efter att ha blivit väl mottagna av befolkningen började även konfucianska predikanter dyka upp på tv sedan 2006. De mest entusiastiska nya konfucianserna proklamerar det unika och överlägsna hos den konfucianska kinesiska kulturen och har skapat en del populära känslor mot västerländska kulturella influenser i Kina.
Idén om en " konfuciansk kyrka " som Kinas statsreligion har rötter i tanken på Kang Youwei (1858–1927), en exponent för det tidiga nya konfucianska sökandet efter en förnyelse av konfucianismens sociala relevans vid en tidpunkt då den föll i onåd med Qingdynastins fall och slutet på det kinesiska imperiet. Kang modellerade sin ideala "konfucianska kyrka" efter europeiska nationella kristna kyrkor, som en hierarkisk och centraliserad institution, nära bunden till staten, med lokala kyrkoavdelningar ägnade åt dyrkan av Konfucius och spridningen av hans läror.
I det samtida Kina har den konfucianska väckelsen utvecklats till olika sammanvävda riktningar: spridningen av konfucianska skolor eller akademier ( shuyuan 书院 or 孔学堂 Kǒngxuétáng , "konfucianska lärohallar"), återuppståndelsen av konfucianska riter ( konfucianska riter )仪 ), och födelsen av nya former av konfuciansk aktivitet på den populära nivån, såsom de konfucianska samhällena ( shèqū rúxué 社区儒学 ). Vissa forskare överväger också rekonstruktionen av härstamningskyrkor och deras förfädets tempel , såväl som av kulter och tempel av naturgudar och nationella hjältar inom bredare kinesisk traditionell religion, som en del av förnyelsen av konfucianismen.
Andra former av väckelse är folkreligiösa frälsningsrörelser med konfuciansk inriktning, eller konfucianska kyrkor , till exempel Yidan xuetang ( 一耽学堂 ) i Peking , Mengmutang ( 孟母堂 ) i Shanghai , konfuciansk shenism (孟母堂) (孟母堂) , konfuciansk shenism ( 孟母堂 ) ( 孟母 堂) . ) eller kyrkorna i Fenix, the Confucian Fellowship ( 儒教道坛 Rújiào Dàotán ) i norra Fujian och stamtempel från Kong (Konfucius) härstamning som fungerar som kyrkor för konfuciansk undervisning.
Även Hong Kong Confucian Academy , en av de direkta arvtagarna till Kang Youweis konfucianska kyrka, har utökat sin verksamhet till fastlandet, med byggandet av statyer av Konfucius, etableringen av konfucianska sjukhus, restaurering av tempel och andra aktiviteter. 2009 grundade Zhou Beichen en annan institution som ärver idén om Kang Youweis konfucianska kyrka, Konfucius heliga sal ( 孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) i Shenzhen , ansluten till Federation of Confucian Culture of Qufu Stad. Det var den första i en rikstäckande rörelse av församlingar och civila organisationer som förenades 2015 i Konfuciuskyrkan ( 孔 圣 会 Kǒngshènghuì ) . Kyrkans första andliga ledare är den lärde Jiang Qing, grundaren och förvaltaren av Yangming Confucian Abode ( 阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), en konfuciansk akademi i Guiyang , Guizhou .
Kinesiska folkreligiösa tempel och förfäders helgedomar för släktskap kan, vid speciella tillfällen, välja konfuciansk liturgi (kallad 儒 rú eller 正统 zhèngtǒng , " ortoprax ") ledd av konfucianska rituella mästare ( 礼生 lǐshēng ) för att tillbe tao-gudarna i stället för den populära rituella guden. . "Konfucianska affärsmän" ( 儒商 rúshāng , även "raffinerad affärsman") är ett nyligen återupptäckt begrepp som definierar människor från den ekonomisk-entreprenöriska eliten som erkänner sitt sociala ansvar och därför tillämpar konfuciansk kultur på sin verksamhet.
Taoism
Taoism ( 道教 Dàojiào ) ( även romaniserad som daoism i den nuvarande pinyinstavningen) omfattar en mängd relaterade ordningar av filosofi och riter i kinesisk religion. De delar element som går tillbaka till 400-talet f.Kr. och till den förhistoriska kulturen i Kina, såsom Yin- och Yang-skolan och tanken på Laozi och Zhuangzi . Taoismen har en distinkt skrifttradition, med Dàodéjīng ( 道德经 "Vägens bok och dess dygd") av Laozi som betraktas som dess slutsten. Taoism kan beskrivas, liksom den lärde och taoistiska initierade Kristofer Schipper i The Taoist Body (1986), som en doktrinär och liturgisk ram eller struktur för att utveckla de lokala kulterna för inhemsk religion. Taoistiska traditioner betonar att leva i harmoni med Tao ( även romaniserat som Dao ). Termen Tao betyder "väg", "väg" eller "princip", och kan också hittas i kinesiska filosofier och religioner andra än taoismen, inklusive konfuciansk tanke. Inom taoismen Tao dock principen som är både källan och utvecklingsmönstret för allt som existerar. Det är i slutändan outsägligt : "Den Tao som kan berättas är inte den eviga Tao" säger den första versen i Tao Te Ching. Enligt forskaren Stephan Feuchtwang är begreppet Tao likvärdigt med det antika grekiska begreppet fysik , "natur", det vill säga visionen om processen att skapa och förnya saker och den moraliska ordningen.
Genom Han-dynastin (206 f.Kr. – 220 e.Kr.) smälte de olika källorna till taoismen samman till en sammanhängande tradition av religiösa organisationer och ritualister. I tidigare Kina betraktades taoister som eremiter eller asketer som inte deltog i det politiska livet. Zhuangzi var den mest kända av dem, och det är betydelsefullt att han bodde i söder, där han var involverad i lokala shamanska traditioner. Kvinnliga shamaner spelade en viktig roll i denna tradition, som var särskilt stark i delstaten Chu . Tidiga taoistiska rörelser utvecklade sin egen institution i motsats till shamanismen, men absorberade grundläggande shamanistiska element. Shamaner avslöjade texter om taoism från tidiga tider ner till åtminstone 1900-talet.
Taoistiska institutionella ordnar utvecklades i stammar som på senare tid är konventionellt grupperade i två huvudgrenar: Quanzhen Taoism och Zhengyi Taoism . Taoistiska skolor presenterar traditionellt vördnad för Laozi, odödliga eller förfäder, tillsammans med en mängd ritualer för spådom och exorcism , och tekniker för att uppnå extas , livslängd eller odödlighet. Etik och lämpligt beteende kan variera beroende på skolan, men i allmänhet betonar alla wu wei (ansträngning), "naturlighet", enkelhet, spontanitet och de tre skatterna : medkänsla, måttlighet och ödmjukhet.
Taoismen har haft djupgående inflytande på den kinesiska kulturen under århundradenas lopp, och taoister ( kinesiska : 道士 ; pinyin : dàoshi , "mästare över Tao") ser vanligtvis till att markera skillnaden mellan deras rituella tradition och de av folkliga ordnar som är inte erkända som taoister.
Taoismen undertrycktes under kulturrevolutionen på 1960-talet och början av 1970-talet men dess traditioner bestod i hemlighet och återupplivades under följande decennier. 1956 bildades en nationell organisation, den kinesiska taoistföreningen , för att styra aktiviteten för taoistiska ordnar och tempel. Enligt demografiska analyser hävdar ungefär 13 % av befolkningen i Kina en lös anknytning till taoistiska metoder, medan självutnämnda "taoister" (en titel som traditionellt bara tillskrivs daoshi ) prästerna, som är experter på taoistiska doktriner och riter, och till deras närmaste lärjungar) kan vara 12 miljoner (ca 1%). Definitionen av "taoist" kompliceras av det faktum att många frälsningssekter och deras medlemmar började registreras som grenar av den taoistiska föreningen på 1990-talet.
Det finns två typer av taoister, efter distinktionen mellan Quanzhen- och Zhengyi-traditionerna. Quanzhen daoshi är munkar i celibat , och därför är Quanzhen-skolans taoistiska tempel kloster. I motsats till detta är Zhengyi daoshi , även känd som sanju daoshi ("spridda" eller "diffuserade" taoister) eller huoju daoshi (taoister "som bor hemma"), präster som kan gifta sig och ha andra arbeten vid sidan av det sacerdotala ämbetet; de lever bland befolkningen och utför taoistiska ritualer inom vanlig kinesisk religion, för lokala tempel och samhällen.
Medan den kinesiska taoistföreningen startade som en Quanzhen-institution och fortfarande är baserad på White Cloud Temple of Beijing, som också fungerar som högkvarter för Quanzhen-sekterna, började man från 1990-talet och framåt öppna registreringen för sanju daoshi i Zhengyi-grenen. , som är fler än Quanzhen-munkarna. Den kinesiska taoistföreningen hade redan 20 000 registrerade sanju daoshi i mitten av 1990-talet, medan det totala antalet Zhengyi-präster inklusive de oregistrerade uppskattades till 200 000 under samma år. Zhengyi sanju daoshi utbildas av andra präster i samma sekt och mottogs historiskt formell ordination av den himmelske mästaren , även om den 63:e himmelske mästaren Zhang Enpu flydde till Taiwan på 1940-talet under det kinesiska inbördeskriget. Taoismen, både i registrerad och oregistrerad form, har upplevt en stark utveckling sedan 1990-talet och dominerar det religiösa livet i kustprovinserna.
Vernacular rituella mästerskapstraditioner
Kinesiska folkliga rituella mästare, även kallade utövare av faism ( 法教 Fǎjiào , "riter/lagars traditioner"), även kallad folktaoism ( 民间道教 Mínjiàn Dàojiào ), eller "röd taoism" (i sydöstra Kina och Taiwan), är prästerordnar som verkar inom den kinesiska folkreligionen men utanför någon institution av officiell taoism. Sådana "riternas mästare", fashi ( 法師 ), är kända under en mängd olika namn, inklusive hongtou daoshi ( 紅頭道士 ), populär i sydöstra Kina, vilket betyder "rödhårig" eller "rödhatt" daoshi, i motsats till wutou daoshi ( 烏頭道士 ), "pormask" eller "svarthatt" daoshi, som folkliga taoister kallar sanju daoshi av Zhengyi taoism som traditionellt var ordinerad av den himmelske mästaren . I vissa provinser i norra Kina är de kända som yīnyángshēng ( 阴阳生 "visare av yin och yang"), och under en mängd andra namn.
Även om de två typerna av präster, daoshi och fashi, har samma roller i det kinesiska samhället – genom att de kan gifta sig och de utför ritualer för samhällens tempel eller privata hem – betonar Zhengyi daoshi sin taoistiska tradition, som skiljer sig från den folkliga traditionen i mode. Vissa västerländska forskare har beskrivit folkliga taoistiska traditioner som "katafatiska" (dvs. av positiv teologi ) till sin karaktär, medan professionell taoism är " kenotisk " och "apofatisk" (dvs. negativ teologi ).
Fashi är tongji- utövare (södra mediumskap), healers, exorcister och de förrättar jiao -ritualer för "universell frälsning" (även om de historiskt sett var uteslutna från att utföra sådana riter). De är inte shamaner ( wu ), med undantag för ordningen av berget Lu i Jiangxi . Snarare representerar de en mellannivå mellan wu och taoisterna. Liksom wu identifierar fashi sig med sin gudom, men medan wu förkroppsligar vilda krafter, folkliga rituella mästare representerar ordning som taoisterna. Till skillnad från taoisterna, som representerar en tradition av högteologi som är interetnisk, finner både folkliga rituella mästare och wu sin institutionella bas i lokala kulter till särskilda gudar, även om folkliga rituella mästare är ambulerande.
kinesiska shamanska traditioner
Shamanism var den vanligaste modaliteten i den kinesiska ursprungsreligionen före Han-dynastin . Den kinesiska användningen skiljer den kinesiska "wuism"-traditionen ( 巫教 Wūjiào ; riktigt shamanistisk, där utövaren har kontroll över gudens kraft och kan resa till underjorden) från tongji -traditionen ( 童乩 ; sydligt mediumskap, där utövaren kontrollerar inte gudens kraft utan styrs av den), och från icke-hankinesiska altaiska shamanismer ( 萨满教 sàmǎnjiào ) som praktiseras i norra provinser.
Med uppkomsten av konfuciansk ortodoxi under Han-perioden (206 f.Kr. – 220 e.Kr.), fann shamanistiska traditioner en institutionaliserad och intellektualiserad form inom taoismens esoteriska filosofiska diskurs . Enligt Chirita (2014) härrörde konfucianismen själv, med sin betoning på hierarki och förfäders ritualer, från Shangdynastins shamanistiska diskurs ( ca 1600 fvt – 1046 fvt). Vad konfucianismen gjorde var att marginalisera egenskaperna hos gammal shamanism som var dysfunktionella för den nya politiska regimen. Shamanistiska traditioner fortsatte dock oavbrutet inom folkreligionen och fann exakta och funktionella former inom taoismen.
I Shang- och senare Zhou-dynastin (ca 1046 f.Kr. – 256 f.v.t.) hade shamaner en viktig roll i den politiska hierarkin och representerades institutionellt av riternas ministerium ( 大宗拍 ). Kejsaren ansågs vara den högsta shamanen, som förmedlade mellan de tre världarna himmel, jord och mänskligheten. Uppdraget för en shaman ( 巫 wu ) är "att reparera de dysfunktioner som uppstod i naturen och genererades efter att himlen hade separerats från jorden":
De kvinnliga shamanerna som kallas wu och de manliga shamanerna som kallas xi representerar andarnas röst, reparerar de naturliga störningarna, förutsäger framtiden baserat på drömmar och spådomskonsten ... "en historisk vetenskap om framtiden", medan shamaner är kunna observera yin och yang ... [ Detta citat behöver ett citat ]
Sedan 1980-talet har utövandet och studiet av shamanism genomgått en stor återupplivning i kinesisk religion som ett sätt att reparera världen till en harmonisk helhet efter industrialiseringen. Shamanism ses av många forskare som grunden för civilisationens framväxt, och shamanen som "lärare och ande" av folk. Chinese Society for Shamanic Studies grundades i Jilin City 1988.
Buddhism
I Kina representeras buddhismen ( 佛教 Fójiào ) av ett stort antal människor som följer Mahayana , uppdelat mellan två olika kulturella traditioner, nämligen skolor för kinesisk buddhism följt av hankineser , och skolor för tibetansk buddhism följt av tibetaner och mongoler , men också av minoriteter av Han. Den stora majoriteten av buddhister i Kina, räknat i hundratals miljoner, är kinesiska buddhister, medan tibetanska buddhister är i antalet tiotals miljoner. Små samhällen som följer Theravada finns bland etniska minoritetsgrupper som bor i de sydvästra provinserna Yunnan och Guangxi , som gränsar till Myanmar , Thailand och Laos , men även några bland Li-folket i Hainan följer en sådan tradition.
Med etableringen av Folkrepubliken Kina 1949 kom religionen under den nya regeringens kontroll, och Kinas buddhistiska förening grundades 1953. Under kulturrevolutionen undertrycktes buddhismen och tempel stängdes eller förstördes. Restriktionerna varade fram till reformerna på 1980-talet, då buddhismen började återhämta sig popularitet och sin plats som den största organiserade tron i landet. Medan uppskattningarna av antalet buddhister i Kina varierar, de senaste undersökningarna fann att i genomsnitt 10–16 % av befolkningen i Kina hävdade en buddhistisk tillhörighet, med ännu högre andelar i tätorter.
kinesisk buddhism
Buddhismen introducerades i Kina av dess västra grannbefolkningar under Han-dynastin , traditionellt under det första århundradet. Det blev mycket populärt bland kineser i alla samhällsskikt; beundrad av allmogen och sponsrad av kejsare i vissa dynastier. Expansionen av buddhismen nådde sin höjdpunkt under Tangdynastin , på 900-talet, när buddhistiska kloster hade blivit mycket rika och mäktiga. De buddhistiska institutionernas rikedom var ett av de praktiska skälen - det ideala skälet var att buddhismen var en "främmande religion" - varför Tang-kejsarna bestämde sig för att införa en våg av förföljelser av religionen , som börjar med den stora anti-buddhistiska förföljelsen (845) av kejsar Wuzong , genom vilken många kloster förstördes och religionens inflytande i Kina minskade kraftigt. Buddhismen överlevde dock förföljelserna och återtog en plats i det kinesiska samhället under de följande århundradena.
Buddhismen spreds i Kina och var tvungen att interagera med inhemska religioner, särskilt taoismen. Sådan interaktion gav upphov till unika hankinesiska buddhistiska skolor ( 汉传佛教 Hànchuán Fójiào) . Ursprungligen sågs som en sorts "främmande taoism", buddhismens skrifter översattes till kinesiska med hjälp av det taoistiska vokabulären. Chan Buddhism i synnerhet formades av taoismen, utvecklade misstro mot skrifterna och till och med språket, såväl som typiska taoistiska åsikter som betonade "det här livet", "ögonblicket" och hängivna metoder. Under hela Tang-perioden utvecklade taoismen själv element hämtade från buddhismen, inklusive kloster, vegetarianism, avhållsamhet från alkohol och tomhetsläran. Under samma period växte Chan-buddhismen till att bli den största sekten inom kinesisk buddhism.
Buddhismen var inte allmänt välkomnad, särskilt bland herrarna. Buddhas lära verkade främmande och amoralisk för konservativa konfucianska känslor. Konfucianismen främjade social stabilitet, ordning, starka familjer och praktiskt liv, och kinesiska tjänstemän ifrågasatte hur klosterväsendet och personligt uppnående av Nirvana gynnade imperiet. Men buddhismen och konfucianismen försonades så småningom efter århundraden av konflikter och assimilering.
I det samtida Kina är de mest populära formerna av kinesisk buddhism skolorna Pure Land och Chan. Pure Land Buddhism är mycket tillgänglig för vanliga människor, eftersom i dess doktrin till och med lekmannautövare kan undkomma cykeln av död och återfödelse. Målet för anhängare av denna populära form av buddhism är att återfödas i det rena landet, som är en plats snarare än ett sinnestillstånd. Under 2000- och 2010-talen har den kinesiska buddhismens inflytande uttryckts genom byggandet av storskaliga statyer, pagoder och tempel, inklusive den stora Buddha på Central Plains . näst högsta statyn i världen . Många tempel i Kina gör också anspråk på att bevara reliker av den ursprungliga Gautama Buddha .
Den kinesiska buddhismens återupplivande på 2000-talet har också sett utvecklingen av den humanistiska buddhistiska rörelsen, återinförd från Taiwan och kinesiska utomeuropeiska samhällen, med organisationer som Cíjì ( 慈济 ), som har arbetat på Kinas fastland sedan 1991 och har öppnade sitt huvudkontor på fastlandet på 2010-talet i Suzhou .
Tibetansk buddhism
De buddhistiska skolor som uppstod i Tibets kulturella sfär ( 藏传佛教 Zàngchuán Fójiào eller 喇嘛教 Lǎmajiào , "Lamaism") har också ett inflytande över hela Kina som går tillbaka till hankinesernas historiska interaktioner med närliggande befolkningar. Tibetansk buddhism och dess prästerskap, lamas , introducerades i Kina sedan 700-talet; dess betoning på rituell handling var ett delat element med taoismen. Det spred sig betydligt mycket senare, med tibetanskt inflytande i väster, och med Mongoler och Manchus i norr, särskilt under dynastierna som de etablerade i Kina, Yuan och Qing dynastin .
Idag är tibetansk buddhism den dominerande religionen i Tibet , bland tibetaner i Qinghai och andra provinser, och har en historisk och betydande närvaro i Inre Mongoliet (där dess traditionella namn är Burkhany Shashin , "Buddhas religion", eller Shira-in Shashin , "Gul religion"— 黄教 Huángjiào på kinesiska). Det finns dock många tibetanska buddhistiska tempel så långt som nordöstra Kina , Yonghe-templet i Peking är bara ett exempel.
Det finns kontroverser kring den tibetanska buddhistiska hierarkin, närmare bestämt efterföljden av Tenzin Gyatso den 14:e Dalai Lama – den andlige ledaren för Gelugskolan , den stora skolan för tibetansk buddhism – som innan han flydde från Kina under det tibetanska upproret 1959 hade full politisk makt i Tibet . Panchen Lama , den tibetanska hierarken som ansvarar för utnämningen av Dalai Lamas framtida efterträdare, är en kontroversiell fråga mellan den kinesiska regeringen och Tenzin Gyatso. Kinas regering hävdar att den nuvarande (11:e) inkarnationen av Panchen Lama är Gyancain Norbu , medan den 14:e Dalai Lama hävdade 1995 att det var Gedhun Choekyi Nyima , som från det året har hållits fängslad av den kinesiska regeringen och aldrig setts offentligt.
Efter liberaliseringen av religioner i Kina på 1980-talet, har det skett en växande rörelse av adoption av gelug -sekten och andra tibetanska buddhistiska skolor, av hankineserna. Denna rörelse har gynnats av proselytismen hos kinesisktalande tibetanska lamor i hela Kina.
Theravada-buddhismen
Theravada -buddhismen är en viktig form av buddhism, som främst praktiseras i Sydostasien men också bland vissa etniska minoritetsgrupper i sydvästra Kina. Theravada-buddhismen spreds från Myanmar till dagens Xishuangbanna , Dehong, Simao, Lincang och Baoshan, alla i Yunnan , under 600- och 700-talet. Idag är denna buddhismskola populär bland Dai-folket , och även bland de etniska grupperna Palaung , Blang , Achang och Jingpo .
Det första buddhistiska templet i Yunnan-provinsen, Wabajie-templet i Xishuangbanna, uppfördes 615. Efter 1100-talet började Theravadas buddhistiska inflytande i regionen komma från Thailand . Thailändare började ta med sig kopior av Pali-kanonen till Yunnan, för att översätta skrifterna och bygga nya tempel. De människor som bor i Yunnan där Theravada-buddhismen är utbredd följer normer som liknar thailändska buddhister, och deras buddhism blandas ofta med lokal folktro. Theravada-buddhismen led av förföljelse under kulturrevolutionen , men efter 1980-talet återupplivades den.
Vajrayana buddhism
Förutom tibetansk buddhism och Vajrayana-strömmarna som finns inom kinesisk buddhism, praktiseras Vajrayana-buddhismen i Kina i några andra former. Till exempel är Azhaliism ( kinesiska : 阿吒力教 Āzhālìjiào ) en vajrayana-buddhistisk religion som utövas bland Bai-folket .
Den kinesiska buddhismens Vajrayana-strömning är känd som Tangmi ( 唐密 "Tang-mysterier"), eftersom den blomstrade i Kina under Tang-dynastin (618–907) strax före det stora undertryckandet av buddhismen genom imperialistiskt beslut. Ett annat namn för denna samling av traditioner är "hankinesisk överföring av den esoteriska (eller mysteriet) traditionen" ( 汉传密宗 Hànchuán Mìzōng , där Mizong är kinesiskt för Vajrayana). Tangmi, tillsammans med den bredare religiösa traditionen av tantrism (på kinesiska: 怛特罗 Dátèluō eller 怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; som kan innefatta hinduiska former av religion) har genomgått en vitalisering sedan 1980-talet tillsammans med buddhismens övergripande återupplivande.
Porten till den gömda blomman ( 华藏宗门 Huácáng Zōngmén ) och den sanna uppvaknandetraditionen ( 真佛宗 Zhēnfó Zōng ) är två nya hankinesiska rörelser inom Vajrayana, och är bland de buddhistiska ondskefulla sekterna som officiellt är officiellt avgivna regering.
japansk buddhism
Shin Buddhism
Från 1890-talet till slutet av det andra kinesisk-japanska kriget 1945, Hompa Honganji -ha -organisationen för Jōdo Shinshū (淨土真宗; kinesisk läsning: Jìngtǔ Zhēnzōng , "den rena buddhismens sanna tradition"), ( "True Buddhism"), som är en japansk variant av Pure Land Buddhism , utförde missionsverksamhet i hela Östasien , inklusive Manchuriet , Taiwan och Kina. Med Japans ovillkorliga kapitulation i slutet av kriget lades uppdragen ner.
Från och med 1990-talet har det skett ett återupplivande av Shin-buddhismen bland kineserna, som har fått en formell karaktär med grundandet av Hongkong Fǎléi Niànfóhuì ( 香港 法雷念佛会 ) 2000, följt av Nizhou FǕfóléi. 雷念佛会 ) grundades 2006 och Shaanxi Fǎléi Niànfóhuì ( 陕西 法雷念佛会 ) grundades 2010. Det finns Shin-buddhistiska grupper även i Henan , Zhejiang andra provinser , Yunnan och Inre Mongoliet .
Spridningen av Shin-buddhismen i Kina har mött en del kritik av kulturella, historiska och doktrinära skäl. Kulturkritik pekar på det faktum att Shin-buddhistiska präster kan gifta sig och äta kött; moderna kinesiska Shin-buddhistiska grupper tenderar dock att följa den kinesiska buddhismens normer för celibat och vegetarianism. Historisk kritik har att göra med de kopplingar som Jodo Shinshu hade med japansk militarism och kolonialism före 1945. Doktrinisk kritik är baserad på tillskrivningen av "ofiliality" till Shin-buddhismen, eftersom den inte påverkades av kinesisk folkreligion som kinesisk buddhism var, och har därför inte fast etablerade metoder för förfäderdyrkan.
Nichiren buddhism
Nichiren-buddhismen, en benämning av den buddhistiska religionen som grundades i Japan på 1200-talet, har spridits i Kina på 2000-talet i form av Soka Gakkai (på kinesiska: 创价学会 Chuàngjià xuéhuì ). Nichiren-buddhismen grundades av munken Nichiren (1222–1282), som utvecklade sina läror om "Lotus Sutra" som strävade efter att reformera buddhismen. Nichiren-buddhismen lovar både omedelbar lindring från dagliga problem såväl som denna världsliga fördelar. Detta sällskap har ägnat sig åt missionsarbete i Kina delvis med hjälp av den goda relation som det har sammanflätat med den kinesiska regeringen. Delegationer från japanska Soka Gakkai och den kinesiska regeringen och den intellektuella klassen har gjort besök hos varandra, så att samhället har kallats en "intim vän till den kinesiska regeringen". Soka Gakkai medlemmar i Kina är organiserade i form av huskyrkan , då de "samtal i små grupper i andra medlemmars hem", med liten inblandning från regeringen.
Etniska minoriteters inhemska religioner
Olika kinesiska icke-han-minoritetsbefolkningar utövar unika inhemska religioner . Kinas regering skyddar och värdesätter de inhemska religionerna av minoritetsetniciteter som grunden för deras kultur och identitet.
Benzhuism (Bai)
Benzhuism ( 本主教 Běnzhǔjiào , "beskyddarnas religion") är den inhemska religionen för Bai-folket , en etnisk grupp av Yunnan . Det består i dyrkan av ngel zex , Bai ordet för "beskyddare" eller "källan herrar", framfört som benzhu ( 本主 ) på kinesiska . De är lokala gudar och gudomliga förfäder till Bai-nationen. Benzhuism påminner mycket om Han-kinesisk religion.
Bimoism (Yi)
Bimoism ( 毕摩教 Bìmójiào ) är den inhemska religionen för Yi-folket , den största etniska gruppen i Yunnan efter hankineserna . Denna tro representeras av tre typer av religiösa specialister: bimo ( 毕摩 , "rituella mästare", "präster"), sunyi ( manliga shamaner) och monyi (kvinnliga shamaner).
Det som skiljer bimon och shamanerna åt är sättet genom vilket de förvärvar sin auktoritet. Medan båda betraktas som "förmedlarna mellan mänskligheten och det gudomliga", initieras shamanerna genom en "andlig inspiration" (som involverar sjukdom eller syn) medan bimo - som alltid är män med få undantag - är läskunniga, som kan läsa och skriver traditionellt Yi-manus , har en tradition av teologiska och rituella skrifter, och initieras genom en tuff utbildningsprocess.
Sedan 1980-talet har bimoismen genomgått en omfattande revitalisering, både på den populära nivån och på den vetenskapliga nivån, med bimo som nu hyllats som en "intellektuell klass" vars roll är den som skapar, bevarar och förmedlar Yi högkultur . Sedan 1990-talet har Bimoism genomgått en institutionalisering, med början med grundandet av Bimo Culture Research Center i Meigu County 1996. Grundandet av centret fick betydande stöd från lokala myndigheter, särskilt de vars familjer var direkt knutna till en av de många bimo ärftliga härstamningar. Sedan dess har stora tempel och ceremoniella komplex byggts för bimoistiska metoder.
Bon (tibetaner)
"Bon" ( tibetanska : བོན་; kinesiska : 苯教 Běnjiào ) är det postbuddhistiska namnet på den förbuddhistiska folkreligionen i Tibet . Buddhismen spreds in i Tibet med början på 700- och 800-talet, och namnet "Bon" antogs som namnet på den inhemska religionen i buddhistisk historieskrivning. Ursprungligen bon titeln på shamanerna i den tibetanska ursprungsreligionen. Detta är i analogi med namnen på prästerna i folkreligionerna för andra folk relaterade till tibetanerna, såsom dong ba av Nakhi eller bø av mongoler och andra sibiriska folk. Bonpo ("troende av Bon") hävdar att ordet bon betyder "sanning" och "verklighet".
Den andliga källan till Bon är den mytiska gestalten Tonpa Shenrab Miwoche . Sedan slutet av 1000-talet började religionen som sedan betecknades som "Bon" organisera sig och anta den tibetanska buddhismens stil , inklusive en klosterstruktur och en Bon Canon ( Kangyur ), vilket gjorde den till en kodifierad religion. Den kinesiske vismannen Konfucius dyrkas i Bon som en helig kung, mästare på magi och spådom.
Dongbaism (Nakhi)
Dongbaism ( 東巴教 Dōngbajiào , "religion i östra Ba ") är Nakhi-folkets huvudreligion . "Dongba" ("östliga ba ") är mästare i Nakhis kultur , litteratur och manus . De har sitt ursprung som mästare i den tibetanska Bon- religionen ("Ba" på Nakhi-språket ), av vilka många, i tider av förföljelse när buddhismen blev den dominerande religionen i Tibet, fördrevs och skingrades till de östliga marscherna som bosatte sig bland Nakhi och andra österländska folk. .
Dongbaism bildades historiskt som trosuppfattningar från Bon-mästare blandade med äldre inhemska Nakhi-tro. Dongba-anhängare tror på en himmelsk shaman som heter Shi-lo-mi-wu , med föga tvivel på samma sätt som den tibetanska Shenrab Miwo . De dyrkar naturen och generationen, i form av många himmelska gudar och andar, chtoniska Shu (jordens andar representerade i form av chimär-drake-ormvarelser) och förfäder.
Manchu folkreligion
Manchu folkreligion är den etniska religionen som utövas av de flesta av manchufolket , majoriteten av de tungusiska folken , i Kina. Det kan också kallas "Manchu Shamanism" ( 满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) på grund av att ordet "shaman" ursprungligen kommer från Tungusic šamán ("kunskapens man"), senare tillämpat av västerländska forskare på liknande religiösa sedvänjor i andra kulturer.
Det är ett panteistiskt system, som tror på en universell Gud som heter Apka Enduri (" Himlens Gud ") som är den allsmäktige och allestädes närvarande källan till allt liv och skapelse. Gudar ( enduri ) livar upp varje aspekt av naturen, och dyrkan av dessa gudar tros ge nåd, hälsa och välstånd. Många av gudarna är ursprungliga Manchu-släktingars förfäder , och människor med samma efternamn ses som genererade av samma gud.
Miao folkreligion
De flesta av Miao-folket (eller Hmong) i Kina har behållit sin traditionella folkreligion. Den är panteistisk och djupt influerad av kinesisk religion, och delar begreppet yeeb ceeb och yaj ceeb som representerar gudarnas rike i potentialitet och den manifesterade eller faktiska världen av levande varelser som en kompletterande dualitet.
Miao tror på en högsta universell Gud, Saub , som kan definieras som en deus otiosus som skapade verkligheten och lämnade den att utvecklas enligt dess sätt, men som ändå kan tilltalas i tider av nöd. Han anförtrodde en människa, Siv Yis , helande krafter så att han blev den första shamanen. Efter hans död steg Siv Yis upp till himlen, men han lämnade efter sig sina rituella verktyg som blev shamanklassens utrustning. De ( txiv neeb ) betraktar Siv Yis som sin arketyp och identifierar sig som honom när de genomsyras av gudarna.
Olika gudar ( dab eller neeb , den senare definierar de som arbetar med shamaner) livar upp världen. Bland dem är de mest vördade vattenguden Dragon King ( Zaj Laug ), Åskguden ( Xob ), livets och dödens gudar ( Ntxwj Nyug och Nyuj Vaj Tuam Teem ), Lady Sun ( Nkauj Hnub ) och Lord Moon ( Nraug Hli ), och olika gudomliga mänskliga förfäder.
Mongolisk folkreligion
Mongolisk folkreligion, det vill säga mongolisk shamanism ( 蒙古族萨满教 Ménggǔzú sàmǎnjiào ), alternativt kallad Tengerism ( 腾格里教 Ténggélǐjiào ), är den infödda och huvudsakliga religionen bland mongolerna i mongolerna i Kina .
Det är centrerat på dyrkan av tngri (gudar) och den högsta Tenger (himlen, himlens gud, gud ) eller Qormusta Tengri . I mongolisk folkreligion Djingis Khan vara en av förkroppsligandena, om inte den viktigaste förkroppsligandet, av Tenger. I tillbedjan leds gemenskaper av lekmannatroende av shamaner (kallade böge om män, iduγan om kvinnor), som är mellanhänder till det gudomliga.
Sedan 1980-talet har det skett en aldrig tidigare skådad utveckling av mongolisk folkreligion i Inre Mongoliet, inklusive böge, kulten av Djingis Khan och himlen i speciella tempel (varav många byggda i en stil som liknar jurtor), och kulten av aobao som förfäder helgedomar. Hankineser från Inre Mongoliet har lätt assimilerat sig i regionens traditionella mongoliska andliga arv. Kulten av Djingis delas också av Han, som hävdar att hans ande är grundprincipen för Yuan-dynastin .
Aobaoes ( 敖包 áobāo ) är offeraltare i form av högar som traditionellt används för dyrkan av mongoler och relaterade etniska grupper. Varje aobao representerar en gud; det finns aobaoer tillägnade himmelska gudar, bergsgudar, andra naturgudar och även till gudar av mänskliga härstamningar och tätorter.
Aobaoes för tillbedjan av förfäders gudar kan vara privata helgedomar av en utökad familj eller släkt (människor som delar samma efternamn), annars är de vanliga för byar (tillägnade en bys gud) , banderoller eller ligor . Uppoffringar till aobaoerna görs genom att offra slaktade djur, josspinnar och libations .
Qiang folkreligion
Qiang-folk är mestadels anhängare av en inhemsk Qiang-folkreligion. Det är panteistiskt och involverar dyrkan av en mängd olika naturgudar och mänskliga angelägenheter, inklusive Qiang- fader . Vita stenar dyrkas eftersom man tror att de kan tillföras gudarnas kraft genom ritualer. Qiang-folket tror på en övergripande Gud, kallad Mubyasei ("Himlens Gud"), som är relaterad till det kinesiska begreppet Tian och tydligt identifierat av Qiang med den taoistiska Jade-guden .
Religiösa ceremonier och ritualer leds av präster som kallas duāngōng på kinesiska. De är shamaner som skaffar sig sin position genom år av utbildning med en lärare. Duāngōng är väktarna av Qiangs teologi, historia och mytologi. De administrerar också ålderdomsceremonin för 18-åriga pojkar, kallad "att sitta på toppen av berget", som innebär att hela pojkens familj går till bergstoppar, för att offra ett får eller en ko och för att plantera tre cypresser.
Två av de viktigaste religiösa högtiderna är Qiangs nyår, som infaller den 24:e dagen i den sjätte månaden i månkalendern (men nu är den fastställd till 1 oktober), och bergsofferfestivalen, som hålls mellan den andra och den sjätte månad i månkalendern. Den förstnämnda högtiden är att dyrka himlens Gud, medan den senare är tillägnad bergsguden.
Yao folkreligion
Yao -folket , som bor i Guangxi och Hunan och omgivande provinser, följer en folkreligion som är djupt integrerad med taoismen sedan 1200-talet, så mycket att den ofta definieras som "Yao-taoism". Yao folkreligion beskrevs av en kinesisk forskare från hälften av 1900-talet som ett exempel på djup "taoisering" ( 道教化 Dàojiàohuà ). På 1980-talet fann man att Yao tydligt identifierade sig med kinesiskspråkig taoistisk teologisk litteratur, sedd som en prestigefylld kulturstadga ( 文化 wénhuà ).
Anledningen till en så stark identifikation av Yao-religion med taoism är att i Yao-samhället är varje vuxen man initierad som en taoist. Yao-taoismen är därför en kommunal religion, som inte bara identifierar en klass av präster utan hela samhällets kropp; detta står i kontrast till kinesisk taoism, som mestadels utvecklades som en samling av sacerdotal order. Den delade känslan av Yao-identitet bygger vidare på att spåra Yaos ursprung till en mytisk förfader, Panhu .
Zhuang folkreligion
Zhuang folkreligion, ibland kallad moism ( 摩教 Mójiào ) eller Shigongism ( 师公教 Shīgōngjiào , "religion av [Zhuang] förfäders fader"), efter två av dess former, utövas av de flesta av Zhuang-folket , den största etniska minoriteten av Kina, som bor i provinsen Guangxi . Det är en polyteistisk - monistisk och shamanistisk religion centrerad på skaparguden, vanligtvis uttryckt som Buluotuo , Zhuangs mytiska ursprungsfader. Dess tro är kodifierad till en mytologi och en helig skrift, "Buluotuo Epic". En mycket liknande religion, även kallad med samma namn, är den hos Buyei-folket , som är släkt med Zhuang.
Zhuang-religionen är sammanflätad med taoismen . Faktiskt delar kinesiska forskare in Zhuang-religionen i flera kategorier beroende på vilken typ av rituella specialister som utför riterna; dessa kategorier inkluderar Shigongism, Moism, Daogongism ( 道公教 Dàogōngjiào ) och shamanism ( 巫教 wūjiào ).
"Shigongism" syftar på den dimension som leds av shīgōng ( 师公 ) rituella specialister, en term som kan översättas på olika sätt som "förfäders fader" eller "lärarmästare", och som syftar både på principen om universum (Gud) och till män som kan representera det. Shīgōng- specialister utövar maskerad dans och dyrkar de tre urvärldarna, generalerna Tang, Ge och Zhou. "Moism" syftar på dimensionen ledd av mógōng ( 摩公 ), som är folkliga ritualspecialister som kan transkribera och läsa texter skrivna med Zhuang-tecken och leda tillbedjan av Buluotuo och gudinnan Muliujia . "Daogongism" är Zhuang Taoism, det vill säga den inhemska religionen som styrs av Zhuang Taoists, känd som dàogōng ( 道公 "Taos herrar") på Zhuang-språket, enligt taoistiska doktriner och riter . Zhuang-shamanism innebär metoder för medier som tillhandahåller direkt kommunikation mellan den materiella och den andliga världen; dessa shamaner är kända som momoed om hona och gemoed om manlig.
Sedan 1980- och 1990-talen har det skett ett återupplivande av Zhuangs folkreligion, som har följt två riktningar. Den första är en gräsrotsväckelse av kulter tillägnad lokala gudar och förfäder, ledda av shamaner; det andra sättet är ett främjande av religionen på institutionell nivå, genom en standardisering av moism som utarbetats av Zhuangs regeringstjänstemän och intellektuella.
Abrahams religioner
Kristendomen
Kristendomen ( 基督教 Jīdūjiào , "Kristi Religion") i Kina omfattar romersk-katolicism ( 天主教 Tiānzhǔjiào , "Himmelns Herres Religion"), protestantism ( 基督教 新櫙Jīo X, ŕjiào X ,-Jiào) och liten antal ortodoxa Kristna ( 正教 Zhèngjiào ). Mormonismen ( 摩门教 Móménjiào ) har också en liten närvaro. Den ortodoxa kyrkan, som har troende bland de Den ryska minoriteten och en del kineser längst i nordost och i nordväst är officiellt erkänd i Heilongjiang . Kategorin "protestantism" i Kina omfattar också en mängd olika heterodoxa sekter av kristen inspiration, inklusive zhushenism ( 主神教 Zhǔshénjiào , "Church of Lord God"), linglingism ( 灵灵教 Línglíngjiào , "Numinous Church"), "Numinous Church " Lärjungarnas kyrka ( 门徒会 Méntúhuì ) och Eastern Lightning eller den Allsmäktige Guds kyrka ( 全能神教 Quánnéngshénjiào ).
Kristendomen existerade i Kina så tidigt som på 700-talet, levde i flera cykler av betydande närvaro i århundraden, försvann sedan under andra århundraden och återinfördes sedan av utländska missionärer. Ankomsten av den persiske missionären Alopen år 635, under den tidiga perioden av Tangdynastin , anses av vissa vara det första inträdet för kristendomen i Kina. Det som västerlänningar kallade nestorianismen blomstrade i århundraden, tills kejsar Wuzong av Tang år 845 förordnade att alla främmande religioner (buddhism, kristendom och zoroastrianism) måste utrotas från den kinesiska nationen. Kristendomen återinfördes i Kina på 1200-talet, i form av nestorianism, under mongolen Yuan-dynastin , som också etablerade förbindelser med påvedömet , särskilt genom franciskanska missionärer 1294. När den infödda Han-kinesiska Ming-dynastin störtade Yuan-dynastin på 1300-talet, fördrevs kristendomen återigen från Kina som ett utländskt inflytande.
I slutet av Ming-dynastin på 1500-talet anlände jesuiterna till Peking via Guangzhou . Den mest kända bland dem var Matteo Ricci , en italiensk matematiker som kom till Kina 1588 och bodde i Peking. Ricci välkomnades vid det kejserliga hovet och introducerade västerländsk lärdom i Kina. Jesuiterna följde en politik för anpassning av katolicismen till traditionella kinesiska religiösa sedvänjor, särskilt förfäderdyrkan. Men sådana sedvänjor fördömdes så småningom som polyteistisk avgudadyrkan av påvarna Clement XI , Clement XII och Benedikt XIV . Romersk-katolska missioner kämpade i dunkel i decennier efteråt.
Kristendomen började slå rot på ett betydande sätt under den sena kejserliga perioden, under Qingdynastin , och även om den har förblivit en minoritetsreligion i Kina, påverkade den den sena kejserliga historien. Vågor av missionärer kom till Kina under Qing-perioden som ett resultat av kontakt med främmande makter. Rysk ortodoxi infördes 1715, och protestantiska missioner började ta sig in i Kina 1807. Takten i missionsverksamheten ökade avsevärt efter det första opiumkriget 1842. Kristna missionärer och deras skolor, under skydd av västmakterna, fortsatte med att spela en stor roll i Västerlandet av Kina på 1800- och 1900-talen.
Taipingupproret (1850–1871) påverkades till viss del av kristna läror, och Boxerupproret ( 1899–1901 ) var delvis en reaktion mot kristendomen i Kina. Kristna i Kina etablerade de första klinikerna och sjukhusen som utövade modern medicin och gav den första moderna utbildningen för sjuksköterskor. Både romersk-katoliker och protestanter grundade ett stort antal utbildningsinstitutioner i Kina från primär- till universitetsnivå. Några av de mest framstående kinesiska universiteten började som religiösa institutioner. Missionärer arbetade för att avskaffa praxis som t.ex fotbindning , och orättvis behandling av tjänstepigor, samt lansera välgörenhetsarbete och dela ut mat till de fattiga. De motsatte sig också opiumhandeln och gav behandling till många som var beroende. Några av de tidiga ledarna för den tidiga republiken (1912–49), som Sun Yat-sen , var konvertiter till kristendomen och påverkades av dess lära. År 1921 hade Harbin, Manchuriens största stad, en rysk befolkning på cirka 100 000, vilket utgjorde en stor del av kristendomen i staden.
Kristendomen, särskilt i dess protestantiska form, tog fart i Kina mellan 1980- och 1990-talen, men under de följande åren återhämtade sig folkreligionen snabbare och i större antal än kristendomen (eller buddhismen). Forskaren Richard Madsen noterade att "den kristna guden blir sedan en i en pantheon av lokala gudar som landsbygdsbefolkningen delar sina lojaliteter mellan". På liknande sätt noterade Gai Ronghua och Gao Junhui att "kristendomen i Kina inte längre är monoteism" och tenderar att blandas med kinesisk folkreligion, eftersom många kinesiska kristna deltar i regionala aktiviteter för dyrkan av gudar och förfäder.
Protestanter i början av 2000-talet, inklusive både officiella och inofficiella kyrkor, hade mellan 25 och 35 miljoner anhängare. Katoliker var inte mer än 10 miljoner. Under 2010-talet var den vetenskapliga uppskattningen på cirka 30 miljoner kristna, av vilka färre än 4 miljoner var katoliker. Under samma år sa omkring 40 miljoner kineser att de trodde på Jesus Kristus eller hade deltagit i kristna möten, men att de inte identifierade sig med den kristna religionen. Demografiska analyser visar vanligtvis att i genomsnitt 2–3 % av befolkningen i Kina deklarerar en kristen tillhörighet. Enligt Pew Forum on Religion & Public Life Före 1949 fanns det ungefär 4 miljoner kristna (3 miljoner katoliker och 1 miljon protestanter), och år 2010 hade Kina ungefär 67 miljoner kristna, vilket representerar ungefär 5 % av landets totala befolkning. Kristna var ojämnt fördelade geografiskt, de enda provinserna där de utgjorde en befolkning som var betydligt större än 1 miljon personer är Henan , Anhui och Zhejiang . Protestanter kännetecknades av en förekomst av människor som bodde på landsbygden, kvinnor, analfabeter och halvläskunniga och äldre. Medan den katolska befolkningen enligt Yu Tao-undersökningen kännetecknades av en förekomst av män, rikare, bättre utbildade och unga människor. En studie från 2017 om det kristna samhället i Wuhan fann samma socioekonomiska egenskaper, med tillägget att kristna var mer benägna än den allmänna befolkningen att drabbas av fysisk och psykisk sjukdom. Under 2018 publicerade regeringen en rapport som säger att det finns över 44 miljoner kristna (38 miljoner protestanter; 6 miljoner katoliker) i Kina.
Ett betydande antal medlemmar av kyrkor som är oregistrerade hos regeringen, och av deras pastorer, tillhör koreanerna i Kina . Kristendomen har en stark närvaro i Yanbians koreanska autonoma prefektur i Jilin . Yanbian-koreanernas kristendom har en patriarkal karaktär; Koreanska kyrkor leds vanligtvis av män, till skillnad från kinesiska kyrkor som oftast har kvinnligt ledarskap. Till exempel av de tjugoåtta registrerade kyrkorna i Yanji , av vilka endast tre är kinesiska församlingar, alla koreanska kyrkor har en manlig pastor medan alla kinesiska kyrkor har en kvinnlig pastor. Dessutom är koreanska kyrkobyggnader stilmässigt mycket lika sydkoreanska kyrkor, med stora spiror som är belägna av röda kors. Yanbian-koreanska kyrkor har varit en kontroversiell fråga för den kinesiska regeringen på grund av deras kopplingar till sydkoreanska kyrkor.
Enligt en rapport från Singapore Management University , från 1980-talet och framåt, har fler människor i Kina och andra asiatiska länder konverterat till kristendomen, och dessa nya konvertiter är för det mesta "uppåtgående mobila, urbana, medelklasskineser ". Enligt Council on Foreign Relations har "antalet kinesiska protestanter ökat med i genomsnitt 10 procent årligen sedan 1979". Enligt The Economist blomstrar den protestantiska kristendomen i Kina. Om den nuvarande trenden fortsätter kommer Kina att ha den största kristna befolkningen i världen som vissa har uppskattat.
Under de senaste decennierna har KKP förblivit intolerant mot kristna kyrkor utanför partikontroll och ser med misstro på organisationer med internationella band. Regeringen och kinesiska intellektuella tenderar att associera kristendomen med subversiva västerländska värderingar, och många kyrkor har stängts eller förstörts. Dessutom utvisas västerländska och koreanska missionärer. Sedan 2010-talet har politiken mot kristendomen utvidgats även till Hongkong .
I september 2018 undertecknade Heliga stolen och den kinesiska regeringen 2018 års Heliga stol-Kina-avtalet , ett historiskt avtal om utnämningen av biskopar i Kina. Vatikanens talesman Greg Burke beskrev avtalet som "inte politiskt utan pastoralt, vilket tillåter de troende att ha biskopar som är i gemenskap med Rom men som samtidigt erkänns av kinesiska myndigheter".
Islam
Införandet av islam ( 伊斯兰教 Yīsīlánjiào eller 回教 Huíjiào ) i Kina dateras traditionellt tillbaka till ett diplomatiskt uppdrag år 651, arton år efter Muhammeds död, ledd av Sa'd ibn Abi Waqqas . Kejsar Gaozong sägs ha visat aktning för islam och ha grundat Huaisheng-moskén (minnesmoskén) i Guangzhou, till minne av profeten själv.
Muslimer, främst araber, reste till Kina för att handla. År 760 massakern i Yangzhou ett stort antal av dessa handlare, och ett sekel senare, åren 878–879, riktade kinesiska rebeller ett dödligt mål på det arabiska samfundet i massakern i Guangzhou . Ändå kom muslimerna praktiskt taget att dominera import- och exportindustrin av Song-dynastin (960–1279). Tjänsten som generaldirektör för sjöfarten innehades konsekvent av en muslim. Invandringen ökade under Yuan-dynastin (1271–1368), när hundratusentals muslimer flyttades över hela Kina för sina administrativa färdigheter. En muslim, Yeheidie'erding , ledde byggprojektet av Yuans huvudstad Khanbaliq , i dagens Peking.
Under Mingdynastin (1368–1644) fortsatte muslimerna att ha ett inflytande bland de höga klasserna. Hongwu-kejsarens mest betrodda generaler var muslimer, inklusive Lan Yu , som ledde en avgörande seger över mongolerna, vilket effektivt avslutade den mongoliska drömmen att återerövra Kina. Amiralen Zheng He ledde sju expeditioner till Indiska oceanen . Hongwu- kejsaren komponerade till och med The Hundred-ord Eulogy till att prisa Muhammed. Muslimer som härstammade från tidigare invandrare började assimilera sig genom att tala kinesiska dialekter och genom att anta kinesiska namn och kultur, blanda sig med hankineserna. De utvecklade sitt eget kök , arkitektur , kampsportstilar och kalligrafi ( sini ). Denna era, ibland betraktad som en gyllene tidsålder för islam i Kina, såg också att Nanjing blev ett viktigt centrum för islamisk studie.
Uppkomsten av Qing-dynastin såg många islamiska uppror, inklusive Panthay-upproret som inträffade i Yunnan från 1855 till 1873, och Dungan-revolten , som mestadels inträffade i Xinjiang , Shaanxi och Gansu från 1862 till 1877. Manchu-regeringen beordrade avrättningen av regeringen. alla rebeller, dödade en miljon muslimer efter Panthay-upproret och flera miljoner efter Dungan-revolten. Men många muslimer gillar Ma Zhan'ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling och Ma Julung , hoppade av till Qingdynastins sida och hjälpte Qing-generalen Zuo Zongtang att utrota rebellerna. Dessa muslimska generaler tillhörde Khufiyya -sekten, medan rebeller tillhörde Jahariyya -sekten. 1895 bröt ytterligare en Dungan-revolt ut (1895–96) och lojala muslimer som Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu och Ma Fuxiang massakrerade rebellmuslimerna under ledning av Ma Dahan , Ma Yonglin och Ma Wanfu . Några år senare kämpade en islamisk armé vid namn Kansu Braves , ledd av generalen Dong Fuxiang, för Qing-dynastin mot utlänningarna under Boxerupproret .
Efter Qings fall förkunnade Sun Yat-sen att landet i lika hög grad tillhörde Han , Manchu , Mongol , Tibetan och Hui folken . På 1920-talet kom provinserna Qinghai , Gansu och Ningxia under kontroll av muslimska krigsherrar kända som Ma-klicken , som tjänstgjorde som generaler i den nationella revolutionära armén . Under kulturrevolutionen , moskéer förstördes ofta, stängdes eller revs, och kopior av Koranen förstördes av rödgardet .
Efter 1980-talet upplevde islam en förnyelse i Kina, med ett uppsving i islamiskt uttryck och etableringen av islamiska föreningar som syftade till att samordna interetniska aktiviteter bland muslimer. Muslimer finns i alla provinser i Kina, men de utgör en majoritet bara i Xinjiang och en stor del av befolkningen i Ningxia och Qinghai. Av Kinas erkända etniska minoriteter är tio grupper traditionellt islamiska. Det är svårt att hitta exakt statistik om Kinas muslimska befolkning; olika undersökningar fann att de utgör 1–2 % av befolkningen i Kina, eller mellan 10 och 20 miljoner människor. Under 2010-talet betjänades de av 35 000 till 45 000 moskéer, 40 000 till 50 000 imamer ( ahong ) och 10 koraninstitutioner .
judendom
Judendomen ( 犹太教 Yóutàijiào ) introducerades under Tangdynastin (618–907) eller tidigare, av små grupper av judar som bosatte sig i Kina. Det mest framstående tidiga samhället var de så kallade Kaifeng-judarna i Kaifeng , Henan -provinsen. Under 1900-talet anlände många judar till Hong Kong, Shanghai och Harbin, under en period av stor ekonomisk utveckling av dessa städer. Många av dem sökte skydd från antisemitiska pogromer i det ryska imperiet (tidigt 1900-tal), den kommunistiska revolutionen och inbördeskriget i Ryssland (1917–1918) och antisemitisk nazistisk politik i Centraleuropa, främst i Tyskland och Österrike (1937–1940). Den sista vågen av judiska flyktingar kom från Polen och andra östeuropeiska länder i början av 1940-talet.
Shanghai var särskilt anmärkningsvärt för sina många judiska flyktingar, som samlades i det så kallade Shanghai-gettot . De flesta av dem lämnade Kina efter kriget, resten flyttade före, eller omedelbart efter, folkrepubliken. Idag är Kaifeng judiska samfundet funktionellt utrotat. Många ättlingar till Kaifeng-gemenskapen lever fortfarande bland den kinesiska befolkningen, mestadels omedvetna om deras judiska härkomst, medan några har flyttat till Israel. Under tiden upprätthåller rester av de senare ankomsterna samhällen i Shanghai och Hong Kong. Under de senaste åren har en gemenskap också utvecklats i Peking genom arbetet av Chabad-Lubavitch -rörelsen.
Sedan slutet av 1900-talet, tillsammans med studiet av religion i allmänhet, har studiet av judendom och judar i Kina som ett akademiskt ämne blommat ut med inrättandet av institutioner som Diane och Guilford Glazer Institute of Jewish Studies och China Judaic Studies Association .
Bahá'í tro
Bahá'í -tron ( 巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng , 巴哈伊教 Bāhāyījiào , eller, i gamla översättningar, 大同教 Dàtóngjiào ) har haft en närvaro i Kina sedan 1800-talet.
Andra religioner
hinduism
Hinduismen ( 印度教 Yìndùjiào ) kom in i Kina ungefär samtidigt som buddhismen, vanligtvis importerad av indiska köpmän, från olika vägar. En av dem var "Silk Route by Sea" som startade från Coromandel Coast i sydöstra Indien och nådde Sydostasien och sedan sydöstra kinesiska städer; en annan väg var den från det forntida kungariket Kamrupa , genom övre Burma, och nådde Yunnan ; en tredje väg är den välkända sidenvägen nå nordvästra Kina, som var den huvudsakliga vägen genom vilken buddhismen spreds in i Kina. Arkeologiska lämningar av hinduiska tempel och typiska hinduiska ikoner har hittats i kuststäder i Kina och i Dali , Yunnan. Det finns registrerat att det år 758 fanns tre hinduiska tempel i Guangzhou , med bofasta hinduer och hinduiska tempel i Quanzhou . Rester av hinduiska tempel har också upptäckts i Xinjiang , och de är av ett tidigare datum än de i sydöstra Kina.
Hinduiska texter översattes till kinesiska, inklusive ett stort antal indiska tantriska texter och Vedas , som är kända på kinesiska som Minglun eller Zhilun , eller genom fonetisk translitteration som Weituo , Feituo eller Pituo . Olika kinesiska buddhistiska munkar ägnade sig åt studiet av hinduiska skrifter, tankar och praktik. I Sui (581–618) och senare Tang-dynastin (618–907) inkluderade hinduiska texter översatta till kinesiska Śulvasūtra , Śulvaśāstra och Brahmin Rishis recept . Tibetanerna bidrog med översättningen till kinesiska av Pāṇinisūtra och Rāmāyaṇa .
På 700-talet förekom ett intellektuellt utbyte mellan taoister och shaktas i Indien, med översättningen av Daodejing till sanskrit . Vissa andningstekniker som utövas inom Shaktism är kända som Cīnācāra ("kinesisk praktik"), och Shakta-tantrarna som diskuterar dem spårar deras ursprung till taoismen. Två av dessa tantras rapporterar att Shaktamästaren Vaśiṣṭha besökte Kina specifikt i syfte att lära Cīnācāra av taoisterna. Enligt den tamilska texten Śaivāgama av Pashupata Shaivism södra Shaktismens arton siddha , Bogar och Pulipani, var etniskt kineser. Shaktism själv praktiserades i Kina under Tang-perioden.
Effekten av hinduismen i Kina är också tydlig i olika gudar, ursprungligen av hinduiskt ursprung, som har absorberats i den kinesiska folkreligionen . Ett påfallande exempel är guden Hanuman , som gav upphov till den kinesiska guden Hóuwáng ( 猴王 "Monkey King"), känd som Sun Wukong i resan till väst . Under de senaste decennierna har det skett en tillväxt av moderna, transnationella former av hinduism i Kina: Yogic ("Yoga" återges som 瑜伽 Yújiā , bokstavligen "Jade Maiden"), tantriska och Krishnaitiska grupper ( Bhagavad Gita har nyligen översatts och publicerats i Kina) har dykt upp i många stadscentra inklusive Peking , Shanghai , Chengdu , Shenzhen , Wuhan och Harbin .
Manikeism
Manikeism ( 摩尼教 Móníjiào eller 明教 Míngjiào, "ljusöverföring") introducerades i Kina tillsammans med kristendomen på 700-talet, landvägen från Centralasien och sjövägen genom sydöstra hamnar. Baserat på gnostiska läror och förmåga att anpassa sig till olika kulturella sammanhang, spred sig den manikiska religionen snabbt både västerut till det romerska riket och österut till Kina. Historiska källor talar om att religionen introducerades i Kina 694, även om detta kan ha hänt mycket tidigare. Manikeer i Kina vid den tiden ansåg att deras religion först fördes till Kina av Mōzak under kejsar Gaozong av Tang (650–83). Senare kom även den manikiske biskopen Mihr-Ohrmazd, som var Mōzaks elev, till Kina, där han beviljades audiens av kejsarinnan Wu Zetian (684–704), och enligt senare buddhistiska källor presenterade han Erzongjingen på tronen ( " Text of the Two Principles") som blev den mest populära manikéiska skriften i Kina.
Manikeismen hade ett dåligt rykte bland Tangdynastins myndigheter, som ansåg det som en felaktig form av buddhism. Men som en religion för de västerländska folken ( baktrianer , sogdier ) var den inte förbjuden, förutsatt att den förblev begränsad till dem och inte spreds bland kineser. År 731 ombads en manicheisk präst av den nuvarande kinesiska kejsaren att göra en sammanfattning av manikéiska religiösa doktriner, så att han skrev Compendium of the Teachings of Mani, the Awakened One of Light, återupptäckt i Dunhuang av Aurel Stein (1862–1943); i denna text tolkas Mani som en inkarnation av Laozi . Allt eftersom tiden gick kom manikeismen i konflikt med buddhismen men verkar ha haft goda relationer med taoisterna; en 700-talsversion av Huahujing , ett taoistiskt verk som är polemiskt mot buddhismen, har samma syn på det manikiska kompendiet, och presenterar Mani som Laozis reinkarnation bland västerländska barbarer.
I början av 800-talet blev manicheismen den officiella religionen för det uiguriska Khaganatet . Eftersom uigurer var traditionella allierade till kineserna, som också stödde Tang under An Lushan-upproret vid seklets halva, avslappnade tangernas inställning till religionen och under Uigur Khaganatets beskydd blomstrade manikéiska kyrkor i Nanjing , Yangzhou , Jingzhou , Shaoxing och andra platser. När det uiguriska Khaganatet besegrades av kirgizerna år 840 försvann manikeismens förmögenhet när anti-utländska känslor uppstod bland kineserna. Manikéiska egendomar konfiskerades, templen förstördes, skrifterna brändes och prästerskapet avlivades eller dödades, vilket var fallet med sjuttio nunnor som avrättades i Tangs huvudstad Chang'an . Samma år undertrycktes alla främmande religioner under kejsar Wuzong av Tang (840–846).
Religionen återhämtade sig aldrig från förföljelserna, men den har fortsatt som en distinkt synkretisk och underjordisk rörelse, särskilt i sydöstra Kina. Manikéiska sekter har historiskt sett varit kända för att då och då återuppstå från sina gömställen och stödja bondeuppror . Songdynastin ) fortsatte att undertrycka manikeismen som en subversiv kult. År 1120 troddes ett uppror ledd av Fang La ha orsakats av manikéer, och omfattande tillslag mot otillåtna religiösa församlingar ägde rum. Under den efterföljande mongoliska Yuan-dynastin (1271–1368) beviljades främmande religioner i allmänhet frihet, men den följande Ming-dynastin (1368–1644) förnyade diskrimineringen av dem. Trots detta är små manikéiska samhällen fortfarande aktiva i det moderna Kina. Manikeismen tros ha utövat ett starkt inflytande på några av strömningarna i populära sekter , såsom den som gav upphov till Xiantiandao .
Zoroastrianism
Zoroastrianism ( 琐罗亚斯德教 Suǒluōyàsīdéjiào eller 祆教 Xiānjiào , "Himmeldyrkans undervisning"; även kallad 波斯 教 Bōsījiào , "Persisk undervisning"; också, -ji- firadyrkan "; pers sändning"; även 白頭教 Báitóujiào , "ålderdomsundervisning") introducerades först i norra Kina på 300-talet, eller ännu tidigare, av sogdianerna, och den utvecklades genom tre stadier. Vissa forskare tillhandahåller bevis som skulle intyga existensen av zoroastrianism, eller bredare iransk religion, i Kina, så tidigt som på 2:a och 1:a århundradet f.Kr. Dyrkandet av Mithra utfördes verkligen vid kejsar Wu av Hans hov (157-87 fvt).
Den första fasen av zoroastrianism i Kina började i Wei- och Jin- dynastierna under de norra och södra dynastiernas period (220–589), när sogdiska zoroastrier avancerade in i Kina. De proselytiserade inte bland kineser, och från denna period finns det bara två kända fragment av zoroastrisk litteratur, båda på sogdisk språk . En av dem är en översättning av Ashem Vohu som återfanns av Aurel Stein i Dunhuang och nu bevarad på British Museum . Tangdynastin (618–907) förbjöd kineser att bekänna sig till zoroastrianism, så det förblev i första hand en religion för utländska invånare. Före An Lushan-upproret (756–763) levde sogdier och kineser som segregerade etniska grupper; men efter upproret blev blandäktenskap vanligt och sogdianerna assimilerades gradvis av kineserna.
Förutom de sogdiska zoroastrierna, efter den sasanidiska dynastins fall (651) , migrerade iranska zoroastrier under 700- och 800-talen, inklusive aristokrater och magier , till norra Kina. På flykt från islamiseringen av Iran bosatte de sig i städerna Chang'an , Luoyang , Kaifeng , Yangzhou , Taiyuan och på andra håll. Under Tang-perioden intygas det att det fanns minst tjugonio zoroastriska eldtempel i norra stadskärnor. Under den stora utrensningen av främmande religioner under kejsar Wuzong av Tang var även zoroastrianism mål för förtryck.
Den andra fasen av zoroastrianism i Kina var under de fem dynastierna och tio kungadömena (907–960), och såg utvecklingen av en inhemsk kinesisk zoroastrianism som varade fram till modern tid. Under denna period assimilerades den sogdiska zoroastrianismens gudar i den kinesiska folkreligionen ; Zoroastriska strömningar av den kinesiska folkreligionen praktiserades alltmer av kineserna och överlevde fram till 1940-talet. Kinesiska zoroastriska tempel sågs vara aktiva i Hanyang , Hubei fram till dessa år.
Den tredje fasen startade på 1700-talet när parsi- handlare seglade från Mumbai till Macau , Hong Kong och Guangzhou . Parsi-kyrkogårdar och eldtempel byggdes i dessa kuststäder, i östra Kina. Parsierna fördrevs när KKP kom till makten 1949. Ett Parsi-brandtempel byggdes i Shanghai 1866 och förstördes under kulturrevolutionen. Från och med 1980-talet har en ny våg av Parsis bosatt sig i Kina.
På klassisk kinesiska kallades zoroastrianismen först till som 胡天 Hútiān , vilket under Wei-Jin-perioden blev benämningen för alla nordliga nomader. I den tidiga Tang uppfanns en ny karaktär specifikt för zoroastrianism, 祆 xiān , vilket betyder "dyrkan av himlen". Märkligt nog betraktades zoroastrarna i Fjärran Östern som "himmeldyrkare" snarare än "elddyrkare" (på japanska är religionens namn Kenkyō , samma som på kinesiska). På den tiden var det sällsynt att kineser skapade en karaktär för en främmande religion, och detta är ett bevis på effekten av zoroastrianer i det kinesiska Tang-samhället.
japansk shinto
Mellan 1931 och 1945, med etableringen av det japanskt kontrollerade Manchukuo ("Manchu-landet") i nordöstra Kina ( Manchuriet ), etablerades många helgedomar för statliga Shinto ( 神社 , kinesiska : shénshè , japanska : jinja ) i området.
De var en del av projektet för kulturell assimilering av Manchuriet i Japan, eller japanisering , samma politik som tillämpades på Taiwan . Med slutet av andra världskriget och Manchu-landet (Manchukuo) 1945, och Manchuriets återkomst till Kina under Kuomintang, avskaffades Shinto och helgedomarna förstördes.
Under japanskt styre proselytiserade också många japanska nya religioner , eller oberoende shintosekter , i Manchuriet och etablerade hundratals församlingar. De flesta av uppdragen tillhörde Omoto-undervisningen , Tenri-undervisningen och Konko-undervisningen i Shinto.
Anti-metafysiska och anti-teistiska tankar
Folkrepubliken Kinas regering förespråkar officiellt statlig ateism och har genomfört antireligiösa kampanjer för detta ändamål. Många kyrkor, tempel och moskéer förstördes under kulturrevolutionen, som också kriminaliserade innehav av religiösa texter. Munkar blev också misshandlade eller dödade. Som sådant har Kina flest ateister i världen.
Kina har en historia av tankeskolor som inte förlitar sig på föreställningar om ett absolut eller sätter absolut ifrågasättande. Mark Juergensmeyer konstaterar att konfucianismen i sig främst är pragmatisk och humanistisk , där "denna världslighet" är prioritet. Med tanke på skillnaderna mellan västerländska och kinesiska begrepp om "religion" Hu Shih på 1920-talet vad som med västerländsk terminologi översatts till "Kina är ett land utan religion och kineserna är ett folk som inte är bundet av religiös vidskepelse".
The Classic of Poetry innehåller flera katekesdikter under Dangs årtionde som ifrågasätter himmelens guds auktoritet eller existens. Senare filosofer som Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai och Wang Fuzhi kritiserade också religiösa sedvänjor som var vanliga under deras tid. Under buddhismens uppblomstring i de södra och nordliga dynastierna skrev Fan Zhen On the Extinction of the Soul ( 神灭论 Shénmièlùn ) ) att kritisera idéer om kropp-själ dualism , samsara och karma . Han skrev att själen bara är en effekt eller funktion av kroppen, och att det inte finns någon själ utan kroppen - efter kroppens död och förstörelse. Han ansåg att orsak-och-verkan relationer som påstods vara bevis på karma bara var resultatet av tillfälligheter och partiskhet. För detta landsförvisades han av kejsar Wu av Liang (502–549).
Se även
- Förfäders helgedom
- kinesisk släktdyrkan
- kinesisk buddhism
- kinesisk folkreligion
- Kinesiska listor över sekter
- Kinesiska rituella bemästringstraditioner
- kinesiska tempel
- Konfucianism
- Religionsfrihet i Kina
- Taoism
- Tre läror
- Zhizha
Övrig
- Kinesisk folkreligion i Sydostasien
- Folkreligion i nordöstra Kina
- Religion i Inre Mongoliet
- Religion i Hong Kong
- Religion i Macau
- Religion i nordöstra Kina
- Religion i Taiwan
Anteckningar
Citat
Källor
- Adler, Joseph A. (2005), "Chinese Religion: An Overview", i Lindsay Jones (red.), Encyclopedia of Religion (2nd ed.), Detroit: Macmillan Reference USA . Tillgänglig på författarens webbplats: Joseph Adler Department of Religious Studies, Kenyon College .
- Adler, Joseph A. (2014), Confucianism as a Religious Tradition: Linguistic and Methodological Problems (PDF) , Gambier, Ohio: Kenyon College .
- Adler, Joseph A. (2011). Arvet av icke-teistisk tro i Kina (PDF) . (Konferensbidrag) Toward a Reasonable World: The Heritage of Western Humanism, Skepticism, and Freethought. San Diego, CA.
- Bays, Daniel H. (2012). En ny historia om kristendomen i Kina . Chichester, West Sussex; Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 9781405159548 .
- Billioud, Sébastien (2010). "Att bära den konfucianska facklan till massorna: Utmaningen att strukturera den konfucianska väckelsen i Folkrepubliken Kina" ( PDF) . OE . 49 .
- Billioud, Sébastien; Thoraval, Joël (2015). The Sage and the People: The Confucian Revival in China . Oxford University Press. ISBN 978-0190258146 .
- Chan, Kim-Kwong (2005). "Religion i Kina under det tjugoförsta århundradet: några scenarier". Religion, stat & samhälle . 33 (2): 87–119. doi : 10.1080/09637490500118570 . S2CID 73530576 .
- Chang, Ruth H. (2000). "Förstå Di och Tian: Gudom och himmel från Shang till Tangdynastier" ( PDF) . Sino-platonska papper . Victor H. Mair (108). ISSN 2157-9679 .
- Chau, Adam Yuet (2005). Mirakulöst svar: Att göra populärreligion i det samtida Kina . ISBN 9780804751605 .
- Chen, Yong (2012). Konfucianism som religion: kontroverser och konsekvenser . Slätvar. ISBN 978-9004243736 .
- Ching, Julia (1993). kinesiska religioner . Hundkvarnar; London: Macmillan. ISBN 9780333531747 . Olika nytryck.
- Clart, Philip (2014), "Conceptualizations of "Popular Religion" in Recent Research in the People's Republic of China" (PDF) , i Wang, Chien-chuan; Li, Shiwei; Hong, Yingfa (red.), Yanjiu xin shijie: "Mazu yu Huaren minjian xinyang" guoji yantaohui lunwenji , Taipei: Boyang, s. 391–412, ISBN 9780199596539
- Clart, Philip (2003). "Konfucius och medierna: Finns det en "populär konfucianism"?" (PDF) . T'oung Pao . Leiden, Sydholland: Brill. LXXXIX .
- Craig, Edward (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy , vol. 7, Taylor & Francis, ISBN 9780415073103
- De Groot, JJM (1892). Kinas religiösa system: dess forntida former, evolution, historia och nuvarande aspekt, seder, seder och sociala institutioner kopplade därmed . Leiden, Sydholland: Brill. 6 volymer. Online: Les classiques des sciences sociales, Université du Québec à Chicoutimi ; Scribd: Vol. 1 , vol. 2 , vol. 3 , vol. 4 , vol. 5 , vol. 6 .
- Didier, John C. (2009). "I och utanför torget: Himlen och trons kraft i det antika Kina och världen, ca 4500 f.Kr. – 200 e.Kr.". Sino-platonska papper . Victor H. Mair (192). Volym I: Den antika eurasiska världen och den himmelska pivoten , Volym II: Representationer och identiteter av höga makter i neolitiskt och brons Kina , Volym III: Terrestrial and Celestial Transformations in Zhou and Early-Imperial China .
- Gör, Thien (2003). Vietnamesisk övernaturlighet: Utsikter från den södra regionen . Asiens antropologi. Routledge. ISBN 0415307996 .
- Dubois, Thomas David (2005). Den heliga byn: social förändring och religiöst liv på landsbygden i norra Kina ( PDF) . University of Hawaii Press. ISBN 0824828372 . Arkiverad från originalet (PDF) den 10 januari 2017 . Hämtad 15 februari 2016 .
- Espesset, Grégoire (2008), "Latter Han Mass Religious Movements and the Early Daoist Church", i Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (red.), Early Chinese Religion: Part One: Shang Through Han (1250 BC-220 AD) , Early Chinese Religion, Leiden: Brill, s. 1117–1158, ISBN 978-9004168350 . Konsulterad HAL-SHS version , sidorna 1–56.
-
Fan, Lizhu; Chen, Na (2015a), "Revival of Confucianism and Reconstruction of Chinese Identity", The Presence and Future of Humanity in the Cosmos , Tokyo, 18–23 mars: ICU
{{ citation }}: CS1 underhåll: plats ( länk ) - Fan, Lizhu; Chen, Na (2013). "The Revival of Indigenous Religion in China" (PDF) . China Watch . Fudan University , Fudan-UC Center for China Studies. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.024 . Förtryck från The Oxford Handbook of Religious Conversion, 2014.
- Fan, Lizhu; Chen, Na (2015). "Konfucianismens religiöshet och återupplivandet av konfuciansk religion i Kina idag" . Kulturell mångfald i Kina . De Gruyter Open (1): 27–43. doi : 10.1515/cdc-2015-0005 . ISSN 2353-7795 .
- Fingarette, Herbert (1972). Confucius: The Secular as Sacred . New York, NY: Harper. ISBN 9781478608660 .
- Feuchtwang, Stephan (2016), "Kinesiska religioner", i Woodhead, Linda; Kawanami, Hiroko; Partridge, Christopher H. (red.), Religions in the Modern World: Traditions and Transformations (3nd ed.), London: Routledge, s. 143–172, ISBN 978-1317439608 .
- Fowler, Jeanine D. (2005). En introduktion till taoismens filosofi och religion: vägar till odödlighet . Sussex Academic Press. ISBN 1845190866 .
- Fung, Yiu-ming (2008), "Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia" , i Richey, Jeffrey (red.), Teaching Confucianism , Oxford University Press, ISBN 978-0198042563 .
- Gaenssbauer, Monika (2015). Populär tro i det samtida Kina: en diskursanalys . Projekt Verlag. ISBN 978-0226304168 .
- Goossaert, Vincent; Palmer, David (2011). Den religiösa frågan i det moderna Kina . University of Chicago Press. ISBN 978-0226304168 .
- Jing, Jun (1996). Minnenas tempel: historia, makt och moral i en kinesisk by . Stanford University Press. ISBN 0804727562 .
- Johnson, Ian (2017). The Souls of China: Religionens återkomst efter Mao . New York, NY: Pantheon Books. ISBN 9781101870051 .
- Kao, Yaning (2014). "Religiös väckelse bland Zhuang-folket i Kina: Att utöva "vidskepelse" och standardisera en Zhuang-religion". Journal of Current Chinese Affairs . 43 (2): 107–144. ISSN 2353-7795 . ISSN 1868-4874 (online), ISSN 1868-1026 (tryckt).
- Keightley, David N. (2004), "The Making of the Ancestors: Late Shang Religion and Its Legacy" , i Lagerwey, John (red.), Religion and Chinese Society , vol. 1, Shatin: Chinese University Press, s. 3–63, ISBN 9629961237
- Kraef, Olivia (2014). "Av kanoner och varor: Nuosu-Yis kulturella problem "Bimo-kulturen" " . Journal of Current Chinese Affairs . 43 (2): 145–179. doi : 10.1177/186810261404300209 .
- Lagerwey, John (2010). Kina: En religiös stat . Hong Kong: University of Hong Kong Press. ISBN 978-9888028047 .
- Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (2008). Tidig kinesisk religion: Del ett: Shang Through Han (1250 BC-220 AD) . Tidig kinesisk religion. Slätvar. ISBN 978-9004168350 .
- Lagerwey, John; Lü, Pengzhi (2009). Tidig kinesisk religion, del två: splittringsperioden (220-589 e.Kr.) . Tidig kinesisk religion. Slätvar. ISBN 978-9047429296 .
- Lagerwey, John; Marsone, Pierre (2014). Modern kinesisk religion I: Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 e.Kr.) . Modern kinesisk religion. Slätvar. ISBN 978-9004271647 .
- Lagerwey, John; Goossaert, Vincent; Kiely, Jan (2015). Modern kinesisk religion II: 1850 – 2015 . Modern kinesisk religion. Slätvar. ISBN 978-9004304642 .
- Laliberté, André (2011). "Religion och staten i Kina: gränserna för institutionalisering" . Journal of Current Chinese Affairs . 40 (2): 3–15. doi : 10.1177/186810261104000201 .
- Law, Pui-Lam (2005). "Återupplivandet av folkreligion och genusrelationer på landsbygden i Kina: En preliminär observation" . Asiatiska folklorestudier . 64 : 89–109.
- Libbrecht, Ulrich (2007). Inom de fyra haven...: Introduktion till jämförande filosofi . Peeters förlag. ISBN 978-9042918122 .
- Littlejohn, Ronnie (2010). Konfucianism: En introduktion . IB Tauris. ISBN 978-1848851740 .
- Lu, Yunfeng 卢云峰 (2014) Data] ( PDF) . Världsreligiösa kulturer (1). Arkiverad från originalet (PDF) den 9 augusti 2014.
- Lu, Daji; Gong, Xuezeng (2014). Marxism och religion . Religiösa studier i det samtida Kina. Slätvar. ISBN 978-9047428022 .
- Madsen, Richard (2010). "Religionens uppsving i Kina" (PDF) . Journal of Democracy . 21 (4): 58–71. doi : 10.1353/jod.2010.0013 . S2CID 145160849 . Arkiverad från originalet (PDF) den 14 juli 2017 . Hämtad 13 mars 2021 .
- Miller, James (2006). Kinesiska religioner i samtida samhällen . ABC-CLIO. ISBN 1851096264 .
- Nadeau, Randal L. (2012). Wiley-Blackwell-följeslagaren till kinesiska religioner . Malden, MA: Blackwell. ISBN 97814444361438 .
- Overmyer, Daniel L. (2009). Lokal religion i norra Kina under det tjugonde århundradet, strukturen och organisationen av gemenskapsritualer och övertygelser ( PDF) . Leiden; Boston, MA: Brill. ISBN 9789047429364 . Arkiverad från originalet (PDF) den 16 juni 2015 . Hämtad 18 maj 2015 .
- Overmyer, Daniel L. (1986). Kinas religioner: världen som ett levande system . New York, NY: Harper & Row. ISBN 9781478609896 .
- Overmyer, Daniel (2003). Religion i Kina idag . Cambridge University Press. ISBN 0521538238 .
- Ownby, David (2008). "Sekt och sekularism i att läsa den moderna kinesiska religiösa upplevelsen" . Archives de sciences sociales des religions . 144 . doi : 10.4000/assr.17633 .
- Palmer, David A.; Shive, Glenn L.; Wickeri, Philip L. (2011). Kinesiskt religiöst liv . Oxford University Press. ISBN 978-0199731381 .
- Palmer, David A. (2011). "Kinesiska Redemptive Societies och Salvationist Religion: Historiskt fenomen eller sociologisk kategori?" (PDF) . Journal of Chinese Ritual, Theatre and Folklore . 172 : 21–72.
- Pankenier, David W. (2013). Astrologi och kosmologi i det tidiga Kina . Cambridge University Press. ISBN 978-1107006720 .
- Pas, Julian F. (1998). Taoismens historiska ordbok . Serien Historiska ordböcker över religioner, filosofier och rörelser. Fågelskrämma Press. ISBN 0810866374 .
- Payette, Alex (februari 2016). "Lokal konfuciansk väckelse i Kina: rituella läror, 'konfuciansk' inlärning och kulturellt motstånd i Shandong" . Kina rapport . 52 (1): 1–18. doi : 10.1177/0009445515613867 . S2CID 147263039 . [ permanent död länk ]
-
Payette, Alex (2014), "Shenzhen's Kongshengtang: Religious Confucianism and Local Moral Governance", Panel RC43: Role of Religion in Political Life ( PDF) , 23rd World Congress of Political Science, 19–24 juli, arkiverad från originalet (PDF) ) den 23 oktober 2017 , hämtad 8 maj 2015
{{ citation }}: CS1 underhåll: plats ( länk ) - Pregadio, Fabrizio (2013). The Encyclopedia of Taoism . Routledge. ISBN 978-1135796341 . Två volymer: 1) AL; 2) LZ.
- Pregadio, Fabrizio (2016). "Religiös daoism" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (hösten 2016 ed.). Stanford University.
- Ruokanen, Miikka; Huang, Paulos Zhanzhu, red. (2011), Christianity and Chinese Culture , William B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802865564
- Riegel, Jeffrey (sommaren 2013). "Konfucius". I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- Sautman, Barry (1997), "Myths of Descent, Racial Nationalism and Ethnic Minorities in the People's Republic of China", i Dikötter, Frank (red.), The Construction of Racial Identities in China and Japan: Historical and Contemporary Perspectives , Honolulu : University of Hawaii Press, s. 75–95, ISBN 9622094430
- Shahar, Meir; Weller, Robert Paul (1996). Ostyriga gudar: gudomlighet och samhälle i Kina . University of Hawaii Press. ISBN 0824817249 .
- Shen, Qingsong; Shun, Kwong-loi (2007). Konfuciansk etik i efterhand och framtidsutsikter . Rådet för forskning inom värderingar & filosofi. ISBN 978-1565182455 .
- Shi, Yilong 石奕龍 (2008). "中国汉人自发的宗教实践 – 神仙教 (Zhongguo Hanren zifadi zongjiao shijian: Shenxianjiao)" [Han-kinesernas spontana religiösa sedvänjor]大歑帗大帗.报 – 人文社会科学版 [Tidskrift för South-Central University för Nationaliteter – Humaniora och samhällsvetenskap] . 28 (3): 146–150. Arkiverad från originalet den 31 augusti 2019 . Hämtad 28 augusti 2016 .
- Tay, Wei Leong (2010). "Kang Youwei: Konfucianismens Martin Luther och hans vision om konfuciansk modernitet och nation" ( PDF) . Sekularisering, religion och staten . University of Tokyo Center of Philosophy.
- Teiser, Stephen F. (1988). Spökfestivalen i det medeltida Kina . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691055254 .
- Teiser, Stephen F. (1996), "The Spirits of Chinese Religion" (PDF) , i Donald S. Lopez Jr. (red.), Religions of China in Practice , Princeton, NJ: Princeton University Press . Utdrag i det kinesiska kosmos: grundläggande koncept .
- Teiser, Stephen F. (1995). "Populär religion". Journal of Asian Studies . 54 (2): 378–395. doi : 10.2307/2058743 . JSTOR 2058743 . S2CID 156063450 .
- Waldron, Arthur (1998). "Religiösa väckelser i det kommunistiska Kina" . Orbis . 42 (2): 325–334. doi : 10.1016/S0030-4387(98)90009-6 .
- Xie, Zhibin (2006). Religiös mångfald och offentlig religion i Kina . Ashgate Publishing. ISBN 9780754656487 .
- Yang, Fenggang; Lang, Graeme (2012). Samhällsvetenskapliga studier av religion i Kina . Slätvar. ISBN 978-9004182462 .
- Yang, CK (1961). Religion i det kinesiska samhället: En studie av religionens samtida sociala funktioner och några av deras historiska faktorer . Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 0520013719 .
- Yang, Mayfair Mei-hui (2007). "Rituell ekonomi och landsbygdskapitalism med kinesiska särdrag" ( PDF) . I Held, David; Moore, Henrietta (red.). Kulturpolitik i en global tidsålder: osäkerhet, solidaritet och innovation . Oxford, England: Oneworld Publications. ISBN 978-1851685509 . Arkiverad från originalet (PDF) den 3 mars 2016 . Hämtad 31 juli 2011 .
- Yang, Fenggang; Hu, Anning (2012). "Karta kinesisk folkreligion i Kina och Taiwan". Journal for the Scientific Study of Religion . 51 (3): 505–521. doi : 10.1111/j.1468-5906.2012.01660.x .
- Yao, Xinzhong (2010). Kinesisk religion: en kontextuell strategi . London: A&C Black. ISBN 9781847064752 .
- Zhong, Xinzi (2014). En rekonstruktion av Zhū Xīs religiösa filosofi Inspirerad av Leibniz: Himlens naturliga teologi ( avhandling). Open Access avhandlingar och avhandlingar. Hong Kong Baptist University Institutional Repository. Arkiverad från originalet den 9 juni 2019 . Hämtad 28 februari 2018 .
- Zhou, Jixu (2005). "Gamla kinesiska "*tees" och proto-indoeuropeiska "*deus": likhet i religiösa idéer och en gemensam källa inom språkvetenskapen" ( PDF) . Sino-platonska papper . Victor H. Mair (167).
- Zhou, Youguang (2012). "Att ärva Konfucius och Mencius gamla läror och etablera modern konfucianism" ( PDF) . Sino-platonska papper . Victor H. Mair (226).
Vidare läsning
- Ch'en, Kenneth KS (1972). Buddhism i Kina, en historisk undersökning . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691000158 .
- Paper, Jordan D. (1995). Andarna är berusade: jämförande tillvägagångssätt för kinesisk religion . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0791423158 .
- Sterckx, Roel. Himlens vägar. En introduktion till kinesisk tanke. New York: Basic Books, 2019.
- Wright, Arthur F. (1959). Buddhism i kinesisk historia . Stanford University Press. ISBN 0804705488 .
externa länkar
- kinesiska buddhistiska föreningen
- Kinas konfucianska filosofi
- Kinas konfucianska religion
- Kinas konfucianska tempel
- Heliga konfucianska kyrkan i Kina
- kinesiska taoistiska föreningen
- Chinese Folk Temples Management Association Arkiverad 16 augusti 2018 på Wayback Machine
Akademisk
- Bor i det kinesiska kosmos , Asia for Educators, Columbia University.
- China Zentrum , Tyskland-baserat institut för forskning om religion i Kina
Media
- Euraxess Science Slam: Meihuaquan och samhällsliv i norra Kina
- eRenlai Ricci: Gränsen mellan religion och staten i Kina av Prof. Lagerwey
- GBTimes: The Debate: Insikt i religion i det moderna Kina (del 1) — Del 2
- Berkeley Center: Ritual Economy and Religious Revivial [ sic ] på landsbygden i sydöstra Kina
- Berkeley Center: Sekulariseringsteori och studier av kinesiska religioner
- Berkeley Center: Understanding Contemporary Religious Pluralism in China
| Stora religioner i Kina |  |
|
|---|---|---|
| Andra religioner | ||
| Efter region | ||
| Relaterad | ||
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
