Offra
Offer är att offra materiella ägodelar eller djurs eller människors liv till en gudom som en försoningshandling eller dyrkan . Bevis på rituella djuroffer har setts åtminstone sedan de gamla hebréerna och grekerna, och möjligen funnits innan dess. Bevis på rituella människooffer kan också hittas tillbaka till åtminstone förcolumbianska civilisationer i Mesoamerika såväl som i europeiska civilisationer. Variationer av rituella icke-mänskliga offer praktiseras av många religioner idag.
Terminologi
Den latinska termen sacrificium (ett offer) härstammar från latinska sacrificus (utföra prästerliga funktioner eller offer), som kombinerade begreppen sacra (heliga ting) och facere (att göra eller utföra). Det latinska ordet sacrificium kom att gälla särskilt den kristna nattvarden , ibland kallat ett "blodlöst offer" för att skilja det från blodsoffer. I enskilda icke-kristna etniska religioner inkluderar termer översatta som "offer" den indiska yajna , den grekiska thusia , den germanska blōtan , den semitiska qorban / qurban , slaviska żertwa , etc.
Termen innebär vanligtvis "att göra utan något" eller "ge upp något" (se även självuppoffring ) . Men ordet offer förekommer också i metaforisk användning för att beskriva att göra gott för andra eller ta en kortsiktig förlust i utbyte mot en större maktvinst , som i ett parti schack .
Djuroffer
Djuroffer är det rituella dödandet av ett djur som en del av en religion. Det praktiseras av anhängare av många religioner som ett sätt att blidka en eller flera gudar eller förändra naturens gång. Det tjänade också en social eller ekonomisk funktion i de kulturer där de ätbara delarna av djuret fördelades mellan dem som deltog i offret för konsumtion. Djuroffer har dykt upp i nästan alla kulturer, från hebréerna till grekerna och romarna ( särskilt reningsceremonin Lustratio ), egyptier (till exempel i kulten av Apis ) och från aztekerna till Yoruba . De gamla egyptiernas religion förbjöd att offra andra djur än får, tjurar, kalvar, hankalvar och gäss.
Djuroffer praktiseras fortfarande idag av anhängare av Santería och andra släkter från Orisa som ett sätt att bota sjuka och tacka Orisa (gudar). Men i Santeria utgör sådana djuroffer en extremt liten del av vad som kallas ebos — rituella aktiviteter som inkluderar offer, bön och handlingar. Kristna från vissa byar i Grekland offrar också djur till ortodoxa helgon i en praxis som kallas kourbánia . Övningen, även om den fördöms offentligt, tolereras ofta [ citat behövs ] .
Walter Burkerts teori om ursprunget till grekiska offer
Enligt Walter Burkert , en forskare inom offer, härrörde grekiska offer från jaktmetoder. Jägare, som kände sig skyldiga för att ha dödat en annan levande varelse så att de kunde äta och överleva, försökte förneka sitt ansvar i dessa ritualer. Det primära beviset som används för att föreslå denna teori är Dipolieia , som är en atensk högtid, i begränsad cirkulation, under vilken en oxe offrades. Ritualens huvudperson var en plogoxe, som det vid ett tillfälle hade varit ett brott att döda i Aten. Enligt hans teori lättade oxens mördare sitt samvete genom att föreslå att alla skulle delta i dödandet av offeroffret. [ citat behövs ]
I utbyggnaden av den atenska staten behövdes många oxar för att mata folket vid banketterna och åtföljdes av statliga festivaler. Hecatomb den allmänna beteckningen för de stora uppoffringar som staten bjöd på. Dessa offertåg av hundratals oxar tar bort de ursprungliga banden, som bönderna i ett tidigare och mindre Aten kommer att ha känt med sin ena oxe.
Mänskligt offer
.jpg)
Människooffer praktiserades av många gamla kulturer. Människor skulle rituellt dödas på ett sätt som var tänkt att behaga eller blidka en gud eller ande.
Några tillfällen för människooffer som finns i flera kulturer på flera kontinenter inkluderar: [ citat behövs ]
- Människooffer för att åtfölja invigningen av ett nytt tempel eller en bro.
- Offring av människor vid döden av en kung, överstepräst eller stor ledare; de offrade skulle tjäna eller följa med den avlidne ledaren i nästa liv.
- Människooffer i tider av naturkatastrofer. Torka, jordbävningar, vulkanutbrott, etc. sågs som ett tecken på ilska eller missnöje av gudar, och uppoffringar var tänkta att minska den gudomliga vreden.
Det finns bevis som tyder på att pre-helleniska minoiska kulturer praktiserade mänskliga offer. Lik hittades på ett antal platser i citadellet Knossos på Kreta . Det norra huset i Knossos innehöll ben av barn som verkade ha slaktats. Myten om Theseus och Minotauren (som ligger i labyrinten i Knossos) antyder människooffer. I myten skickade Aten sju unga män och sju unga kvinnor till Kreta som människooffer till Minotauren. Detta hänger ihop med de arkeologiska bevisen att de flesta offren var av unga vuxna eller barn .
Fenicierna i Kartago var känd för att utöva barnoffer, och även om omfattningen av offer kan ha överdrivits av forntida författare av politiska eller religiösa skäl, finns det arkeologiska bevis på ett stort antal barnskelett begravda i samband med offerdjur. Plutarchus (ca. 46–120 e.Kr.) nämner praktiken, liksom Tertullianus , Orosius , Diodorus Siculus och Philo . De beskriver barn som steks ihjäl medan de fortfarande är vid medvetande på en uppvärmd bronsidol.
Människooffer praktiserades av olika förcolumbianska civilisationer i Mesoamerika . Särskilt aztekerna är kända för utövandet av människooffer . [ citat behövs ] Aktuella uppskattningar av aztekernas offer är mellan ett par tusen och tjugo tusen per år. Några av dessa uppoffringar var för att hjälpa solen att gå upp, några för att hjälpa regnet att komma och några för att ägna expansionerna av den stora Templo Mayor , som ligger i hjärtat av Tenochtitlán (huvudstaden i Aztekrikets rike ). Det finns också berättelser om tillfångatagna conquistadores som offrades under krigen under den spanska invasionen av Mexiko .
I Skandinavien innehöll den gamla skandinaviska religionen människooffer, vilket både de nordiska sagorna och tyska historiker berättar. Se t.ex. Templet i Uppsala och Blót .
I Aeneiden av Vergilius hävdar karaktären Sinon (felaktigt) att han skulle vara ett människooffer till Poseidon för att lugna haven.
Människooffer tolereras inte längre officiellt i något land, [ citat behövs ] och alla fall som kan äga rum betraktas som mord .
Av religion
Det antika Kina och konfucianismen
Under Shang- och Zhou-dynastin hade den härskande klassen ett komplicerat och hierarkiskt offersystem. Att offra till förfäder var en viktig plikt för adelsmän, och en kejsare kunde hålla jakter, starta krig och sammankalla kungliga familjemedlemmar för att få resurser att hålla uppoffringar, tjäna till att ena stater i ett gemensamt mål och visa styrkan i kejsarens regel. Arkeologen Kwang-chih Chang konstaterar i sin bok Art, Myth and Ritual: the Path to Political Authority in Ancient China (1983) att offersystemet stärkte auktoriteten hos det antika Kinas härskande klass och främjade produktion, t.ex. genom att gjuta rituella bronser .
Konfucius stödde återupprättandet av Zhous offersystem, som uteslöt mänskliga offer, med målet att upprätthålla social ordning och upplysa människor. Mohismen ansåg att varje form av uppoffring var för extravagant för samhället.
kinesisk folkreligion
Medlemmar av kinesisk folkreligion använder ofta fläsk, kyckling, anka, fisk, bläckfisk eller räkor i offergåvor. För dem som tror att de höga gudarna är vegetariska är vissa altare i två nivåer: Den höga erbjuder vegetarisk mat, och den låga håller djuroffer för de höga gudarnas soldater. Vissa ceremonier av övernaturliga andar och spöken, som spökfestivalen , använder hela getter eller grisar. Det finns tävlingar för att föda upp den tyngsta grisen för uppoffring i Taiwan och Teochew.
Kristendomen
I Nicene kristendomen blev Gud inkarnerad som Jesus och offrade sin son för att åstadkomma försoningen mellan Gud och mänskligheten, som hade skilt sig från Gud genom synd (se begreppet arvsynd ). Enligt en uppfattning som har varit framträdande i västerländsk teologi sedan tidigt på det andra årtusendet, krävde Guds rättvisa en försoning för synd från mänskligheten om människor skulle återställas till sin plats i skapelsen och räddas från fördömelsen. Men Gud visste att begränsade människor inte kunde göra tillräcklig försoning, för mänsklighetens anstöt mot Gud var oändlig, så Gud skapade ett förbund med Abraham , vilket han uppfyllde när han sände sin ende Son för att bli offret för det brutna förbundet. [ citat behövs ] Enligt denna teologi ersatte Kristi offer det otillräckliga djuroffer i det gamla förbundet ; Kristus " Guds lamm " ersatte lammens offer av den forntida Korban Todah (tacksägelseriten), vars främsta är påsken i den mosaiska lagen.
I den romersk-katolska kyrkan , de östliga ortodoxa kyrkorna , metodistkyrkorna och de irvingiska kyrkorna, ses nattvarden eller mässan, såväl som den gudomliga liturgin för de östliga katolska kyrkorna och den östliga ortodoxa kyrkan , som ett offer. Bland anglikanerna tydliggör liturgins ord att nattvarden är ett lovprisnings- och tacksägelseoffer och är ett materiellt offer till Gud i förening med Kristus genom att använda sådana ord som "med dessa dina heliga gåvor som vi nu offra till dig" ( 1789 BCP) eller "presenterar till dig från de gåvor du har gett oss erbjuder vi dig dessa gåvor" (Prayer D BCP 1976) vilket tydligt framgår av de reviderade Books of Common Prayer från 1789 där nattvardens teologi flyttades närmare katolsk ställning. På samma sätt innehåller United Methodist Church i sin Eukaristiska liturgi orden "Låt oss offra oss själva och våra gåvor till Gud" (A Service of Word and Tabell I). Förenade metodistkyrkan lär officiellt att "den heliga nattvarden är en typ av offer" som återpresenterar, snarare än upprepar Kristi offer på korset ; Hon förkunnar vidare att:
Vi presenterar oss också som ett offer i förening med Kristus (Rom 12:1; 1 Pet 2:5) för att användas av Gud i arbetet med återlösning, försoning och rättvisa. I den stora tacksägelsen ber kyrkan: "Vi frambär oss själva i lovsång och tacksägelse som ett heligt och levande offer, i förening med Kristi offer för oss ...." ( UMH ; sid 10).
Ett formellt uttalande från USCCB bekräftar att "metodister och katoliker är överens om att det eukaristiska firandets offerspråk hänvisar till "Kristi offer en gång för alla", till "vår vädjan om detta offer här och nu", till "vårt offer" offret av lovprisning och tacksägelse, och till "vårt offer av oss själva i förening med Kristus som offrade sig själv till Fadern."
Den romersk-katolska teologin talar om att nattvarden inte är ett separat eller tilläggsoffer till Kristi på korset; det är snarare exakt samma offer, som överskrider tid och rum ("Lammet som slaktats från världens grundläggning" – Upp. 13:8), förnyat och gjort närvarande, den enda skillnaden är att det frambärs på ett oblodigt sätt . Offret görs närvarande utan att Kristus dör eller korsfästs igen; det är en återpresentation av "en gång för alla" offret på Golgata av den nu uppståndne Kristus, som fortsätter att offra sig själv och vad han har gjort på korset som en offergåva till Fadern. Den fullständiga identifieringen av mässan med korsoffret återfinns i Kristi ord vid den sista måltiden över brödet och vinet: "Detta är min kropp, som har givits upp för dig", och "Detta är mitt nya blod. förbund, som utgjutits...till syndernas förlåtelse." Brödet och vinet, som Melkisedek offrade i det gamla förbundet (1 Mos 14:18; Psaltaren 110:4), förvandlas genom mässan till Kristi kropp och blod (se transsubstantiation ; notera: den ortodoxa kyrkan och metodistkyrkan håller inte som dogm, som katoliker, läran om transsubstantiation, och föredrar att hellre inte göra ett påstående om sakramentens "hur" och offeret blir ett med Kristi på korset. I mässan som på korset är Kristus både präst (offer offret) och offer (offret han frambär är sig själv), även om han i mässan i den förra egenskapen arbetar genom en enbart mänsklig präst som är förenad med honom genom heliga ordens sakrament och därmed delar i Kristi prästadöme liksom alla som är döpta till Jesu, Kristus, död och uppståndelse. Genom mässan kan effekterna av det enda korsoffret förstås som att de verkar för att återlösa de närvarande, för deras specifika avsikter och böner, och att hjälpa själarna i skärselden . För katoliker har offerteologin sett avsevärd förändring som ett resultat av historiska och skriftstudier. För lutheraner är nattvarden ett "offer av tacksägelse och lovprisning ... genom att en person genom att tacka erkänner att han eller hon är i behov av gåvan och att hans eller hennes situation bara kommer att förändras genom att ta emot gåvan". De irvingska kyrkorna lär ut den "verkliga närvaron av Jesu Kristi offer i nattvarden":
I nattvarden är det inte bara Kristi kropp och blod, utan också hans offer som verkligen är närvarande. Detta offer har dock bara framlagts en gång och upprepas inte i nattvarden. Den heliga nattvarden är inte heller bara en påminnelse om offret. Snarare, under firandet av den heliga nattvarden är Jesus Kristus mitt i församlingen som den korsfäste, uppståndne och återvändande Herren. Sålunda är hans en gång frambringade offer också närvarande genom att dess effekt ger individen tillgång till frälsning. På detta sätt får firandet av den heliga nattvarden deltagarna att upprepade gånger föreställa sig Herrens offerdöd, vilket gör det möjligt för dem att förkunna den med övertygelse (1 Kor 11:26). —¶8.2.13, Nya-apostoliska kyrkans katekes
Begreppet självuppoffring och martyrer är centralt för kristendomen. Ofta finns i den romersk-katolicismen tanken på att förena sitt eget liv och lidanden till Kristi offer på korset. Således kan man ofrivilligt lida, såsom sjukdom, eller målmedvetet omfamna lidande i botgörande handlingar . Vissa protestanter kritiserar detta som ett förnekande av Kristi offers alltillräcklighet, men enligt romersk-katolsk tolkning finner det stöd hos den helige Paulus: "Nu gläds jag över mina lidanden för din skull, och i mitt kött fullbordar jag det som saknas. i Kristi lidanden för hans kropps, det vill säga församlingens skull" (Kol 1:24). Påven Johannes Paulus II förklarade i sitt apostoliska brev Salvifici Doloris (11 februari 1984):
I Kristi kors åstadkoms inte bara återlösningen genom lidande, utan också mänskligt lidande i sig har återlösts. ...Varje man har sin egen del i Återlösningen. Var och en är också kallad att ta del av det lidande genom vilket Återlösningen åstadkoms. ... Genom att åstadkomma återlösningen genom lidande, har Kristus också höjt mänskligt lidande till återlösningens nivå. Sålunda kan varje människa, i sitt lidande, också bli delaktig i Kristi frälsande lidande. ...Kristi lidanden skapade det goda i världens återlösning. Detta goda i sig är outtömligt och oändligt. Ingen människa kan lägga något till det. Men samtidigt, i mysteriet med kyrkan som sin kropp, har Kristus i viss mening öppnat sitt eget förlösande lidande för allt mänskligt lidande" ( Salvifici Doloris 19; 24).
Vissa kristna förkastar idén om nattvarden som ett offer, och är benägna att se det som bara en helig måltid (även om de tror på en form av Kristi verkliga närvaro i brödet och vinet, som reformerade kristna gör). Ju nyare ursprunget till en viss tradition, desto mindre betoning läggs på eukaristins uppoffrande natur. Det romersk-katolska svaret är att mässoffret i det nya förbundet är det offer för synder på korset som överskrider tiden som offrats på ett oblodigt sätt, som diskuterats ovan, och att Kristus är den verklige prästen vid varje mässa som arbetar genom enbart människor som han har gett nåden av en del i sitt prästadöme. Eftersom prästen bär konnotationer av "en som offrar", använder vissa protestanter, med undantag för lutheraner och anglikaner, det vanligtvis inte för sitt prästerskap . Evangelisk protestantism betonar vikten av ett beslut att acceptera Kristi offer på korset medvetet och personligen som försoning för ens individuella synder om man ska bli frälst – detta är känt som att "ta emot Kristus som sin personliga Herre och Frälsare".
De östortodoxa kyrkorna ser nattvardsfirandet som en fortsättning, snarare än en återuppförande, av den sista måltiden , som Fr. John Matusiak (av OCA ) säger: "Liturgin är inte så mycket en återskapande av den mystiska nattvarden eller dessa händelser som den är en fortsättning på dessa händelser, som ligger bortom tid och rum. De ortodoxa ser också den eukaristiska liturgin som en ett blodlöst offer, under vilket brödet och vinet vi erbjuder till Gud blir Jesu Kristi kropp och blod genom nedstigningen och verkan av den Helige Ande, som åstadkommer förändringen." Detta synsätt vittnas om av böner från Johannes Chrysostomos gudomliga liturgi , när prästen säger: "Acceptera, o Gud, våra åkallanden, gör oss värdiga att offra åt dig åkallanden och böner och blodlösa offer för alla dina människor", och "Tänk på detta frälsande bud och allt det som hände för oss: korset, graven, uppståndelsen på tredje dagen, uppstigningen till himlen, sittande på höger sida, den andra och härliga kommer igen, din egen av dina egna, vi offra till dig för allas och för allas räkning," och "... du blev människa och tog namnet på vår överstepräst och överlämnade till oss den prästerliga riten av denna liturgiska och blodlösa offra…"
hinduism
Den moderna praktiken av hinduiska djuroffer är mestadels förknippad med shaktism , och i strömningar av folklig hinduism starkt rotad i lokala populära eller stamtraditioner. Djuroffer var en del av den forntida vediska religionen i Indien, och nämns i skrifter som Yajurveda . Vissa Puranas förbjuder djuroffer.
Islam
Ett djuroffer på arabiska kallas ḏabiḥa (ذَبِيْحَة) eller Qurban (قُرْبَان) . Termen kan ha rötter från den judiska termen Korban ; på vissa platser som Bangladesh , Indien eller Pakistan , används qurbani alltid för islamiska djuroffer. I det islamiska sammanhanget erbjuds ett djuroffer som kallas ḏabiḥa (ذَبِيْحَة) som betyder "offer som en ritual" endast i Eid ul-Adha . Offerdjuret kan vara ett får, en get, en kamel eller en ko. Djuret måste vara friskt och vid medvetande. ..."Därför vänd dig till Herren i bön och offer." ( Koranen 108:2 ) Koranen är ett islamiskt recept för de välbärgade att dela sin lycka med de behövande i samhället.
Med anledning av Eid ul Adha (Offerfestivalen) utför välbärgade muslimer över hela världen profeten Ibrahims (Abrahams) sunnah genom att offra en ko eller ett får . Köttet delas sedan i tre lika delar. En del behålls av den som utför offret. Den andra ges till hans släktingar. Den tredje delen delas ut till de fattiga.
Koranen säger att offret inte har något att göra med blodet och blodet (Koranen 22:37: "Det är inte deras kött eller deras blod som når Gud. Det är din fromhet som når Honom...") . Snarare görs det för att hjälpa de fattiga och till minne av Abrahams villighet att offra sin son Ismael på Guds befallning.
Urdu och persiska ordet "Qurbani" kommer från det arabiska ordet " Qurban". Det antyder att associerad handling utförs för att jaga avstånd till den allsmäktige Gud och för att jaga hans förnuftiga nöje. Ursprungligen innehöll ordet "Qurban" alla välgörenhetshandlingar som ett resultat av syftet med välgörenhet är dock ingenting för att jaga Allahs nöje. Men i den exakta icke-sekulära nomenklaturen begränsades ordet senare till offret av associerade djur som slaktades för Allahs skull.
En liknande symbolik, som är en återspegling av Abrahams och Ismaels dilemma, är stenningen av Jamaraat som äger rum under pilgrimsfärden .
judendom
Rituella offer praktiserades i det forntida Israel, med de inledande kapitlen i boken Tredje Moseboken som beskriver delar av en översikt som hänvisar till de exakta metoderna för att frambringa offer . Även om offer kunde inkludera blodlösa offer (spannmål och vin), var de viktigaste djuroffer. Blodsoffer delades in i brännoffer (hebreiska: עלה קרבנות) där hela det lemlästade djuret brändes, skuldoffer (där en del brändes och en del lämnades till prästen) och tackoffer (där likaledes bara en del av det oskadade djuret brändes och resten åts under rituellt rena förhållanden).
Efter förstörelsen av det andra templet upphörde rituella offer förutom bland samariterna . Maimonides , en medeltida judisk rationalist, hävdade att Gud alltid höll offer sämre än bön och filosofisk meditation. Men Gud förstod att israeliterna var vana vid de djuroffer som de omgivande hedniska stammarna använde som det primära sättet att kommunicera med sina gudar. Som sådan, enligt Maimonides uppfattning, var det bara naturligt att israeliter skulle tro att offer var en nödvändig del av relationen mellan Gud och människa. Maimonides drar slutsatsen att Guds beslut att tillåta offer var en eftergift till mänskliga psykologiska begränsningar. Det skulle ha varit för mycket att ha förväntat sig att israeliterna skulle hoppa från hednisk tillbedjan till bön och meditation i ett steg. I Guide for the Perplexed skriver han:
- "Men seden som på den tiden var allmän bland människor och den allmänna tillbedjan som israeliterna uppfostrades i bestod i att offra djur... Det var i enlighet med Guds visdom och plan...som Gud gjorde inte befalla oss att ge upp och att upphöra med alla dessa sätt att tjäna. För att lyda ett sådant bud skulle ha varit i strid med människans natur, som i allmänhet håller sig till det som hon är van vid; det skulle i dessa dagar ha gjort att samma intryck som en profet skulle göra för närvarande [1100-talet] om han kallade oss till Guds tjänst och sade till oss i hans namn, att vi inte skulle be till Gud eller fasta eller söka hans hjälp i nödens tid; vi bör tjäna honom i tankar och inte genom någon handling." (Bok III, kapitel 32. Översatt av M. Friedlander, 1904, The Guide for the Perplexed , Dover Publications, 1956 års upplaga.)
Däremot var många andra såsom Nachmanides (i sin Torah-kommentar till Tredje Moseboken 1:9) oense och hävdade att offer är ett ideal i judendomen, helt centralt.
Läran i Toran och Tanakh avslöjar israeliternas förtrogenhet med människooffer, vilket exemplifieras av Isaks nära-offring av hans far Abraham (1 Mosebok 22:1–24) och vissa tror att Jeftas dotters faktiska offer (Domarna 11 : 31–40), medan många tror att Jeftas dotter var överlåten för livet i tjänst som motsvarar ett nunnekloster för dagen, vilket framgår av hennes klagan över hennes "gråt över min oskuld" och att hon aldrig har känt en man (v37). Moabs kung ger sin förstfödde son och arvinge i sin helhet brännoffer, om än till den hedniske guden Kemos. Mikas bok frågar man: 'Ska jag ge min förstfödde för min synd, min kropps frukt för min själs synd?' ( Mika 6:7 ), och får ett svar: 'Det är sagt till dig, du människa, vad som är gott och vad Herren kräver av dig: bara att göra rätt och att älska barmhärtighet och att vandra ödmjukt med dig. din Gud.' ( Mika 6:8 ) Avsky för bruket av barnoffer betonas av Jeremia . Se Jeremia 7:30–32.
Se även
Vidare läsning
- Aldrete, Gregory S. (2014). "Hammare, yxor, tjurar och blod: Några praktiska aspekter av romerska djuroffer." Tidskrift för romerska studier 104:28–50.
- Bataille, Georges. (1989). Religionsteori. New York: Zone Books.
- Bloch, Maurice. (1992). Prey into Hunter: The Politics of Religious Experience. Cambridge, Storbritannien: Cambridge Univ. Tryck.
- Bubbio, Paolo Diego. (2014). Uppoffring i den postkantianska traditionen: Perspektivism, intersubjektivitet och erkännande. SUNY Press.
- Burkert, Walter. (1983). Homo Necans: Antropologin av antika grekiska offerritualer och myter. Översatt av P. Bing. Berkeley: Univ. från California Press.
- Burkert, Walter, Marcel Sigrist, Harco Willems, et al. (2007). "Offer, offergåvor och votiver." I Religions of the Ancient World: A Guide. Redigerat av SI Johnston, 325–349. Cambridge, MA: Belknap.
- Carter, Jeffrey. (2003). Att förstå religiösa offer: En läsare. London: Kontinuum.
- Davies, Nigel. (1981). Människooffer: i historia och idag. London: Macmillan.
- Faraone, Christopher A. och FS Naiden, red. (2012). Grekiska och romerska djuroffer: Forntida offer, moderna observatörer. Cambridge, Storbritannien: Cambridge Univ. Tryck.
- Feeney, Denis. (2004). "Att tolka offerritual i romersk poesi: discipliner och deras modeller." In Rituals in Ink: A Conference on Religion and Literary Production in Ancient Rome hölls vid Stanford University i februari 2002. Redigerad av Alessandro Barchiesi, Jörg Rüpke och Susan Stephens, 1–21. Stuttgart: Franz Steiner.
- Heinsohn, Gunnar. (1992). "The Rise of Blood Sacrifice and Präst-Kingship in Mesopotamien: Ett 'kosmiskt dekret'?" Religion 22 (2): 109.
- Hubert, Henri och Marcel Mauss. (1964). Offer: dess natur och funktion. Översatt av W. Hall. Chicago: Univ. från Chicago Press.
- Jay, Nancy. (1992). Genom alla dina generationer för alltid: offer, religion och faderskap. Chicago: Univ. från Chicago Press.
- Jensen, Adolf E. (1963). Myt och kult bland primitiva folk. Chicago: Univ. från Chicago Press.
- Kunst, Jennifer W. och Zsuzsanna Várhelyi, red. (2011). Forntida medelhavsoffer. Oxford: Oxford Univ. Tryck.
- McClymond, Kathryn. (2008). Beyond Sacred Violence: A Comparative Study of Sacrifice. Baltimore: Johns Hopkins Univ. Tryck.
- Mylonopoulos, Joannis. (2013). "Gryska detaljer? Ikonografin om mänskliga offer i grekisk konst." I Sacrifices humains. Perspektiv croissées et répresentations. Redigerat av Pierre Bonnechere och Gagné Renaud, 61–85. Liège, Belgien: Presses universitaires de Liège.
- Watson, Simon R. (2019). "Gud i skapelsen: ett övervägande av naturligt urval som offermedlet för en fri skapelse". Studies in Religion/Sciences Religieuses . 48 (2): 216–236. doi : 10.1177/0008429819830356 . S2CID 202271434 .
externa länkar
|
Biblioteksresurser om Sacrifice |
- "In India, Case Links Mysticism, Murder" av John Lancaster
- Forntida texter om offer Tiresias: The Ancient Mediterranean Religions Source Database
- Offerdefinition från Bibelordboken
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
