Kaharingan
| Kaharingan | |
|---|---|
 Balai Basarah av Induk Intan, tillbedjan för Kaharingan vid Muara Teweh i centrala Kalimantan , Indonesien
| |
| Typ | Folkreligion |
| Skriften | Panaturan |
| Styrning | Kaharingans religiösa råd ( Majelis Agama Kaharingan ) |
| Moderator | Tawar |
| Område | Centrala Kalimantan |
| Språk | Katingan , Lawangan , Ma'anyan , Ngaju och Ot Danum |
| Huvudkontor | Centrala Kalimantan |
| Territorium | Kalimantan |
| Ursprung |
Centrala Kalimantan |
| Erkännande | Officiellt erkänd av den indonesiska regeringen |
| Medlemmar | Katingan, Lawangan , Ma'anyan , Ngaju och Ot Danum |
Kaharingan är en inhemsk animistisk folkreligion av folket Katingan, Lawangan , Ma'anyan , Ngaju och Ot Danum som är infödd i Central Kalimantan- regionen i Indonesien .
Ordet betyder ungefär Livets väg , och detta trossystem inkluderar ett koncept av många gudar och ofta en högsta gudom – även om detta kan vara resultatet av behovet av att anpassa sig till idén om "En högsta Gud" (Ketuhanan yang Maha Esa ), vilket är den första principen i den indonesiska statsideologin Pancasila . Hindu -javanesiskt inflytande kan också ses i denna religion. Före 2017 såg den indonesiska regeringen det som en form av folklig hinduism eftersom den indonesiska regeringen då bara erkände sex officiella religioner , och Kaharingan var inte en av dem. Men sedan november 2017 började regeringen att formellt erkänna aliran kepercayaan där kaharingan ingår.
Den huvudsakliga festivalen i Kaharingan är Tiwah -festivalen, som pågår i trettio dagar, och innebär att offra många djur som bufflar, kor, grisar och höns, som offer till andar och gudar.
Religionen har rituella offer som kallas Yadnya , platser för tillbedjan som kallas Balai Basarah eller Balai Kaharingan och en helig bok som heter Panaturan, Talatah Basarah (bönegrupp) och Tawar (en guide för att söka Guds hjälp genom att ge ris). Förfäderdyrkan och tron på många övernaturliga varelser är vanlig.
Översikt
Kaharingan kommer från det gamla Dayak-ordet haring som betyder "liv" eller "levande". Detta koncept uttrycks i trons symbol som visar ett slags Livets Träd som heter Batang Garing. Detta Livets Träd liknar något ett spjut som har tre grenar på vardera sidan, några vända uppåt och andra nedåt. Längst ner på symbolen finns två behållare, medan högst upp finns en näshornsfågel och solen.
Spjutet och dess grenar betecknar den övre världen och livet efter detta (andevärlden), medan de nedre kärlen förmedlar tanken om människans jordeliv. Även om både den andliga världen och den jordiska världen är olika, men de är nära förbundna med varandra och är oskiljaktiga eftersom de båda är beroende av varandra. Grenarna, där vissa är vända uppåt medan andra vänder neråt, gör att det finns en evig balans mellan det jordiska och livet efter detta. Att livet på jorden är tillfälligt, och att mänskligt liv är utformat för livet efter detta.
Sammantaget uttrycker Livets träd kärnan i Kaharingan-tron, som är att mänskligt liv måste balanseras och hållas i harmoni mellan människa och ande och mellan människan och hennes naturliga miljö. Detta är också grundbegreppet för balinesisk hinduism , som på Bali är känd som Tri Hita Karana .
I praktiken fokuserar Ngaju Dayaks på andarnas övernaturliga värld, inklusive förfäders ande. För dem är den sekundära begravningen viktigast, vanligtvis efter flera månader eller till och med år efter begravningen. Under den andra begravningsriten (känd som tiwah ) grävs benen upp och rengörs och placeras sedan i ett speciellt mausoleum , kallat sandung . Den avlidnes ande tros då vaka över byn. Mausoleum är ofta vackert dekorerade och visar scener från övervärlden. Ett utsmyckat dödsfartyg gjord av gummi placeras vanligtvis bredvid resterna som visar hans följe som följer med själen till paradiset.
En av de mest framstående egenskaperna hos Dayak-tron är deras lokala visdom och medfödda intresse för att bevara skogen och den naturliga miljön. Det finns strikta regler och direktiv om hur man ska behandla regnskogarna, vad som får göras eller tas från skogarna och vad som är tabu . Dayakernas lokala visdom säger att intrång i dessa regler kommer att förstöra balansen mellan skogen och djuren som lever i skogen, vilket direkt eller indirekt kommer att skada samhällen som lever av skogen.
Erkännande av den indonesiska regeringen
Bland de många stammarna av Dayaks på Borneo, de som bor i de övre delarna av floderna i provinsen Central Kalimantan är Dayak Ngaju, Lawangan , Ma'anyan och Ot Danum , kända som Barito Dayaks, uppkallade efter stora Baritofloden. Ngaju, som bor i Kahayans flodbassäng vid den nuvarande staden Palangkaraya, är involverade i jordbrukshandel, plantering av ris , kryddnejlika , kaffe , palmolja , peppar och kakao , medan de andra stammarna fortfarande mestadels utövar subsistensjordbruk genom slash- och-bränn livsstil. Dayak Ngaju var mer öppna för tekniska och kulturella influenser utifrån än de flesta andra Dayak etniska grupper, även under förkoloniala tider. Med ankomsten av holländarna och – 1835 – missionären Rheinische Mission (senare följt upp av Baselmissionen ), konverterade många till kristendomen. Missionärerna grundade skolor och ökade läskunnigheten. Utbildning stimulerade ett "nationellt uppvaknande" bland Ngaju och Ma'anyan Dayak.
Redan långt före andra världskriget grundade Dayak nationalistiska politiska partier. Under den indonesiska striden för självständighet mot holländarna kämpade Dayak från Kalimantan-regionen under major Tjilik Riwut, en fallskärmshoppare från Ngaju Dayak som utövade den traditionella religionen. Efter tillkännagivandet av självständighet beslutade Jakarta att det islamiska Banjarmasin och mestadels Dayak-området väster om det, skulle vara en provins. Planen fick en del motstånd från Dayak – Ngaju framför – som krävde en enda provins. Under Riwut, som hade blivit stor under revolutionen, började Dayakerna små gerillasoldater. Den indonesiska armén begränsade upptrappningen av konflikten, förmodligen för att Riwut hade varit en lojal soldat. År 1957 upprättades provinsen Kalimantan Tengah (" Centrala Kalimantan ") eller 'Kalteng' officiellt genom ett presidentdekret. Den lokala regeringen leddes av Ngaju med Rawit som guvernör. De traditionella religionerna Ngaju , Ot Danum , Ma'anyan och andra Dayak fick namnet Kaharingan ( "livskraft" eller "livssätt") .
Efter att Indonesiens kommunistiska parti förklarades olagligt på 1960-talet blev ämnet "religion" mycket känsligt. Statsideologin definierade då en religion som en tro på en Gud som uteslutande erkände endast fem religioner (islam, protestantism, katolicism, hinduism och buddhism). Dayakerna sågs som "ateister", som var starkt förknippade med den kommunistiska ideologin. De var tvungna att välja mellan två alternativ: omvandling till en erkänd religion frivilligt eller att bli pressad av lokala myndigheter att göra det. Med detta i åtanke; det är ganska tydligt varför beskickningarna med deras skolor och sjukhus hade större framgång efter 1960-talet med att omvända dayakerna. Jämfört med situationen på 1600- och 1700-talet erbjöd kristendomen på 1960-talet fler möjligheter till sociala framsteg än vad islam gjorde. Med tiden övergavs förbudet mot lokala religioner eller aliran kepercayaan. År 1980 erkändes Kaharingan officiellt som religion, men bara som en del av den hinduiska Dharma, så i själva verket placerades den under hinduismen. I november 2017 erkänner Indonesiens regering officiellt och formellt aliran kepercayaan , som kaharingan var en del av.
Det finns en stigande stolthet bland Dayak-folket att bekänna sin tro på kaharingan och det har skett en liten men anmärkningsvärd ökning bland de troende i Kaharingan och andra animistiska traditioner.
En karneval i djungeln
I religionen Ngaju är den övernaturliga världen viktig, där deras förfäders själar lever. Precis som bland andra etniska Dayak-grupper utför Ngaju återbegravningsritualer, som vanligtvis äger rum flera månader (ibland år) efter den första begravningen. Dessa återbegravningsritualer är mycket viktiga för den avlidnes själar, så att de kan nå himlens högsta punkt. Genom att utöva dessa riter skyddar de sig mot dåliga övernaturliga krafter. Den första begravningen äger rum strax efter att någon dött. Under denna ritual skyddar maskerade dansare den avlidne mot dåliga andar. Guidade av trummor börjar kaharingan-prästerna sjunga en sång som kan skicka själen till himlen. På sin resa på ett traditionellt själarskepp, själen åtföljd av andar. När själen väl når det första lagret av himlen måste den vänta där tills återbegravningen äger rum.
Under denna återbegravningsritual (tiwah) grävs kvarlevorna av den avlidne ut, rengörs och förvaras i en speciell grav. Dessa utsmyckade, träsnidade gravar har ofta formen av en fågel eller en vattenorm, ibland även bilder av livet efter detta. Nyligen har dessa träsnidade gravar ersatts av fabrikstillverkade sandungar. Tiwah är en stor, komplex och lång händelse. Kostnaderna varierar mellan 6 000 USD och 12 000 USD. Den höga kostnaden beror på kravet på att offra ett stort antal djur som vattenbufflar och grisar. Det är vanligt att flera familjer samarbetar för att organisera en tiwah tillsammans, så att de kan fördela kostnaden mellan sig. En gång fanns det ett rekord på mer än 200 själar som fördes till ett högre skikt av himlen i en ceremoni. Tiwahs ses i allmänhet som en rolig sammankomst. I det fria slår matstånd upp sina tält. Ibland på ett visst avstånd sätter festspelarna upp spelringar. Tiwahs är som karnevaler i djungeln.
Anpassningar
Sandungs är gravar gjorda av betong för att ersätta de träsnidade gravarna för begravning i Kaharingan-religionen. För att behålla religionen erkänd av regeringen inrättades ett råd för att övervaka de 330 000 anhängarnas teologiska och rituella aktiviteter. Ingen av de 78 basir upu (berömda experterna på ritualerna) och 300 kaharinganska präster når rådet. Rådet beslutar om många aspekter av religionsutövningar i Indonesien. Den anordnar också veckomöten i specialbyggda kaharingan-gemensamma utrymmen med predikningar och böner. Vidare tar rådet en registrering och samordnar tiwah-scheman (två till tio varje år) och behandlar ett tillstånd från polisen.
Sedan tidiga tider trodde Iban att tuppar kontrolleras av övernaturliga andar som kan förvandla dem till mänskliga krigare. Tuppkampen representerar "immateriella egenskaper hos den mänskliga naturen, andlig uppfyllelse och religiös förfining "
Shamansk healing eller balian är en av kärnan i Kaharingans rituella metoder. Dessa läkningsmetoder utförs ofta efter förlust av en själ till följd av någon form av sjukdom. Fokus för denna praxis är dock på kroppen. Sjukdom kommer när patienten upprör en av andarna som bor på jorden, vanligtvis genom att misslyckas med att förbereda offer åt dem. Målet med balian är att kalla tillbaka den egensinniga själen och återställa patientens hälsa genom trancedanser och andliga ägodelar.
Se även
externa länkar
- Kaharingan-inlägg på adherents.org
- Utvecklingen av den hinduiska Kaharingan-religionen
- Kepercayaan Kaharingan pada suku Dayak (suku terasing) di pedalman Kalimantan Selatan
- Dayakernas hindu-kaharinganska tro och lokal visdom för att bevara dyrbara regnskogar
- hinduiska Kaharingan
- Kaharingan
