Melanesisk mytologi

Dansare som representerar spöken och andar bär masker gjorda av en tapa -klädd ljus bamburam med en ankellång lugg. Elema- stammen, Papuabukten , Papua Nya Guinea ( Peabody Museum , Cambridge, MA .)
Vissa människor i Tanna (Vanuatu) anser att prins Philip är gudomlig .

Melanesisk mytologi hänvisar till folkloren , myterna och religionerna i Melanesien , en region i sydvästra Oceanien som omfattar skärgårdarna i Nya Guinea (inklusive indonesiska Nya Guinea och Papua Nya Guinea ), Torres Strait Islands , Salomonöarna , Vanuatu och Nya Guinea . Fiji .

De olika mytologierna består i första hand av den muntliga litteraturens traditioner i Melanesiens olika befolkningar. Nyare aspekter inkluderar lastkulter födda på 1900-talet under Stillahavskriget .

Mytologiska traditioner i Melanesien

En sammanställning av "Melanesian mythology" av Dixon (1916)

Roland Burrage Dixon skrev en redogörelse för "melanesisk" mytologi i The Mythology of All Races, som publicerades 1916.

Dixons sammanställning återspeglar övertygelser från vissa västerländska observatörer av tiden i förekomsten av en "mytologi" på skalan av Melanesia som helhet. Det var då accepterad praxis att blanda samman mytologiska traditioner från olika regioner i södra Stilla havet, som om de vore exempel på en enda "melanesisk" kultur. Moderna forskare [ vilka? ] kritiserar detta tillvägagångssätt som alltför förenkling, och föredrar att presentera varje lokal tradition separat och föreslå möjliga länkar mer noggrant.

Dixons föreslagna uppdelning av områdets befolkningar

Enligt Dixon (1916) delas Melanesia in i två geografiska divisioner: Nya Guinea med de mindre angränsande öarna som bildar en, och den långa serie öar som ligger norr och öster om den, från amiralitetsgruppen till Nya Kaledonien och Fiji, som utgör den andra.

Ur antropologisk synvinkel är befolkningen i det melanesiska området sammansatt av ett antal olika historiska populationer (vad Dixon kallade "rastyper"). Han kände igen "minst tre grupper":

  1. En grupp, kallad av Dixon " Negrito eller Negrito-liknande stammar", levde förmodligen mestadels i det inre av Nya Guinea och några öar på ön Melanesia ("den östra skärgården" i hans termer)
  2. En andra grupp identifierade han som papuan , även om han medgav att han hade väldigt lite information om dem.
  3. En tredje grupp, motsvarande austronesisktalande befolkningar i Melanesien.

I motsats till modernt bruk använde Dixon termen Melanesian endast för att hänvisa till sin tredje grupp, nämligen de icke-papuanska befolkningarna i Melanesien.

Huvudkännetecken för Dixons typologi

Enligt Dixon verkar materialet om Melanesiens mytologi, även om det är ofullständigt och fragmentariskt, "tämligen tydligt bevisa" existensen av två distinkta skikt, varav det ena han kallade "papuanskt", det andra "melanesiskt" [ sic ] . Även om författaren inte nämner språk, matchar hans föreslagna dikotomi , baserad på muntlig litteratur, uppenbarligen den kontrast som lingvister gör mellan talare av papuanska och talare av austronesiska ( oceaniska ) språk.

Dixons "papuanska" lager representerades bäst, enligt hans uppfattning, bland Kai -stammarna i norra Papua Nya Guinea, såväl som av Baining och Sulka i norra New Britain .

Hans så kallade "melanesiska" skikt återfanns å andra sidan mestadels i Remote Oceanien (som han kallade "östra Melanesia"), men också i hela delar av Nya Guinea, bland kuststammarna i norra Nya Storbritannien , och i Amiralitetsöarna .

  • Enligt Dixon kännetecknades den "papuanska" typen av mytologi av en relativ frånvaro av kosmogoniska myter , av spökens framträdande plats och av "en allmän enkelhet och naivitet" [ sic ]. Denna kategori tycks också finnas kvar i lokalbefolkningen, snarare än att vara bredare.
  • Den "melanesiska" mytologin, å andra sidan, har fler myter som relaterar till kosmogoni , såväl som kannibalistiska berättelser, och inkluderar ofta en rudimentär dualistisk karaktär (avslöjad i många berättelser om de kloka och dåraktiga hjältebröderna).

När Dixon ytterligare undersökte sin "melanesiska" typ, fann han att den saknade enhet. Han föreslog följande gruppering:

  1. Myter som i allmänhet var från "Melanesia";
  2. Myter strikt i Nya Guinea och omedelbar närhet.
  3. Myter från Fiji, centrala Vanuatu eller bankerna och Santa Cruz-öarna.

Inklusive hela det oceaniska området , noterade Dixon att den "papuanska" typen visade lite gemensamt med någon av de andra Stillahavsregionerna, medan hans så kallade "melanesiska" typ visade likheter med Indonesien , Mikronesien och Polynesien ; och till och med Australien . Den "melanesiska" typen av myter (som hade likheter med de andra områdena) kan delas in i fyra grupper:

  1. De som bara delar likheter med Indonesien ;
  2. Endast med Polynesien ;
  3. Med både Indonesien och Polynesien; eller
  4. Endast med Mikronesien .

Den första av dessa grupper finns mer representerad på Nya Guineas norra kust. Den andra gruppen är mer framträdande på Nya Guineas södra kust och verkar även omfatta myter från Melanesia. Den tredje gruppen, som inkluderar myter från Indonesien, Melanesien och Polynesien, är bäst vanligast i det avlägsna Oceanien (Dixons "östliga Melanesien"). Dessa myter kan ha hämtats och bevarats av polynesiska förfäder från deras indonesiska hem. Denna grupp är främst representerad i den östra skärgården av Melanesia. Den sista gruppen, som är sammansatt av myter som är gemensamma för Melanesien och Mikronesien, är ungefär lika representerad i Nya Guinea och den östra skärgården.

Myter om ursprung och syndaflod

Enligt Dixons klassificering kännetecknas mytologin i hans "melanesiska" område (dvs. området som befolkas av oceanisktalande befolkningar) av den nästan totala bristen på myter som rör världens ursprung. Med ett eller två undantag jorden anses ha alltid funnits i mer eller mindre samma form som idag.

På Amiralitetsöarna trodde en del av befolkningen att det en gång inte fanns annat än ett utbrett hav. En myt säger att i detta hav simmade en stor orm, som, eftersom han ville ha en plats där han kunde vila, ropade: "Låt revet stiga!", och revet steg upp ur havet och blev torrt land. En annan version säger att en man och en kvinna, efter att ha flytit i havet, klättrade på en bit drivved och flöt mer tills vattnet drog sig tillbaka, och kargt och öde land visade sig; varpå de planterade träd och skapade mat av olika slag.

I New Britain , bland kuststammarna på Gasellhalvön , finns en historia som berättar om fisket av landet från havets botten, en uppgift som utfördes av de två kulturhjältebröderna , To-Kabinana och To- Karvuvu. Samma berättelse i något större detalj finns också i södra Nya Hebriderna . Denna föreställning om ett urhav finns brett i centrala Polynesien , Mikronesien och Indonesien , men förekommer endast i de norra delarna av Melanesien, där kontakt med icke-melanesiska folk teoretiskt sett skulle förväntas. En mycket närmare anknytning till Polynesien visas i en annan klass av ursprungsmyter.

Även om Dixon inte fokuserade på världens början i sitt "melanesiska" område, fann han ett stort och vitt varierande material om mänsklighetens skapelse. Tre typer av myter kan kännas igen: - en, där mänskligheten är direkt skapad av någon gudom eller redan existerande varelse; - för det andra, där människan blir till spontant eller magiskt; - för det tredje, där mänskligheten stiger ner till jorden från himmellandet.

Skapandet av mänskligheten

På Amiralitetsöarna finns en myt om en ensam man som längtade efter en hustru som högg ner ett träd från skogen och formade stammen till en kvinnas gestalt. När han var klar med det sa han: "Min ved där, bli kvinna!", och träfiguren vaknade till liv.

På Banks Islands berättas en något mer genomarbetad berättelse. Gudomen Qat var den första som skapade människor, sågade trä ur dracaenaträdet och formade det till sex figurer, tre män och tre kvinnor. När han var färdig med dem, gömde han dem undan i tre dagar, varefter han förde fram dem och ställde upp dem. Dansande framför dem och såg att de började röra sig, slog han på trumman framför dem, och de rörde sig ännu mer, och "så förledde han dem till liv, så att de kunde stå för sig själva." Sedan delade han upp dem i tre par som man och hustru. Marawa, en avundsjuk man, såg vad Qat hade gjort och bestämde sig för att göra likadant. Så tog han ett annat träslag, och när han hade format bilderna, ställde han upp dem och slog på trumman framför dem och gav dem liv. Men när han såg dem röra sig, grävde han en grop och täckte bottnen med kokosnötblad och begravde sina män och kvinnor i den i sju dagar; och när han grävde upp dem igen fann han dem livlösa och sönderfallna, eftersom detta var ursprunget till döden bland människor. Enligt en annan version från samma område, medan den första mannen var gjord av röd lera av Qat, skapade han den första kvinnan av stavar och ringar av smidiga kvistar täckta med svallorna från sagopalmer, precis som de gör de höga hattarna som används i heliga danser .

En berättelse om skapandet av människan från jorden berättas i Nya Hebriderna . [ var? ] Det handlar om en gudliknande figur, Takaro, som gjorde tio mansfigurer av lera och blåste liv i dem. Han kastade sedan en frukt på en av dem, vilket förvandlade mannen till en kvinna.

En ännu annorlunda version är den från New Britain. I början ritade en varelse två mansfigurer på marken, och sedan skar han sig själv med en kniv, stänkte de två teckningarna med sitt blod och täckte dem med löv, resultatet blev att de fick liv som To-Kabinana och To -Karvuvu. To-Kabinana klättrade sedan upp i ett kokosnötträd och plockade två omogna kokosnötter och kastade dem till marken, där de brast och förvandlades till två kvinnor, som han tog som sina hustrur.

Mänsklighetens ursprung från andra källor

Den andra huvudtanken med skapandet av mänskligheten är att människor kan ha sitt ursprung från fåglar. På Admiralty Islands , enligt en version, födde en duva två ungar, varav en var en fågel och en en man, som blev människosläktets förfader. I en annan version lade en sköldpadda tio ägg, från vilka kläcktes åtta sköldpaddor och två människor, en man och en kvinna; och dessa två, som gifte sig, blev förfäder till både ljushyade och mörkhyade människor. I Fiji sägs det att en fågel lade två ägg som kläcktes av Ndengei , den stora ormen, en pojke från den ena och en flicka från den andra. En variant av detta finns i Torres Straits där, enligt östöborna , utvecklades en maggot från ett fågelägg. Maggot förvandlades sedan till mänsklig form.

Myter om mäns ursprung eller om gudar från en blodpropp är av intresse i deras relation till andra områden i Oceanien . En version kommer återigen från Amiralitetsöarna . En kvinna vid namn Hi-asa, som bodde ensam, skar sig en dag i fingret medan hon rakade pandanusremsor . Hon samlade blodet från såret i ett musselskal, lade ett lock över det och ställde undan det; men när hon efter elva dagar tittade i skalet, innehöll det två ägg. Hon täckte över dem, och efter flera dagar brast de, den ena producerade en man och den andra en kvinna, som blev människosläktets föräldrar. På grannön New Britain ger ett konto ett liknande ursprung för de två bröderna To-Rabinana och To-Karvuvu. Medan en gammal kvinna vadade i havet och letade efter skaldjur, gjorde hon ont i armarna, så hon tog två vassa remsor av pandanus och kliade och skar först ena armen och sedan den andra. Hon lade de två remsorna av pandanus täckta med sitt blod i en avfallshög som hon tänkte bränna; men efter en tid började högen svälla, och när hon skulle sätta eld på den, såg hon att två pojkar hade vuxit ur hennes blod — från blodet på hennes högra arm, To-Kabinana, och från det från hennes vänstra. arm, Till-Karvuvu. På flera ställen i norra Papua Nya Guinea verkade Dixon hitta liknande berättelser om barn som härstammar från blodproppar, även om de här inte anses vara mänsklighetens föräldrar.

Ett ursprung för människosläktet från växter tycks bara komma från Salomonöarna, där det sägs att två knutar började gro på en stjälk av sockerrör, och när käppen under varje grodd sprack, kom från den ena en man och från den andra en kvinna. I New Britain fiskade dock två män (ibland beskrivna som To-Kabinana och To-Karvuvu) på natten, under vilka en bit vild sockerrör trasslade in sig i nätet. Männen slängde den, men återigen var den intrasslad och kastades ännu en gång. När den däremot fångades för tredje gången planterade de stjälken. När käppen slog rot växte den och efter en tid började den svälla, tills den en dag brast och ur den kom en kvinna ut. Männen grep henne och höll henne fast. I vissa versioner blev kvinnan sedan hustru till en av männen, och hela mänskligheten antas härstamma från paret. Ett ursprung för den första kvinnan från ett träd och den första mannen från marken ges av de papuanska stammarna Elema i södra Papua Nya Guinea ; medan i Nya Hebriderna sägs den första kvinnliga varelsen ha förvandlats från ett cowrie -skal.

En människas ursprung från sten berättas av Baining of New Britain. Till en början var de enda varelserna i världen solen och månen , men de förenades, och från deras förening föddes stenar och fåglar, de förra förvandlades till män, de senare till kvinnor, och från dessa härstammar Bainingarna. Ursprunget till Qat själv tillskrivs i Banks-gruppen till en sten, som sprack och födde kulturhjälten .

Havets ursprung

Även om Dixons "Melanesia" karaktäristiskt tycks sakna myter om världens ursprung, är en berättelse som berättar om havets källa ganska vidsträckt. Som berättat av Baining i New Britain , går historien som följer. I början var havet mycket litet - bara ett litet vattenhål, som tillhörde en gammal kvinna och varifrån hon fick saltvattnet för att smaksätta sin mat. Hon höll hålet dolt under ett täcke av tapatyg , och även om hennes två söner upprepade gånger frågade henne varifrån hon fick saltvattnet, vägrade hon att svara. Sönerna tittade på henne och överraskade henne så småningom när de lyfte på locket och doppade upp saltvattnet. När hon hade gått gick de till platsen och slet upp locket; och ju längre de slet, desto större blev vattenhålet. Förskräckta av detta sprang de därifrån, var och en med ett hörn av tyget; vilket gjorde att vattnet spred sig och spred sig tills det blev havet. När gumman såg att det växande havet fruktade hon att hela världen skulle täckas av det, så hon planterade hastigt några kvistar längs kanten av stranden och hindrade därmed havet från att förstöra allt.

Solens och månens ursprung

Om solens och månens ursprung berättas olika berättelser. På Amiralitetsöarna sägs det att när havet hade torkat gjorde de två första varelserna, efter att ha planterat träd och skapat matväxter, två svampar, varav en kastade mannen upp i himlen och skapade månen, medan kvinnan kastade andra uppåt och bildade solen.

En annan redogörelse ges av folket [ vem? ] i södra Papua Nya Guinea . Enligt detta grävde en man ett djupt hål en dag när han avslöjade månen som ett litet ljust föremål. Efter att han hade tagit ut den började den växa, och slutligen, som flydde ur hans händer, steg den högt upp i himlen. Det finns en liknande berättelse från norra Papua Nya Guinea som berättar hur månen ursprungligen hölls gömd i en burk av en gammal kvinna. Några pojkar upptäckte det och öppnade i hemlighet burken, varpå månen flög ut och steg upp mot himlen.

Folket på Woodlark Island har en berättelse där solens och månens ursprung är kopplat till eldens ursprung. Enligt detta var i början en gammal kvinna ensam ägare av eld, och hon ensam kunde äta lagad mat, medan andra bara hade rå mat. Kvinnan vägrade att dela elden, så hennes son stal en del av lågan och gav den till resten av mänskligheten. I ilska över hans agerande grep den gamla kvinnan det som fanns kvar av hennes eld, delade den i två delar och kastade dem upp i himlen, den större delen blev solen och desto mindre månen.

I alla dessa myter verkar solen och månen betraktas som livlösa föremål . En annan grupp berättelser anser dem dock vara levande varelser. En sådan version ges av en av stammarna i Massim -distriktet i södra Papua Nya Guinea . En dag tittade en kvinna på sin trädgård nära havet och när hon såg en stor fisk sporta i vågorna gick hon ut i vattnet och lekte med fisken. Kvinnans ben, som fisken hade gnuggat mot, började svälla och gjorde ont tills hon till slut gjorde ett snitt i svullnaden, när ett spädbarn dök upp. Pojken, som hette Dudugera, fördes till stranden av sin mor, varpå den stora fisken kom, grep honom i hans mun och bar honom långt bort österut. Innan han gick, varnade Dudugera sin mor och släktingar att ta sin tillflykt under en stor klippa, för snart, sa han, skulle han klättra upp i ett pandanusträd och gå upp i himlen som solen och förstöra allt med sin hetta. Som han varnade förstördes nästan allt utom hans mamma och hennes släktingar som hade följt hans råd. För att förhindra deras totala förintelse tog hans mor en kalkkalabas och klättrade uppför en kulle nära vilken solen gick upp, kastade kalken i hans ansikte när han kom upp, vilket fick solen att blunda för hans ögon och minska mängden värme.

En huvudkaraktär för mytologin med melanesisk ursprung är idén att dagen existerade först utan natt, tills natten upptäcktes eller fördes till mänskligheten. På Banks Islands hade gudomen Qat skapat många saker, men hade inte skapat natten. Han hörde att det var natt i landet Vava (Torresöarna ) , så han åkte dit för att träffa i Qong ("natt") och köpte natt av honom. Qat återvände till sin ö Vanua Lava med natten, en tupp och en sten av obsidian . Han bad sedan sina bröder att lägga sig ner och blunda och att inte vara rädda. De lade sig alla ner och somnade snabbt, medan himlen blev mörk. Efter en stund tog Qat fram tuppen och fick den att sjunga för att väcka sina bröder. Samtidigt tog han sin obsidiansten och skar isär den mörka himlen: det här var första morgonen.

Brandens ursprung

eldens ursprung presenterar ett antal typer. Dixon började med en form som var vanlig i södra Papua Nya Guinea .

Enligt en version berättad av Motu , hade förfäderna till det nuvarande folket ingen eld och åt sin mat rå tills de en dag såg rök stiga upp till havs. En hund , en orm , en bandicoot , en fågel och en känguru såg alla denna rök och frågade: "Vem går för att få eld?" Ormen, bandicooten, fågeln och kängurun försökte alla korsa havet och få tag i elden, men de misslyckades. Sedan började hunden och simmade och simmade tills han kom fram till ön där röken steg. Där såg han kvinnor laga mat med eld och gripa ett flammande brännmärke , han sprang till stranden och simmade säkert tillbaka med den till fastlandet, där han gav den till alla människor.

Några av Massim- stammarna i sydöstra Papua Nya Guinea ger ett annat ursprung, där folk inte heller hade någon eld i början, men det fanns en gammal kvinna som hette Goga som gjorde okokt mat åt många människor, men lagade mat med eld åt sig själv , få eld från sin egen kropp. Innan de andra kom hem varje dag, rensade hon bort alla spår av elden för att de inte skulle få reda på hennes hemlighet; men en dag kom en bit kokt taro av misstag i en persons (den yngsta i gänget) mat, som fann det mycket bättre än vad som vanligtvis gavs honom. De andra beslöt sig för att ta reda på var hon fick elden, så nästa dag, när de gick på jakt, gömde sig den yngsta hemma och såg hur gumman tog elden från sin kropp och lagade mat med den. Efter att de andra återvänt berättade han för dem vad han såg, och de bestämde sig för att stjäla en del av elden. Dagen därpå väntade han tills de andra hade gått och stal sedan branden och sprang iväg med den när gumman inte såg. Den gamla jagade honom, men han var snabbare. När han sprang vidare brände märket hans hand, och han tappade den i det torra gräset, som fattade eld och spred sig till ett närliggande träd. En orm som bodde i trädets svans fattade eld och brann som en fackla. Den gamla kvinnan, som fann att hon inte kunde komma över tjuven, fick ett stort regn att falla i hopp om att stoppa elden, men ormen stannade i hans hål och hans svans släcktes inte. När regnet hade upphört gick de andra ut för att leta efter eld och såg till sist ormens brinnande svans. Sedan gjorde de en stor vedhög och satte eld på den, och folk från alla byar kom och eldade.

Det finns också en version från Amiralitetsöarna som går enligt följande: En kvinna och en orm gifte sig och födde en son och en dotter. Ormen tog kontroll över barnen och skickade iväg sin fru. En dag blev barnen hungriga tillsagda att gå och fånga fisk. De förde tillbaka fisk till ormen, men barnen kunde inte laga maten. Ormen sa åt sin son att krypa ner i hans mage och ta elden ifrån honom för att laga maten. Sonen gjorde så och tog tillbaka elden för att dela med sin syster och laga mat med.

En annan eldmyt som involverar en orm härstammar från New Britain. Ursprungligen kände Sulka inte till eld, men en dag föll en man vid namn Emakong i en bäck och hittade ett hus längst ner i bäcken, där många människor bodde. De tog Emakong in i sitt hem, där de hade eld. Sedan kom natten, vilket Emakongs hem inte hade. På natten förvandlades dessa människor till ormar, som de förblev som till morgonen. På natten sjöng syrsor och på morgonen sjöng fåglarna, vilket Emakongs hem inte hade. Sedan gjorde hans värdar till honom ett paket med natt, eld, syrsor och fåglar, som han tog hem och delade med sitt folk.

Dödens ursprung

Enligt en version aktuell i Ambrym , en ö i Vanuatu, diskuterade de goda och de illvilliga gudarna mänskligheten efter att den hade skapats. Den gode gudomen sa: "Våra män verkar ha det bra, men har du inte märkt att deras skinn har börjat rynka sig? De är ännu unga, men när de är gamla kommer de att bli mycket fula. Så när det händer, vi kommer att flå dem som en ål , och en ny hud kommer att växa fram, och människor ska förnya sin ungdom som ormarna och på så sätt vara odödliga." Men den onde gudomen svarade: "Nej, så ska det inte vara. När en man är gammal och ful, ska vi gräva ett hål i jorden och lägga kroppen i den, så ska den alltid vara bland hans ättlingar." Och eftersom den som har sista ordet råder, kom döden till världen.

Enligt en annan form av myt som berättas på Banks Islands , dog i början inte män, utan kastade sina skinn som ormar och krabbor, vilket förnyade sin ungdom. En dag gick en gammal kvinna till en bäck för att byta hud och kastade sin gamla i vattnet där den, när den flöt iväg, fastnade i en pinne. När hon gick hem vägrade hennes barn att känna igen henne i hennes nya och ungdomliga gestalt, och för att lugna spädbarnet, som grät utan uppehåll, återvände hon och tog sitt gamla skinn och tog på sig det igen. Från den tiden har människor upphört att gjuta sina skinn och har dött när de blivit gamla.

Enligt andra berättelser berodde döden på ett misstag. På Banks Islands gick myterna också att i början levde män för evigt, kastade sina skinn, och att beständigheten av egendom i samma händer ledde till mycket problem. Qat tillkallade därför en man som hette Mate (" Döden ") och lade honom på ett bräde och täckte över honom; varefter han dödade en gris och delade Mates egendom mellan sina ättlingar, som alla kom och åt av begravningsfesten. På den femte dagen, när snäckskalen sprängdes för att driva bort spöket, tog Qat bort täcket, och Mate var borta; bara hans ben var kvar. Under tiden hade Qat skickat Tagaro den dåraktiga för att titta på vägen till Panoi, där stigarna till underjorden och de övre regionerna delar sig, för att se att Mate inte gick under; men dåren satt framför världens väg ovan så att Mate steg ner till de lägre rikena; och ända sedan den tiden har alla människor följt Mate längs den väg han tog.

Ytterligare en förklaring är att döden berodde på olydnad. The Baining i New Britain säger att solen en dag kallade ihop allt och frågade vem som ville leva för evigt. Alla kom utom människan; så lever stenarna och ormarna för evigt, men människan måste dö. Hade människan lytt solen skulle hon ha kunnat byta hud då och då som ormen och skulle ha förvärvat odödlighet.

En annan myt tillskriver dödens ursprung till otacksamhet. I Amiralitetsgruppen uppger en redogörelse att en man en gång gick ut och fiskade; men eftersom en ond ande ville döda och äta honom, flydde han in i skogen. Där lät han ett träd öppna sig, och när han kröp in, stängdes trädet igen, så att när den onda varelsen kom, såg han inte sitt offer och gick därifrån, varpå trädet öppnade sig och mannen kom ut. Trädet sa till honom: "Ta med två vita grisar till mig," så mannen gick till sin by och hämtade två grisar, men han lurade trädet genom att han bara tog med en enda vit, den andra var svartvitad med krita. För detta tillrättavisade trädet honom och sade: "Du är otacksam, fastän jag var god mot dig. Om du hade gjort vad jag bett om, hade du kanske tagit din tillflykt till mig när faran hotade. Nu kan du inte, utan måste dö." Enligt denna myt, som ett resultat av mannens otacksamhet, är mänskligheten dömd till dödlighet och kan inte undgå de onda andarnas fiendskap.

Översvämning och översvämning

Av syndaflodsmyter från det melanesiska området har endast ett fåtal rapporterats som inte bär märken av missionärt inflytande. Som berättats i södra Papua Nya Guinea (Dixons " Brittiska Nya Guinea "), går historien att en gång inträffade en stor översvämning, och havet steg och svämmade över jorden, kullarna täcktes och människor och djur skyndade till toppen av Tauaga , det högsta berget. Men havet följde efter och alla blev rädda. Ändå var ormarnas kung, Raudalo, inte rädd. "Äntligen sade han till sina tjänare: 'Var är nu vattnet?' Och de svarade: 'De reser sig, herre.' Men han såg inte på översvämningen, och efter en stund sade han igen: 'Var är nu vattnet?' och hans tjänare svarade som de hade gjort förut, och åter frågade han dem: "Var är nu vattnet?" Men den här gången svarade alla ormarna, Titiko, Dubo och Anaur: 'De är här, och om ett ögonblick kommer de att röra vid dig, herre.'

"Då vände Raudalo om honom ... och sträckte fram sin kluvna tunga och rörde med spetsen vid det ilskna vattnet som var på väg att täcka honom. Och plötsligt steg havet inte mer, utan började rinna nedför Ändå var Raudalo inte nöjd, och han förföljde översvämningen nedför kullen, ständigt och fram till dess att han sträckte fram sin kluvna tunga för att ingen skulle dröja på vägen. Så gick de nerför berget och över slättlandet tills havets strand nåddes. Och vattnet låg i sin bädd ännu en gång och översvämningen stannade."

En annan berättelse från samma region presenterar drag av intresse. En dag upptäckte en man en sjö där det fanns mycket fisk; och på botten av sjön bodde en magisk ål, men mannen visste det inte. Han fångade mycket fisk och återvände nästa dag med folket i sin by som han hade berättat om sin upptäckt; och de var också mycket framgångsrika, medan en kvinna till och med grep tag i den stora ålen, Abaja, som bodde i sjöns djup, fastän han undkom henne. Nu blev Abaja arg över att hans fisk hade fångats och att han själv hade blivit gripen, så han lät ett stort regn falla den natten, och sjöns vatten steg också, och allt folket drunknade utom en gammal kvinna som hade inte ätit av fisken och som räddade sig i ett träd. Sambandet mellan ormar och ål med syndafloden i dessa berättelser tyder starkt på typen av mytflod som strömmar i delar av Indonesien, och som tydligen också är känd inom Cookgruppen.

Geografiskt flöde

Av de givna exemplen kan man se att ursprungsmyterna om Melanesia visar tydliga bevis på sammansatt ursprung. Från små grupper som Amiralitetsöarna har flera helt olika legender som står för samma sak samlats in, och i hela området finns en slående variation. I vilken utsträckning vi är berättigade att tillskriva en uppsättning myter till det äldre papuanska skiktet och en annan till det senare melanesiska skiktet är mycket svårt att säga, eftersom endast lite från de renare papuanska stammarna i området ännu har registrerats. Jämförelse med Polynesien och Indonesien tyder på att myterna om havets ursprung, om att mänskligheten ursprungligen hade makten att förnya sin ungdom genom att byta skinn, och om att få eld från eller med hjälp av ormar, i första hand var papuanska, ty inga spår av någondera förekommer i Indonesien, och endast den förra finns i något stympad form i Samoa , men ingen annanstans i Polynesien. Andra teman, såsom människors ursprung från ägg eller från en blodpropp, är emellertid allmänt kända i Indonesien och förekommer även i västra och sydvästra Polynesien, och verkar vara invandrarelement från den stora kulturströmmen som , som passerade från Indonesien österut in i Stilla havet, svepte med största styrka de nordöstra och sydöstra delarna av Melanesien.

Några kulturhjältar

En av de mest anmärkningsvärda särdragen i den melanesiska mytologin är framträdandet av berättelser som rör antingen två kulturhjältar, av vilka den ena är klok och välvillig, medan den andra är dåraktig och illvillig; eller till en grupp bröder, vanligtvis tio eller tolv till antalet, av vilka två, en klok och en dåraktig, är särskilt framstående. En sorts dualism utvecklas som står i kontrast till den indonesiska mytologin, samtidigt som den visar beröringspunkter med polynesiska och mikronesiska idéer.

To-Kabinana och To-Karvuvu (New Britain)

I New Britain har vi redan sett hur To-Karvuvu utan framgång imiterade To-Kabinana i skapandet av kvinna; och i de lokala formerna av myten om dödens ursprung var det To-Karvuvu som grät och vägrade känna igen sin mor när hon hade tappat sin hud och blivit föryngrad, så att han därmed var direkt ansvarig för dödens inträde i värld. Några andra exempel på hans dårskap kan ges från samma region. Enligt en av dessa berättelser gick To-Kabinana och To-Karvuvu en dag på fälten när den förra sa till den senare: "Gå och ta hand om vår mor." Så To-Karvuvu gick, fyllde ett bambukärl med vatten, hällde det över sin mor, värmde upp stenar i elden, dödade henne och lade henne i ugnen för att steka, varefter han återvände till To-Kabinana, som frågade honom hur deras förälder var och om han hade tagit väl hand om henne. To-Karvuvu svarade: "Jag har rostat henne med de heta stenarna", varpå hans bror frågade: "Vem sa åt dig att göra det?" "Åh," svarade han, "jag trodde att du sa att du skulle döda henne!" men To-Kabinana förklarade, "Åh, din dåre, du kommer att dö före mig. Du slutar aldrig att göra dumma saker. Våra ättlingar kommer nu att laga mat och äta människokött."

Vid ett annat tillfälle sa To-Kabinana till sin bror: "Kom, låt oss bygga var och en av oss," och därför byggde var och en en bostad, men To-Kabinana täckte sitt hus utanför, medan hans dåraktiga bror täckte sitt på insidan. Då sa To-Kabinana: "Låt oss få regn!" så de utförde den rätta ceremonin, och på natten regnade det. Mörkret tryckte hårt på To-Karvuvu så att han satte sig upp, och regnet kom genom taket på hans hus och föll över honom, och han grät. På morgonen kom han till sin bror och sade: "Mörkret pressade sig på mig, och regnvattnet blötte mig, och jag grät." Men när To-Kabinana frågade: "Hur byggde du ditt hus?" den andra svarade: "Jag täckte den med takbeklädnaden inuti. Den är inte som din." Sedan gick de båda för att titta på den, och To-Karvuvu sa: "Jag ska riva ner den och bygga som din." Men hans bror förbarmade sig över honom och sade: "Gör inte så. Vi ska båda bo tillsammans i mitt hus."

Många av de onda eller skadliga sakerna i världen var den dåraktiga broderns verk. En dag ristade To-Kabinana en Tum -fisk ur trä och lät den flyta på havet och gjorde den levande så att den alltid kunde vara en fisk; och Tum -fisken drev Malivaran -fisken i land i stort antal så att de kunde fångas. Nu såg To-Karvuvu dem och frågade sin bror var fisken var som tvingade Malivaran -fisken i land och sa att han också ville göra några. Följaktligen sa To-Kabinana åt honom att göra figuren av en Tum -fisk, men istället ristade den dumma mannen ut bilden av en haj och lade den i vattnet. Hajen drev dock inte de andra fiskarna i land utan åt upp dem alla, så att To-Karvuvu gick gråtande till sin bror och sade: "Jag önskar att jag inte hade gjort min fisk, ty han äter alla de andra"; varpå To-Kabinana frågade: "Vad för fisk gjorde du?" och han svarade: "En haj." Då sa To-Kabinana, "Du är verkligen en dum karl. Du har gjort att våra avkomlingar ska lida. Den fisken kommer att äta alla andra, och han kommer att äta människor också."

De två brödernas karaktärer ses vara ganska tydligt åtskilda, och To-Karvuvu är i dessa berättelser (som i många andra från samma område) dåraktiga eller dumma snarare än avsiktligt illvilliga, även om hans dårskap vanligtvis är ansvariga för problemen och vedermödan. av mänskligt liv; medan To-Kabinana, å andra sidan, framstår som aktivt välvillig, hans välmenande handlingar för mänsklighetens räkning frustrerades av hans bror. Berättelser av en liknande typ har samlats på en eller två punkter på kusten av norra Papua Nya Guinea , men verkar vara mycket mindre vanliga än bland kustbefolkningen i Nya Storbritannien.

Från södra Papua Nya Guinea verkar få berättelser av detta slag ha samlats in. Däremot är berättelser om de kloka och dåraktiga bröderna mycket vanliga i Salomonerna och Vanuatu ; i de senare fallen är sagor av den andra typen, det vill säga i stället för de vanliga två bröderna har vi en grupp på tio eller tolv.

Qat (Banks Islands)

På Banks Islands är Qat den store hjälten , och många berättelser berättas om honom och hans elva bröder, som alla hette Tagaro, en är Tagaro den vise och en Tagaro den dåre. I berättelserna som berättas i Mota verkar alla ha gått samman mot Qat och försökt döda honom; men i Gaua , en annan ö i gruppen, har Qat sin motsats i Marawa, spindeln, en personlighet som verkar bli Qats vän och guide.

Enligt en berättelse, när Qat hade avslutat sitt skapande, föreslog han sina bröder, Tagaro, att de skulle göra kanoter åt sig själva. Qat själv högg ner ett stort träd och arbetade i hemlighet med det varje dag, men gjorde inga framsteg, för varje morgon, när han kom tillbaka till sin uppgift, fann han att allt som hade gjorts föregående dag var ogjort, och trädet- bålen gjort fast igen. När han avslutade arbetet en natt bestämde han sig för att titta på, och därför gömde han sig själv under ett stort spån som han bar bort från högen som han hade gjort under dagen. Så småningom dök en liten gubbe upp ur ett hål i marken och började lägga tillbaka spånen, var och en på den plats från vilken den hade klippts, tills hela trädstammen var nästan hel igen, bara en bit saknades , nämligen det som Qat hade gömt sig under. Till slut hittade den gamle mannen den, men precis när han skulle plocka upp den sprang Qat ut, växte till sin fulla storlek och höjde sin yxa för att döda den gamle mannen som hade stört hans arbete. Den senare, som var Marawa i förklädnad, bad Qat att skona hans liv och lovade att färdigställa kanoten åt honom om han skulle göra det. Så Qat förbarmade sig över Marawa, och han gjorde färdigt båten och använde sina naglar för att ösa och skrapa ut den. När kanoterna var färdiga sa Qat till sina bröder att sjösätta sina, och när var och en gled ner i vattnet höjde han sin hand och båten sjönk; varpå Qat och Marawa dök upp och paddlade omkring i sin kanot och överraskade de andra bröderna, som inte hade vetat att Qat var på jobbet.

Efter detta försökte bröderna förstöra Qat för att de skulle kunna äga hans fru och kanot. "En dag tog de honom till hålet på en landkrabba under en sten, som de redan hade förberett genom att gräva under den att den var redo att välta över honom. Qat kröp ner i hålet och började gräva efter krabban. hans bröder välte stenen över honom och trodde att han var krossad till döds, sprang iväg för att gripa Ro Lei och kanoten. Men Qat ropade Marawa vid namn, "Marawa! ta mig runt till Ro Lei," och När hans bröder nådde byn satt Qat till deras förvåning bredvid sin fru." De försökte döda honom på många andra sätt, men Qat var alltid segraren, och deras planer var frustrerade.

Tagaro (Ambae)

Inslaget av motståndet från de kloka och dåraktiga bröderna är bättre att lyfta fram, verkar det som, på Nya Hebriderna, där Tagaro blir huvudskådespelare och ställs mot Suqe-matua. "Tagaro ville att allt skulle vara bra, och skulle inte ha någon smärta eller lidande; Suqe-matua skulle ha allt dåligt. När Tagaro gjorde saker, slängde han eller Suqe-matua dem upp i luften; det Tagaro fångade är bra för mat, det han missade är värdelöst." På en grannö är Tagaro en av tolv bröder, som på Banks Islands, och vanligtvis är en annan av dem Suqe-matua, som ständigt motarbetar honom. I Ambae (tidigare Lepers Island i Vanuatu ) delade Tagaro och Suqe-matua skapelsearbetet, men vad den senare gjorde var fel. När de gjorde träden var frukterna från Tagaro bra att äta, men Suqe-matuas var bittra; när de skapade människor, sa Tagaro att de skulle gå upprätt på två ben, men Suqe-matua sa att de skulle gå som svin; Suqe-matua ville att män skulle sova i stammarna på sagopalmer, men Tagaro sa att de skulle arbeta och bo i hus. Så de var alltid oense, men Tagaros ord segrade. I detta senare inslag har vi raka motsatsen till förhållandena i New Britain. Tagaro sades vara far till tio söner, den smartaste av dem var Tagaro-Mbiti.

I en annan del av den här ön blir Tagaros motståndare, här känd som Meragbuto, återigen mer en enkel dåre, och många är de trick som Tagaro spelar på honom." En dag såg Meragbuto Tagaro, som just hade oljat in sitt hår med kokosolja. , och beundrade effekten mycket, frågade hur detta resultat hade producerats. Tagaro frågade honom om han hade några höns, och när Meragbuto svarade att han hade många, sa Tagaro: "Nå, när de har vilat i träden, går du och sätt dig under ett träd och smörj dig med den salva som de kommer att kasta ner till dig." Meragbuto utförde instruktionerna exakt och gnuggade inte bara sitt hår utan hela sin kropp med avföring från hönsen. Följande dag gick stolt till en festival, men så fort han närmade sig sprang alla iväg och ropade av den outhärdliga lukten, först då insåg Meragbuto att han hade blivit lurad och tvättade sig i havet.

En annan gång lade Tagaro en tabu på alla kokosnötter så att ingen skulle äta dem; men Meragbuto ägnade ingen uppmärksamhet åt detta förbud, han åt och åt tills han hade ätit nästan alla. Därefter tog Tagaro en liten kokosnöt, skrapade ut hälften av köttet och lämnade resten i skalet, satte sig ner för att invänta Meragbutos ankomst, som dök upp då och då, och såg kokosnöten, frågade Tagaro om den var hans. "Ja", sa Tagaro, "om du är hungrig, ät det, men bara under förutsättning att du äter allt." Så Meragbuto satte sig ner och skrapade resten av nöten och åt den; men fastän han skrapade och skrapade blev det alltid mer kvar, och så fortsatte han att äta hela dagen. På natten sa Meragbuto till Tagaro, "Min kusin, jag kan inte äta mer, det gör ont i magen." Men Tagaro svarade, "Nej. Jag satte en tabu på kokosnötterna, och du struntade i det; nu måste du äta upp allt." Så Meragbuto fortsatte att äta tills han till slut sprack och dog. Om han inte hade omkommit, skulle det inte ha funnits fler kokosnötter, för han skulle ha slukt dem alla.

Till slut bestämde sig Tagaro för att förstöra Meragbuto, och följaktligen sa han: "Låt oss bygga varsitt hus." Detta gjorde de, men Tagaro grävde i hemlighet en djup grop i golvet i sitt hus och täckte den med löv och jord; varefter han sade till Meragbuto: "Kom, sätt eld på mitt hus, så att jag och min fru och mina barn kan brännas och dö; sålunda kommer du att bli den enda hövdingen." Så Meragbuto kom och satte eld på Tagaros hus och gick sedan till sitt eget och lade sig och sov. Tagaro och hans familj kröp dock snabbt ner i gropen som han hade förberett, och så undkom de döden; och när huset brann, kom de upp ur sitt gömställe och satte sig bland askan. Efter en tid vaknade Meragbuto och sa, "Kanske är mitt kött tillagat," gick han till där Tagaros hus hade varit och tänkte hitta hans offer grillade. Helt förvånad över att se Tagaro och hans familj i god bevaring frågade han hur detta hade hänt, och Tagaro svarade att lågorna inte hade skadat honom alls. "Bra!" sade Meragbuto, "när det är natt, kommer du och sätter eld på mitt hus och bränner mig också." Så Tagaro satte eld på Meragbutos hus, men när lågorna började brinna honom, ropade Meragbuto: "Min kusin! Det gör mig ont. Jag dör." Tagaro svarade dock: "Nej, du kommer inte att dö; det var bara så i mitt fall. Håll ut med det modigt, det är snart över." Och så var det, för Meragbuto brändes upp och förstördes helt.

Jämförelse med polynesisk mytologi

Två punkter av särskilt intresse i samband med dessa berättelser förtjänar en kort diskussion. En av de mest karakteristiska dragen i den polynesiska mytologin är Māui -cykelns framträdande plats ; och om vi jämför dessa polynesiska berättelser med de melanesiska berättelserna om de kloka och dåraktiga bröderna, så finns det en antydan om något slags förhållande mellan dem. Visserligen ligger likheten främst i det faktum att det i båda regionerna finns en grupp bröder, varav en är kapabel, de andra oförmögen eller dåraktig, medan de faktiska bedrifterna i de två områdena är olika. Återigen, det är bara i Nya Zeeland som även denna ringa mängd korrespondens märks. Trots detta mycket tunna jämförelseunderlag verkar det, med tanke på den relativa frånvaron av denna typ av berättelser från resten av Stillahavsområdet, som om förslaget om samband mellan de två grupperna av myter är värt att undersöka ytterligare. . Detta är särskilt uppenbart med tanke på den andra av de två punkter som hänvisats till, dvs likheten mellan Tagaro, namnet på de melanesiska bröderna i Vanuatu, och den polynesiska gudomen Tangaroa , som uppträder i flera skepnader, dvs. enkla havets gud i Nya Zeeland, som skaparen i Society och Samoan Groups, och som en ond gudom på Hawaii . Det är ännu inte möjligt att fastställa det exakta förhållandet mellan den polynesiska Tangaroa och den nya hebridiska Takaro, men det är troligt att det finns något samband mellan dem. Det kan vara så att användningen av namnet i Vanuatu helt och hållet beror på lån under den jämförelsevis nyliga polynesiska kontakten; men å andra sidan är det möjligt att Tangaroa är en polynesisk modifikation av den melanesiska Tagaro. Den allmänna enhetligheten i uppfattningarna om Tagaro i Melanesien, i kontrast till Tangaroa i Polynesiens varierande karaktär, tillför avsevärda svårigheter till problemet. Den slutliga förklaringen av pusslet får dock vänta, eftersom det material som finns tillgängligt för närvarande inte är tillräckligt komplett för att vi ska kunna dra några säkra slutsatser.

Diverse sagor

Kannibaler

Kannibalism är ett vanligt tema i melanesiska berättelser.

Sulka , en papuansk stam i New Britain , har historien om Tamus. Det var en gång en kannibal och hans hustru som hade dödat och ätit många människor. I rädsla för att de alla skulle dödas flydde byborna sin by för säkerhets skull med kanot. En av byborna, en gravid kvinna vid namn Tamus, är dock kvar på ön eftersom byborna trodde att hon var en börda. Tamus simmade efter byborna när de flydde, men byborna slog Tamus med paddlar.

I sinom tid födde Tamus en son. När hennes son blev äldre lämnade Tamus honom kvar i kojan medan hon samlade mat och varnade honom att inte prata eller skratta eftersom kannibalerna kan hitta honom. En dag lämnade Tamus sin son en dracaena -växt som leksak. När Tamus gick, sa sonen till sig själv: "Vad ska jag göra av detta, min bror eller min kusin?" Sedan höll sonen dracaenan bakom sig, och växten förvandlades till en pojke som hette Pupal.

Han bestämde sig för att dölja närvaron av sin nya vän Pupal för sin mor, och han sa till henne när hon återvände: "Mamma, jag vill göra en skiljevägg i vårt hus; då kan du bo på ena sidan, och jag kommer att bo på den andra "och detta gjorde han och gömde puppen i sin del av huset. Då och då trodde hans mor att hon hörde sin son prata med någon och blev förvånad över den mängd mat och dryck han behövde; men fastän hon ofta frågade honom om han var ensam, förklarade han alltid att han var det. Till sist en dag upptäckte hon Pupal och fick sedan veta hur han hade kommit från dracaena. Hon var glad över att hennes son nu fick en sällskap, och alla tre levde lyckliga tillsammans.

Tamus var dock mer än någonsin rädd att kannibalerna skulle höra ljud och misstänkte att det fanns människor i den öde byn och skulle komma för att äta dem; men de båda pojkarna lugnade henne och sade: "Var inte rädd, vi ska döda dem, om de vågar komma." Följaktligen gjorde de sig sköldar och spjut , utövade de skytte och reste också en hal barrikad runt huset, så att det skulle bli svårt att klättra. När de var klara med förberedelserna satte de upp en gunga nära huset, och medan de gungade ropade de till kannibalerna: "Var är ni? Vi är här, kom och ät oss." Kannibalerna hörde det, och den ena sa till den andre: "Hör du inte någon ropa på oss där borta? Vem kan det vara, för vi har ätit upp dem alla." Så de gav sig iväg till byn för att se vad som kunde ha gjort ljudet, de två pojkarna var under tiden redo att gömda sig. När kannibalerna försökte klättra på barrikaden halkade de och föll, och pojkarna som rusade ut lyckades döda dem båda efter en hård kamp. Barnen ropade då till pojkens mor, som hade blivit mycket skräckslagen, och när hon kom och såg båda kannibalerna döda, gjorde hon upp en eld, och de skar upp kropparna och brände dem, och räddade bara trollkarlens bröst . Dessa Tamus lade i ett kokosnötskal och satte det flytande på havet och sa: "Gå till folket som rymde härifrån, och om de frågar: 'Har kannibalerna dödat Tamus, och är det här hennes bröst?" förbli flytande, men om de säger: 'Har Tamus fött en son och har han dödat kannibalerna, och är dessa trollkarlens bröst?' sjunk sedan!".

Kokosnötskalet flöt iväg på en gång och kom då och då till den nya byn som byggdes av människorna som hade flytt år tidigare. Allt hände som Tamus hade förutsett, och med hjälp av kokosnötskalet och dess innehåll fick folket veta sanningen. När de upptäckte kannibalernas död, blev de överlyckliga och gav sig genast iväg till sitt gamla hem; men just när de skulle landa, attackerade Pupal och Tamus son dem, och den senare sade: "Ni övergav min mor och kastade bort henne. Nu ska ni inte komma tillbaka." Efter ett tag vek han dock tillbaka och lät folket komma i land, och alla levde tillsammans åter lyckliga och trygga i sitt gamla hem.

En annan kannibalberättelse som introducerar intressanta drag berättas i Nya Hebriderna . Det var en gång en kannibal som hette Taso, som en dag kom på systern till Qatu och dödade henne, men inte åt henne eftersom hon var med barn. Så han övergav hennes kropp i ett snår, och där, fastän deras mamma var död, föddes tvillingpojkar. De hittade regnvatten samlat i döda löv och skott av växter som de kunde äta; så levde de, och när de blev gamla nog att gå, vandrade de omkring i skogen tills de en dag hittade en sugga som tillhörde deras farbror Qatu. Han kom dagligen för att ge den mat, men när han hade gått, åt pojkarna en del av suggans förråd, och så växte de, och deras hud och hår var ljust. Qatu undrade varför hans sugga inte blev fet, och tittade på, upptäckte tvillingarna och fångade dem; men när de berättade för honom vilka de var, välkomnade han dem som sina syskonbarn och tog dem med sig hem. Sedan de blivit större, gjorde han små pilbågar av sagoblad åt dem, och när de kunde skjuta ödlor, bröt han bågarna och gav dem större, med vilka de fällde större vilt; och han tränade dem tills de blev vuxna och kunde skjuta vad som helst. När de var unga män berättade Qatu för dem om Taso och hur han hade mördat deras mamma och varnade dem att vara försiktiga så att han inte skulle fånga dem. Tvillingarna bestämde sig dock för att döda kannibalen, så de satte en tabu på ett bananträd som tillhörde dem och sa till sin farbror: "Om vår klase bananer börjar mogna på toppen och mognar nedåt, kommer du att veta att Taso har dödat oss, men om den börjar mogna på botten och mognar uppåt, så har vi dödat honom."

Så de gav sig iväg för att döda Taso, men när de kom till hans hus hade han gått till stranden för att slipa tänderna, och bara hans mamma var hemma. Följaktligen gick de och satte sig i männens hus för att vänta på honom, och tände en eld i ugnen och rostade några yams och upphettade stenar i elden. Därpå sjöng Tasos mor en sång och sa till honom att det fanns två män i gamalen och att de skulle vara mat åt honom och för henne; så kannibalen återvände snabbt från stranden, och när han kom flyttade han huvudet från sida till sida och slog mot träden så att de rasade ner. När han kom fram till gamalen klättrade han över dörrskenan, men pojkarna kastade genast på honom alla heta stenar från ugnen och slog ner honom, och sedan slog de honom med sina klubbor tills han var död, varefter de dödade hans mor, och satte eld på huset över dem, gick bort. Nu, när Qatu hörde bambuns sprängande när huset brann, sa han: "Ack, Taso har förmodligen bränt pojkarna!" Han skyndade sig för att se vad som hade hänt, men han mötte dem på vägen och fick höra av dem att de hade dödat Taso och hade hämnd sin mor som han hade dödat.

Även om de är mycket fruktade och kapabla att förstöra människor i antal, framställs kannibalerna vanligtvis som dumma och lättlurade, vilket visas i följande två berättelser. I en by bodde fyra bröder, av vilka den äldste en dag tog sin båge och gick ut för att skjuta fisk. De som bara var sårade begravde han i sanden och fortsatte så tills hans pil träffade och stack i stammen på ett brödfruktträd; varpå han tittade upp och såg mogen frukt, klättrade i trädet och kastade ner flera av dem. En gammal kannibal hörde ljudet när de tappade och sa: "Vem är det som stjäl min frukt?" Mannen i trädet svarade: "Det är jag med mina bröder," och den gamle trollmannen svarade: "Nå, låt oss se om det du säger är sant. Ring bara till dem." Följaktligen ropade mannen: "Mina bröder!" och alla fiskar som han hade begravt i sanden svarade, så att det lät som om många män var nära; varpå kannibalen blev rädd och sa: "Det är sant, men skynda dig, ta vad du vill, lämna mig bara de små." Då tog mannen brödet, samlade ihop fisken som han hade begravt och gick hem. men när hans bröder bad honom att dela sin mat med dem, eller åtminstone ge dem skinnet av fisken, vägrade han och bad dem gå och hämta något åt ​​sig själva.

Nästa dag gick den andre brodern iväg, följde sin brors spår, imiterade hans förfarande och kom tillbaka med fisk och frukt; den tredje brodern gjorde samma sak följande dag; och så kom den fjärdes tur att gå. Han misslyckades dock med att begrava de sårade fiskarna, utan dödade dem, och när kannibalen bad honom att ringa sina bröder fick han inget svar. "Aha", sa kannibalen, "nu har jag dig. Du måste komma ner från trädet." "Åh, ja!" sa den yngste brodern: "Jag ska komma ner på det där trädet." Snabbt tog ogren sin yxa och högg ner trädet, och på så sätt fällde han alla som stod nära. "Nu har jag visst dig", sa han, men den yngste brodern svarade: "Nej, jag ska komma ner på din yngsta dotter där." Så kannibalen rusade mot henne och gav henne ett dödligt slag; och sålunda fick mannen i trädet det dumma monstret att döda alla sina barn och sin hustru och slutligen att hugga av sin egen hand, varpå mannen kom ner från trädet och dödade ogren.

Följande berättelse presenterar slående drag av överensstämmelse med vissa indonesiska berättelser. En man och hans familj hade torkat och tillagat en stor mängd mat, som de förvarade på en mellanställning i sitt hem; och en dag, när mannen hade begett sig till sin åker för att arbeta, kom en kannibal till huset, och när han såg all proviant, bestämde han sig för att hämta dem. Så han sa till mannens hustru, som hade blivit ensam med barnen: "Min kusin sa åt mig att säga åt dig att ge mig ett paket mat." Kvinnan gav honom en, och han gömde den i skogen, varefter han återvände och upprepade sin begäran och bar därmed bort all mat som folket hade förvarat. Till slut grep han kvinnan och hennes barn, stängde in dem i en grotta och gick därifrån, så att när mannen kom tillbaka fann han sitt hus tomt. När han letade omkring hörde han till sist sin hustru ropa på sig från grottan där hon hade suttit fängslad, och hon berättade hur kannibalen, efter att ha stulit deras mat, hade tagit henne och barnen. Trots att hennes man försökte, kunde han inte öppna grottan, utan tvingades sitta där hjälplös medan hans fru och familj svalt ihjäl, varefter han återvände till sin stad och flätade änklingens armband och armband åt sig själv. En dag kom den gamle kannibalen förbi, och när han såg honom sitta där, beundrade han de flätade prydnaderna som mannen bar, men visste inte vad de var. Han bad mannen göra några som dem, och änklingen gick med på det och sa: "Du måste först gå och lägga dig, sedan kan jag göra dem ordentligt." Så de gick för att leta efter en lämplig plats, och mannen, efter att i hemlighet ha sagt åt fåglarna att dämma upp floden, så att bädden kunde vara torr, ledde kannibalen till en stor trädrot i bäckens kanal och berättade för honom: det här skulle vara ett bra ställe. Kannibalen trodde på honom och lade sig på roten och sov, varpå mannen tog starka rotting och vinstockar och band fast monstret, varefter han ropade till fåglarna att bryta dammen och låta översvämningen komma nedför floden. Själv sprang han till banken i säkerhet, och när kannibalen, väckt av vattnet som steg högre och högre, ropade: "Vad är det för kallt som rör mig?" mannen svarade: "Du onda grottmonster, visst var det åt dig som vi lagade all mat, och du kom och åt upp den. Du dödade också min hustru och mina barn, och nu vill du att jag ska fläta ett armband. till dig." Sedan slet han av sina egna armband och sorgstecken och kastade bort dem, medan vattnet steg upp över kannibalens huvud och dränkte honom.

Kvinnor

Temat för kvinnan som övergavs av folket i byn, vars en form redan har getts, är mycket vanligt i Melanesia, och en annan version presenterar flera intressanta egenskaper för jämförelse. En kvinna vid namn Garawada gick en dag med sin svärmor ut i djungeln för att samla fikon. När hon kom till ett fikonträd , klättrade Garawada upp och började äta den mogna frukten, medan hon kastade ner de gröna till sin svärmor. Den senare, arg över detta, kallade till Garawada att komma ner, men när hon nådde gaffeln i trädet, fick den gamla kvinnan, som var en häxa, gafflarna att gå ihop och fängslade därigenom sin svärdotter, efter att som hon gick bort och lämnade henne. I många dagar stannade kvinnan kvar i trädet och födde till sist en son; men efter en stund föll barnet till marken, och fastän hans moder fruktade att han skulle dö, fann han vilda frukter och vatten och levde. En dag tittade han upp i trädet och upptäckte sin mor, och från den tiden gav han henne frukt och bär för att hon inte skulle svälta. Ändå längtade han efter andra följeslagare, och en dag sa han till sin förälder: "Mamma, lär mig mitt sällskap så att jag kan sjunga det när jag hittar mitt folk och så att de kan känna mig." Så hon lärde honom hans besvärjelse:


"Jag har sugit skotten av dabedabe ; min mamma är Garawada."

Barnet sprang sedan iväg för att söka sig ut ur djungeln. En gång glömde han sin sång, men efter att ha skyndat tillbaka för att lära sig om den, skyndade han iväg igen och kom till skogskanten, där han såg några barn kasta pilar mot en kokosnöt som rullades på marken. Han längtade efter att få leka med dem, och gjorde en pil åt sig själv, sprang han mot dem, sjöng sin charm och kastade sin missil. Men eftersom han inte var van att sikta på ett märke, missade han kokosnöten och slog ett av barnen i armen, varvid barnen trodde att en fiende hade attackerat dem, sprang alla skrikande till sina hem. Nästa dag kom han igen, och den här gången flydde barnen genast, men även om han följde efter kunde han inte fånga dem och återvände därför en andra gång till sin mor. Barnen rapporterade nu om sitt äventyr till sina föräldrar, och far till en av dem bestämde sig för att följa med dem följande dag och gömma sig för att han skulle se vad som hände. Följaktligen, när den lille djungelpojken kom tredje gången, sprang mannen ut och fångade honom och frågade honom vem han var; varpå pojken berättade för honom historien om sin moders tapperhet och hur han själv hade vuxit upp ensam i djungeln och sedan sjöng hans sång:


"Jag har sugit skotten av dabedabe; min mamma är Garawada"

Då sade mannen: "Du är sannerligen min brorson. Kom, låt oss gå och befria din mor." Så gick de med många av byborna och högg ner trädet, ty de kunde inte skilja grenarna åt; men när trädet föll, gled Garawada iväg och sprang snabbt till stranden, och där, förvandlades till en krabba, kröp han in i ett hål i sanden. Hennes son grät, för han visste att hans mor hade lämnat honom, men hans farbror ledde honom tillbaka till byn och tog honom till sitt eget hem, och barnen var inte längre rädda för att ha honom som lekkamrat.

Myten om svanjungfrun (Ambae, Vanuatu)

Temat för svanjungfrun , som kanske förekommer i delar av Polynesien och brett i Indonesien, verkar ganska väl utvecklat på Nya Hebriderna. Enligt versionen som berättas i Ambae flög ett sällskap av himmelska, bevingade jungfrur en gång ner till jorden för att bada, och Tagaro tittade på dem. Han såg dem ta av sig sina vingar, stal ett par och gömde dem vid foten av huvudpelaren i hans hus. Han återvände sedan och fann alla flytt utom den vinglösa, och han tog henne till sitt hus och presenterade henne för sin mor som sin hustru. Efter en tid tog Tagaro med henne för att rensa ogräs i sin trädgård, när jammarna ännu inte var mogna, och när hon renade ogräs och rörde vid jamsrankorna kom mogna knölar i hennes hand. Tagaros bröder trodde att hon grävde yams före sin tid och skällde ut henne; hon gick in i huset och satte sig och grät vid foten av pelaren, och medan hon grät föll hennes tårar, och jorden föll ner på hennes vingar. Hon hörde ljudet, tog upp sina vingar och flög tillbaka till himlen.

En annan version tillägger att den återvändande sky-maiden tog sitt barn med sig; och när Tagaro kom tillbaka för att finna sin fru och son frånvarande, frågade han sin mor om dem, och hennes svar var att de hade gått till huset och gråtit för att de hade blivit utskällda över jamsarna. Tagaro skyndade till bostaden, men när han såg att vingarna var borta, visste han att hans fru och barn hade återvänt till himmelslandet. Då kallade han på en fågel och sade: "Flyg upp och sök efter dem i deras land, för du har vingar och jag har inte." Så flög fågeln upp och upp och upp och satte sig på ett träd i himlen. Under trädet satt Tagaros hustru med sitt barn och gjorde mattor, och fågeln, som kliade på en frukt bilder av Tagaro, barnet och dess mor, tappade den vid deras fötter. Pojken grep den och kände igen bilderna, tittade upp och såg fågeln, från vilken de fick veta att Tagaro sökte efter dem. Himmelskvinnan bad fågeln att säga till Tagaro att han måste stiga upp till himmellandet, för bara om han skulle komma fram till henne skulle hon gå med på att gå ner till jorden igen. Fågeln bar budskapet, men Tagaro var förtvivlad, för hur kunde han, utan vingar, nå himlen? Äntligen fick han en idé. Han gjorde snabbt en kraftfull båge och hundra pilar och sköt en av dem mot himlen. Pilen fastnade stadigt, och han sköt sedan en till i kolven på den första och en tredje i kolven på den andra. Den ena efter den andra skickade han sina pilar och gjorde en pilkedja, tills, när han hade skyndat den sista, kedjans ände nådde jorden. Sedan kröp från himlen en banianrot nerför pilkedjan och slog rot i jorden. Tagaro andades på den, och den växte sig större och starkare, varpå han och fågeln tog alla sina prydnadsföremål och klättrade upp i banianroten till himlen. Där fann han sin förlorade hustru och sitt barn och sade till dem: "Låt oss nu stiga ner." Följaktligen samlade hans fru ihop sina mattor och följde efter honom, men när Tagaro sa till henne: "Går du först", svarade hon, "Nej, går du först." Så Tagaro började, och de följde efter; men när de var halvvägs nere, tog hans hustru fram en yxa som hon hade dolt och skar banianroten strax under henne, så att Tagaro och fågeln föll till jorden, medan hon och hennes barn klättrade tillbaka till himlen.

I sin distribution presenterar historien om Isle of Women ett antal element av intresse. Enligt versionen från New Britain satte en man en dag några snaror i ett träd för att fånga duvor. En av fåglarna fångades, men lyckades slita loss snaran och flög iväg över havet. Mannen, som tänkte säkra den, följde den i sin kanot, och efter att ha paddlat hela dagen och hela natten, såg han på morgonen en ö och fågeln sitta på ett träd. Han gömde försiktigt sin kanot och började efter fågeln, men när han hörde folk komma, klättrade han hastigt upp i ett träd och gömde sig. Trädet stod rakt över en källa, och snart dök många kvinnor upp som kom för att hämta vatten. En av dem gick före de andra, och när hon böjde sig för att doppa upp vatten, såg hon reflektionen av mannen i bassängens yta; varpå hon ropade till sina kamrater: "Jag ska fylla dina vattenkärl åt dig", ty hon ville inte att de andra skulle veta att det fanns en man i trädet. När alla kärl var fyllda och kvinnorna börjat återvända hem, lämnade hon i hemlighet sin solsköld kvar; och sedan de hade gått en bit, sade hon: "Åh, jag lämnade min solsköld! Går ni alla vidare, jag kommer ikapp." Så gick hon tillbaka till källan och bad mannen att komma ner och bad honom att gifta sig med henne, och han gick med på det. Hon tog honom till sitt hus och hemliggjorde honom där. Hon ensam av alla kvinnorna hade en man till sin man; alla andra hade bara sköldpaddor. I sinom tid fick hon ett barn, på vilket de andra kvinnorna var avundsjuka och frågade henne hur hennes människobarn hade fötts men hon vägrade att avslöja sin hemlighet, fastän hon så småningom anförtrodde sin syster att hon hade hittat en man och gick med på att låta henne också bli hans hustru. När hennes syster senare födde ett barn, blev de andra kvinnorna åter nyfikna, och när de till slut upptäckte hemligheten, ville var och en av dem ha mannen för sin man, och de betalade systrarna för att låta dem alla gifta sig med mannen och bli hans hustrur; så att mannen hade väldigt många makar. Efter att mannens första barn hade vuxit, bestämde han sig för att lämna ön; och följaktligen, när han avslöjade sin kanot, som han hade gömt, paddlade han bort till sitt eget hem, där han såg skyltarna som satts upp i de dödas hus, ty alla trodde att han drunknade. Det var kväll när han nådde sin by, och när han slog på trumman för att meddela sin fru att han hade kommit tillbaka, ropade hon: "Vem är där?" varpå han svarade: "Det är jag." Hon tände en fackla och kom ut ur huset och såg på honom; men blev arg och sade: "Du är den som låtit oss spendera alla våra pärlpengar förgäves på dina begravningsceremonier, medan du har levt skamlöst med andra fruar", grep hon en yxa och slog honom så att han dog.

Av berättelser där livlösa föremål blir personer eller fungerar som sådana, och som tydligen är karakteristiska för det melanesiska området, kan vi ta ett exempel från norra Papua Nya Guinea . En natt, medan två kvinnor sov i ett hus, förvandlade sig en tapa -vip till en kvinna som liknade en av paret, och väckte den andra och sa till henne: "Kom, det är dags för oss att fiska." Då reste sig kvinnan, och de tog facklor och gick ut till havet i en kanot. Efter en stund såg hon en ö av drivved, och när gryningen kom, märkte hon att hennes följeslagare hade förvandlats till en tapa -vip, varpå hon sa: "Åh, tapa -vispen har bedragit mig. Medan vi pratade på kvällen stod den i hörnet och hörde oss, och på natten kom den och bedrog mig." Tapa -vippen paddlade iväg henne på ön och övergav henne; men hon sökte mat och fann ett havsörnsägg som hon höll i handen tills det gick sönder och kläckte ut en ung fågel, som hon brydde sig om tills den blev stor. Då skulle fågeln flyga iväg och hämta fisk åt henne att äta, och även förde henne ett eldspänne, så att hon kunde laga sin mat. Hennes stora önskan var dock att återvända till sitt hem; men när fågeln sa att han skulle bära henne till stranden, tvivlade hon på om han var stark nog. Då grep fågeln en stor ved och visade henne att han kunde lyfta den, så hon litade till slut på honom och fördes därmed säkert tillbaka till sin egen ö. Hennes föräldrar var glada att se henne, och hon klappade och matade fågeln som hade tagit hand om henne så väl; men eftersom havsörnen inte kunde nöja sig, flög den iväg. Då berättade kvinnan för sina föräldrar hur tapaslagaren hade bedragit och kidnappat henne; och hennes far blev arg och byggde en stor eld, han kastade tapa -vispen i den och brände upp den.

Spöken

Lika typiska för Melanesia är de många berättelserna om spöken .

Dixon citerade ett exempel från Kai , en papuansk stam i norra Papua Nya Guinea . En dag hade ett antal bröder som samlade material för att göra armband klättrat upp i ett stort träd, när den yngste tog ett felsteg och föll till marken dödades. De andra bröderna, som inte kunde se vad som hade hänt på grund av det tjocka lövverket, ropade: "Vad var det som föll?" Den döde broderns spöke stod dock fortfarande i trädet och sa: "Jag trampade på en död gren som gick sönder". Han ljög för sina bröder och steg ner från trädet framför dem, svepte in sin kropp i löv och gömde den. När hans bröder kom ner följde spöket med dem, men på vägen sa han plötsligt: ​​"Åh! Jag glömde och lämnade något vid det trädet. Vänta på mig tills jag får det." Följaktligen väntade de medan spöket gick tillbaka, tog upp hans kropp och tog med den, men gömde den igen innan han kom till platsen där hans bröder var. Sedan gick de alla vidare mot byn; men efter ett tag upprepade han tricket flera gånger tills hans bröder, som blev misstänksamma, såg på och fick reda på hur de hade blivit lurade. Därefter flydde de alla och kom till byn och ropade: "Vi har sett något mystiskt. Stäng era dörrar." Så allt folket lydde, alla utom en gammal kvinna och hennes barnbarn, för hon hade inte hört varningen och lämnade sin dörr öppen.

Efter hand kom spöket och bar sin kropp på ryggen. Han försökte kasta sitt lik i det första huset, men det slog mot den stängda dörren och föll igen; så han tog upp den och gjutna den vid nästa med samma resultat. Han prövade dem alla tills han kom till det sista huset, i vilket gumman bodde; och här, eftersom dörren var öppen, lyckades spöket och kastade sin kropp in i huset. Snabbt tog gumman tag i bylten och slängde ut den igen, men spöket fångade den och slängde tillbaka den. De fortsatte att skicka kroppen fram och tillbaka; men till sist grep gumman av misstag sitt barnbarn och kastade ut honom, varvid spöket ropade: "Det är stort! Nu har du gett mig något att äta." Den gamla sa då: "Kasta tillbaka honom igen", men spöket svarade och tänkte lura henne: "Slänger du först ut min kropp. Då ska jag kasta tillbaka honom." Så de bråkade tills gryningen var nära, när den gamla ropade: "Gryningen kommer. Betyder det något för dig eller för mig?" Eftersom spöket svarade: "För mig!" kvinnan dröjde tills dagen var kommen. Solens ljus satte spöket i fara, så han kastade barnbarnet tillbaka och fick sin egen kropp i gengäld; men eftersom han inte längre kunde dölja sig förvandlades han till en vild taroväxt , medan hans kropp blev en barkbit.

Djur

I många delar av Melanesien finns en typ av saga som verkar vara sällsynt i Polynesien och Indonesien, men som å andra sidan är vanliga i Australien, dvs de berättelser som berättas för att redogöra för säregna kännetecken eller egenskaper hos olika djur, växter, eller livlösa saker. På Banks Islands sägs det att en råtta och en räl, som en gång hittade ett gariga -träd fullt av mogen frukt, tvistade om vilka som skulle klättra i trädet. Äntligen gick råttan upp, men istället för att kasta ner mogen frukt på rälsen åt han dem själv och slängde bara ner stenar. När råttan vägrade ge honom någon helt mogen frukt, sa fågeln: "Kasta ner den där. Den är bara röd mogen", varpå råttan tog frukten och slängde den mot rälsen så att den träffade honom på hans panna och fastnade fast. Skenan var arg, och när råttan kom ner från trädet, stack han det utvikta bladet av en dracaena in i råttans rumpa, där den fastnade snabbt. Så råttans svans är bladet på dracaena som skenan satte där, och den röda klumpen på rälsens huvud är gariga - frukten som råttan kastade på honom.

I Ambae ges ursprunget till bra och dåliga yams enligt följande. En dag stötte en höna och hennes tio kycklingar på en vild yam, som efter en stund reste sig och åt upp en av kycklingarna. De överlevande ropade på en drake, som sa till hönan: "Sätt kycklingarna under mig", och när jammen kom och frågade draken var kycklingarna var, svarade fågeln: "Jag vet inte." Därpå skällde jammen på draken, och den senare, som grep jammen, flög högt upp i luften och släppte den till marken. Sedan tog en annan drake upp den och lät den falla, så att jammen bröts i två delar; och de två drakarna delade yam mellan sig, varav några yams är bra och några är dåliga.

Historien om hur sköldpaddan fick sitt skal berättas enligt följande i södra Papua Nya Guinea (Dixons " Brittiska Nya Guinea "). Sköldpaddan och wallabyn, som var hungriga en dag, gick tillsammans till hombillens trädgård och började äta hans bananer och sockerrör. Under tiden förberedde fåglarna en festmåltid, och Binama, näshornsfågeln, bad en av dem att gå till stranden för lite saltvatten att smaksätta maten med. Flera kom med ursäkter, för de fruktade att en fiende skulle döda dem, men till sist gick vippstjärten med på att gå och gick på vägen genom Binamas trädgård, där han såg vallabyn och sköldpaddan festa. Sköldpaddan blev mycket rädd för att bli upptäckt och sa: "Din herre bad oss ​​äta hans bananer, för vi var hungriga." Vippsvansen visste att detta inte var sant, men sa ingenting, fick havsvattnet och återvände till byn via en annan stig och ropade: "Vänner, sköldpaddan och vallabyn äter i vår herres trädgård." Då blev allt folket argt, och hämtade sina spjut, sprang de och omringade trädgården. Wallabyn, som såg sin fara, gjorde ett enormt språng och flydde, men sköldpaddan, som inte hade något flyktmedel, fångades och fördes till fånga till Binamas hus, där han bands vid en påle och lades på en hylla tills imorgon, då Binama och de andra gick för att hämta mat för att göra en fest, där de tänkte döda sköldpaddan. Bara Binamas barn fanns kvar i huset, och sköldpaddan talade mjukt till dem och sa: "Loss upp mina band, o barn, så att vi kan leka tillsammans." Detta gjorde barnen och fick sedan, på sköldpaddans begäran, det bästa av sin fars prydnadsföremål, som sköldpaddan tog på sig och bar när han kröp omkring. Detta roade barnen och de skrattade högt, för sköldpaddan hade satt ett stort pärlhalsband om halsen och skalarmband på armarna och en enorm träskål på ryggen. Efterhand hördes människorna komma tillbaka; och så snart sköldpaddan blev medveten om detta, sprang han hastigt till havet, medan barnen ropade: "Kom snabbt, för sköldpaddan flyr!" Så allt folket jagade sköldpaddan, men han lyckades nå havet och dök utom synhåll. När folket kom till stranden ropade de: "Visa dig själv! Lyft upp ditt huvud!" Följaktligen reste sig sköldpaddan och stack huvudet ovanför vattnet, varpå fåglarna kastade stora stenar mot honom och bröt en av armbanden; de kastade igen och förstörde den andra; igen, och slog i halsbandet, så att snöret gav vika, och pärlorna gick förlorade. Då de för en sista gång ropade på sköldpaddan för att visa sig, kastade de mycket stora stenar som föll på träskålen på hans rygg, men de bröt den inte, och sköldpaddan blev inte skadad. Sedan flydde han långt bort över havet, och till denna dag bär alla sköldpaddor på ryggen den skål som en gång fanns i Binamas hus.

Från New Britain kommer följande berättelse om hunden och kängurun. En dag när kängurun följde med, följt av hunden, åt han en gul lapua -frukt och blev tillfrågad av hunden, när den senare kom med honom: "Säg mig, vad har du ätit att din mun är så gul ?" Kängurun svarade: "Det finns en del av den på stocken därifrån," och pekade på en hög med smuts; varpå hunden, som tyckte att den var god, sprang snabbt och åt upp den, bara för att höra hans följeslagare skratta och säga: "Hör du, vän, det jag åt var en gul laptua - sådan frukt; det du har ätit är helt enkelt snusk. ." Hunden var arg över det trick som spelades mot honom och bestämde sig för att hämnas, och när de gick vidare mot stranden sprang han framåt och grävde ner framtassarna i sanden. När kängurun kom upp sa hunden: "Nådig, men du har långa framtassar! Bryt av en bit av dina långa tassar. Jag har brutit av en bit av mina som du ser, och nu är mina vackra och korta. Gör du gör likadant, och då blir vi båda lika." Så kängurun bröt av en bit av var och en av hans framtassar och slängde bitarna, varpå hunden hoppade upp och sa triumferande: "Aha! Jag har fortfarande långa framtassar, men du har bara korta. Det är du som bedrog mig och fick mig att äta smutsen", och när han uttalade dessa ord, sprang han mot kängurun och dödade honom, och ända sedan dess har kängurun haft korta framtassar. I flera fall är parallelliteten mellan de melanesiska och australiska berättelserna av denna typ mycket slående; dess betydelse kommer att framgå senare.

Källa

Public Domain Den här artikeln innehåller text från denna källa, som är allmän egendom : Dixon (1916)

Anteckningar och referenser

Anteckningar

Referenser

Bibliografi

Vidare läsning

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Melanesian_mythology&oldid=1137253677 "