Śrauta
| Del av en serie om |
| hinduism |
|---|
 |
Śrauta är ett sanskritord som betyder "att tillhöra śruti " , det vill säga allt baserat på hinduismens Veda . Det är ett adjektiv och prefix för texter, ceremonier eller person associerad med śruti. Termen hänvisar till exempel till brahminer som specialiserar sig på śruti -korpusen av texter, och Śrauta brahmintraditioner i modern tid kan ses i Kerala och Coastal Andhra .
Etymologi och betydelse
Sanskritordet Śrauta har sina rötter i śruti (det som hörs, med hänvisning till hinduismens skrifter). Śrauta , säger Johnson, är ett adjektiv som appliceras på en text, rituell praktik eller person, när det är relaterat till śruti. Klostermaier säger att prefixet betyder "att tillhöra śruti", och inkluderar ceremonier och texter relaterade till śruti. Ordet stavas ibland Shrauta i vetenskaplig litteratur.
Historia
Spridda via indiska religioner finns homa- traditioner över hela Asien, från Samarkand till Japan , över en 3000-årig historia. A homa , i alla dess asiatiska variationer, är en ceremoniell ritual som erbjuder mat att elda och som slutligen härstammar från den vediska religionen. Traditionen återspeglar en rituell eklekticism för eld och lagad mat ( Paka-yajna ) som utvecklades i indiska religioner, och Brahmana -skikten i Veda är de tidigaste bevarade uppgifterna om detta.
Yajna eller vedisk eldofferritual, i indiskt sammanhang, blev ett distinkt inslag i de tidiga śruti (vediska) ritualerna. En śrauta -ritual är en form av quid pro quo där en offer genom eldritualen erbjöd något till gudarna och offraren förväntade sig något i gengäld. Den vediska ritualen bestod av offergåvor av något ätbart eller drickbart, såsom mjölk, klargjort smör, yoghurt, ris, korn, ett djur eller något av värde, som offrades till gudarna med hjälp av eldpräster. Denna vediska tradition delas upp i Śrauta ( śruti -baserad) och Smarta ( Smriti -baserad).
Śrauta-ritualerna, säger Michael Witzel, är ett aktivt studieområde och är ofullständigt förstådda.
Śrauta "eldritual"-metoder kopierades av olika buddhistiska och jainska traditioner, säger Phyllis Granoff, med deras texter som tillägnar sig den "rituella eklekticismen" av hinduiska traditioner, om än med variationer som utvecklats genom medeltiden. Den vediska offerritualen i homastil, säger Musashi Tachikawa, absorberades i Mahayana-buddhismen och homa-ritualer fortsätter att utföras i vissa buddhistiska traditioner i Tibet, Kina och Japan.
Texter
| Veda | Sutras |
| Rigveda | Asvalayana-sutra (§), Sankhayana-sutra (§), Saunaka-sutra (¶) |
| Samaveda | Latyayana-sutra (§), Drahyayana-sutra (§), Nidana-sutra (§), Pushpa-sutra (§), Anustotra-sutra (§) |
| Yajurveda | Manava-sutra (§), Bharadvaja-sutra (¶), Vadhuna-sutra (¶), Vaikhanasa-sutra (¶), Laugakshi-sutra (¶), Maitra-sutra (¶), Katha-sutra (¶), Varaha -sutra (¶), Apastamba-sutra (§), Baudhayana-sutra (§) |
| Atharvaveda | Kusika-sutra (§) |
| ¶: endast citattecken överlever; §: texten överlever | |
Śrautasūtras är ritualrelaterade sutras baserade på śruti . De första versionerna av Kalpa (Vedanga) sutras komponerades troligen av det sjätte århundradet f.Kr., med början ungefär samtidigt som Brahmana-skiktet i Vedas komponerades och de flesta rituella sutras var färdiga omkring 300 f.Kr. De tillskrevs berömda vediska vise i den hinduiska traditionen. Dessa texter är skrivna i aforistisk sutrastil och är därför taxonomier eller kortfattade guideböcker snarare än detaljerade manualer eller handböcker för någon ceremoni.
Śrautasūtras skiljer sig från smārtasūtra baserat på smṛti (det som man kommer ihåg, traditioner). Smartasutras , i forntida vedisk och post-vedisk litteratur, hänvisar vanligtvis till gṛhyasūtras (husägarens övergångsriter) och sāmayācārikasūtras (rätt sätt att leva sitt liv med plikter till sig själv och till relationer med andra, dharmaśāstras ) .
Śrauta Sutras
Śrautasūtras utgör en del av korpusen av sanskrit sutralitteratur. Deras ämnen inkluderar instruktioner som hänför sig till användningen av śruti-korpusen i stora ritualer och det korrekta utförandet av dessa stora vediska ceremonier, är samma som de som finns i Brahmana- skikten i Veda, men presenterade på ett mer systematiskt och detaljerat sätt.
Definition av ett vediskt offer
Yajña, offer, är en handling genom vilken vi överlämnar något för gudarnas skull. En sådan handling måste vila på en helig auktoritet ( āgama ), och tjäna till människans frälsning ( śreyortha ). Gåvans karaktär är av mindre betydelse. Det kan vara kaka ( puroḍāśa ), puls ( karu ), blandad mjölk ( sāṃnāyya ), ett djur ( paśu ), saften från soma-växt ( soma ), etc; ja, de minsta offererna av smör, mjöl och mjölk kan tjäna som offer.
— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 , Översättare: M Dhavamony
Baudhayana srautasutra är förmodligen den äldsta texten i śrautasūtra-genren, och inkluderar i sitt bilaga en paribhāṣāsūtra (definitioner, ordlistasektion). Andra texter som den tidiga Apastamba śrautasūtra och senare komponerade Katyayana börjar med Paribhasa-sutra- delen. śulbasūtra . s eller śulvasūtra s är bilagor i śrautasūtras och handlar om den matematiska metodiken för att konstruera geometrier för vedi (vediskt altare) Sanskritordet śulba betyder "snöre", och dessa texter är "snörets regler". De tillhandahåller, konstaterar Kim Plofker, vad som i modern matematisk terminologi skulle kallas "områdesbevarande transformationer av plana figurer", som kortfattat beskriver geometriska formler och konstanter. Fem śulbasutras har överlevt genom historien, av vilka den äldsta överlevande sannolikt är Baudhayāna śulbasūtra (800-500 f.Kr.), medan den av Kātyāyana kan vara den yngsta kronologiskt (≈300 f.Kr.).
Ritualer
Śrauta-ritualer och ceremonier hänvisar till de som finns i Brahmana- skikten i Veda. Dessa inkluderar ritualer relaterade till eld, fullmåne, nymåne, soma, djuroffer, såväl som säsongsbetonade offer som gjordes under vedisk tid. Dessa ritualer och ceremonier i Brahmanas texter är blandade och svåra att följa. En tydligare beskrivning av de rituella procedurerna fanns i Vedanga Kalpa-sutras.
De vediska ritualerna, säger Burde, kan "delas in i Śrauta- och Gṛhya-ritualer". Śrauta-riter relaterade till offentliga ceremonier förpassades till Śrautasutras, medan de flesta vediska ritualer relaterade till övergångsriter och hushållsceremonier inkorporerades i Gṛhyasūtras (bokstavligen hemtrevligt; även kallat Laukika eller populärt, säger Lubin). Emellertid lade Gṛhyasūtras också till många nya icke-Śrauta-ceremonier med tiden. śrautasūtrasna fokuserar i allmänhet på stora dyra offentliga ceremonier, medan gṛhyasūtras fokuserar på hushållare och saṃskāras (övergångsriter) som förlossning , äktenskap , avstående och kremering .
śrautasūtra-ceremonierna är vanligtvis utarbetade och kräver tjänster från flera präster, medan gṛhyasūtra-ritualer kan utföras utan eller med hjälp av en präst i hinduiska traditioner.
Djur kontra vegetariska offeroffer
Śrauta-ritualerna varierade i komplexitet. Det första steget i en Śrauta-ritual var att skapa ett altare, sedan initieringen av eld, nästa av Havir-yajnas recitationer, sedan bjuda mjölk eller drickbara vätskedroppar i elden, sedan böner allt med mantran.
Mer komplexa Śrauta-ritualer baserades på månens cykel ( Darshapurnamasa ) och säsongsritualerna. Måncykeln Śrauta offer hade inga djuroffer, erbjöd en Purodasha (bakad spannmålskaka) och Ghee (klarat smör) som ett offer till gudar, med recitation av mantran .
Enligt Witzel är "Pasubandha eller "djuroffer" också integrerad i Soma-ritualen och involverar dödandet av ett djur." Avlivningen ansågs vara olycklig, och "blodlös" kvävning av djuret utanför offerområdet praktiserades. Mordet sågs som en form av ondska och förorening ( papa , agha , enas ), och reformer infördes för att undvika denna ondska i sen/postrigvedisk tid. Enligt Timothy Lubin har ersättningen av djuroffer i Śrauta-ritualen med formad deg ( pistapasu ) eller krukor med ghee ( ajyapasu ) praktiserats i minst 600 år, även om en sådan ersättning inte accepteras i Śrauta-rituella texter.
Diskussionerna om att ersätta djuroffer med vegetariska offer, säger Usha Grover, förekommer i avsnitt 1.2.3 i Shatapatha Brahmana från Yajurveda . Detta avsnitt, säger Grover, presenterar den progressiva förändringen i det material som erbjuds gudar under en Śrauta-ritual. Förändringen, tillägger Grover, kan vara relaterad till Ahimsa (icke-våldsprincipen), eller bara ett sätt att bevara antalet boskap, eller brist på tillgång till offerdjur. Men enligt Grover antyder den gamla texten att "djuroffer gavs upp", och offer hade blivit "grönsaker, spannmål, mjölk och ghee". Uppfattningen att gamla vediska texter hade börjat hävda att grönsaksoffer var lika effektiva som djuroffer, för vissa offer, delas av Max Müller och andra.
Nedgång
Enligt Alexis Sanderson minskade Śrauta-ceremonierna från det femte till det trettonde århundradet e.Kr. Denna period såg en förändring från Śrauta-offer till välgörenhetsutdelning av gåvor som att ge kor, mark, utfärda donationer för att bygga tempel och sattrani (matningshus) och vattentankar som en del av religiösa ceremonier.
Samtida praktiker
De flesta Śrauta-ritualer utförs inte i modern tid, och de som är det är sällsynta. Vissa Śrauta-traditioner har observerats och studerats av forskare, som på landsbygden i Andhra Pradesh och på andra håll i Indien och Nepal . Śrauta-traditioner från Coastal Andhra har rapporterats av David Knipe, och en utarbetad śrauta-ceremoni spelades in i Kerala av Frits Staal 1975. Enligt Axel Michaels utvecklades de homaofferritualer som finns i moderna hinduiska och buddhistiska sammanhang som en enklare version av den vediska Śrauta-ritualen.
Knipe har publicerat en bok om Śrauta-metoder från landsbygden i Andhra. Ritualsystemet Śrauta, säger Knipe, "är ett utökat sådant, i den meningen att en enkel hemlig rutin har ersatts av en som är mycket mer krävande för offrarens och hans hustrus religiösa energier", och initieras genom att utöka en familjs singel. brand Grihya-system till ett tre elds Śrauta-system. Samhället som fortsätter att lära ut Śrauta-traditionen till nästa generation lär också ut Smarta-traditionen, valet som lämnas till ungdomen. Andhra-traditionen kan, konstaterar Knipe, vara rotad i de gamla Apstamba Śrauta och Grihya Sutras. är man berättigad att utföra agniṣṭoma, den enklaste soma - riten , efter att man har etablerat rutinen med agnihotra -offer två gånger dagligen och varannan vecka dara pūrṇamāsa- offer. Efter agniṣṭoma är man berättigad att utföra mer omfattande soma-riter och agnicayana -riter.
Śrauta brahminer är specialiserade på att genomföra ritualer enligt śruti-korpusen av texter, till skillnad från smarta brahminer, kända för att genomföra ritualer enligt smriti -texter.
Kvinnor som reciterar mantran vid hinduismens śrauta-ceremonier från antiken har föreslagits av ett antal forskare som Mary McGee, Stephanie Jamison, Katherine Young och Laurie Patton.
Nedlagda praktiker
Ashvamedha och Rajasuya utövas inte längre . Det råder tvivel om att Purushamedha , ett människooffer , någonsin utfördes.
Inflytande
Śrauta-ritualerna var komplexa och dyra, konstaterar Robert Bellah, och "vi bör inte glömma att riterna skapades för kungligheter och adel". En brahmin, tillägger Bellah, skulle behöva vara mycket rik för att sponsra och ta på sig kostnaden för en utarbetad Śrauta-rit. Under antiken, under mitten av 1:a årtusendet e.Kr., sponsrade händelser som kunglig invigning Śrauta-riterna, och därefter minskade de eftersom alternativa riter som tempel och filantropiska handlingar blev mer populära bland kungligheterna.
Upanishaderna , säger Brian Smith, var en rörelse mot undergången av de sociala ritualerna i Śrauta-stil och den världsbild som dessa riter representerade . De upanishadiska doktrinerna var inte en kulmination, utan en förstörelse av vedisk ritualism. Detta hade ett bestående inflytande på de indiska religionerna som fick framträdande plats under det första årtusendet f.Kr., inte bara i termer av Vedanta och andra skolor inom hinduisk filosofi som uppstod, utan också när det gäller buddhistiskt och jaina-inflytande bland den kungliga klassen i den antika indiska samhället.
I Upanishaderna kan man bevittna avslutningen av vedismen, inte i betydelsen av dess kulmination utan i betydelsen av dess förstörelse. I den proto-vedantiska synen har universum och rituell ordning baserad på likhet kollapsat, och en helt annan konfiguration baserad på identitet har uppstått. Upanishad monism , kan man säga, blåste locket av ett system inneslutet, såväl som reglerat, av hierarkisk likhet. Formuleringen av en monistisk filosofi om ultimat identitet - utan tvekan en indikation på att vedismen försvinner och reformeras till en ny systematisk vision av världen och dess grundläggande principer - föddes utanför det normativa klassificeringsschemat för det vediska sociala livet och blev institutionaliserad som en motpol till livet i världen.
Med tiden komponerade forskare från det forntida Indien Upanishads, såsom Pranagnihotra Upanishad , som utvecklade fokus från yttre ritualer till självkännedom och till inre ritualer inom människan. Pranagnihotra är, säger Henk Bodewitz , en internaliserad direkt privat ritual som ersatte extern offentlig Agnihotra-ritual (en srauta-rit).
Denna evolution hängde på den vediska idén om devaer (gudar) som hänvisade till sinnesorganen i ens kropp, och att människokroppen är Brahmans tempel , den metafysiska oföränderliga verkligheten. Denna princip finns i många Upanishads, inklusive Pranagnihotra Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad avsnitt 2.2, Kaushitaki Upanishad avsnitt 1.4 och 2.1–2.5, Prasna Upanishad kapitel 2 och andra. Idén hittas och utvecklas också av andra mindre Upanishads som den antika Brahma Upanishad som inleds med att beskriva människokroppen som "den gudomliga staden Brahman".
Bodewitz konstaterar att detta speglar skedet i det gamla indiska tänkandet där "jaget eller personen som helhet blev central, med jaget eller själen som manifestationen av den högsta principen eller guden". Denna evolution markerade ett skifte i andlig rit från det yttre till det inre, från offentligt uppträdande genom srautaliknande ritualer till uppförande i tanken genom introspektion, från gudar i naturen till gudar inom.
Śrauta Agnihotra-offret utvecklades alltså till Prana-Agnihotra-offerkonceptet. Heesterman beskriver pranagnihotra-offret som ett där utövaren utför offret med mat och sin egen kropp som tempel, utan någon extern hjälp eller ömsesidighet, och denna ritual tillåter hinduen att "stanna i samhället samtidigt som han behåller sitt oberoende från det", dess enkelhet markerar således "slutstationen för vedisk ritualism".
Se även
Anteckningar
- Flood, Gavin (5 januari 2006). Den tantriska kroppen: Hinduisk religions hemliga tradition . IBTauris. ISBN 978-1-84511-011-6 .
- Knipe, David M. (2 mars 2015). Vedic Voices: Intim narratives of a Living Andhra Tradition . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-939770-9 .
- Kim Plofker (2009). Matematik i Indien . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12067-6 .
- Brian Smith (1998). Reflektioner om likhet, ritual och religion . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1532-2 .
- Maurice Winternitz (1963). History of Indian Literature, volym 1 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120802643 .
externa länkar
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 1 , W Caland, (på sanskrit), Baptist Mission Press
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 2 , W Caland, (på sanskrit), Baptist Mission Press
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 3 , W Caland, (på sanskrit), Baptist Mission Press
- Apastamba Śrauta sutra , W Caland, (på tyska)
- Apastamba Śrauta sutra med kommentarer av Dhurtaswami , Narasimhachar, (på sanskrit)
- Sankhayana Śrauta sutra med kommentarer till Anartiya Vol 2, Alfred Hillebrandt, (på sanskrit)
- Sankhayana Śrauta sutra med kommentarer till Anartiya Vol 3, Alfred Hillebrandt, (på sanskrit)