Ahmadiyya
|
Del av en serie om Ahmadiyya |
|---|
 |
| Del av en serie om |
| islam |
|---|
 |
Ahmadiyya ( / ˌ ɑː m ə ˈ d iː ə / , även Storbritannien : /- ˈ d iː j ə / ), officiellt Ahmadiyya Muslim Community eller Ahmadiyya Muslim Jama'at حاماعة ( AMJ , arabiska : الجماسة الإية عة Romanized : الد al -Jamāʿah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah ; urdu : جماعت احمدیہ مسلمہ , romaniserad : Jamā'at Aḥmadiyyah Muslimah , är en islamisk väckelse från det sena 900-talet i Indien , med ursprung i det puniska 1900-talets brittiska rörelse. Den grundades av Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908), som påstod sig ha blivit gudomligt utnämnd till både den utlovade Mahdi (Guided One) och Messias som förväntas av muslimer att dyka upp mot den yttersta tiden och med fredliga medel åstadkomma den slutliga islams triumf; såväl som att förkroppsliga, i denna egenskap, den förväntade eskatologiska figuren av andra stora religiösa traditioner. Anhängare av Ahmadiyya – en term som uttryckligen antagits med hänvisning till Muhammeds alternativa namn Aḥmad – är kända som Ahmadi-muslimer eller helt enkelt Ahmadis.
Ahmadi-tanke betonar tron på att islam är den slutgiltiga dispensen för mänskligheten som uppenbarats för Muhammed och nödvändigheten av att återställa den till dess verkliga avsikt och orörda form, som hade gått förlorad genom århundradena. Dess anhängare anser att Ahmad har framträtt som Mahdi – som bär Jesu egenskaper i enlighet med deras läsning av skriftprofetior – för att vitalisera islam och sätta igång dess moralsystem som skulle åstadkomma varaktig fred. De tror att han på gudomlig vägledning renade islam från främmande tillväxt i tro och praktik genom att kämpa för vad som enligt deras uppfattning är islams ursprungliga föreskrifter som praktiserades av Muhammed och det tidiga muslimska samfundet . Ahmadis ser sig således som ledande i islams spridning och renässans.
Mirza Ghulam Ahmad etablerade gemenskapen (eller Jamāʿat ) den 23 mars 1889 genom att formellt acceptera lojalitet från sina anhängare. Sedan hans död har gemenskapen letts av en rad kalifer . År 2017 hade den spridit sig till 210 länder och territorier i världen med koncentrationer i Sydasien , Västafrika , Östafrika och Indonesien . Ahmadierna har en stark missionstradition, efter att ha bildat den första muslimska missionsorganisationen som anlände till Storbritannien och andra västländer. För närvarande leds samhället av sin kalif, Mirza Masroor Ahmad , och uppskattas till mellan 10 och 20 miljoner världen över.
Rörelsen är nästan helt en enda högorganiserad grupp. Men i samhällets tidiga historia var vissa Ahmadis avvikande angående arten av Ahmads profetiska status och efterföljd. De bildade Lahore Ahmadiyya-rörelsen , som sedan dess har minskat till en liten bråkdel av alla Ahmadis. Ahmadiyyas erkännande av Ahmad som en profet har karakteriserats som kätterskt av vanliga muslimer, som tror att Muhammed var den sista profeten , och Ahmadi-rörelsen har mött icke-erkännande och förföljelse i många delar av världen. Termen Qādiyānī används pejorativt för att hänvisa till rörelsen.
Namngivning och etymologi
| Ahmadiyya | |
| arabiska | أحمدية |
|---|---|
| Romanisering | Aḥmadīya(t) |
| Bokstavlig mening | gemenskap/anhängare av Aḥmad , dvs Muhammed |
Ahmadiyya-rörelsen grundades 1889, men namnet Aḥmadīyah antogs inte förrän ungefär ett decennium senare. I ett manifest daterat den 4 november 1900 meddelade Mirza Ghulam Ahmad att namnet som valts för att identifiera rörelsen från andra muslimska grupper skulle vara en hänvisning till Muhammeds alternativa namn Aḥmad . Enligt honom stämde betydelsen av namnet Muḥammad — "den mest prisade" — överens med härlighetens drag och indikerade den islamiska profetens triumferande karriär efter hans migration till Medina ; men Aḥmad , en arabisk elativ form som betyder "högt berömd" och också "en som prisar mest", överensstämde med skönheten i hans predikningar och förmedlade den uthållighet och tålamod som präglade hans tidigare liv i Mecka . Följaktligen reflekterade dessa två namn två aspekter eller modaliteter av islam och i senare tider var det den senare aspekten som var avsedd att vara det främsta kännetecknet för dess framsteg. Ghulam Ahmad ansåg att det var en klandervärd innovation ( bid'ah ) att märka en islamisk grupp eller skola efter någon annan än Muhammed. I meddelandet från 1900 stod det:
Namnet som är lämpligt för denna rörelse och som vi föredrar för oss själva och för vår Jamā'at är muslimer från Aḥmadīyah-sektionen . Och det är tillåtet att det också hänvisas till som muslimer i Aḥmadī-skolan .
Lexikologi
Termen Aḥmadīyah – bildad genom suffixation ( nisba ) från Aḥmad och suffixet -īya(t) (jämförbart med engelskan -ness ) – är ett abstrakt substantiv som används med hänvisning till själva rörelsen; medan termen Aḥmadī (adjektiviskt betecknar tillhörighet till Aḥmad ) är ett substantiv som används i hänvisning till en anhängare av rörelsen, oavsett om det är man eller kvinna. Trots att Ahmadis tog avstånd från namnet från sin grundare, och istället härledde det från islamisk profetia och namnvarianten av Muhammed, hänvisar vissa sunnimuslimer, särskilt på den indiska subkontinenten där rörelsen har sitt ursprung, till Ahmadis med de nedsättande termerna Qādiyānī – som kommer från Qadian , Ghulam Ahmads hemstad; eller Mirzaī — från Mirza , en av hans titlar. Båda är externt tillskrivna namn och används aldrig av Ahmadiyya Muslim Community själv.
Sammanfattning av övertygelser
De sex artiklarna om islamisk tro och islams fem pelare utgör grunden för Ahmadis tro och praktik. Likaså accepterar Ahmadis Koranen som sin heliga text, möter Kaba under bön, följer sunnah (Mohammeds normativa utövning) och accepterar ahadiths auktoritet (sjung hadith ; rapporterade ord och berättelser om Muhammed). I härledning av Ahmadis doktrin och praktik har Koranen högsta auktoritet följt av sunnah och ahadith . Koraniska beslut kan inte åsidosättas av någon annan sekundär eller förklarande källa. Om en hadith visar sig vara i uppenbar konflikt med Koranen och trotsar alla möjliga ansträngningar för harmonisering, förkastas den oavsett klassificeringen av dess äkthet. Deras acceptans av de fyra rättvisade kalifernas (efterträdare) auktoritet som legitima ledare för det muslimska samfundet efter Muhammeds död och deras övertygelse om att en kalif inte behöver vara en ättling till Muhammed anpassar i grunden Ahmadis till den sunnitiska traditionen av islam snarare än med Shia tradition. När det gäller fiqh (islamisk rättsvetenskap ) avvisar Ahmadis strikt anslutning ( taqlid ) till någon speciell tankeskola ( madhhab ), och ger i första hand Koranen och sunnah företräde , men baserar vanligtvis sina beslut på Hanafi -metoden i fall där dessa källor saknar tydlig fördjupning. Det som i huvudsak skiljer Ahmadi-muslimer från andra muslimer är deras tro på Mirza Ghulam Ahmad, rörelsens grundare, eftersom både den utlovade Mahdi (Guided One) och Messias som Muhammed förutspådde att dyka upp i den yttersta tiden. Ahmad sammanfattar sitt påstående och skriver:
Uppgiften som Gud har utsett mig till är att jag ska ta bort sjukdomen som plågar relationen mellan Gud och hans varelser och återställa relationen av kärlek och uppriktighet mellan dem. Genom att förkunna sanningen och genom att sätta stopp för religiösa konflikter bör jag åstadkomma fred och manifestera de gudomliga sanningar som har blivit dolda för världens ögon. Jag uppmanas att visa andlighet som ligger begravd under egoistiskt mörker. Det är för mig att genom övning, och inte enbart med ord, demonstrera de gudomliga krafter som tränger in i en människa och manifesteras genom bön eller uppmärksamhet. Framför allt är det min uppgift att i människors hjärtan återupprätta den eviga växten av den rena och lysande Guds enhet som är fri från all orenhet av polyteism, och som nu helt har försvunnit. Allt detta kommer att åstadkommas, inte genom min kraft, utan genom kraften från den allsmäktige Guden, som är himmelens och jordens Gud.
I linje med detta trodde han att hans mål var att försvara och sprida islam globalt genom fredliga medel, att återuppliva de bortglömda islamiska värdena fred, förlåtelse och sympati för hela mänskligheten, och att upprätta fred i världen genom islams lära. Han trodde att hans budskap hade speciell relevans för västvärlden, som han trodde hade gått ner i materialism .
Ahmadi läror säger att alla de stora världsreligionerna har gudomligt ursprung och är en del av den gudomliga planen mot upprättandet av islam som den slutliga religionen, eftersom islam är den mest kompletta och fulländade tidigare läror från andra religioner, som (de tror) har drev bort från sin ursprungliga form och blivit korrumperad. Budskapet som grundarna av dessa religioner kom med var därför i huvudsak detsamma som islams, om än ofullständigt. Fullbordandet och fullbordandet av religionens utveckling kom till i och med Muhammeds tillkomst. Emellertid var den globala förmedlingen, erkännandet och eventuella acceptansen av hans budskap (dvs. fullkomligheten av manifestationen av Muhammeds profetskap) avsedd att inträffa med Mahdis ankomst . Således betraktar Ahmadi-muslimer Mirza Ghulam Ahmad som den Mahdi och, i förlängningen, den "lovade" av alla religioner som uppfyller eskatologiska profetior som finns i skrifterna för de abrahamitiska religionerna , såväl som zoroastrianism , de indiska religionerna , indiantraditioner och andra . Ahmadi-muslimer tror att Ahmad fick ett gudomligt uppdrag som en sann återspegling av Muhammeds profetskap för att etablera Guds enhet och för att påminna mänskligheten om deras plikter gentemot Gud och hans skapelse. Ahmad sammanfattar den islamiska tron och skriver:
Det finns bara två fullständiga delar av tro. Den ena är att älska Gud och den andra är att älska mänskligheten i en sådan grad att du betraktar andras lidande och prövningar som dina egna och att du ber för dem.
Trosartiklar
Ahmadi-muslimer ansluter sig till samma tro som majoriteten av muslimer, men med olika åsikter om innebörden av Khatam an-Nabiyyin . De sex trosartiklarna är identiska med dem som sunnimuslimer tror på och är baserade på Koranen och Muhammeds traditioner :
Guds enhet
Guds absoluta enhet . Erkännandet av denna princip är den viktigaste och kardinalprincipen för islam som tolkas av gemenskapen. Alla andra islamiska övertygelser härrör från denna tro. Tron på Guds enhet tros påverka en persons liv i alla dess aspekter och tros ha mycket bredare mening och djupare tillämpningar. Till exempel, för att utveckla Guds enhet, tros den koraniska versen "Det finns ingen allomfattande kraft utom Gud" förnekar alla former av rädsla med undantag för fruktan för Gud. Det ingjuter en känsla av fullständigt beroende av Gud och att allt gott utgår från honom. I allmänhet anses tron på Guds enhet befria de troende från alla former av köttsliga passioner, slaveri och uppfattningar om jordisk fängelse. Gemenskapens grundare skriver:
Guds enhet är ett ljus som lyser upp hjärtat först efter förnekandet av alla gudar, oavsett om de tillhör den inre världen eller den yttre världen. Det genomsyrar varje partikel av människans väsen. Hur kan detta förvärvas utan hjälp av Gud och Hans Sändebud? Människans plikt är bara att föra döden över sitt ego och vända ryggen till djävulsk stolthet. Han bör inte skryta med att han har blivit uppfostrad i kunskapens vagga utan bör betrakta sig själv som om han bara vore en okunnig person och sysselsätta sig med bön. Då kommer enhetens ljus att sjunka ned över honom från Gud och skänka honom nytt liv.
Man tror vidare att det islamiska konceptet av Guds enhet inskärper förverkligandet av den mänskliga artens enhet och därmed tar bort alla hinder i detta avseende. Mångfalden av alla mänskliga raser, etniciteter och färger anses vara värda att accepteras. Dessutom tror man att en tro på Guds enhet skapar en känsla av absolut harmoni mellan Skaparen och skapelsen. Det är underförstått att det inte kan finnas någon motsättning mellan Guds ord och Guds verk .
Änglar
Tron på änglar är grundläggande för Ahmadiyya Muslim Community. De är andliga varelser skapade av Gud för att lyda honom och genomföra hans bud. Till skillnad från människor har änglar ingen fri vilja och kan inte agera självständigt. Under Guds befallning ger de uppenbarelser till profeterna, straffar profeternas fiender, förhärligar Gud med hans lovprisning och för register över människors gärningar. Änglar är inte synliga för det fysiska ögat. Ändå, enligt Ahmadiyyas muslimska samfund, uppträder de ibland för människan i en eller annan form. Detta utseende är emellertid inte fysiskt utan en andlig manifestation. Ahmadi-muslimer betraktar änglar som himmelska varelser som har sin egen enhet som personer. Den huvudsakliga rollen de spelar är överföringen av budskap från Gud till människor. Enligt Koranen styrs hela det materiella universum såväl som det religiösa universum av vissa andliga krafter, som kallas änglar. Vad de än gör är i fullständig underkastelse till Guds vilja och planen som han skapade för saker och ting. Enligt islam, som tolkas av Ahmadi-muslimer, kan de inte avvika från den fastställda kursen eller de funktioner som tilldelats dem, eller från den övergripande planen för saker som Gud har gjort.
Böcker
För Ahmadi-muslimer handlar den tredje artikeln i islam om tron på alla gudomliga skrifter som uppenbaras av Gud för hans profeter. Detta inkluderar Toran , Evangeliet , Psaltaren , Abrahams rullar och Koranen . Före islams tillkomst förstås religionshistorien som en serie dispenser där varje budbärare förde med sig läror lämpliga för tid och plats. Sålunda, vid tidpunkten för deras tillkomst, stämde de gudomliga läror som skickats av Gud i deras grunder, med undantag för mindre detaljer som valdes för att komplettera tid och plats. Med undantag för Koranen, tror man att de gudomliga skrifterna är mottagliga för mänsklig interpolation. Islam erkänner att Gud sände sina profeter till alla nationer och isolerade samhällen i världen. Således, enligt Ahmadi-lärorna, anses böcker utanför den abrahamitiska traditionen, såsom Veda och Avesta , alltför vara av gudomligt ursprung. Bland de erkända böckerna tror gemenskapen att Koranen är den sista gudomliga skriften som uppenbarats av Gud för mänskligheten. Koranens läror anses vara tidlösa.
Profeter
Enligt Ahmadi-muslimska synsätt handlar den fjärde trosartikeln i islam om tron på alla gudomliga profeter sända av Gud. Ahmadi-muslimer tror att när världen är fylld av orättfärdighet och omoral, eller när en specifik del av världen uppvisar dessa egenskaper, eller när anhängare av en viss lag (religion) blir korrupta eller införlivar korrupta läror i tron, vilket gör att tro föråldrad eller i behov av en gudomlig upprätthållare, då skickas en Guds profet för att återupprätta sin gudomliga vilja. Bortsett från tron på alla profeter i Koranen och Gamla testamentet, betraktar gemenskapen också Zoroaster , Krishna , Buddha , Konfucius som profeter.
Enligt Ahmadiyya-tron är de tekniska islamiska termerna "varnare" ( natheer ), "profet" ( nabi ), "budbärare" ( rasul ) och "sändebud" ( mursal ) synonyma i betydelse. Emellertid finns det två typer av profetskap som förstås av gemenskapen: lagbärande profeter, som kommer med en ny lag och tidsutdelning, såsom Moses (som ges Toran ) och Muhammed (med tanke på Koranen ); och icke-lagbärande profeter, som uppträder inom en given tidsutdelning såsom Jeremiah , Jesus och Mirza Ghulam Ahmad . Adam betraktas som den första människan med vilken Gud talade och uppenbarade för honom sin gudomliga vilja och därmed den första profeten, men betraktas inte som den första människan på jorden av Ahmadiyya Muslim Community, i motsats till traditionella islamiska, judiska och kristna tolkningar. Denna syn är baserad på Koranen , enligt Ahmadiyya Muslim Community.
Domedagen
Den femte trosartikeln hänför sig till Domedagen. Enligt Ahmadis, efter tron på en Gud, är tron på Domedagen den mest betonade doktrinen som nämns i Koranen. Enligt Ahmadi muslimska tro kommer hela universum att ta slut på Domedagen, en ståndpunkt som också intagits av alla andra islamiska sekter och tankeskolor. De döda kommer att återuppstå och deras gärningar tas i beaktande. Människor med bra rekord kommer att komma in i himlen medan de med dåliga rekord kommer att kastas i helvetet. Helvetet förstås i Ahmadiyya som en tillfällig boning, som varar extremt länge men inte evigt, ungefär som i den vanliga judendomen . Det anses vara som ett sjukhus, där själar renas från sina synder, och denna uppfattning är baserad på Koranen och Hadith .
Gudomligt dekret
Ahmadiyya muslimska samfundet tror att gudomligt dekret styr det slutliga resultatet av alla handlingar i detta universum. Inom gränserna för gudomligt dekret ges människan fri vilja att välja kurs.
Fem pelare
Islams pelare ( arkan al-Islam ; även arkan ad-din , "religionens pelare") är fem grundläggande handlingar inom islam, som anses obligatoriska för alla Ahmadi-muslimer. Koranen presenterar dem som en ram för tillbedjan och ett tecken på engagemang för tron. De är: (1) shahadah (trosbekännelse), (2) dagliga böner ( salat ), (3) allmosor ( zakah ), (4) fasta under Ramadan och (5) pilgrimsfärden till Mecka ( hajj ) minst en gång under en livstid. Ahmadi-muslimer är överens med både shia- och sunni-sekter om de väsentliga detaljerna för utförandet av dessa handlingar. Ahmadi-muslimer i Pakistan är dock förbjudna enligt lag, och i viss mån i andra muslimska länder genom förföljelse , från att själv identifiera sig som muslimer. Detta skapar en viss svårighetsgrad att utföra de obligatoriska handlingarna. Även om Ahmadi-muslimer från vissa länder utför pilgrimsfärden till Mecka , är de inte tillåtna enligt saudisk lag . [ citat behövs ]
Distinkta läror
Även om Islams fem pelare och Ahmadi-muslimernas sex trosartiklar är identiska med de vanliga sunnimuslimernas och centrala för Ahmadi-troen, inkluderar distinkta Ahmadiyya-tro:
Andra ankomsten
I motsats till den vanliga islamiska uppfattningen tror Ahmadi-muslimer att Jesus korsfästes och överlevde de fyra timmarna på korset. Han återupplivades senare från en svimning i graven. Ahmadis tror att Jesus dog i Kashmir av ålderdom medan han sökte Israels förlorade stammar . Jesu kvarlevor tros vara begravda i Roza Bal -helgedomen i Kashmir under namnet Yuz Asaf .
Profeternas sigill
Även om Ahmadi-muslimer tror att Koranen är Guds slutliga budskap för mänskligheten, tror de också att Gud fortsätter att kommunicera med sina utvalda individer på samma sätt som han tros ha gjort tidigare. Alla Guds egenskaper är eviga. I synnerhet tror Ahmadi-muslimer att Muhammed förde profetskapet till perfektion och var den sista lagbärande profeten och toppen av mänsklighetens andliga evolution. Nya profeter kan komma, men de måste vara fullständigt underordnade Muhammed och kommer inte att kunna överträffa honom i excellens eller ändra hans lära eller komma med någon ny lag eller religion. De ses också som reflektioner av Muhammed snarare än att de självständigt görs till profeter, som antikens profeter.
Jihad
Enligt Ahmadi muslimska tro kan Jihad delas in i tre kategorier: Jihad al-Akbar (Större Jihad) är det mot jaget och syftar på att sträva mot sina låga begär som ilska, lust och hat; Jihad al-Kabīr (Stora Jihad) hänvisar till fredlig spridning av islam, med särskild tonvikt på att sprida islams sanna budskap genom pennan ; Jihad al-Asghar (Mindre Jihad) är en väpnad kamp som endast kan tillgripas i självförsvar under situationer av extrem religiös förföljelse samtidigt som man inte kan följa sin grundläggande religiösa övertygelse, och även då endast under direkt instruktion av kalifen. Ahmadi-muslimer påpekar att enligt islamisk profetia gjorde Mirza Ghulam Ahmad Jihad i dess militära form lika otillämpligt i den nuvarande tidsåldern eftersom islam, som religion, inte attackeras militärt utan genom litteratur och andra medier, och därför bör svaret vara likaså. De tror att svaret på hat bör ges av kärlek.
Angående terrorism skrev gemenskapens fjärde kalif 1989:
När det gäller islam avvisar och fördömer den kategoriskt varje form av terrorism. Det ger ingen täckning eller motivering för någon våldshandling, vare sig den begås av en individ, en grupp eller en regering.
Upphävande
Till skillnad från de flesta forskare från andra islamiska sekter, tror inte Ahmadi-muslimer att några verser i Koranen upphäver eller upphäver andra verser. Alla koranverser har samma giltighet, i linje med deras betoning på "Koranens oöverträffade skönhet och obestridliga giltighet". Harmoniseringen av uppenbarligen oförenliga avgöranden löses genom deras juridiska deflation i Ahmadī fiqh , så att en dom (som anses vara tillämplig endast på den specifika situation för vilken den avslöjades ) är effektiv inte för att den avslöjades sist, utan för att den är bäst lämpad för den aktuella situationen.
Religion och vetenskap
Ahmadi-muslimer tror att det inte kan finnas en konflikt mellan Guds ord och Guds verk , och därför måste religion och vetenskap arbeta i harmoni med varandra. Med särskild hänvisning till detta förhållande säger den andra kalifen i Ahmadiyya Muslimska gemenskapen att för att förstå Guds uppenbarelse är det nödvändigt att studera hans verk, och för att inse betydelsen av hans verk är det nödvändigt att studera hans ord . Enligt Nobelpristagaren Abdus Salam , en hängiven Ahmadi-muslim, uppmanar 750 verser i Koranen (nästan en åttondel av boken) troende att studera naturen, att reflektera, att på bästa sätt använda förnuftet i sitt sökande efter det ultimata och att göra inhämtande av kunskap och vetenskaplig förståelse till en del av samhällets liv.
Historiens cykliska natur
En sista distinkt tro är föreställningen att religionens historia är cyklisk och förnyas vart sjunde årtusende. Den nuvarande cykeln från tiden för den bibliska Adam är uppdelad i sju epoker eller tidsåldrar, parallella med de sju dagarna i veckan, med perioder för ljus och mörker. Mirza Ghulam Ahmad dök upp som den utlovade Messias vid den sjätte epoken som förebådade mänsklighetens sjunde och sista tidsålder.
Historia
|
Ahmadiyya tidslinje
|
|
|---|---|
| 1882 | Mirza Ghulam Ahmad (utan publicitet) påstår sig vara Mujaddiden under det fjortonde islamiska århundradet |
| 1889 | Mirza Ghulam Ahmad etablerar den muslimska Ahmadiyya-rörelsen |
| 1890 | Mirza Ghulam Ahmad tillkännager sitt anspråk på "Den utlovade Messias" och "Imamen Mahdi" från de sista dagarna |
| 1908 | Mirza Ghulam Ahmad dör i Lahore. Hakeem Noor-ud-Din väljs till den första kalifen |
| 1914 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad väljs till den andre kalifen |
| 1947 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad migrerar till Lahore, Pakistan |
| 1948 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad etablerar staden Rabwah som gemenskapens nya högkvarter |
| 1965 | Mirza Nasir Ahmad väljs till den tredje kalifen |
| 1982 | Mirza Tahir Ahmad väljs till den fjärde kalifen |
| 1984 | Mirza Tahir Ahmad migrerar till London, England, och flyttar huvudkontoret till London |
| 2003 | Mirza Masroor Ahmad väljs till den femte kalifen |
| 2019 | Huvudkontoret för Ahmadiyya Muslim Community flyttas från Fazl-moskén i Southfields, London till Islamabad i Tilford, Surrey |
Formellt börjar historien om Ahmadiyya Muslim Community när Mirza Ghulam Ahmad avlade trohetseden från ett antal av sina följeslagare i ett hem i Ludhiana , Indien, den 23 mars 1889. Historien kan dock tas tillbaka till det tidiga livet Ahmad, när han enligt uppgift började få uppenbarelser om sin framtid, men också så långt tillbaka som traditionerna i olika världsreligioner. I slutet av 1800-talet utropade Mirza Ghulam Ahmad från Qadian sig själv som "Islams hundraåriga reformator" ( Mujaddid ), en metaforisk andra ankomst av Jesus och Mahdi (guidad) som väntade av muslimerna och fick ett stort antal anhängare särskilt inom Förenade provinserna , Punjab och Sindh . Han och hans anhängare hävdar att hans tillkomst förutspåddes av Muhammed , islams profet , och även av många andra religiösa skrifter i världen. Ahmadiyya uppstod i Indien som en rörelse inom islam, också som svar på den kristna och Arya Samaj- missionsverksamheten som var utbredd på 1800-talet.
Ahmadiyya-tron påstår sig representera den senare tiders väckelse av religionen islam. Utomlands Ahmadiyya-missionsverksamhet startade på en organiserad nivå redan 1913 (till exempel Storbritanniens mission i Putney, London). För många moderna nationer i världen var Ahmadiyya-rörelsen deras första kontakt med förkunnarna från den muslimska världen. Enligt Richard Brent Turner, "fram till mitten av 1950-talet var Ahmadiyyah utan tvekan den mest inflytelserika gemenskapen i afroamerikansk islam". Idag har Ahmadiyya Muslim Community ett av de mest aktiva missionsprogrammen i världen. Den är särskilt stor i Afrika. Under den postkoloniala eran är gemenskapen krediterad för mycket av islams spridning på kontinenten.
Första kalifatet
Efter Mirza Ghulam Ahmads död valdes Hakeem Noor-ud-Din enhälligt till sin första efterträdare och kalif av gemenskapen. Inom ramen för sitt kalifat, en period som varade i sex år, övervakade han en tillfredsställande engelsk översättning av Koranen, upprättandet av den första Ahmadiyya muslimska missionen i England och införandet av olika tidningar och tidskrifter inom gemenskapen. Som ett resultat av gemenskapens växande ekonomiska behov inrättade han en officiell skattkammare. Mest anmärkningsvärt är dock att han hanterade interna meningsskiljaktigheter, när ett antal högt uppsatta ämbetsbärare av Ahmadiyya-rådet var oense med några av de administrativa koncepten och kalifens auktoritet.
Andra kalifatet
Strax efter den första kalifens död valdes Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad till den andra kalifen, i enlighet med hans föregångares vilja. En fraktion ledd av Maulana Muhammad Ali och Khwaja Kamal-ud-Din motsatte sig dock starkt hans arv och vägrade att acceptera honom som nästa kalif, vilket snart ledde till bildandet av Lahore Ahmadiyya-rörelsen . Detta berodde på vissa doktrinära skillnader de hade med kalifen, såsom karaktären på Mirza Ghulam Ahmads profetskap och arv. Det har också teoretiserats att en sammandrabbning av personligheter med oliktänkande och kalifen själv, som hade en relativt dålig akademisk bakgrund, också spelade roll. Men Lahore Ahmadiyya-rörelsen, som slog sig ner i Lahore , har haft relativt liten framgång och har misslyckats med att locka till sig ett stort antal följare. I gemenskapens historia hänvisas denna händelse till som "The Split" och anspelas ibland på en profetia om grundaren.
Mahmood Ahmads kalifat, som valdes i unga år, sträckte sig över en period på nästan 52 år. Han etablerade gemenskapens organisationsstruktur och ledde omfattande missionsverksamhet utanför Indiens subkontinent. Flera veckor efter hans val bjöds delegater från hela Indien in för att diskutera spridning av islam. Två decennier senare lanserade Mahmood Ahmad ett dubbelt upplägg för upprättandet av utländska beskickningar och den moraliska uppfostran av Ahmadi-muslimer. Tehrik -e-Jadid och Waqf-e-Jadid eller det "nya schemat" respektive "nya dedikationen", som ursprungligen sågs som en andlig kamp mot Ahmadi-muslimernas förtryckare, uppmanade medlemmar av gemenskapen att ägna sin tid och pengar för sin tros skull. Med tiden producerade schemat en stor mängd litteratur till försvar av islam i allmänhet och Ahmadiyya-troen i synnerhet. Medlen användes också till utbildning och utsändning av Ahmadi-missionärer utanför den indiska subkontinenten.
Under hans tid etablerades missioner i 46 länder, moskéer byggdes i många främmande länder och Koranen publicerades på flera större språk i världen. Även om gemenskapen fortsatte att expandera under de efterföljande kalifaten, ibland i snabbare takt, är den andra kalifen krediterad för mycket av dess tillkomst. Ahmad skrev många skrivna verk, varav den mest betydelsefulla är till Koranen i tio volymer .
Tredje kalifatet
Invald den 8 november 1965, efterträdde Mirza Nasir Ahmad som den tredje kalifen i Ahmadiyya Muslim Community. Startad av sin föregångare, är han krediterad för expansionen av missionsarbetet, särskilt i Afrika, och anses ha visat stort ledarskap och vägledning till gemenskapen under den period då Pakistans nationalförsamling förklarade gemenskapen som en icke - muslim minoritet. Nusrat Jahan Scheme , ett program dedikerat till att betjäna delar av Afrika genom att driva många medicinska kliniker och skolor var ett av många resultat av hans 1970 års turné i Västafrika, betraktad som det första besöket någonsin på kontinenten av en Ahmadi-kalif. Under sitt besök för grundstensceremonin i Basharat-moskén , den första moskén i det moderna Spanien, myntade han det populära Ahmadiyya-mottot: Kärlek till alla, hat för ingen .
Mirza Nasir Ahmad etablerade Fazl-e-Umar Foundation för att hedra sin föregångare, övervakade sammanställningarna av dialoger och uttalanden från grundaren av gemenskapen, Mirza Ghulam Ahmad, och ledde också hela samlingen av drömmar, visioner och verbala uppenbarelser som hävdades att ha mottagits av grundaren.
Fjärde kalifatet
Mirza Tahir Ahmad valdes till den fjärde kalifen i Ahmadiyya Muslim Community den 10 juni 1982, en dag efter hans föregångares död. Efter förordningen XX som utfärdades av Pakistans regering 1984, som gjorde kalifen oförmögen att utföra sina plikter och satte själva institutionen i fara, lämnade Ahmad Pakistan och migrerade till London, England, och flyttade gemenskapens högkvarter till Fazl Moskén , den första moskén i London. För Ahmadi-muslimer markerade migrationen en ny era i gemenskapens historia. Ahmad lanserade det första muslimska satellit-tv-nätverket, Muslim Television Ahmadiyya ; instiftade Waqfe Nau Scheme , ett program för att tillägna Ahmadi muslimska barn för gemenskapens tjänster; och invigde olika fonder för humanitära ändamål såsom Maryum Shaadi Fund , Syedna Bilal Fund , för offer för förföljelse, och katastrofhjälpsorganisationen Humanity First .
För gemenskapen är Ahmad känd för sina regelbundna fråge- och svarssessioner som han höll på flera språk med människor av olika trosriktningar, yrken och kulturell bakgrund. Ahmad skrev emellertid också många böcker – de mest betydelsefulla inkluderar Islams svar på nutida frågor , mord i Allahs namn , Absolut rättvisa, vänlighet och släktskap, Gulfkrisen och Den nya världsordningen och hans magnum opus Uppenbarelse, Rationalitet, Kunskap & Sanning .
Femte kalifatet
Efter den fjärde kalifens död 2003 samlades valkollegiet för första gången i gemenskapens historia i den västra staden London, varefter Mirza Masroor Ahmad valdes till den femte och nuvarande kalifen i Ahmadiyya Muslim Community. I sin ansträngning att främja sitt budskap om fred och underlätta service åt mänskligheten, reser Ahmad globalt och möter statschefer, håller fredskonferenser och visar islamiska lösningar på världsproblem. Som svar på pågående konflikter har Ahmad skickat brev till världens ledare, inklusive Elizabeth II och påven Franciskus . Som det andliga överhuvudet för miljontals Ahmadi-muslimer som bor i över 200 länder och territorier i världen, reser Ahmad globalt, undervisar, förmedlar och upprätthåller korrespondens med gemenskaper av troende och individer, och förklarar principerna för den islamiska tron.
Demografi
År 2016 hade samhället etablerats i 209 länder och territorier i världen med koncentrationer i Sydasien , Västafrika , Östafrika och Indonesien . Samhället är en muslimsk minoritetssekt i nästan alla länder i världen. I vissa länder som Pakistan är det praktiskt taget olagligt att vara Ahmadi-muslim. Tillsammans gör dessa faktorer det svårt att uppskatta Ahmadiyya-befolkningen för både samhället självt och oberoende organisationer. Av denna anledning ger samhället en siffra på "tiotals miljoner"; De flesta oberoende källor uppskattar dock befolkningen till minst 10 till 20 miljoner världen över, vilket representerar cirka 1 % av världens muslimska befolkning. År 2001 World Christian Encyclopedia att Ahmadiyya-rörelsen var den snabbast växande gruppen inom islam. Det uppskattas att landet med den största Ahmadiyya-befolkningen är Pakistan , med uppskattningsvis 4 miljoner Ahmadi-muslimer. Befolkningen är nästan helt innesluten i den enda, organiserade och enade rörelsen, ledd av kalifen . Den andra är Lahore Ahmadiyya-rörelsen , som representerar mindre än 0,2% av den totala Ahmadiyya-befolkningen. Ahmadiyya uppskattas vara från 60 000 till 1 miljon i Indien .
Organisationsstruktur
Kalifen
Ahmadi-muslimer tror att Ahmadiyya-kalifatet är återupptagandet av det rättvisade kalifatet . Detta tros ha återupprättats med uppkomsten av Mirza Ghulam Ahmad, som Ahmadis tror var den utlovade Messias och Mahdi . Ahmadi-muslimer hävdar att i enlighet med koranverser (såsom [ Koranen 24:55 ] ) och många hadither i frågan, kan Khilāfah eller kalifatet endast upprättas av Gud Själv och är en gudomlig välsignelse som ges till dem som tror och arbetar rättfärdighet. och upprätthålla Guds enhet. Därför är varje rörelse för att etablera kalifatet centrerat kring mänskliga strävanden enbart skyldig att misslyckas, särskilt när folkets tillstånd avviker från profetskapets föreskrifter och de är som ett resultat oeniga, deras oförmåga att välja en kalif orsakad i grunden av bristen av rättfärdighet i dem. Man tror att genom visioner, drömmar och andlig vägledning, ingjuter Gud i hjärtan och sinnen hos de troende vilka man ska välja. Inga kampanjer, tal eller spekulationer av något slag är tillåtna. Kalifen betecknas således varken nödvändigtvis med rätt (dvs. den rättmätige eller kompetenta i folkets ögon) eller bara genom utval utan i första hand av Gud.
Enligt Ahmadiyya-tanken är det inte nödvändigt för en kalif att vara överhuvud för en stat, snarare betonas den andliga och religiösa betydelsen av kalifatet. Det är framför allt ett andligt ämbete, med syftet att upprätthålla, stärka, sprida islams läror och upprätthålla de höga andliga och moraliska standarderna inom det globala samfundet etablerat av Muhammed . Om en kalif råkar ha statlig auktoritet som statschef, är det tillfälligt och underordnat i förhållande till hans övergripande funktion som kalif. Kalifen kallas också av Ahmadi-muslimer som Amir al-Mu'minin (ledare för de troende). Den nuvarande och femte kalifen är Mirza Masroor Ahmad .
Det rådgivande rådet
Majlis -ash-Shura eller det rådgivande rådet , i termer av betydelse, är den högst rankade institutionen inom gemenskapen efter kalifatet. Det grundades 1922 av den andra kalifen, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad . Detta rådgivande organ sammanträder formellt minst en gång om året. På internationell nivå leds rådet av kalifen. Dess huvudsakliga syfte är att ge råd åt kalifen i viktiga frågor som ekonomi, projekt, utbildning och andra frågor som rör medlemmar av gemenskapen. Det krävs för kalifen att utföra sina uppgifter genom samråd, med beaktande av rådsmedlemmarnas synpunkter. Det åligger honom dock inte att alltid acceptera medlemmarnas synpunkter och rekommendationer. Kalifen kan yttra sig, utfärda instruktioner, meddela sina beslut om förslagen under förfarandets gång eller skjuta upp ärendet under ytterligare eftertanke. Men i de flesta fall accepterar kalifen råden som ges av majoriteten. På nationell nivå leds rådet av ʾ Amīr (nationell president). Vid slutet av förfarandet skickas rekommendationerna till kalifen för godkännande som han kan acceptera, förkasta eller delvis acceptera.
Högkvarteret
Ahmadiyyas muslimska samfunds huvudkontor är staden, staden eller platsen där kalifen bor. Som sådan, sedan den fjärde kalifens påtvingade exil från Pakistan 1984, hade gemenskapens de facto högkvarter varit baserat vid Fazl-moskén i London , England. År 2019 flyttade den femte kalifen högkvarteret till Islamabad , i Tilford , England på mark som köptes av gemenskapen 1985. Även om de islamiska heliga städerna Mecka och Medina anses vara mer heliga, anses Qadian vara det andliga högkvarteret för samhället. Man tror och profeterar att Ahmadiyya-kalifatet i framtiden återigen kommer att återvända till Qadian, Mirza Ghulam Ahmads födelseplats. Men Ahmadiyya-staden Rabwah i Pakistan, sedan dess grundande den 20 september 1948 av den andra kalifen , efter den indiska uppdelningen , koordinerar majoriteten av organisationens verksamhet runt om i världen. I synnerhet är staden ansvarig för, men inte uteslutande, gemenskapens två centrala organ; Centrala Ahmadiyya-rådet och rådet för "det nya schemat" . Ett annat, men mycket mindre organ, Council for 'New Dedication' , är också aktivt. Alla centrala organ arbetar under kalifens direktiv.
Sadr Anjuman Ahmadiyya eller Central Ahmadiyya Council , som först inrättades av Mirza Ghulam Ahmad 1906, är idag ansvarig för att organisera gemenskapens aktiviteter i Indien , Pakistan och Bangladesh ; Anjuman Tehrik-i-Jadid eller Council for "The New Scheme", som först inrättades av den andra kalifen, är ansvarig för uppdrag utanför den indiska subkontinenten. Varje råd är vidare uppdelat i direktorat, såsom Department of Financial Affairs , Department of Public Affairs , Department of Education , Department of External Affairs och Department of Foreign Missions bland andra. Under det sistnämnda rådet har gemenskapen byggt över 15 000 moskéer, över 500 skolor, över 30 sjukhus och översatt Koranen till över 70 språk. Anjuman Waqf-i-Jadid eller Council for 'The New Dedication', också initierat av den andra kalifen, ansvarar för att utbilda och samordna religiösa lärare i landsbygdssamhällen runt om i världen.
institutioner
Av alla religiösa institutioner i Ahmadiyya Muslim Community är Jāmi'ah al-Ahmadīyya , ibland översatt som Ahmadiyya University of Theology and Languages , särskilt anmärkningsvärd. Det är ett internationellt islamiskt seminarium och utbildningsinstitut med flera campus i Afrika , Asien , Europa och Nordamerika . Grundades 1906 som en sektion i Madrassa Talim ul Islam (senare Talim-ul-Islam College ) av Mirza Ghulam Ahmad, och är huvudcentret för Ahmadiyya Muslim Community för islamskt lärande och utbildning av missionärer . Utexaminerade kan utses av kalifen antingen som missionärer för gemenskapen (ofta kallade Murrabi, Imam eller Mawlana ) eller som Qadis eller Muftis av gemenskapen med en specialisering i frågor om fiqh (islamisk rättsvetenskap). Vissa Jamia-alumner har också blivit islamiska historiker . Från och med 2008 finns det över 1 300 utexaminerade från universitetet som arbetar som missionärer över hela världen.
Hjälporganisationer
Det finns fem hjälporganisationer till Ahmadiyya Muslim Community. Varje organisation är ansvarig för den andliga och moraliska träningen av sina medlemmar. Lajna Ima'illah är den största av alla organisationer och består av kvinnliga medlemmar över 15 år; Majlis Khuddamul Ahmadiyya är för manliga medlemmar mellan 15 och 40 år; Majlis Ansarullah är för manliga medlemmar över 40 år; Nasiratul Ahmadiyya är för flickor mellan 7 och 15 år; och Atfalul Ahmadiyya är för pojkar mellan 7 och 15 år.
Samhället
Den internationella Ahmadiyya muslimska gemenskapen är uppdelad i nationella gemenskaper , var och en med sitt nationella högkvarter. Varje nationell gemenskap är vidare uppdelad i regionala gemenskaper , som återigen är uppdelade i lokala gemenskaper . I många fall kommer varje lokalgemenskap att ha sin egen moské, centrum eller ett missionshus . Amiren eller den nationella presidenten , även om den övervakas av gemenskapens centrala organ, leder den nationella Amila eller det nationella verkställande organet som består av nationella sekreterare såsom generalsekreterare , finanssekreterare , sekreterare för predikande , sekreterare för moralisk utbildning , sekreterare för utbildning , bland annat. Denna layout replikeras på regional och lokal nivå med var och en av sina egna ordförande och verkställande organ .
Årliga evenemang
Till skillnad från de muslimska högtiderna Eid al-Fitr och Eid al-Adha som också firas av Ahmadi-muslimer, finns det flera funktioner som observeras av Ahmadis men inte betraktas som religiösa helgdagar . Som sådan anses tillställningar inte vara lika obligatoriska och det är inte heller nödvändigt att fira dem på den dag som normalt är inställd för firande. Gemenskapens viktigaste religiösa funktion är Jalsa Salana eller den årliga konventet , som först initierades av Mirza Ghulam Ahmad, är den formella årliga sammankomsten för gemenskapen, i syfte att öka ens religiösa kunskaper och främja harmoni, vänskap och solidaritet inom gemenskapens medlemmar. Andra funktioner inkluderar "Life of the Holy Profet Day", " Promised Messiah Day ", " Promised Reformer Day " och " Caliphate Day ".
Förföljelse
Ahmadi har setts som otrogna och kättare och rörelsen har ibland mött våldsamt motstånd. 1973 Organisationen för islamiskt samarbete officiellt att Ahmadiyya inte var kopplad till islam. I Pakistan har Ahmadis officiellt förklarats som icke-muslimer av Pakistans regering och termen Qādiānī används ofta nedsättande för att referera till dem och används också i pakistanska dokument.
Ahmadierna har varit föremål för religiös förföljelse och diskriminering sedan rörelsens start 1889. Ahmadierna är aktiva översättare av Koranen och proselyttörer för tron; konverterade till islam i många delar av världen upptäcker först islam genom ahmadierna. Men i många islamiska länder har Ahmadierna definierats som kättare och icke-muslimer och utsatts för attacker och ofta systematiskt förtryck.
Se även
- Islamiska skolor och grenar
- Lista över Ahmadis
- Lista över Ahmadiyya-byggnader och strukturer
- Muslimsk TV Ahmadiyya International
- Ahmadiyya sjukhus
Vidare läsning
- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1980). Inbjudan till Ahmadiyyat . Routledge & Kegan Ltd. ISBN 0-7100-0119-3 .
- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1924). Ahmadiyyat eller den sanna islam (PDF) . Islams internationella publikationer. ISBN 1-85372-982-5 .
- Mirza Tahir Ahmad (2004). Med kärlek till världens muslimer: Ahmadiyya-perspektivet (PDF) . Surrey: Islam International Publications. ISBN 1-85372-744-X .
- Mirza Tahir Ahmad (1985). En elementär studie av islam . Surrey: Islam International Publications. ISBN 1-85372-562-5 .
- Syed Hasanat Ahmad (2010). En introduktion till islams dolda skatter (PDF) . Surrey: Islam International Publications. ISBN 978-1-84880-050-2 .
- Humphrey J Fisher (1963). Ahmadiyya: en studie i samtida islam på den västafrikanska kusten . Nigeria: Oxford University Press.
- Yohanan Friedmann (2003). Prophecy Continuous: Aspekter av Ahmadis religiösa tankar och dess medeltida bakgrund . Oxford University Press. ISBN 965-264-014-X .
- Antonio R. Gualtieri (1989). Samvete och tvång . Kanada: Guernica Editions. ISBN 0-920717-41-1 .
- Antonio Gualtieri (2004). Ahmadierna: gemenskap, genus och politik i ett muslimskt samhälle . Kanada: McGill-Queen's University Press. ISBN 0-7735-2738-9 .
- Shaikh Abdul Hadi (2008). Grunderna i religionsundervisningen (PDF) (5:e upplagan). Kanada: Islam International Publications. ISBN 978-1882494-03-3 .
- Farhan Iqbal; Imtiaz Ahmed Sra (2014). Med kärlek till Muhammed, Khatam-un-Nabiyyin: Ahmadiyyas muslimska förståelse av profetskapets slutgiltighet ( PDF) . Kanada: Islam International Publications. ISBN 978-0-9937731-0-5 .
- Muhammad Zafarullah Khan (1978). Ahmadiyyat: Islams renässans . Tabshir publikationer. ISBN 0-85525-015-1 .
- Korbel, Jonathan; Preckel, Claudia (2016). "Ghulām Aḥmad al-Qādiyānī: De kristnas Messias - Frid med honom - i Indien (Indien, 1908)" . I Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (red.). Religiös dynamik under inverkan av imperialism och kolonialism . Bokserien Numen. Vol. 154. Leiden : Brill Publishers . s. 426–442. doi : 10.1163/9789004329003_034 . ISBN 978-90-04-32511-1 . Hämtad 10 november 2020 .
- Simon Ross Valentine (2008). Islam och Ahmadiyya jamaʻat: historia, tro, praktik . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-70094-8 .
- Karimullah Zirvi. Välkommen till Ahmadiyyat, den sanna islam (PDF) . Islams internationella publikationer.
externa länkar
- Officiell webbplats för Ahmadiyya Muslim Community
- En introduktion och en kort skiss över Ahmadiyyas muslimska samfunds historia
- Officiell webbplats som lyfter fram förföljelsen av Ahmadiyya Muslim Community
|
Ahmadiyya -ämnen
| |
|---|---|
| Tro och praxis | |
| Distinkta vyer | |
| Mirza Ghulam Ahmad | |
| Litteratur | |
| Ahmadiyya muslimska gemenskap |
|
| Diverse | |
|
Islam ämnen
| |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| Nationalbibliotek | |
|---|---|
| Övrig | |
