kinesisk folkreligion

"Chief Star som pekar på Dipper" kinesiska : 魁星點斗 *Kuíxīng diǎn Dòu*
"Chief Star som pekar på Dipper" kinesiska : 魁星點斗 Kuíxīng diǎn Dòu
	Kuixing ("Chief Star"), examensguden, sammansatt av karaktärerna som beskriver de fyra konfucianska dygderna ( Sìde kinesiska : 四德 ), stående på huvudet av ao ( kinesiska : 鰲 ) sköldpadda (ett uttryck för att komma först i undersökningarna), och peka på Stora björnen ( kinesiska : 斗 )".

*Yīnyáng-* kinesiska : 陰陽 motiv
Yīnyáng- kinesiska : 陰陽 motiv
	Yin och yang bildas naturligt i en stock i Tyskland , och i ett kosmologiskt diagram som kinesiska : 地 Dì (ett berg som växer till himlen och en fyrkant som dess ordning) och Tiān som Stora björnen .

kinesisk folkreligion
kinesisk folkreligion
Traditionell kinesiska	中國民間信仰
Förenklad kinesiska	中国民间信仰
Hanyu Pinyin
Transkriptioner
Standard Mandarin
Hanyu Pinyin	Zhōngguó mínjiān xìnyǎng
Yue: Kantonesiska
Yale-romanisering	Jūng gwok màhn gāan seun yéuhng
Jyutping	Zung1 gwok3 man4 gaan1 seon3 joeng5

Xuanyuan-templet i Huangling , Shaanxi , tillägnat tillbedjan av den gula kejsaren .

Templet för stadsguden i Wenao, Magong , Taiwan .

Templet av Hebo ("flodherren"), guden (Heshen, "flodguden") för den heliga Gula floden , i Hequ , Xinzhou , Shanxi .

Altare till de fem ämbetsmännen som tillbads inne i de fem herrarnas tempel i Haikou , Hainan .

Kinesisk folkreligion , även känd som kinesisk populärreligion, omfattar en rad traditionella religiösa utövningar av hankineser , inklusive den kinesiska diasporan . Vivienne Wee beskrev det som "en tom skål, som på olika sätt kan fyllas med innehållet i institutionaliserade religioner som buddhism , taoism , konfucianism och kinesiska synkretiska religioner". Detta inkluderar vördnad av shen (andar) och förfäder , exorcism av demoniska krafter. , och en tro på naturens rationella ordning, balans i universum och verklighet som kan påverkas av människor och deras härskare, såväl som andar och gudar. Dyrkandet ägnas åt gudar och odödliga , som kan vara gudomar på platser eller naturfenomen, mänskligt beteende eller grundare av familjelinjer. Berättelser om dessa gudar samlas in i den kinesiska mytologins kropp . Genom Song-dynastin (960-1279) hade dessa metoder blandats med buddhistiska doktriner och taoistiska läror för att bilda populärt religiöst system som har varat på många sätt fram till idag.Den nuvarande regeringen på det kinesiska fastlandet , liksom de kejserliga dynastierna, tolererar populära religiösa organisationer om de stärker social stabilitet men undertrycker eller förföljer dem som de fruktar skulle undergräva den.

Efter imperiets fall 1911 fördömde regeringar och moderniserande eliter "feodal vidskepelse" och motsatte sig eller försökte utrota traditionell religion för att främja moderna värderingar. I slutet av 1900-talet började dessa attityder förändras både i Taiwan och på det kinesiska fastlandet. Många forskare ser nu på folkreligion i ett positivt ljus. På senare tid upplever traditionell religion en väckelse i både Kina och Taiwan. Vissa former har fått officiell förståelse eller erkännande som ett bevarande av traditionell kultur, såsom Mazuism och Sanyi-undervisningen i Fujian , Huangdi -dyrkan och andra former av lokal dyrkan, till exempel Longwang- , Pangu- eller Caishen - dyrkan.

Geomancy , akupunktur och traditionell kinesisk medicin återspeglar denna världsbild, eftersom särdrag i landskapet och kroppens organ är i korrelation med de fem krafterna och yin och yang.

Mångfald

Kinesiska religioner har en mängd olika källor, lokala former, grundarbakgrunder och rituella och filosofiska traditioner. Trots denna mångfald finns det en gemensam kärna som kan sammanfattas som fyra teologiska, kosmologiska och moraliska begrepp: Tian ( kinesiska : 天 ; pinyin : tiān ; lit. 'Himlen'), den transcendenta källan till moralisk mening; qi ( kinesiska : 氣 ; pinyin : qì ), andedräkten eller energin som besjälar universum; jingzu ( kinesiska : 敬祖 ; pinyin : jìng zǔ ), vördnaden för förfäder; och bao ying ( kinesiska : 報應 ; pinyin : bàoyìng ), moralisk ömsesidighet; tillsammans med två traditionella begrepp om öde och betydelse: ming yun ( kinesiska : 命運 ; pinyin : mìngyùn ), det personliga ödet eller spirande; och yuan fen ( kinesiska : 緣分 ; pinyin : yuánfèn ), "ödeslott " , bra och dåliga chanser och potentiella relationer.

Yin och yang ( kinesiska : 陰陽 ; pinyin : yīnyáng ) är polariteten som beskriver universums ordning, hållen i balans genom växelverkan mellan principerna om "förlängning" ( kinesiska : 神 ; pinyin : shén ; lit. 'anda') och principer för "återvändande" ( kinesiska : 鬼 ; pinyin : guǐ ; lit. 'spöke'), med yang ("agera") vanligtvis föredra framför yin ("receptivitet") i vanlig religion. Ling ( kinesiska : 靈 ; pinyin : líng ), " numen " eller " heligt ", är "mediet" av de två staterna och den inchoate ordningen för skapelsen.

Terminologi

Temple of the City God of Dongmen, i Xiangshan , Ningbo , Zhejiang .

En skylt med texten "Detta är en plats för folktro. Inga religiösa donationer eller religiösa aktiviteter är tillåtna." Taget i ett kinesiskt folktempel i Weifang City , Shandong-provinsen

Det kinesiska språket har historiskt sett inte haft ett begrepp eller ett övergripande namn för "religion". På engelska har termerna "popular religion" eller "folkreligion" länge använts för att betyda lokalt religiöst liv. hänvisar "folkreligion" ( kinesiska : 民間宗教 ; pinyin : mínjiān zōngjiào ) till specifika organiserade folkreligiösa sekter .

Samtida akademiska studier av traditionella kulter och skapandet av en statlig myndighet som gav rättslig status till denna religion har skapat förslag för att formalisera namn och tydligare hantera folkreligiösa sekter och hjälpa till att konceptualisera forskning och administration. Termerna som har föreslagits inkluderar "kinesisk infödd religion" eller "kinesisk ursprungsreligion" ( kinesiska : 民俗宗教 ; pinyin : mínsú zōngjiào ), "kinesisk etnisk religion" ( kinesisk : 民族宗教 ; pinyin : ngjiàú zō ), eller "minsú zōngjiào" religion" ( kinesiska : 中華教 ; pinyin : zhōnghuájiào ) ses som jämförbar med användningen av termen " hinduism " för indisk religion. I Malaysia , rapporterar forskaren Tan Chee-Beng, har kineser inte en bestämd term för sin traditionella religion, vilket inte är förvånande eftersom "religionen är spridd i olika aspekter av kinesisk kultur". De hänvisar till sin religion som bai fo eller bai shen , vilket fick Allan AJ Elliott att föreslå termen " shenism " ( kinesiska : 神教 ; pinyin : shénjiào ). Tan kommenterar dock att kineserna inte hänvisar till sin religion, vilket i alla fall inkluderar dyrkan av förfäder, inte shen , och föreslår att det är logiskt att använda "kinesisk religion". "Shenxianism" ( kinesiska : 神仙教 ; pinyin : shénxiān jiào , bokstavligen " gudars och odödligas religion "), är en term som delvis är inspirerad av Elliotts neologism, "Shenism".

Under den sena Qing-dynastin använde forskare Yao Wendong och Chen Jialin termen shenjiao som inte hänvisade till shinto som ett definitivt religiöst system, utan till lokal skenbenstro i Japan. Andra termer är "folkkulter" ( kinesiska : 民間崇拜 ; pinyin : mínjiān chóngbài ), "spontan religion" ( kinesiska : 自發宗教 ; pinyin : zìfā zōngjiào ), " levde" (eller levde :) religion : shēnghuó zōngjiào ), "lokal religion" ( kinesiska : 地方宗教 ; pinyin : dìfāng zōngjiào ), och "diffuserad religion" ( kinesiska : 分散性宗教 ; pinyin : x fjiàng ). "Folktro" ( kinesiska : 民間信仰 ; pinyin : mínjiān xìnyǎng ), är en sällan använd term som togs av forskare i koloniala Taiwan från japanska under Japans ockupation (1895–1945). Det användes mellan 1990-talet och början av 2000-talet bland kinesiska forskare på fastlandet.

"Shendao" ( kinesiska : 神道 ; pinyin : shéndào ; lit. 'gudarnas väg') är en term som redan används i Yijing och syftar på den gudomliga naturens ordning. Runt tiden för buddhismens spridning under Han-perioden (206 f.Kr. – 220 e.Kr.) användes den för att skilja den inhemska antika religionen från den importerade religionen. Ge Hong använde det i sin Baopuzi som en synonym för taoism . Benämna adopterades därefter i Japan i det 6th århundradet som Shindo , mer sistnämnd Shinto , med det samma syftet av identifiering av den japanska infödda religionen. På 1300-talet Hongwu-kejsaren (Taizu från Ming-dynastin , 1328–1398) termen "Shendao" för att tydligt identifiera de inhemska kulterna, som han stärkte och systematiserade.

"Kinesisk universism", inte i betydelsen " universalism ", det vill säga ett system för universell tillämpning, det vill säga Tian i kinesiskt tänkande, är ett mynt av Jan Jakob Maria de Groot som hänvisar till det metafysiska perspektiv som ligger bakom den kinesiska religiösa tradition. De Groot kallar kinesisk universism "den uråldriga metafysiska synen som tjänar som grunden för allt klassiskt kinesiskt tänkande. ... I universism, de tre komponenterna i det integrerade universum - förstås epistemologiskt, 'himmel, jord och människa', och förstås ontologiskt, ' Taiji (den stora början, den högsta ultimata), yin och yang'—bildas".

År 1931 hävdade Hu Shih att "Två stora religioner har spelat oerhört viktiga roller genom den kinesiska historien. Den ena är buddhismen som kom till Kina förmodligen före den kristna eran men som började utöva rikstäckande inflytande först efter det tredje århundradet e.Kr. Den andra stora religionen har inte haft något generiskt namn, men jag föreslår att jag kallar det sinitism. Det är hankinesernas inhemska antika religion : den går tillbaka till urminnes tider, över 10 000 år gammal, och inkluderar alla sådana senare faser av dess utveckling som moism, Konfucianismen (som statsreligion) och alla olika stadier av den taoistiska religionen."

Attribut

Samtida kinesiska forskare har identifierat vad de finner vara de väsentliga dragen i den antika (eller inhemska-etniska) religionen i Kina. Enligt Chen Xiaoyi ( kinesiska : 陳曉毅 ) är lokal inhemsk religion den avgörande faktorn för en harmonisk "religiös ekologi" ( kinesiska : 宗教生態 ), det vill säga balansen mellan krafter i ett givet samhälle. Professor Han Bingfang ( kinesiska : 韓秉芳 ) har efterlyst en rättelse av förvrängda namn ( kinesiska : 正名 ). Förvrängda namn är "vidskepliga aktiviteter" ( kinesiska : 迷信活動 ; pinyin : míxìn huódòng ) eller "feodal vidskepelse" ( kinesiska : 封建迷信 ; pinyin : fēngjiàn míxìn míxìnic) som tillämpades på urbefolkningens politik. Kristna missionärer använde också propagandaetiketten "feodal vidskepelse" för att undergräva sin religiösa konkurrent. Han kräver att den antika kinesiska religionen erkänns för vad den verkligen är, "kärnan och själen i populärkulturen" ( pinyin : sú wénhuà de héxīn yǔ línghún ) .

Enligt Chen Jinguo ( kinesiska : 陳進國 ) är den antika kinesiska religionen ett kärnelement i kinesisk kulturell och religiös självmedvetenhet ( kinesiska : 文化自覺, 信仰自覺 ; pinyin : wénhuà zìjué, zìjuǎng) . Han har föreslagit en teoretisk definition av kinesisk inhemsk religion i "tre oskiljaktiga attribut" ( kinesiska : 三位一體 ; pinyin : sānwèiyītǐ ), uppenbarligen inspirerad av Tang Junyis tanke:

substans ( kinesiska : 體 ; pinyin : tǐ ): religiöshet ( kinesiska : 宗教性 ; pinyin : zōngjiào xìng );
funktion ( kinesiska : 用 ; pinyin : yòng ): folkloricitet ( kinesiska : 民俗性 ; pinyin : mínsú xìng );
kvalitet ( kinesiska : 相 ; pinyin : xiàng ): kinesiskhet ( kinesiska : 中華性 ; pinyin : zhōnghuá xìng ).

Egenskaper

Yandi Shennongs stora tempel ( kinesiska : 炎帝神農大殿 Yándì Shénnóng dàdiàn ) i Suizhou , Hubei .

Staty av Mazu vid ett tempel i Chiayi , Taiwan .

Mångfald och enhet

Forntida kinesiska religiösa sedvänjor är olika, varierande från provins till provins och till och med från en by till en annan, för religiöst beteende är bundet till lokala samhällen, släktskap och miljöer. I varje miljö antar institution och rituellt beteende mycket organiserade former. Templen och gudarna i dem får symbolisk karaktär och utför specifika funktioner som är involverade i det lokala samhällets vardag. Lokal religion bevarar aspekter av naturliga övertygelser som totemism , animism och shamanism .

Forntida kinesisk religion genomsyrar alla aspekter av det sociala livet. Många forskare, som följer sociologen CK Yangs ledning , ser den antika kinesiska religionen djupt inbäddad i familje- och samhällsliv, snarare än uttryckt i en separat organisationsstruktur som en "kyrka", som i väst.

Gudoms- eller tempelföreningar och härstamningsföreningar , pilgrimsfärdsföreningar och formaliserade böner, ritualer och uttryck för dygder, är de vanligaste formerna för organisation av kinesisk religion på lokal nivå. Varken initieringsritualer eller officiellt medlemskap i en kyrklig organisation skild från en persons inhemska identitet är obligatoriska för att vara involverad i religiös verksamhet. I motsats till institutionella religioner kräver kinesisk religion inte "omvandling" för deltagande.

Det främsta kriteriet för deltagande i den antika kinesiska religionen är inte "att tro" på en officiell doktrin eller dogm , utan "att tillhöra" den lokala enheten i en gammal kinesisk religion, det vill säga "föreningen", "byn" eller "släktskapet", med sina gudar och ritualer. Forskaren Richard Madsen beskriver den antika kinesiska religionen, som antar definitionen av Tu Weiming , som kännetecknas av "immanent transcendens" grundad i en hängivenhet till "konkret mänsklighet", fokuserad på att bygga moralisk gemenskap inom konkret mänsklighet.

Oupplösligt kopplat till den tidigare nämnda frågan för att hitta ett passande "namn" för den antika kinesiska religionen, är svårigheten att definiera den eller tydligt beskriva dess gränser. Gammal sinologi , särskilt västerländsk, försökte särskilja "populära" och "elitiska" traditioner (den senare är konfucianism och taoism tänkta som oberoende system). Kinesisk sinologi antog senare en annan dikotomi som fortsätter i samtida studier, som särskiljer "folktro" ( minjian xinyang ) och "folkreligion" ( minjian zongjiao ), den senare hänvisar till de doktrinära sekterna.

Många studier har påpekat att det är omöjligt att göra tydliga skillnader, och sedan 1970-talet har flera sinologer [ ^{vem ? ]} svängde till idén om en enad "forntida kinesisk religion" som skulle definiera den kinesiska nationella identiteten, på samma sätt som hinduisk Dharma för Indien och Shinto för Japan . Andra sinologer som inte har förespråkat idén om en enad "nationell religion" har studerat kinesisk religion som ett meningssystem, eller har fört vidare utveckling i CK Yangs distinktion mellan "institutionell religion" och "diffuserad religion", den förra fungerar som en separata organ från andra sociala institutioner, och den senare intimt del av sekulära sociala institutioner.

Historia

Imperialistiska Kina

Under Han-dynastin bestod den antika kinesiska religionen mestadels av människor som organiserade sig i shè- kineser : 社 ("grupp", "kropp", lokalsamhällets altare) som dyrkade sin gudomliga princip. I många fall var " honans herre " jordens gud, och i andra en gudomlig dygdig person ( xiān kinesiska : 仙 , "odödlig"). Vissa kulter som Liu Zhang, en kung i det som idag är Shandong , går tillbaka till denna period.

Från och med 300-talet av den norra Wei , som åtföljde buddhismens spridning i Kina, trängde starka influenser från den indiska subkontinenten in i den gamla kinesiska ursprungsreligionen. En kult av Ganesha ( kinesiska : 象頭神 Xiàngtóushén , "Elephant-Head Gud") är intygad år 531. Pollinering från indiska religioner inkluderade processioner av vagnar med bilder av gudar eller flöten burna på axlar, med musiker och sång.

1800–1900-talet

Zitong-altare i ett tempel i Quanzhou , Fujian . Till vänster om honom finns en staty av Kuixing .

Den antika kinesiska religionen var föremål för förföljelse på 1800- och 1900-talen. Många antika tempel förstördes under Taiping-upproret och Boxerupproret i slutet av 1800-talet. Efter Xinhai-revolutionen 1911 "förvandlades de flesta tempel till andra användningsområden eller förstördes, med några få omvandlade till skolor". Under den japanska invasionen av Kina mellan 1937 och 1945 användes många tempel som baracker av soldater och förstördes i krigföring.

Tidigare reglerades populära kulter av imperiets regeringspolitik, som främjade vissa gudar samtidigt som andra undertrycktes. Under 1900-talet, med imperiets förfall, ökande urbanisering och västerländskt inflytande, var frågan för de nya intellektuella som blickade mot väst inte längre att kontrollera otillåten dyrkan av oregistrerade gudar, utan delegitimiseringen av den antika kinesiska religionen som en vidskeplig hinder för modernisering.

År 1904 föreskrev en reformpolitik från den sena Qing-dynastin att skolor skulle byggas genom konfiskering av tempelegendom. Kampanjer mot vidskepelse följde. Den nationalistiska regeringen i Republiken Kina intensifierade undertryckandet av den antika kinesiska religionen med 1928 års "standarder för att behålla eller avskaffa gudar och helgedomar"; politiken försökte avskaffa kulter av alla gudar med undantag av forntida stora mänskliga hjältar och visa som Yu den store, Guan Yu och Konfucius .

Denna politik var bakgrunden till de som genomfördes av kommunistpartiet efter att ha vunnit det kinesiska inbördeskriget och tagit makten 1949. Kulturrevolutionen , mellan 1966 och 1976 under ordförande Mao-perioden i Kina, var den allvarligaste och sista systematiska ansträngningen att förstöra den antika kinesiska religionen, medan den antika kinesiska religionen i Taiwan var mycket välbevarad men kontrollerad av Republiken Kinas (Taiwan) president Chiang Kai-Shek under hans kinesiska kulturrenässans för att motverka kulturrevolutionen.

Efter 1978 började den antika kinesiska religionen snabbt återupplivas i Kina, med miljontals tempel som byggdes om eller byggdes från grunden. Sedan 1980-talet övergick centralregeringen till en politik av godartad försummelse eller wu wei ( kinesiska : 無為 ) när det gäller samhällslivet på landsbygden, och den lokala regeringens nya reglerande förhållande till det lokala samhället kännetecknas av praktiskt ömsesidigt beroende; dessa faktorer har gett mycket utrymme för folklig religion att utvecklas. Under de senaste åren har lokala myndigheter i vissa fall intagit en till och med positiv och stödjande attityd gentemot ursprunglig religion i namn av att främja kulturarvet.

Istället för att signalera bortfallet av den traditionella antika religionen har Kinas och Taiwans ekonomiska och tekniska industrialisering och utveckling medfört en andlig förnyelse. Eftersom dess bilder och praktiker integrerar koderna för den antika kinesiska kulturen, ger den antika kinesiska religionen det hankinesiska folket i både Kina och Taiwan ett sätt att möta moderniseringens utmaningar.

Texter

Östra Han (25–220 e.Kr.) Kinesiska stenristade pelarportar i Dingfang, Zhong County , Chongqing som en gång tillhörde ett tempel tillägnat general Ba Manzi från krigsstaternas era

Forntida kinesisk religion hämtar från ett stort arv av heliga böcker, som enligt den allmänna världsbilden behandlar kosmologi , historia och mytologi, mystik och filosofi, som aspekter av samma sak. Historiskt sett blir det revolutionära skiftet mot en preferens för textöverföring och textbaserad kunskap framför långvariga muntliga traditioner först påvisbar under 1:a århundradet e.Kr. Det talade ordet förlorade dock aldrig sin kraft. Istället för att skriva ersätter kraften i det talade ordet, existerade båda sida vid sida. Skrifterna måste reciteras och höras för att vara effektiva, och begränsningarna i skrivna texter erkändes särskilt inom taoismen och folkreligionen.

Det finns de klassiska böckerna ( kinesiska : 經 ; pinyin : jīng ; lit. ' warp ') som den konfucianska kanonen inklusive de " fyra böckerna och fem klassikerna " ( kinesiska : 《四書五經》 ; pinyin : sìshū wǔ ) och thejīng " Klassiker av barnslig fromhet " ( kinesiska : 《孝經》 ; pinyin : xiàojīng ), sedan finns det Mozi ( mohism ), Huainanzi , Shizi och Xunzi . " Interactions Between Heaven and Mankind " ( kinesiska : 《天人感應》 ; pinyin : tiānrén gǎnyìng ) är en uppsättning konfucianiserade doktriner sammanställda i Han-dynastin av Dong Zhongshu , som diskuterar en manspolitik som ses i enlighet med vems personliga synsätt . som inkarnationen.

Taoismen har en separat samling filosofisk, teologisk och rituell litteratur, inklusive den grundläggande Daodejing ( kinesiska : 《道德經》 ; bokstavligen "Vägens bok och dess dygd"), Daozang ( taoistisk kanon), Liezi och Zhuangzi , och ett stort antal andra texter antingen inkluderade eller inte i den taoistiska kanonen. Folklig litteratur och de folkreligiösa sekterna har producerat en stor mängd populär mytologisk och teologisk litteratur, baojuan ( kinesiska : 寶卷 ; lit. 'ädelbara rullar').

Nya upptäckter av forntida böcker, såsom " Guodian-texterna " på 1990-talet och Huangdi sijing ( kinesiska : 《黃帝四經》 ; lit. "Four Books of the Yellow Emperor") på 1970-talet, har gett upphov till nya tolkningar av den antika kinesiska religionen och nya riktningar i dess postmaoistiska förnyelse. Många av dessa böcker övervinner dikotomien mellan konfucianska och taoistiska traditioner. Guodian-texterna inkluderar bland annat Taiyi Shengshui ( kinesiska : 《太一生水》 ; lit. 'Den store föder vatten'). En annan bok som tillskrivs den gule kejsaren är Huangdi yinfujing ( kinesiska : 《黃帝陰符經》 ; lit. '"Den gula kejsarens bok om den dolda symbolen"').

Klassiska mytologiska böcker inkluderar " Klassikern av berg och hav " ( kinesiska : 《山海經》 ; pinyin : shānhǎijīng ), " Uppteckningen över hittills försvunna verk " ( kinesiska : 《拾遺記 ; " pinyin : The Peach Bloshìs ): . Våren " ( kinesiska : 《桃花源記》 ; pinyin : táohuāyuánjì ), " gudarnas investering " ( kinesiska : 《封神演義》 ; pinyin : fēngshén y y , 西 ﬁ ngshén y ), och västerlandet遊記》 ; pinyin : xīyóujì ) bland andra.

Kärnbegrepp inom teologi och kosmologi

Fan och Chen sammanfattar fyra andliga, kosmologiska och moraliska begrepp: Tian ( kinesiska : 天 ), himlen, källan till moralisk mening; qi ( kinesiska : 氣 ), andedräkten eller substansen som alla ting är gjorda av; utövandet av jingzu ( kinesiska : 敬祖 ), vördnad av förfäder; bao ying ( kinesiska : 報應 ), moralisk ömsesidighet.

Tian , dess li och qi

Tian eller Di som kvadraten på den norra astrala polen . "Tian är diankinesiska : 顛 ('topp'), den högsta och oöverträffade . Den härrör från tecknen yi kinesiska : 一 , 'en' och da kinesiska : 大 , 'stor'."

Konfucians, taoister och andra tankeskolor delar grundläggande begrepp om Tian . Tian är både den fysiska himlen, hemmet för solen, månen och stjärnorna, och även hemmet för gudarna och förfäderna. Tian i förlängningen är en källa till moralisk mening, vilket framgår av den politiska principen, himlens mandat , som säger att Tian , som svar på mänsklig dygd, ger den kejserliga familjen rätten att regera och drar tillbaka den när dynastin avtar i dygd. Denna kreativitet eller dygd ( de ) hos människor är möjligheten att överskrida de givna förutsättningarna och handla klokt och moraliskt. Tian är därför både transcendent och immanent .

Tian definieras på många sätt, med många namn, de mest kända är Tàidì kinesiska : 太帝 (den "stora gudomen") och Shàngdì kinesiska : 上帝 (den "urguden"). Begreppet Shangdi är särskilt rotat i traditionen från Shangdynastin , som gav framträdande plats åt dyrkan av förfädernas gudar och kulturhjältar . "Urguden" eller "urkejsaren" ansågs vara förkroppsligad i det mänskliga riket som kejsarmaktens härstamning. Di ( kinesiska : 帝 ) är en term som betyder "gud" eller "kejsare" ( latin : imperator , verb imperare ; "att göra inifrån"), använd antingen som ett namn på urguden eller som en titel på naturliga gudar , som beskriver en princip som utövar en faderlig dominans över vad den producerar. Med Zhou-dynastin , som föredrog en religion fokuserad på naturens gudar , blev Tian en mer abstrakt och opersonlig idé om Gud. En populär representation är Jade-guden ( kinesiska : 玉帝 Yùdì ) eller Jade-kejsaren ( kinesiska : 玉皇 Yùhuáng ) som ursprungligen formulerades av taoister. Enligt klassisk teologi manifesterar han sig i fem primära former ( kinesiska : 五方上帝 Wǔfāng Shàngdì , "Fem former av den högsta gudomen").

Qi - kinesen : 气 är andedräkten eller substansen som alla ting är gjorda av, inklusive livlös materia, levande varelser, tankar och gudar. Det är kontinuumenergin – materia. Stephen F. Teiser (1996) översätter det som "grejer" av "psykofysiska saker". Nykonfucianska tänkare som Zhu Xi utvecklade idén om li -kinesiska : 理 , himlens "förnuft", "ordning", det vill säga mönstret genom vilket qi utvecklas , det vill säga polariteten mellan yin och yang . Inom taoismen betecknar taokinesen : 道 ("Väg") i ett begrepp både det opersonliga absoluta Tian och dess manifestationsordning ( li ) .

Yin och yang — gui och shen

Kinesiska : 泉郡溪靈宮 Quánjùnxī línggōng , "det talrika palatset vid bäcken i källornas land", i Quanzhou , Fujian .

Yin kinesiska : 陰 och yang kinesiska : 陽 , vars rotbetydelser är "skuggigt" respektive "soligt", eller "mörkt" och "ljus", är sätt att manifestera qi, inte materiella ting i sig. Yin är qi i dess täta, mörka, sjunkande, våta, kondenserande läge; yang betecknar ljuset och den ljusa, stigande, torra, expanderande modaliteten. Beskrivna som Taiji ("den stora polen"), representerar de polariteten och komplementariteten som livar upp kosmos . De kan också uppfattas som "störning" och "ordning", "aktivitet" eller "passivitet", med handling ( yang ) att föredra framför mottaglighet ( yin ).

Begreppet kinesiska : 神 " shén " (besläktat med kinesiska : 申 shēn , "förlängning, utvidgning") översätts som "gudar" eller "andar". Det finns shén av naturen; gudar som en gång var människor, såsom krigaren Guan Gong ; husgudar, såsom Spisguden ; såväl som förfäders gudar ( zu eller zuxian ). Inom mänsklighetens domän shen "psyket", eller kraften eller byrån inom människan. De är intimt involverade i denna världs liv. Som andar av stjärnor, berg och bäckar, shen ett direkt inflytande på saker och ting, vilket gör att fenomen dyker upp och saker växer eller förlänger sig själva. En tidig kinesisk ordbok, Shuowen jiezi av Xu Shen , förklarar att de "är himlens andar" och de "drar fram de tio tusen sakerna". Som tillväxtkrafter betraktas gudarna som yang , i motsats till en yin- klass av enheter som kallas kinesiska : 鬼 " guǐ " (släkt av kinesiska : 歸 guī , "återgång, sammandragning"), kaotiska varelser. En lärjunge till Zhu Xi noterade att "mellan himmel och jord finns det inget som inte består av yin och yang, och det finns ingen plats där yin och yang inte finns. Därför finns det ingen plats där gudar och andar inte gör det. existera". Draken är en symbol för yang , generationsprincipen.

I taoistiskt och konfucianskt tänkande identifieras den högsta Guden och dess ordning och mångfalden av shen som en och samma. I Yizhuan , en kommentar till Yijing , står det skrivet att "en yin och en yang kallas Tao ... den outgrundliga förändringen av yin och yang kallas shen ". I andra texter, med en tradition som går tillbaka till Han-perioden , förklaras gudarna och andarna vara namn på yin och yang , sammandragningskrafter och tillväxtkrafter.

Medan de i populärt tänkande har samvete och personlighet, tenderade nykonfucianska forskare att rationalisera dem. Zhu Xi skrev att de agerar enligt li . Zhang Zai skrev att de är "den inneboende potentialen ( liang neng ) av de två sätten att qi ". Cheng Yi sa att de är "spår av den kreativa processen". Chen Chun skrev att shen och gui är expansioner och sammandragningar, går och kommer, av yin och yang – qi .

Hun och po , och zu och xian

Tempel för den barnsliga välsignelsen ( kinesiska : 孝佑宮 Xiàoyòugōng ) i Ouhai , Wenzhou , Zhejiang . Det är en plats för dyrkan av förfäder.

Som alla saker i materien kännetecknas den mänskliga själen av en dialektik av yang och yin . Dessa motsvarar hun och po ( kinesiska : 魂魄 ) respektive. Hun är den traditionellt "maskulina", yang , rationella själen eller sinnet, och po är den traditionellt "kvinnliga", yin , djursjälen som är förknippad med kroppen . Hun (sinne) är själen ( shen ) som ger en form åt människors vitala andetag ( qi ), och den utvecklas genom poet , sträcker sig och rör sig intelligent för att förstå saker. Po är själen ( shen ) som kontrollerar människors fysiologiska och psykologiska aktiviteter, medan hun , shen fäst vid den vitala andetag ( qi ), är själen ( shen ) som är helt oberoende av kroppslig substans. Hunet är självständigt och evigt, och som sådant låter det sig aldrig begränsas i materien . Annars sagt är po den "jordiska" ( di ) själen som går nedåt, medan hun är den "himmelska" ( tian ) själen som rör sig uppåt.

För att förlänga livet till dess fulla potential måste den mänskliga shen odlas, vilket resulterar i allt klarare, mer lysande tillstånd av vara. Det kan förvandlas i gudomarnas rena intelligenta andetag. I det mänskliga psyket finns det ingen skillnad mellan rationalitet och intuition, tänkande och känsla: människan är xin ( kinesiska : 心 ), sinne-hjärta. Med döden, medan po återvänder till jorden och försvinner, anses hun vara ren medvetenhet eller qi , och är den shen som förfäders uppoffringar tillägnas.

Skenet av män som är ordentligt odlade och hedrade efter sin död är upprätthållna förfäder och stamfader ( zuxian kinesiska : 祖先 eller zu kinesiska : 祖 ). När anor inte odlas ordentligt faller världen i störning, och de blir gui . Förfäderdyrkan är sammanflätad med totemism , eftersom de tidigaste förfäderna av en etnisk härstamning ofta representeras som djur eller förknippas med dem.

Förfäder är medel för förbindelse med Tian , den ursprungliga guden som inte har form. Eftersom förfäder har form formar de människors öde. Förfäder som har haft en betydande inverkan i att forma ödet för stora grupper av människor, skapare av genetiska linjer eller andliga traditioner och historiska ledare som har uppfunnit hantverk och institutioner för den kinesiska nationens rikedom (kulturhjältar), är upphöjda bland de högsta gudomliga manifestationer eller odödliga varelser ( xian kinesiska : 仙 ).

I den kinesiska traditionen finns det faktiskt ingen skillnad mellan gudar ( shen ) och odödliga varelser ( xian ), transcendentala principer och deras kroppsliga manifestationer. Gudar kan inkarnera med en mänsklig form och människor kan nå högre andliga tillstånd genom det rätta sättet att agera, det vill säga genom att efterlikna himlens ordning. Människor anses vara en av de tre aspekterna av en treenighet ( kinesiska : 三才 Sāncái , "Tre makter"), de tre grunderna för allt väsen; specifikt, människor är mediet mellan himlen som skapar ordning och former och jorden som tar emot och ger näring åt dem. Män är utrustade med rollen att fullborda skapelsen.

Bao ying och ming yun

Altare till stengeneralerna, skyddande gudar, vid Kantai Tianhou-templet i Anping , Tainan , Taiwan .

Det traditionella kinesiska begreppet bao ying ("ömsesidighet", "vedergällning" eller "dom"), är inskrivet i den kosmologiska synen på en ordnad värld, där alla manifestationer av vara har ett tilldelat spann ( shu ) och öde , och är belönas enligt den moraliska-kosmiska kvaliteten på sina handlingar. Det bestämmer ödet , som skrivet i Zhou- texter: "på den som gör det goda sänder himlen ner alla välsignelser, och på den som gör det onda sänder han ner alla olyckor" (kinesiska :書經 • 湯誥) .

Den kosmiska betydelsen av bao ying förstås bättre genom att utforska andra två traditionella begrepp om öde och mening:

Ming yun ( kinesiska : 命運 ), det personliga ödet eller det givna tillståndet för en varelse i hans värld, där ming är "liv" eller "rätt", livets givna status, och yun definierar både "omständighet" och "individuellt val". "; ming ges och påverkas av den transcendenta kraften Tian ( kinesiska : 天 ), det vill säga samma som den "gudomliga rätten" ( tianming ) hos forntida härskare som identifierats av Mencius . Det personliga ödet ( ming yun ) uppfattas alltså som både fast (som livet självt) och flexibelt, öppet (eftersom individen kan välja hur han ska bete sig i bao ying ).

Yuan fen ( kinesiska : 緣分 ), "ödeslott " , som beskriver goda och dåliga chanser och potentiella relationer. Forskarna KS Yang och D. Ho har analyserat de psykologiska fördelarna med denna övertygelse: att tilldela kausalitet av både negativa och positiva händelser till yuan fen minskar den konfliktmässiga potentialen av skuld och stolthet och bevarar social harmoni.

Ming yun och yuan fen är sammanlänkade, eftersom det som på ytan verkar vara slumpen (antingen positivt eller negativt), är en del av den djupare rytmen som formar det personliga livet baserat på hur ödet styrs. Att inse denna koppling har resultatet av att göra en person ansvarig för sina handlingar: att göra gott för andra förbättrar andligt en själv och bidrar till harmonin mellan människor och miljögudar och därmed till rikedomen i en mänsklig gemenskap.

Dessa tre teman i den kinesiska traditionen – moralisk ömsesidighet, personligt öde, ödesdigert sammanträffande – kompletteras av en fjärde föreställning:

Wu ( kinesiska : 悟 ), "medvetenhet" om bao ying . Medvetenheten om sitt eget givna tillstånd inskrivet i den ordnade världen producerar ansvar gentemot sig själv och andra; medvetenhet om yuan fen rör sig för att svara på händelser snarare än att avgå. Medvetenhet kan komma som en gåva, ofta objuden, och sedan utvecklas det till en praxis som personen avsiktligt följer.

Som en del av varelsens treenighet (de tre makterna), är människor inte helt undergivna andlig kraft. Medan de är under de andliga krafternas inflytande kan människor aktivt engagera sig i dem och sträva efter att förändra sitt eget öde för att bevisa värdet av sitt jordeliv. I den traditionella kinesiska synen på det mänskliga ödet är dikotomin mellan "fatalism" och "optimism" övervunnen; människor kan forma sitt personliga öde för att förstå sitt verkliga värde i omvandlingen av universum, se sin plats i alliansen med gudarna och med himlen för att överträffa den fysiska kroppens och sinnets begränsningar.

Ling och xianling — helig och numen

Temple of Brahma , eller Simianshen ( kinesiska : 四面神 "Fyr-Faced God") på kinesiska, i Changhua , Taiwan . Den thailändska tillbedjan av Simianshen har sitt ursprung bland thaikineser och har spridit sig under de senaste decennierna bland kinesiska och utomeuropeiska kinesiska befolkningar.

En helgedom tillägnad Zhenwu i Wuqi , Taichung , Taiwan.

I kinesisk religion är begreppet ling ( kinesiska : 靈 ) motsvarigheten till helig och numen . Shen i betydelsen "andlig" är en synonym. Yijing säger att "andliga medel som inte mäts med yin och yang" . Ling är tillståndet för "mediet" för bivalensen ( yin - yang ), och därför är det identiskt med den inchoate ordningen för skapelsen. Saker som inspirerar vördnad eller förundran eftersom de inte kan förstås som vare sig yin eller yang , eftersom de korsar eller stör polariteten och därför inte kan begreppsliggöras, betraktas som numinösa. Entiteter som har ovanliga andliga egenskaper, såsom albinomedlemmar av en art, varelser som är en del av djurets del av människan, eller människor som dör på ovanliga sätt som självmord eller på slagfält, anses vara talrika.

Föreställningen om xian ling ( kinesiska : 顯靈 ), omväxlande översatt som "gudomlig effektivitet, dygd" eller "numen", är viktig för förhållandet mellan människor och gudar. Den beskriver manifestationen, aktiviteten av en guds kraft ( kinesiska : 靈氣 ling qi , "gudomlig energi" eller "brusande"), beviset på det heliga.

Termen xian ling kan tolkas som att guden avslöjar sin närvaro i ett visst område och tempel, genom händelser som uppfattas som extraordinära, mirakulösa . Gudomlig kraft manifesterar sig vanligtvis i närvaro av en bred publik. "Värdet" av mänskliga gudar ( xian ) bedöms efter deras effektivitet. Den upplevda effektiviteten hos en gud att skydda eller välsigna avgör också hur mycket de ska dyrkas, hur stort ett tempel som ska byggas till deras ära och vilken position i den bredare pantheon de skulle uppnå.

Zavidovskaya (2012) har studerat hur incitamentet till tempelrestaureringar sedan 1980-talet i norra Kina utlöstes av många påstådda fall av gudar som blev "aktiva" och "återvänder", och återtog sina tempel och sin plats i samhället. Hon nämner exemplet med ett Chenghuang-tempel i Yulin , Shaanxi , som förvandlades till ett spannmålsmagasin under kulturrevolutionen ; den återställdes till sin ursprungliga funktion på 1980-talet efter att frön som lagrats i alltid visade sig ha ruttnat. Detta fenomen, som lokalbefolkningen tillskrev guden Chenghuang, togs som ett tecken för att tömma hans bostad på spannmål och tillåta honom att komma in igen. Ling qi , gudomlig energi, tros samlas på vissa platser, tempel, vilket gör dem heliga . Tempel med en längre historia anses heligare än nybyggda, som fortfarande behöver fyllas av gudomlig energi.

Ett annat exempel Zavidovskaya citerar är kulten av guden Zhenwu i Congluo Yu, Shanxi ; gudens tempel låg i ruiner och kulten inaktiv fram till mitten av 1990-talet, då en man med dödlig cancer, i sitt sista hopp bad ( bai kinesiska : 拜 ) till Zhenwu. Mannen började mirakulöst återhämta sig varje dag som gick, och efter ett år var han fullständigt helad. Som tacksägelse anordnade han en operaföreställning till gudens ära. Ett tillfälligt altare med en staty av Zhenwu och en scen för föreställningen sattes upp på en öppen plats vid foten av ett berg. Under operans gång dök stora vita ormar upp, passiva och orädda för folket, som till synes tittade på operan; ormarna ansågs av lokalbefolkningen vara inkarnationer av Zhenwu, kom för att titta på operan som hölls till hans ära.

Inom tempel är det vanligt att se banderoller som bär frasen "om hjärtat är uppriktigt, kommer guden att avslöja deras makt" ( kinesiska : 心誠神靈 xin cheng shen ling ). Relationen mellan människor och gudar är ett utbyte av gunst. Detta innebär tron att gudar svarar på bönen från den troende om deras religiösa glöd är uppriktig ( cheng xin kinesiska : 誠心 ). Om en person tror på gudens makt av hela sitt hjärta och uttrycker fromhet, är gudarna säkra på sin tro och avslöjar sin effektiva kraft. Samtidigt, för att tro ska stärkas i den hängivnas hjärta, måste gudomen bevisa sin effektivitet. I utbyte mot gudomliga tjänster hedrar en troende gudomen med löften ( huan yuan kinesiska : 還願 eller xu yuan kinesiska : 許願 ), genom individuell dyrkan, vördnad och respekt ( jing shen kinesiska : 敬神 ).

Den vanligaste uppvisningen av gudomlig kraft är att bota sjukdomar efter att en troende fromt begär hjälp. En annan manifestation är att bevilja en begäran från barn. Gudomen kan också manifestera sig genom mediumskap, gå in i kroppen av ett shamanmedium och tala genom dem. Det har förekommit fall där människor bott sjukdomar "på uppdrag av en gud" ( ti shen zhi bing kinesiska : 替神治病 ). Gudar kan också tala till människor när de sover ( tuomeng kinesiska : 託夢 ).

Sociologisk typologi

Wu Hsin-Chao (2014) särskiljer fyra typer av traditionell kinesisk religiös organisation: förfädersdyrkan ; gudomsdyrkan ; hemliga sällskap ; och folkreligiösa sekter .

Typer av ursprungsbefolkning – etnisk religion

Dyrkan av lokala och nationella gudar

Kinesiska : 浦頭大廟 Pǔtóu dàmiào , det "första stora templet vid floden", i Zhangzhou , Fujian .

Kinesisk religion i sitt gemensamma uttryck involverar dyrkan av gudar som är den generativa kraften och förmyndarandan ( genius loci ) i en ort eller en viss aspekt av naturen (till exempel vattengudar , flodgudar , eldgudar , bergsgudar ) eller gudar som är gemensamma förfäder till en by, en större identitet eller den kinesiska nationen ( Shennong , Huangdi , Pangu ).

Den sociala strukturen för denna religion är shénshè - kinesen : 神社 (bokstavligen "en guds samhälle"), synonymt med shehuikinesiska : 社會 , där shè -kinesen : 社 ursprungligen betydde altare för en gemenskaps jordgud, medan kinesiska : 會 huì betyder "förening", "församling", "kyrka" eller "sammankomst". Denna typ av religiösa förtroende kan tillägnas en gud som är bunden till en enda by eller tempel eller till en gud som har en bredare anhängare, i flera byar, provinser eller till och med en nationell betydelse. Mao Zedong särskiljde "gudsföreningar", "bygemenskaper" och "tempelföreningar" i sin analys av religiösa förtroende. Med hans ord: "varje slag och typ av gud [ shen ] kan ha en association [ hui ]", till exempel Zhaogong Association, Guanyin Association, Guangong Association, Dashen Association, Bogong Association, Wenchang Association, och gillningen. Inom kategorin hui särskiljde Mao också offerföreningarna ( jiàohuì kinesiska : 醮會 ) som gör uppoffringar till gudars ära.

Dessa sällskap organiserar sammankomster och festivaler ( miaohui kinesiska : 廟會 ) som deltar av medlemmar från hela byn eller större samhälle vid tillfällen av vad som tros vara gudarnas födelsedagar eller andra evenemang, eller för att söka skydd mot torka, epidemier och andra katastrofer. Sådana högtider åberopar gudarnas kraft för praktiska mål att "påkalla välsignelser och fördriva skada". Särskilda andaktsströmmar inom denna ram kan identifieras med specifika namn som mazuism ( kinesiska : 媽祖教 Māzǔjiào ), Wang Ye-dyrkan eller silkesmaskmoderns kult.

Denna typ av religion är utbredd i norra Kina, där härstamningsreligion är frånvarande, privat eller historiskt närvarande endast inom familjer av sydligt ursprung, och patrilineära band är baserade på senioritet och byar består av människor med olika efternamn. I detta sammanhang fungerar gudomssamhällena eller tempelsamhällena som poler för den civila organismen. Ofta innehåller gudomssamhällen hela byar; detta är anledningen till att man i norra Kina kan hitta många byar som är uppkallade efter gudar och deras tempel, till exempel byn Léishénmiào ( kinesiska : 雷神廟 "[Village of] Åskgudens tempel") eller Mǎshénmiàocūn ( kinesiska : 馬神廟村 "Village of the Temple of the Horse God").

Härstamningsreligion

Guanji -templet (vänster) och Huangs förfäders helgedom (höger) i Wenzhou , Zhejiang .

Människor samlas för en gudstjänstceremoni vid en förfäders helgedom i Hong'an , Hubei .

En annan dimension av den kinesiska folkreligionen är baserad på familjedyrkan eller genealogisk dyrkan av gudar och förfäder i familjens altare eller privata tempel ( simiaokinesiska : 私廟 eller jiamiaokinesiska : 家廟 ) , eller förfäders helgedomar ( citang kinesiska : 祠堂 or zongci kinesiska : 宗祠 , eller även zumiaokinesiska : 祖廟 ) . Släktskapsföreningar eller kyrkor ( zōngzú xiéhuì kinesiska : 宗族協會 ), samlande människor med samma efternamn och tillhörande samma släkt , är det sociala uttrycket för denna religion: dessa härstamningssamhällen bygger tempel där de gudomliga förfäderna till en viss grupp (till exempel Chens eller Lins ) är inskrivna och dyrkade . Dessa tempel tjänar som samlingscentrum för människor som tillhör samma släktlinje, och släktlinjen kan tillhandahålla ett sammanhang för identifiering och ömsesidig hjälp för enskilda personer.

Byggandet av stora och utarbetade släkttempel representerar traditionellt en anhörigs rikedom, inflytande och prestation. Forskaren KS Yang har utforskat den etnopolitiska dynamiken i denna form av religion, genom vilken människor som blir framstående för sitt värde och dygd anses odödliga och får postuma gudomliga titlar, och tros skydda sina ättlingar, vilket inspirerar till en mytologisk kunskap för kollektivt minne av en familj eller släkt.

Om deras tempel och deras inskrivna gudar blir populära anses de vara värda förtjänsten ling , "effektivitet". Dyrkan av förfäder ( jingzu kinesiska : 敬祖 ) observeras nationellt med storskaliga ritualer på Qingming-festivalen och andra helgdagar.

Denna typ av religion råder i södra Kina, där härstamningsbanden är starkare och den patrilineära hierarkin inte är baserad på senioritet, och tillgången till företagsresurser som innehas av en härstamning är baserad på jämlikheten mellan alla härkomstlinjer.

Filosofiska och rituella modaliteter

Wuism och shamanistiska traditioner

Temple of the White Sulde of Genghis Khan i staden Uxin i Inre Mongoliet , i Mu Us-öknen . Dyrkandet av Djingis delas av kinesisk och mongolisk folkreligion .

"I vilken utsträckning shamanismen genomsyrade det antika kinesiska samhället", säger forskaren Paul R. Goldin (2005), "är en fråga om vetenskaplig tvist, men det kan inte råda några tvivel om att många samhällen förlitade sig på shamanernas unika talanger för deras kvotistiska andliga behov". Den kinesiska användningen skiljer den kinesiska wu- traditionen eller "wuism" som den kallades av Jan Jakob Maria de Groot ( kinesiska : 巫教 wūjiào ; korrekt shamanistisk, med kontroll över gudarna) från tongji -traditionen ( kinesiska : 童乩 ; mediumskap, utan kontroll av den gudomliga rörelsen), och från icke-hankinesiska altaiska shamanismer ( kinesiska : 薩滿教 sàmǎnjiào ) som praktiseras i norra provinser.

Enligt Andreea Chirita (2014) härrörde konfucianismen själv, med sin betoning på hierarki och förfäders ritualer, från Shangdynastins shamanistiska diskurs . Vad konfucianismen gjorde var att marginalisera de "dysfunktionella" dragen hos gammal shamanism. Shamanistiska traditioner fortsatte dock oavbrutet inom folkreligionen och fann exakta och funktionella former inom taoismen.

I Shang- och Zhou-dynastin hade shamaner en roll i den politiska hierarkin och representerades institutionellt av riternas ministerium ( kinesiska : 大宗伯 ). Kejsaren ansågs vara den högsta shamanen, som förmedlade mellan de tre världarna himmel, jord och människa. Uppdraget för en shaman ( kinesiska : 巫 wu ) är "att reparera de funktionsfel som uppstod i naturen och genererades efter att himlen hade separerats från jorden":

De kvinnliga shamanerna kallade wu såväl som de manliga shamanerna som kallas xi representerar andarnas röst, reparerar de naturliga disfunktionerna, förutsäger framtiden baserat på drömmar och spådomskonsten ... "en historisk vetenskap om framtiden", medan shamaner kan observera yin och yang ...

Sedan 1980-talet har utövandet och studiet av shamanism genomgått en massiv återupplivning i kinesisk religion som ett sätt att reparera världen till en harmonisk helhet efter industrialiseringen. Shamanism ses av många forskare som grunden för civilisationens framväxt, och shamanen som "lärare och ande" av folk. Chinese Society for Shamanic Studies grundades i Jilin City 1988.

Nuo folkreligion är ett system av den kinesiska folkreligionen med distinkta institutioner och kosmologi närvarande särskilt i centrala-södra Kina. Den uppstod som en exorcistisk religiös rörelse, och den är interetnisk men också intimt kopplad till Tujia-folket .

Konfucianism, taoism och rituella mästare

Temple of Fortune and Longevity, vid den himmelska sjön Tianshan i Fukang , Changji , Xinjiang . Det är ett exempel på taoistiska tempel som är värd för olika kapell tillägnade populära gudar.

Folk rituella mästare genomför en ceremoni.

Templet för kulturens gud ( kinesiska : 文廟 wénmiào ) i Jiangyin , Wuxi , Jiangsu . I detta tempel är Wéndì ( kinesiska : 文帝 , "kulturens gud") inskriven Konfucius .

Konfucianism och taoism – som är formaliserade, rituella, doktrinära eller filosofiska traditioner – kan betraktas både som inbäddade i den större kategorin kinesisk religion, eller som separata religioner. Faktum är att man kan utöva vissa folkkulter och förespråka konfucianismens grundsatser som en filosofisk ram, konfuciansk teologi som instruerar att upprätthålla den moraliska ordningen genom dyrkan av gudar och förfäder som är sättet att ansluta till Tian och väcka upp till dess harmoni ( li , " rite ").

Folktempel och förfäders helgedomar vid speciella tillfällen kan välja konfuciansk liturgi (som kallas kinesiska : 儒 rú , eller ibland kinesiska : 正統 zhèngtǒng , som betyder " ortoprax " rituell stil) ledd av konfucianska "riter" ( kinesiska : 禮生 ngl ) som i många fall är de äldre i ett lokalsamhälle. Konfucianska liturgier varvas med taoistiska liturgier och populära rituella stilar.

Det finns många organiserade grupper av folkreligionen som anammar konfuciansk liturgi och identitet, till exempel Guds väg enligt den konfucianska traditionen eller kyrkorna från Fenix (luanism), eller de konfucianska kyrkorna , skolor och gemenskaper som Yīdān xuétáng ( kinesiska : 一耽學堂 ) i Peking , Mèngmǔtáng ( kinesiska : 孟母堂 ) i Shanghai , Confucian Fellowship ( kinesiska : 儒教道壇 Rújiào Dàotán ) i norra Fujian, och stamtempel som verkar i Kongusien (Confucius) och konfucius -undervisa kyrkor. I november 2015 bildades en nationell Konfuciuskyrka med bidrag från många konfucianska ledare.

Den lärde och taoistiska prästen Kristofer Schipper definierar taoismen som en "liturgisk ram" för utvecklingen av lokal religion. Vissa strömningar av taoism är djupt sammanvävda med den kinesiska folkreligionen, särskilt Zhengyi -skolan, och utvecklar aspekter av lokala kulter inom sina doktriner; dock lyfter taoister alltid fram skillnaden mellan deras traditioner och de som inte är taoistiska. Taoismens präster kallas daoshi ( kinesiska : 道士 ), som ordagrant betyder "Taos mästare " , annars vanligen översatt som "taoisterna", eftersom vanliga anhängare och folktroende som inte är en del av taoistiska ordnar inte identifieras som sådana.

Taoister från Zhengyi-skolan, som kallas sǎnjū dàoshi ( kinesiska : 散居道士 ) eller huǒjū dàoshi ( kinesiska : 火居道士 ), som betyder "utspridda daoshi" respektive "daoshi som bor hemma (härd)", eftersom de kan gifta sig och utföra yrket präster som en deltidssysselsättning, kan utföra offerritualer ( jiao ), tacksägelse, försoning, exorcism och övergångsriter för lokala samhällens tempel och privata hem. Lokala gudar från lokala kulturer är ofta inkorporerade i deras altare. Zhengyi-taoisterna tränas av andra präster i samma sekt och mottogs historiskt formell ordination av den himmelske mästaren , även om den 63:e himmelske mästaren Zhang Enpu flydde till Taiwan på 1940-talet under det kinesiska inbördeskriget .

Linjer av rituella mästare ( kinesiska : 法師 fashi ), även kallade utövare av "faism", även kallad "folktaoism" eller (i sydöstra Kina) "röd taoism", verkar inom den kinesiska folkreligionen men utanför någon officiell institution Taoism. De rituella mästarna, som har samma roll som sanju daoshi inom samhällets struktur, anses inte som taoistiska präster av taoismens daoshi som spårar sin härkomst till de himmelska mästarna och av taoister som är officiellt registrerade i den statliga taoistkyrkan. Fashi definieras som av " katafatisk " (fyllande) karaktär i motsats till professionella taoister som är " kenotiska " (av tömmande eller apofatiska karaktär).

Organiserade folkreligiösa sekter

De åtta symbolernas stad i Qi , Hebi , är högkvarteret för Weixinistkyrkan i Henan .

Kina har en lång historia av sekttraditioner som kännetecknas av en soteriologisk och eskatologisk karaktär, ofta kallade "frälsningsreligioner" ( kinesiska : 救度宗教 jiùdù zōngjiào ). De dök upp ur den gemensamma religionen men är inte en del av släktkulten av förfäder och stamfäder , inte heller den kommunala gudomsreligionen i bytempel, grannskap, företag eller nationella tempel.

Prasenjit Duara har kallat dem "förlösande samhällen" ( kinesiska : 救世團體 jiùshì tuántǐ ) , medan modern kinesisk vetenskap beskriver dem som "folkliga religiösa sekter" ( kinesiska :民間宗教 mínjiān zōngjiào : kinesisk omén eller kinesiska : 民间教派 mínjiān jiàopài ), överge den nedsättande term som används av kejserliga tjänstemän, xiéjiào ( kinesiska : 邪教 ), "ond religion".

De kännetecknas av flera element, inklusive egalitarism ; grund av en karismatisk figur; direkt gudomlig uppenbarelse; en tusenårig eskatologi och frivillig frälsningsväg ; en förkroppsligad upplevelse av det numinösa genom helande och kultivering; och en expansiv orientering genom goda gärningar, evangelisation och filantropi . Deras metoder är inriktade på att förbättra moral, kroppsodling och recitation av skrifterna.

Många av 1900- och 2000-talets förlösande religioner strävar efter att bli arkivet för hela den kinesiska traditionen inför västerländsk modernism och materialism. Denna grupp av religioner inkluderar Yiguandao och andra sekter som tillhör Xiantiandao ( kinesiska : 先天道 "Way of Former Heaven"), Jiugongdao ( kinesiska : 九宮道 "Way of the Nine Palaces"), olika spridningar av Luo -läran , Zaili undervisning , och den nyare De-undervisningen , Weixinist-, Xuanyuan- och Tiandi-lärorna , de två sistnämnda fokuserade respektive på dyrkan av Huangdi och den universella Guden. Qigong- skolorna är också utvecklingar av samma religiösa sammanhang.

Dessa folksekterier erbjuder olika världsbilder och tävlar om inflytande. För att ta ett exempel Yiguandao på personlig frälsning genom inre arbete och anser sig vara den mest giltiga "Himmelvägen" ( kinesiska : 天道 Tiāndào ). Yiguandao erbjuder sin egen " väg till forna himmelriket " ( kinesiska : 先天道 Xiāntiāndào ), det vill säga en kosmologisk definition av tingens tillstånd före skapelsen, i enhet med Gud. Den betraktar den andra luanismen , ett kluster av kyrkor som fokuserar på social moral genom en förfinad konfuciansk ritual för att dyrka gudarna, som "Vägen till senare himmel" ( kinesiska : 後天道 Hòutiāndào ), det vill säga skapade tings kosmologiska tillstånd.

Dessa rörelser förbjöds i det tidiga republikanska Kina och senare kommunistiska Kina. Många av dem förblir fortfarande olagliga, underjordiska eller okända i Kina , medan andra – särskilt De-läran, Tiandi-lärorna, Xuanyuan-läran, Weixinism och Yiguandao – har utvecklat samarbete med Kinas akademiska och icke-statliga organisationer. Sanyi- läran är en organiserad folkreligion som grundades på 1500-talet, som finns i Putian- regionen ( Xinghua ) i Fujian där den är juridiskt erkänd. Några av dessa sekter började registrera sig som grenar av den statliga taoistföreningen sedan 1990-talet.

En ytterligare utmärkande typ av folkreligionens sekter, som möjligen är desamma som de positiva "hemliga sekterna", är krigssekterna. De kombinerar två aspekter: wénchǎng ( kinesiska : 文場 "kulturellt fält"), det vill säga den doktrinära aspekten som kännetecknas av utarbetade kosmologier, teologier, initierande och rituella mönster, och som vanligtvis hålls hemlig; och wǔchǎng ( kinesiska : 武場 "krigsfält"), det vill säga kroppsodling och det är vanligtvis sektens "offentliga ansikte". De förbjöds av Ming kejserliga påbud som fortsatte att upprätthållas fram till Qing-dynastins fall på 1900-talet. Ett exempel på krigssekt är Meihuaism ( kinesiska : 梅花教 Méihuājiào , "plommonblommor"), som har blivit mycket populär i hela norra Kina. I Taiwan fungerar praktiskt taget alla "förlösande samhällen" fritt sedan slutet av 1980-talet.

Tiandi läror

Tiandi-lärorna är en religion som omfattar två grenar, Heavenly Church of the Heavenly Virtue ( kinesiska : 天德聖教 Tiāndé shèngjiào ) och Church of the Heavenly Deity ( kinesiska : 天帝教 Tiāndìjiào ), som båda har kommit ur Xiao-läran. och Li Yujie, spreds i början av 1900-talet. Den senare är faktiskt en utväxt av den förra etablerad på 1980-talet.

Religionerna fokuserar på dyrkan av Tiandi ( kinesiska : 天帝 ), den "himmelska gudomen" eller "himmelska kejsaren", på hälsa genom korrekt odling av qi , och lär ut en stil av qigong som heter Tianren qigong . Enligt forskare härrör Tiandi-lära från den taoistiska traditionen i Huashan , där Li Yujie studerade i åtta år. Den himmelska gudomens kyrka är mycket aktiv både i Taiwan och på det kinesiska fastlandet, där den har länkar på hög nivå.

Weixinism

Weixinism ( kinesiska : 唯心聖教 ; pinyin : Wéixīn shèngjiào ; lit. 'Det enda hjärtats heliga religion' eller 唯心教 ; Wéixīnjiào ) är en religion som i första hand fokuserar på de "ortodoxa linjerna av Hunshui -skolan , sfeng- skolan" , och dyrkan av de "tre stora förfäderna" ( Huangdi , Yandi och Chiyou ). Rörelsen främjar återställandet av den kinesiska civilisationens autentiska rötter och kinesisk enande .

Weixinistkyrkan, vars huvudkontor ligger i Taiwan, är också aktiv på det kinesiska fastlandet i den kinesiska kulturens viktigaste födelseplatser. Den har kopplingar till regeringen i Henan där den har etablerat tempelkomplexet "City of Eight Trigrams" på Yunmeng-berget (i Yan-bergen ), och det har också byggt tempel i Hebei .

Geografiska och etniska variationer

Nord och söder delar sig

Altare till Baoshengdadi , vars kult mestadels är fujianesisk och taiwanesisk .

Nya vetenskapliga verk har funnit grundläggande skillnader mellan nordlig och sydlig folkreligion. Folkreligion i södra och sydöstra provinser är fokuserad på släktlinjerna och deras kyrkor ( zōngzú xiéhuì kinesiska : 宗族協會 ) med fokus på förfädernas gudar, medan folkreligionen i centrala norra Kina ( Nordra Kinaslätten ) är beroende av den kommunala dyrkan av förmyndargudar . av skapelsen och naturen som identitetssymboler av byar befolkade av familjer med olika efternamn. De är strukturerade i "guden(s) gemenskaper" ( shénshè kinesiska : 神社 , eller huì kinesiska : 會 , "förening"), som organiserar tempelceremonier ( miaohui kinesiska : 廟會 ), som involverar processioner och pilgrimsfärder, och leds av infödda rituella mästare ( fashi ) som ofta är ärftliga och kopplade till sekulär auktoritet.

Nordliga och södra folkreligioner har också en annan pantheon , av vilken den norra består av mer antika gudar från kinesisk mytologi . Vidare folkreligiösa sekter historiskt sett varit mer framgångsrika på de centrala slätterna och i de nordöstra provinserna än i södra Kina, och central-nordlig folkreligion delar egenskaper hos vissa av sekterna, såsom den stora betydelsen av modergudinnadyrkan och shamanism, såväl som deras bibliska överföring. Konfucianska kyrkor har också historiskt sett funnit mycket resonans bland befolkningen i nordost; på 1930-talet samlade enbart den universella kyrkan av vägen och dess dygd minst 25% av befolkningen i delstaten Manchuria och samtida Shandong har analyserats som ett område med snabb tillväxt av folkliga konfucianska grupper.

Längs den sydöstra kusten domineras folkreligionens rituella funktioner av taoism, både i registrerade och oregistrerade former ( Zhengyi-taoism och okända fashi -ordnar), som sedan 1990-talet har utvecklats snabbt i området.

Goossaert talar om denna distinktion, även om han erkänner den som en alltför förenkling, av en "taoistisk söder" och en "by-religion/konfuciansk centrum-norr", med den nordliga kontexten också kännetecknad av viktiga ordnar av "folkliga taoistiska" rituella mästare, en av vilka är kineserna : 陰陽生 yīnyángshēng ("visare av yin och yang"), och sekteriska traditioner, och även genom ett lågt inflytande av buddhism och officiell taoism.

Folkreligionen i nordöstra Kina har unika egenskaper som härrör från samspelet mellan Han-religionen med Tungus- och Manchu-shamanismer ; dessa inkluderar chūmǎxiān ( kinesiska : 出馬仙 "ridning för de odödliga") shamanism, dyrkan av rävar och andra zoomorfa gudar och rävgudarna ( kinesiska : 狐神 Húshén ) - de tre rävarnas store herre ( kinesiska : 胡爉 Húsān Tàiyé ) och den stora damen av de tre rävarna ( kinesiska : 胡三太奶 Húsān Tàinǎi )—i spetsen för pantheons. Annars, i det religiösa sammanhanget av Inre Mongoliet har det skett en betydande integration av hankineser i regionens traditionella folkreligion.

Under de senaste åren ^{[ när? ]} det har också skett en assimilering av gudar från tibetansk folkreligion , särskilt rikedomsgudar. I Tibet , över det bredare västra Kina och i Inre Mongoliet har kulten av Gesar ökat med uttryckligt stöd från den kinesiska regeringen, en tväretnisk han-tibetansk, mongol och manchu-gudom (han identifierar honom som en aspekt av krigsguden analogt med Guandi ) och kulturhjälte vars mytologi förkroppsligas som en kulturellt viktig episk dikt .

"Taoiserade" inhemska religioner av etniska minoriteter

Den pan-kinesiska Sanxing (tre stjärngudar) representerad i Bai ikonografisk stil vid ett Benzhu- tempel på Jinsuo Island, i Dali , Yunnan .

Kinesisk religion har både påverkat, och i sin tur har påverkats av, inhemska religioner av etniska grupper som hankineserna har mött under sin etnogenetiska historia. Seiwert (1987) finner bevis på förkinesiska religioner i folkreligionen i vissa sydöstra provinser som Fujian och Taiwan, särskilt i den lokala wu och härstamning av ordinerade rituella mästare.

En process av sinicization , eller mer lämpligt en "taoisering", är också den nyare erfarenheten av de inhemska religionerna hos vissa distinkta etniska minoriteter i Kina , särskilt sydvästra människor. Kinesiska taoister tränger gradvis in i sådana folks ursprungsreligioner, i vissa fall arbetar de sida vid sida med inhemska präster, i andra fall tar de över de senares funktion och integrerar dem genom att kräva att de ordineras till taoister. Vanligtvis förblir inhemska rituella sedvänjor opåverkade och adopteras in i taoistisk liturgi, medan inhemska gudar identifieras med kinesiska gudar. Seiwert diskuterar detta fenomen med "sammanslagning till kinesisk folkreligion" inte som en ren eliminering av icke-kinesiska ursprungsreligioner, utan snarare som en kulturell omorientering. Lokala präster från sydvästra etniska minoriteter förvärvar ofta prestige genom att identifiera sig som taoister och anta taoistiska heliga texter.

Mou (2012) skriver att "taoismen har bildat ett oupplösligt band" med inhemska religioner från sydvästra etniska minoriteter, särskilt Tujia, Yi och Yao . Seiwert nämner Miao av Hunan . "Daogongism" är taoism bland Zhuang , regisserad av dàogōng ( kinesiska : 道公 "Taos herrar") och den bildar en etablerad viktig aspekt av den bredare Zhuang folkreligionen .

Å andra sidan är det också sant att det på senare år har skett ett allmänt återupplivande av inhemska linjer av rituella mästare utan identifiering av dessa som taoister och stöd från den statliga kinesiska taoistkyrkan. Ett exempel är återupplivandet av linjer av bimo ("skriftvisa") präster bland Yi-folken. Bimoism har en tradition av teologisk litteratur och genom prästvigning, och detta är en av anledningarna till att den tas i hög uppmärksamhet av den kinesiska regeringen. Bamo Ayi (2001) intygar att "sedan början av 1980-talet ... vände sig minoritetspolitiken bort från att främja assimilering av Han-sätt".

Funktioner

Teori om hierarki och gudomlighet

Kinesiska religioner är polyteistiska , vilket betyder att många gudar dyrkas som en del av vad som har definierats som yǔzhòu shénlùn ( kinesiska : 宇宙神論 ), översatt som " kosmoteism ", en världsbild där gudomlighet är inneboende i världen själv. Gudarna ( shen kinesiska : 神 ; "tillväxt", "varelser som föder") är sammanvävda energier eller principer som genererar fenomen som avslöjar eller reproducerar himlens väg, det vill säga ordningen ( li ) av Greatnine ( Tian) ).

I kinesisk tradition finns det ingen tydlig skillnad mellan gudarna och deras fysiska kropp eller kroppar (från stjärnor till träd och djur); den kvalitativa skillnaden mellan de två verkar aldrig ha betonats. Snarare sägs skillnaden vara mer kvantitativ än kvalitativ. I doktrinära termer är den kinesiska synen på gudar relaterad till förståelsen av qi , livskraften, eftersom gudarna och deras fenomenala produktioner är manifestationer av den. På detta sätt tros alla naturliga kroppar kunna uppnå övernaturliga egenskaper genom att agera i enlighet med den universella enheten. Att agera ogudaktigt (det vill säga mot Tian och dess ordning) leder till skam och katastrof.

I folkreligioner är gudar ( shen ) och odödliga ( xian kinesiska : 仙 ) inte specifikt särskiljda från varandra. Gudar kan inkarnera i mänsklig form och människor kan nå odödlighet, vilket innebär att uppnå högre andlighet, eftersom alla andliga principer (gudar) är födda av den ursprungliga qi innan någon fysisk manifestation.

I Doctrine of the Mean , en av de fyra konfucianska böckerna, är zhenren (vise) mannen som har uppnått en andlig status som utvecklar sin sanna uppriktiga natur. Denna status i sin tur gör det möjligt för honom att fullt ut utveckla andras och alla tings sanna natur. Vismannen är kapabel att "assistera himmelens och jordens transformerande och närande process", och bildar en treenighet (三才 Sāncái , "de tre makterna") med dem. Med andra ord, i den kinesiska traditionen är eller kan människor vara mediet mellan himmel och jord, och har rollen att fullborda det som hade initierats.

Taoistiska skolor i synnerhet förespråkar en explicit andlig väg som driver de jordiska varelserna till kanten av evigheten. Eftersom människokroppen är ett mikrokosmos, livat upp av den universella ordningen av yin och yang, liksom hela kosmos, kan medlen för odödlighet hittas inom en själv.

Bland de som dyrkas som odödliga hjältar ( xian , upphöjda varelser) finns historiska individer som utmärks för sitt värde eller tapperhet, de som lärde ut hantverk till andra och bildade samhällen som etablerade himlens ordning, förfäder eller stamfäder ( zu kinesiska : 祖 ), och skaparna av en andlig tradition. Begreppet "mänsklig gudomlighet" är inte självmotsägande, eftersom det inte finns något oöverbryggbart gap mellan de två världarna; snarare är det gudomliga och det mänskliga ömsesidigt inneslutna.

I jämförelse med gudar av miljömässig natur, som tenderar att förbli stabila genom mänsklig erfarenhet och historia, förändras enskilda mänskliga gudar med tiden. Vissa består i århundraden, medan andra förblir lokaliserade kulter, eller försvinner efter en kort tid. Odödliga varelser uppfattas som "konstellationer av qi ", som är så levande i vissa historiska individer att, vid personens död, detta qi -nexus inte försvinner utan består och förstärks av levande människors dyrkan. En guds energiska kraft tros ge genljud på de dyrkare som påverkar deras förmögenhet.

Gudar och odödliga

Huvudaltare och staty av Doumu inuti Temple of Doumu i Butterworth, Penang , Malaysia .

Staty och ceremoniella komplex av de gula och röda gudarna, från vilka hankineserna sägs vara ättlingar , i Zhengzhou , Henan .

Gudar och odödliga (kollektivt kinesiska : 神仙 shénxiān ) i den kinesiska kulturtraditionen återspeglar en hierarkisk, mångsidig upplevelse av gudomlighet. I kinesiska språket finns det en terminologisk skillnad mellan kinesiska : 神 shén , kinesiska : 帝 dì och kinesiska : 仙 xiān . Även om användningen av de två förstnämnda ibland är suddig, motsvarar den skillnaden i västerländska kulturer mellan "gud" och "gud", latinskt geni (som betyder en generativ princip, "ande") och deus eller divus ; dì , ibland översatt som " thearch ", antyder en manifesterad eller inkarnerad "gudlig" kraft. Det är etymologiskt och bildligt analogt med begreppet di som basen för en frukt, som faller och producerar andra frukter. Denna analogi intygas i Shuowen jiezi som förklarar "gudom" som "det som vetter mot basen av en melonfrukt". Den senare termen kinesiska : 仙 xiān betyder entydigt en man som har nått odödlighet, på samma sätt som den västerländska idén om " hjälte ".

Många klassiska böcker har listor och hierarkier över gudar och odödliga, bland vilka "Färdigställda uppteckningar över gudar och odödliga" ( kinesiska : 神仙通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) från Ming-dynastin , och " biografier om gudar och odödliga " ( kinesiska biografier om gudar och odödliga : 瞻傳 Shénxiān zhuán ) av Ge Hong (284–343). Det finns också den äldre Liexian zhuan ( kinesiska : 列仙傳 "Collected Biography of Immortals").

Det finns de stora kosmiska gudarna som representerar den första principen i dess omanifesterade tillstånd eller dess skapande ordning – Yudi ( kinesiska : 玉帝 "Jade Deity") och Doumu ( kinesiska : 斗母 "Modern till meningen" eller "Stora vagnen"), Pangu ( kinesiska : 盤古 , den makrotropiska metaforen av kosmos), Xiwangmu ( kinesiska : 西王母 "Västerlandets drottningmoder") och Dongwanggong ( kinesiska : 東王公 "Kung Hertig av Östern") som personifierar yin respektive yang , såväl som de dimensionella tre beskyddarna och de fem gudarna ; sedan finns det himmel- och vädergudarna, landskapsgudarna, växt- och djurgudarna och gudarna för mänskliga dygder och hantverk. Dessa tolkas på olika sätt inom taoismen och folksekter , de förra ger dem långa katafatiska namn. Under de stora gudarna finns det omöjliga antalet naturgudar, eftersom alla fenomen har eller är gudar.

De tre beskyddarna ( kinesiska : 三皇 Sānhuáng ) – Fuxi , Nüwa och Shennong – är den "vertikala" manifestationen av den urguden som motsvarar de tre rikena ( kinesiska : 三界 Sānjiè ), som representerar yin och yang och mediet mellan dem, det är människan.

De fem gudarna ( kinesiska : 五帝 Wǔdì ) eller "Fem former av den högsta gudomen" ( kinesiska : 五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ) – de gula, gröna eller blå, svarta , röda och vita gudarna – är de fem "horisontella" manifestationerna av urguden och enligt de tre rikena har de en himmelsk, en jordisk och en chtonisk form. De motsvarar de fem faserna av skapelsen , de fem konstellationerna som roterar runt den himmelska polen , de fem heliga bergen och de fem riktningarna i rymden (de fyra kardinalriktningarna och mitten), och de fem drakgudarna ( kinesiska : 龍神 Lóngshén ) som representerar deras mounts, det vill säga de chtoniska krafterna de presiderar över.

Den gula guden ( kinesiska : 黃神 Huángshén ) eller "den gula guden för norra dippern " ( kinesiska : 黃神北斗 Huángshén Běidǒu ) är av speciell betydelse, eftersom han är en form av den universella guden ( Tian eller Shangdi) som symboliserar axeln mundi ( Kunlun ), eller skärningspunkten mellan de tre beskyddarna och de fem gudarna, det är kosmos centrum. Han beskrivs därför i Shizi som "den gule kejsaren med fyra ansikten" ( kinesiska : 黃帝四面 Huángdì Sìmiàn ). Hans mänskliga inkarnation, "den gula kejsaren (eller gudomen) av det mystiska ursprunget" ( kinesiska : 軒轅黃帝 Xuānyuán Huángdì ), sägs vara skaparen av Huaxia -kulturen, av äktenskap och moral, språk och härstamning, och patriark av alla kineserna tillsammans med den röda gudomen. Xuanyuan var frukten av jungfrulig födelse, eftersom hans mor Fubao födde honom när hon väcktes, när hon gick i landet, av en blixt från Stora björnen.

Moder gudinna dyrkan

Bixias helgedom vid Mount Tai , Shandong .

Dyrkandet av modergudinnor för odling av avkommor är närvarande över hela Kina, men främst i norra provinser. Det finns nio huvudsakliga gudinnor, och alla av dem tenderar att betraktas som manifestationer eller åtföljande krafter av en singulär gudinna som på olika sätt identifieras som Bixia ( kinesiska : 碧霞 "Blue Dawn"), dottern eller kvinnliga gemålen till den gröna guden på berget Tai , eller Houtu ( kinesiska : 后土 "Jordens drottning"). Bixia själv identifieras av taoister som den mer antika gudinnan Xiwangmu , gudinnor kallas vanligtvis mǔ ( kinesiska : 母 "mor"), lǎomǔ ( kinesiska : 老母 "gammal mor"), shèngmǔ ( kinesiska : 聖母 "helig moder"), niángniáng ( kinesiska : 娘娘 "lady"), nǎinai ( kinesiska : 奶奶 "mormor").

Altaren för gudinnadyrkan arrangeras vanligtvis med Bixia i centrum och två gudinnor vid hennes sidor, oftast Lady of Eyesight och Lady of Offspring. En annan figur men med samma astrala kopplingar som Bixia är Qixing Niangniang ( kinesiska : 七星娘娘 "Sjustjärnornas gudinna"). Det finns också klustret av de tre himlarnas heliga mödrar ( kinesiska : 三霄聖母 Sanxiao Shengmu ; eller "Ladies of the Three Skies", kinesiska : 三霄娘娘 Sanxiao Niangniang ), som består av Yunxiao Guniang och Guniang , Gunoio Guniang och Gunoi . . I sydöstra provinser identifieras kulten av Chen Jinggu ( kinesiska : 陳靖姑 ) av vissa forskare som en emanation av den norra kulten av Bixia.

Det finns andra lokala gudinnor med moderliga drag, inklusive den norra Canmu ( kinesiska : 蠶母 "Silkworm Mother") och Mazu ( kinesiska : 媽祖 "Ancestral Mother"), populära i provinser längs den östra kusten och i Taiwan. Titeln "himlens drottning" ( kinesiska : 天后 Tiānhòu ) tillskrivs oftast Mazu och Doumu (den kosmiska gudinnan).

Gudstjänst och metoder för religiös utövning

Procession med en resande bild av en gud ( xíngshén kinesiska : 行神 ) i centrala Taiwan .

Löften till en gudom vid ett kinesiskt tempel i Vietnam .

En taoistisk rit för förfäderdyrkan vid Xiao förfädertemplet i Chaoyang , Shantou , Guangdong .

Adam Yuet Chau identifierar fem stilar eller metoder för att "göra" kinesisk religion:

Diskursivt-skriftligt: involverar sammansättning, predikan och recitation av texter ( klassiker , taoistiska skrifter och moralböcker);
Personligt kultiveringsläge, som involverar en långvarig kultivering och transformation av sig själv med målet att bli en xian -kinesisk : 仙 (odödlig), zhenren -kinesisk : 真人 ("sann person"), eller shengren (klok), genom att utöva olika "jagets teknik" ( kinesiska qigong : 氣功 , taoistisk inre och yttre alkemi , välgörenhetshandlingar för meriter, memorering och recitering av texter);
Liturgisk: involverar utarbetade rituella förfaranden utförda av specialister på riter (taoistiska riter, konfucianska riter, Nuo-riter, fengshui- kinesiska : 風水 );
Omedelbart praktiskt: strävar efter snabba och effektiva ( lingkinesiska : 靈 ) resultat genom enkla rituella och magiska tekniker ( spådomar , talismaner , gudomlig medicin, konsulterande media och shamaner) ;
Relationellt: betona det hängivna förhållandet mellan män och gudar och mellan männen själva (organisera utarbetade uppoffringar , avlägga löften, organisera tempelfestivaler, pilgrimsfärder , processioner och religiösa samfund) i "sociala kommer och gå" ( laiwang kinesiska : 來往 ) och "sammanhang " ( guanxi kinesiska : 關係 ).

Generellt sett tror kineserna att andligt och materiellt välbefinnande följer av mänsklighetens och gudarnas harmoni i deras deltagande i samma kosmiska kraft, och tror också att vem som helst kan nå den absoluta verkligheten genom att ta den rätta vägen och praktisera. Religiös utövning betraktas därför som en bro för att länka den mänskliga världen till den andliga källan, upprätthålla harmonin mellan mikro- och makrokosmos, skydda individen och världen från störningar. I denna mening är den kinesiska synen på mänskligt liv inte deterministisk, men man är en mästare i sitt eget liv och kan välja att samarbeta med gudarna för en harmonisk värld. Eftersom den kinesiska kulturen är ett holistiskt system, där varje aspekt är en del av en helhet, blandas kinesisk folkreligiös utövning ofta med politiska, utbildningsmässiga och ekonomiska frågor. En sammankomst eller händelse kan omfattas av alla dessa aspekter; i allmänhet bildar engagemanget (tron) och processen eller riten (praktiken) tillsammans de inre och yttre dimensionerna av det kinesiska religiösa livet. I bysamhällen organiseras och leds gudstjänster ofta av lokalbefolkningen själva. Ledare väljs vanligtvis bland manliga överhuvuden för familjer eller linjer, eller byöverhuvuden.

En enkel form av individuell övning är att visa respekt för gudarna ( jing shen kinesiska : 敬神 ) genom jingxiang (rökelseoffer), och utbyte av löften ( huan yuan kinesiska : 還願 ). Offer kan bestå av rökelse, olja och ljus, såväl som pengar. Religiös hängivenhet kan också uttryckas i form av performance-trupper ( huahui ), som involverar många typer av yrkesverksamma som styltvandrare, lejondansare, musiker, kampsportmästare, yangge -dansare och sagoberättare.

Gudar kan också respekteras genom moraliska handlingar i deras namn ( shanshi kinesiska : 善事 ), och självodling ( xiuxing kinesiska : 修行 ). Vissa former av folkreligion utvecklar tydliga föreskrifter för troende, såsom detaljerade listor över förtjänstfulla och syndiga handlingar i form av "moraliska böcker" ( shanshukinesiska : 善書 ) och bokföring om förtjänster och brister. Engagemang i angelägenheter för kommunala tempel eller tempel inom byn uppfattas av troende som sätt att ackumulera meriter ( gongde kinesiska : 功德 ). Dygd tros ackumuleras i ens hjärta, vilket ses som energicentrum i människokroppen ( zai jun xin zuo tian fu kinesiska : 在君心作福田 ). Praxis för kommunikation med gudarna förstår olika former av kinesisk shamanism, såsom wu -shamanism och tongji -mediumskap eller fuji- praktik.

Uppoffringar

Bricka för att offra offer, utställd i Kaiping

Klassisk kinesiska har tecken för olika typer av offer , förmodligen det äldsta sättet att kommunicera med gudomliga krafter, idag allmänt omsluten av definitionen jìsì ( 祭祀 ). Hur olika i omfattning och kvantitet som helst, alla typer av offer skulle normalt involvera mat, vin, kött och senare rökelse.

Offer skiljer sig vanligtvis åt beroende på vilken typ av gudom de är hängivna åt. Traditionellt erbjuds kosmiska gudar och naturgudar okokt (eller hel) mat, medan förfäder erbjuds lagad mat. Dessutom görs offer för gudar inuti templen som befäst dem, medan offer för förfäder görs utanför templen. Årliga uppoffringar ( ji ) görs till Konfucius, de röda och gula kejsarna och andra kulturhjältar och förfäder.

Både i tidigare historia och nutid är alla uppoffringar tilldelade med både religiösa och politiska syften. Vissa gudar anses vara köttätande, till exempel flodguden ( kinesiska : 河神 Héshén ) och drakgudar, och att offra till dem kräver djuroffer.

Tacksägelse och förlösande

Syftet med ritualer och uppoffringar kan vara tacksägelse och återlösande, vanligtvis involverar båda. Olika offer är avsedda att uttrycka tacksamhet mot gudarna i hopp om att andlig välsignelse och skydd kommer att fortsätta. Jiào ( 醮 ), ett utarbetat taoistiskt offer eller "riten för universell frälsning", är avsedd att vara en kosmisk gemenskapsförnyelse, det vill säga en försoning av en gemenskap runt dess andliga centrum . Jiao - ritualen börjar vanligtvis med zhai , "fasta och rening", som är menad som en försoning för ondska, sedan följt av offeroffer.

Denna rit, av stor politisk betydelse, kan vara avsedd för hela nationen. Faktum är att så tidigt som under Song-dynastin bad kejsare kända taoister att utföra sådana ritualer för deras räkning eller för hela nationen. Den moderna kinesiska republiken har gett godkännande för taoister att genomföra sådana ritualer sedan 1990-talet, i syfte att skydda landet och nationen.

Övergångsriter

Guan Li , konfuciansk myndighetsceremoni .

En mängd olika metoder handlar om personligt välbefinnande och andlig tillväxt. Övergångsriter är avsedda att berätta om den heliga betydelsen av varje avgörande förändring under en livsförlopp. Dessa förändringar, som är fysiska och sociala och samtidigt andliga, präglas av utarbetade seder och religiösa ritualer.

I helhetssynen om naturen och människokroppen och livet, som makro och mikrokosmos, likställs en människas livsprocess med årstiders rytm och kosmiska förändringar. Därför liknas födseln med våren, ungdomen med sommaren, mognad med hösten och ålderdomen med vintern. Det finns rituella passager för dem som tillhör en religiös orden av präster eller munkar, och det finns ritualerna för stadierna i ett liv, de fyra huvudsakliga är födelse, vuxen ålder, äktenskap och död.

Platser för tillbedjan

Kinesiska : 玉皇廟 Yùhuángmiào

Kinesiska : 太母聖殿 Tàimǔ shèngdiàn

Jadekungens tempel i Qingshui , Tianshui , Gansu ; och den högsta moderns heliga tempel i Fuding , Ningde , Fujian .

Det kinesiska språket har en mängd olika ord som definierar den kinesiska religionens tempel. Vissa av dessa termer har en exakt funktionell användning, även om viss förvirring med tiden har uppstått och några av dem har använts omväxlande i vissa sammanhang. Samlingsnamn som definierar "tempel" eller platser för tillbedjan är kinesiska : 寺廟 sìmiào och kinesiska : 廟宇 miàoyǔ .

Kinesiska : 寺 sì , som ursprungligen betydde en typ av bostad för kejserliga tjänstemän, blev dock i och med införandet av buddhismen i Kina förknippad med buddhistiska kloster då många tjänstemän donerade sina bostäder till munkarna. Idag används sì och kinesiska : 寺院 sìyuàn ("kloster") nästan uteslutande för buddhistiska kloster, med sporadiska undantag, och sì är en beståndsdel i namn för kinesiska moskéer . En annan term som nu mestadels förknippas med buddhism är kinesiska : 庵 ān , "halmtak", ursprungligen en form av bostad för munkar som senare utökades till att betyda kloster.

Tempel kan vara offentliga, privata ( kinesiska : 私廟 sìmiào ) och hushållstempel ( kinesiska : 家廟 jiāmiào). Jingkinesen : 境 är ett bredare "en guds territorium", en geografisk region eller en by eller stad med dess omgivningar, markerad av flera tempel eller komplex av tempel och avgränsad av processionerna .

När det gäller kinesisk religion är den vanligaste termen kinesiska : 廟 miào som grafiskt betyder en "helgedom" eller "helig inhägnad"; det är den allmänna kinesiska termen som översätts med det allmänna västerländska " templet ", och används för tempel för någon av polyteismens gudar. Andra termer inkluderar kinesiska : 殿 diàn som indikerar en guds "hus", som innesluter en specifik gud, vanligtvis ett kapell i ett större tempel eller helig inhägnad; och kinesiska : 壇 tán som betyder " altare " och syftar på alla inomhus- eller utomhusaltare, majestätiska utomhusaltare är de för dyrkan av himmel och jord och andra miljögudar. Kinesiska : 宮 Gōng , som ursprungligen hänvisade till kejserliga palats, blev associerat med tempel av representationer av den universella Guden eller de högsta gudarna och gemålen, såsom Himmelens drottning.

En annan grupp av ord används för förfäders religions tempel : kinesiska : 祠 cí (antingen "tempel" eller "helgedom", vilket betyder en helig inhägnad) eller kinesiska : 宗祠 zōngcí ("förfädershelgedom"). Dessa termer används också för tempel tillägnade odödliga varelser . Kinesiska : 祖廟 Zǔmiào ("ursprungligt tempel") syftar istället på ett tempel som tros vara det ursprungliga templet för en gudom, den mest legitima och mäktiga.

Kinesiska : 堂 Táng , som betyder "hall" eller "kyrkasalen", hänvisade ursprungligen till den centrala salen av sekulära byggnader, men det kom in i religiöst bruk som en plats för tillbedjan av de folkreligiösa sekterna . Kristendomen i Kina har lånat denna term från sekterna.

Kinesiska : 觀 Guàn är den lämpliga kinesiska översättningen av den västerländska termen "tempel", eftersom båda hänvisar till " kontemplation " (av det gudomliga, enligt de astrala mönstren på himlen eller ikonen för en gudom). Tillsammans med dess förlängning kinesiska : 道觀 dàoguàn ("att begrunda eller observera Dao"), används den uteslutande för taoistiska tempel och kloster i den statliga taoistkyrkan .

Generiska termer inkluderar kinesiska : 院 yuàn som betyder "fristad", från den sekulära användningen för en innergård, högskola eller sjukhusinstitution; Kinesiska : 岩 yán ("klippa") och kinesiska : 洞 dòng ("hål", "grotta") som syftar på tempel uppsatta i grottor eller på klippor. Andra generiska termer är kinesiska : 府 fǔ ("hus"), ursprungligen av kejserliga tjänstemän, vilket är en sällan använd term; och kinesiska : 亭 tíng ("paviljong") som syftar på de områden i ett tempel där lekmän kan vistas. Det finns också kinesiska : 神祠 shéncí , "en guds helgedom".

Förfäders helgedomar är heliga platser där släktstammar av besläktade familjer, identifierade med delade efternamn , dyrkar sina gemensamma stamfader. Dessa tempel är den "kollektiva representationen" av en grupp, och fungerar som centra där religiösa, sociala och ekonomiska aktiviteter korsas.

Kinesiska tempel är traditionellt byggda enligt stilarna och materialen (trä och tegel) i kinesisk arkitektur , och detta fortsätter att vara regeln för de flesta av de nya templen. Men i början av 1900-talet och särskilt i den religiösa väckelsen på fastlandet i början av 2000-talet har det skett en spridning av nya stilar inom tempelbyggandet. Dessa inkluderar användningen av nya material (stenar och betong, rostfritt stål och glas) och kombinationen av traditionella kinesiska former med stilar från väst eller transnationell modernitet. Exempel finns i de stora ceremoniella komplexen på det kinesiska fastlandet.

Tempelnätverk och sammankomster

Samling vid ett tempel för stadsguden i Guangzhou , Guangdong.

Kinesiska : 分香 Fēnxiāng , som betyder en "rökelsedelning", är en term som definierar både hierarkiska nätverk av tempel tillägnade en gud, och den rituella process genom vilken dessa nätverk bildas. Dessa tempelnätverk är ekonomiska och sociala organ, och har i vissa ögonblick av historien till och med tagit militära funktioner. De representerar också pilgrimsfärdsvägar , med gemenskaper av hängivna från de anslutna templen som går upp i hierarkin till seniortemplet ( zumiao ).

När ett nytt tempel tillägnat samma gud grundas kommer det in i nätverket genom ritualen för uppdelning av rökelse. Detta består i att fylla det nya templets rökelsebrännare med aska som kommer från rökelsebrännaren i ett befintligt tempel. Det nya templet är därför andligt förbundet med det äldre templet där askan togs, och direkt under det i templens hierarki.

Kinesiska : 廟會 Miàohuì , bokstavligen "sammankomster vid templet", är "kollektiva ritualer för att hälsa gudarna" ( kinesiska : 迎神賽會 yíngshén sàihuì ) som hålls vid templen vid olika tillfällen som det kinesiska nyåret eller födelsedagen eller helgdag av guden inskriven i templet. I norra Kina kallas de även kinesiska : 賽會 sàihuì ("gemensamma rituella sammankomster") eller kinesiska : 香會 xiānghuì ("rökelsesammankomster"), medan en kinesisk : 賽社 sàishè ("gemensam rituell kropp") är den förening som organiserar sådana evenemang och i förlängningen har det blivit ett annat namn på själva evenemanget.

Aktiviteter inkluderar ritualer, teaterföreställningar, processioner av gudabilder i byar och städer och offer till templen. I norra Kina är tempelsamlingar i allmänhet veckolånga och stora evenemang som lockar tiotusentals människor, medan de i södra Kina tenderar att vara mindre och bybaserade evenemang.

Demografi

Kina och Taiwan

Grundfaderns tempel ( kinesiska : 師祖殿 Shīzǔdiàn ) av den huvudsakliga heliga stolen ( kinesiska : 聖地 shèngdì ) av den folkreligiösa sekten för plommonblomman i Xingtai , Hebei .

Enligt Yang och Hu (2012):

Kinesisk folkreligion förtjänar seriös forskning och bättre förståelse i det samhällsvetenskapliga studiet av religion. Detta beror inte bara på det stora antalet anhängare – flera gånger fler anhängare än kristna och buddhister tillsammans, utan också på att folkreligion kan ha betydande sociala och politiska funktioner i Kinas övergång.

Enligt deras forskning tror och utövar 55,5 % av den vuxna befolkningen (15+) i Kina, eller 578 miljoner människor i absoluta tal, folkreligioner, inklusive 20 % som utövar förfädersreligion eller gemensam dyrkan av gudar, och resten som utöva vad Yang och Hu definierar "individuella" folkreligioner som hängivenhet till specifika gudar som Caishen . Medlemmar av folkreligiösa sekter beaktas inte. Ungefär samma år uppskattar Kenneth Dean att 680 miljoner människor är involverade i folkreligion, eller 51 % av den totala befolkningen. Samtidigt är självidentifierade folkreligionstroende i Taiwan 42,7 % av den vuxna (20+) befolkningen, eller 16 miljoner människor i absoluta tal, även om hängivenhet till förfäder och gudar kan hittas även bland andra religioners troende eller 88 % av populationen. Enligt Taiwans folkräkning 2005 är taoismen den statistiska religionen för 33 % av befolkningen.

Den kinesiska andliga livsundersökningen genomförd av Centre on Religion och Chinese Society of Purdue University , publicerad 2010, fann att 754 miljoner människor (56,2%) utövar förfädersreligion, men bara 216 miljoner människor (16%) "tror på existensen" av förfadern. Samma undersökning säger att 173 miljoner (13%) utövar kinesisk folkreligion inom en taoistisk ram.

China Family Panel Studies undersökning från 2012, publicerad 2014, baserad på de kinesiska allmänna sociala undersökningarna som hålls på robusta urval av tiotusentals människor, fann att endast 12,6 % av befolkningen i Kina tillhör dess fem stater . sanktionerade religiösa grupper , medan bland resten av befolkningen endast 6,3% är ateister , och de återstående 81% (1 miljard människor) ber till eller tillber gudar och förfäder på samma sätt som den traditionella folkreligionen. Samma undersökning har visat att 2,2% (≈30 miljoner) av den totala befolkningen uppger sig vara anslutna till en eller annan av de många folkreligiösa sekterna . Samtidigt hävdar rapporter från den kinesiska regeringen att sekterna har ungefär samma antal anhängare av de fem statssanktionerade religionerna räknat tillsammans (~13 % ≈180 miljoner).

Ekonomi av tempel och ritualer

Folktempel på taket av en kommersiell byggnad i staden Wenzhou .

Forskare har studerat den ekonomiska dimensionen av kinesisk folkreligion, vars ritualer och tempel sammanväver en form av socioekonomiskt gräsrotskapital för lokala samhällens välbefinnande, som främjar cirkulationen av välstånd och dess investeringar i templens "heliga huvudstad" , gudar och förfäder.

Denna religiösa ekonomi spelade redan en roll i perioder av det kejserliga Kina, spelar en betydande roll i det moderna Taiwan och ses som en drivkraft i den snabba ekonomiska utvecklingen i delar av landsbygden i Kina , särskilt de södra och östra kusterna.

Enligt Law (2005), i sin studie om förhållandet mellan återupplivandet av folkreligionen och återuppbyggnaden av den patriarkala civilisationen:

I likhet med fallet i Taiwan har utövandet av folkreligion på landsbygden i södra Kina, särskilt i Pearl River Delta, blomstrat i takt med att ekonomin har utvecklats. ... I motsats till Weberska förutsägelser, tyder dessa fenomen på att drastisk ekonomisk utveckling i Pearl River Delta kanske inte leder till total besvikelse över trosuppfattningar om magi i kosmos. Tvärtom, återupplivandet av folkreligionerna i deltaregionen tjänar som en motverkande återinbäddningskraft från det lokala kulturella sammanhanget, vilket leder till samexistensen av förtrollningarnas värld och den moderna världen.

Mayfair Yang (2007) definierar det som en "inbäddad kapitalism", som bevarar lokal identitet och autonomi, och en "etisk kapitalism" där strävan efter individuell ackumulering av pengar dämpas av religiös och släktskapsetik av generositet som främjar delning och investeringar av välstånd i uppbyggnaden av det civila samhället.

Kinesiska utomlands

Mazu-templet i Yokohama , som betjänar kineserna i Japan .

De flesta av de utomeuropeiska kinesiska befolkningen har bibehållit kinesisk folkreligion, ofta anpassa sig till den nya miljön genom att utveckla nya kulter och införliva inslag av lokala traditioner. I Sydostasien är kinesiska gudar föremål för en "återterritorialisering" och upprätthåller sin relation till de etniska föreningarna (dvs. Hainanesiska föreningen eller Fujianesiska föreningen, var och en av dem har en skyddsgud och förvaltar ett eller flera tempel för en sådan gudom ).

Den viktigaste gudomen bland sydostasiatiska kineser är Mazu , himlens drottning och havets gudinna. Detta är relaterat till det faktum att de flesta av dessa kinesiska befolkningar kommer från sydöstra provinser i Kina, där gudinnan är mycket populär. Vissa folkreligiösa sekter har spridit sig framgångsrikt bland sydostasiatiska kineser. De inkluderar särskilt dygdskyrkan (deism), Zhenkongdao och Yiguandao .

Se även

Efter plats

Andra liknande nationella traditioner

Andra kinesisk-tibetanska etniska religioner

Andra icke-kinesisk-tibetanska etniska religioner som finns i Kina

Andra artiklar

Anteckningar

Citat

Källor

Adler, Joseph (2005), "Chinese Religion: An Overview" , i Jones, Lindsay (red.), Encyclopedia of Religion, 2nd Ed. , Detroit: Macmillan Reference USA
Adler, Joseph A. (2011). Arvet av icke-teistisk tro i Kina (PDF) . (Konferensbidrag) Toward a Reasonable World: The Heritage of Western Humanism, Skepticism, and Freethought. San Diego, CA.
Cai, Zongqi (2004). Kinesisk estetik: Ordning av litteratur, konst och universum under de sex dynastierna . University of Hawaii Press. ISBN 978-0824827915 .
Chamberlain, Jonathan (2009). Kinesiska gudar: en introduktion till kinesisk folkreligion . Hong Kong: Blacksmith Books. ISBN 9789881774217 .
Chan, Kim-Kwong (2005). "Religion i Kina under det tjugoförsta århundradet: några scenarier". Religion, stat & samhälle . 33 (2): 87–119. doi : 10.1080/09637490500118570 . S2CID 73530576 .
Chang, Ruth H. (2000). "Förstå Di och Tian: Gudom och himmel från Shang till Tangdynastier". Sino-Platoniska papper (108). ISSN 2157-9679 .
Chau, Adam Yuet (2005a). Mirakulöst svar: Att göra populärreligion i det samtida Kina . ISBN 9780804751605 .
—— (2005). "Legitimationspolitiken och återupplivandet av populärreligion i Shaanbei, norra centrala Kina" ( PDF) . Moderna Kina . 31 (2): 236–278. doi : 10.1177/0097700404274038 . S2CID 144130739 . Arkiverad från originalet (PDF) den 30 december 2013.
—— (2011). "Modaliteter för att göra religion och rituell polytropi: utvärdera den religiösa marknadsmodellen ur perspektivet av kinesisk religionshistoria". Religion . 41 (4): 457–568. doi : 10.1080/0048721X.2011.624691 . S2CID 146463577 .
—— (2013), "A Different Kind of Religious Diversity: Ritual Service Providers and Consumers in China" , i Schmidt-Leukel, Perry; Joachim Gentz (red.), Religious Diversity in Chinese Thought , New York: Palgrave-MacMillan, s. 141–156, ISBN 9781137333193
Cheng, Manchao (1995). Ursprunget till kinesiska gudar . Peking: Foreign Languages Press. ISBN 978-7119000305 .
Clart, Philip (2014). Konceptualiseringar av "populär religion" i nyare forskning i Folkrepubliken Kina (PDF) . Internationellt symposium om Mazu och kinesisk folkreligion ( kinesiska : 媽祖與華人民間信仰」國際研討會論文集) . Boyang, Taipei. s. 391–412.
Clart, Philip (2003). "Konfucius och medierna: Finns det en "populär konfucianism"?" (PDF) . T'oung Pao . 89 (LXXXIX): 1–38. doi : 10.1163/156853203322691301 .
Clart, Philip (1997). "The Phoenix and the Mother: The Interaction of Spirit Writing Cults and Popular Cects in Taiwan" (PDF) . Journal of Chinese Religions . 25 : 1–32. doi : 10.1179/073776997805306959 .
Davis, Edward L. (2005). Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture . Routledge. ISBN 978-0415241298 .
De Groot, JJM (1892). Kinas religiösa system: dess forntida former, evolution, historia och nuvarande aspekt, seder, seder och sociala institutioner kopplade därmed . Leiden, Nederländerna: Brill. 6 volymer. Online på: Les classiques des sciences sociales, Université du Québec à Chicoutimi ; Scribd: Vol. 1 , vol. 2 , vol. 3 , vol. 4 , vol. 5 , vol. 6 .
Didier, John C. (2009). "I och utanför torget: Himlen och trons kraft i det antika Kina och världen, ca 4500 f.Kr. – 200 e.Kr.". Sino-platonska papper (192). Volym I: Den antika eurasiska världen och den himmelska pivoten , Volym II: Representationer och identiteter av höga makter i neolitiskt och brons Kina , Volym III: Terrestrial and Celestial Transformations in Zhou and Early-Imperial China .
Gör, Thien (2003). Vietnamesisk övernaturlighet: Utsikter från den södra regionen . Asiens antropologi. Routledge. ISBN 978-0415307994 .
Fan, Lizhu; Chen, Na (2015). "Konfucianismens religiöshet och återupplivandet av konfuciansk religion i Kina idag" . Kulturell mångfald i Kina . 1 (1): 27–43. doi : 10.1515/cdc-2015-0005 . ISSN 2353-7795 .
Fan, Lizhu; Chen, Na (2013). "The Revival of Indigenous Religion in China" (PDF) . China Watch . Förtryck från The Oxford Handbook of Religious Conversion, 2014. doi: 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.024
Fowler, Jeanine D. (2005). En introduktion till taoismens filosofi och religion: vägar till odödlighet . Sussex Academic Press. ISBN 978-1845190866 .
Goossaert, Vincent; Palmer, David (2011). Den religiösa frågan i det moderna Kina . University of Chicago Press. ISBN 978-0226304168 .
Gaenssbauer, Monika (2015). Populär tro i det samtida Kina: En diskursanalys . Projekt Verlag. ISBN 978-0226304168 .
Jin, Ze (2005). Utmaningar och val som folktron står inför i Kina (PDF) . Religion och kulturell förändring i Kina. The Brookings Institution - Center for Northeast Asian Policy Studies, Washington: DC. Arkiverad från originalet (PDF) den 24 september 2015.
Jansen, Thomas (2012), "Sacred Texts" , i Nadeau, Randall L. (red.), The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions , Wiley Blackwell Companions to Religion, vol. 82, John Wiley & Sons, ISBN 978-1444361971
Jones, Stephen (2013). På jakt efter folkdaoisterna i norra Kina . Ashgate Publishing. ISBN 978-1409481300 .
Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (2008). Tidig kinesisk religion: Del ett: Shang Through Han (1250 BC-220 AD) . Tidig kinesisk religion. Slätvar. ISBN 978-9004168350 .
Law, Pui-Lam (2005). "Återupplivandet av folkreligion och genusrelationer på landsbygden i Kina: En preliminär observation" . Asiatiska folklorestudier . 64 : 89–109.
Li, Ganlang (2009). 台灣古建築圖解事典 (四版五刷 utg.). Taipei: 遠流出版社. s. 47–49. ISBN 978-9573249573 .
Li, Lan (2016). Populärreligion i det moderna Kina: Nuos nya roll . Routledge. ISBN 978-1317077954 .
Libbrecht, Ulrich (2007). Inom de fyra haven...: Introduktion till jämförande filosofi . Peeters förlag. ISBN 978-9042918122 .
Lilla, Stefan; Eichman, Shawn (2000). Taoism och Kinas konst . University of California Press. ISBN 978-0520227859 .
Littlejohn, Ronnie (2010). Konfucianism: En introduktion . IB Tauris. ISBN 978-1848851740 .
Lu, Daji; Gong, Xuezeng (2014). Marxism och religion . Religiösa studier i det samtida Kina. Slätvar. ISBN 978-9047428022 .
Medhurst, Walter H. (1847). En avhandling om kinesernas teologi, med sikte på att klargöra den mest lämpliga termen för att uttrycka gudomen på kinesiska språket . Uppdragspress. Originalet bevarat på British Library. Digitaliserades 2014.
Mou, Zhongjian (2012). Taoism . Slätvar. ISBN 978-9004174535 .
Overmyer, Daniel L. (1986). Kinas religioner: världen som ett levande system . New York: Harper & Row. ISBN 9781478609896 .
Overmyer, Daniel L. (2009). Lokal religion i norra Kina under det tjugonde århundradet: strukturen och organisationen av gemenskapsritualer och övertygelser ( PDF) . Leiden; Boston: Brill. ISBN 9789047429364 . Arkiverad från originalet (PDF) den 16 juni 2015 . Hämtad 24 maj 2015 .
Ownby, David (2008). "Sekt och sekularism i att läsa den moderna kinesiska religiösa upplevelsen" . Archives de Sciences Sociales des Religions . 144 (144). doi : 10.4000/assr.17633 .
Palmer, David A. (2011). "Kinesiska Redemptive Societies och Salvationist Religion: Historiskt fenomen eller sociologisk kategori?" (PDF) . Journal of Chinese Ritual, Theatre and Folklore . 172 : 21–72.
Paper, Jordan (1995). Andarna är berusade: jämförande tillvägagångssätt för kinesisk religion . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 978-0791423158 .
Pregadio, Fabrizio (2013). The Encyclopedia of Taoism . Routledge. ISBN 978-1135796341 . Två volymer: 1) AL; 2) LZ.
Pas, Julian F. (2014). Taoismens historiska ordbok . Historiska ordböcker över religioner, filosofier och rörelser. Albany, NY: Scarecrow Press. ASIN B00IZ9E7EI .
Payette, Alex (februari 2016). "Lokal konfuciansk väckelse i Kina: rituella läror, 'konfuciansk' inlärning och kulturellt motstånd i Shandong". Kina rapport . 52 (1): 1–18. doi : 10.1177/0009445515613867 . S2CID 147263039 .
Sautman, Barry (1997). "Myter om härkomst, rasnationalism och etniska minoriteter i Folkrepubliken Kina". I Dikötter, Frank (red.). Konstruktionen av rasidentiteter i Kina och Japan: Historiska och samtida perspektiv . Honolulu: University of Hawai'i Press. s. 75–95. ISBN 9622094430 .
Shahar, Meir; Weller, Robert Paul (1996), Unruly Gods: Divinity and Society in China , University of Hawaii Press, ISBN 978-0190258146
Shi, Yilong 石奕龍 (2008). "Zhongguo Hanren zifadi zongjiao shijian: Shenxianjiao" 中国汉人自发的宗教实践 — 神仙教 [Han-kinesernas spontana religiösa sedvänjor – Shenxianism]. — 人文社会科学版 (Journal of South-Central University for Nationalities ( Humaniora och samhällsvetenskap)) . 28 (3): 146–150. Arkiverad från originalet den 31 augusti 2019.
Shen, Qingsong; Shun, Kwong-loi (2007). Konfuciansk etik i efterhand och framtidsutsikter . Rådet för forskning inom värderingar & filosofi. ISBN 978-1565182455 .
Sun, Xiaochun; Kistemaker, Jacob (1997). The Chinese Sky Under the Han: Constellating Stars and Society . Slätvar. ISBN 978-9004107373 .
Tan, Chee-Beng (1983). "Kinesisk religion i Malaysia: En allmän syn" . Asiatiska folklorestudier . 42 (2): 217–252. doi : 10.2307/1178483 . JSTOR 1178483 .
Teiser, Stephen F. (1996), "The Spirits of Chinese Religion" (PDF) , i Donald S. Lopez Jr. (red.), Religions of China in Practice , Princeton, NJ: Princeton University Press , utdrag på The Chinese Cosmos: Grundläggande koncept .
Teiser, Stephen F. (1995). "populär religion". Journal of Asian Studies . 54 (2): 378–395. doi : 10.2307/2058743 . JSTOR 2058743 . S2CID 156063450 .
* Tay, Wei Leong (2010). "Kang Youwei: Konfucianismens Martin Luther och hans vision om konfuciansk modernitet och nation" ( PDF) . I Masashi, Haneda (red.). Sekularisering, religion och staten . University of Tokyo Center for Philosophy.
Wang, Mingming (2011). "A Drama of the Concepts of Religion: Reflection on some of the Issues of Faith in Contemporary China" ( PDF) . Asia Research Institute Working Paper Series (155): 27. Arkiverad från originalet (PDF) den 16 oktober 2016.
Wang, Robin R. (2004). Kinesisk filosofi i en era av globalisering . State University of New York Press. ISBN 978-0791460061 .
Wu, Hsin-Chao (2014). Lokala traditioner, samhällsbyggande och kulturell anpassning i reformtidens landsbygd i Kina (PDF) (PhD). Harvard Universitet.
Yang, Fenggang; Hu, Anning (2012). "Karta kinesisk folkreligion i Kina och Taiwan". Journal for the Scientific Study of Religion . 51 (3): 505–521. doi : 10.1111/j.1468-5906.2012.01660.x .
Yang, Mayfair Mei-hui (2007), "Rituell ekonomi och landsbygdskapitalism med kinesiska särdrag", i Held, David; Moore, Henrietta (red.), Cultural Politics in a Global Age: Uncertainty, Solidarity and Innovation , Oxford: Oneworld Publications, ISBN 978-1851685509 . Tillgänglig online .
Yang, CK (1961). Religion i det kinesiska samhället; en studie av samtida sociala funktioner av religion och några av deras historiska faktorer . Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520013711 .
Yao, Xinzhong (2010). Kinesisk religion: en kontextuell strategi . London: A&C Black. ISBN 9781847064752 .
Zavidovskaya, Ekaterina A. (2012). "Förtjänar gudomligt skydd: religiöst liv i samtida provinser i Shanxi och Shaanxi" . St Petersburg Annual of Asian and African Studies . I : 179–197.
Zhao, Dunhua (2012), "The Chinese Path to Polytheism" , i Wang, Robin R. (red.), Chinese Philosophy in an Era of Globalization , ISBN 978-0791485507
Zhou, Jixu (2005). "Gamla kinesiska "*tees" och proto-indoeuropeiska "*deus": Likhet i religiösa idéer och en gemensam källa inom språkvetenskapen" ( PDF) . Sino-platonska papper (167).

Artiklar

Fenggang Yang. Stå stilla och se Arkiverad 6 januari 2014 på Wayback Machine . I Religionens tillstånd i Kina . The Immanent Frame, 2013.
Prasenjit Duara. Kinesiska religioner i jämförande historiskt perspektiv Arkiverad 17 januari 2014 på Wayback Machine . I Religionens tillstånd i Kina . The Immanent Frame, 2013.
Richard Madsen. Sekulär tro, religiös tillhörighet Arkiverad 30 oktober 2013 på Wayback Machine . I Religionens tillstånd i Kina . The Immanent Frame, 2013.
Nathan Schneider. Framtiden för Kinas förflutna: En intervju med Mayfair Yang Arkiverad 6 januari 2014 på Wayback Machine . The Immanent Frame, 2010.

externa länkar

Kina Ancestral Temples Network
Bored in Heaven , en dokumentär om återuppfinnandet av kinesisk religion och taoism. Av Kenneth Dean, 2010, 80 minuter.

Kinesisk mytologi
Översiktsämnen	Skapelsemyt Gudomliga världskoncept Astrologi Drakar Shenmo-fiktion Gudar och odödliga Tian Pangu Spöken
Stora personligheter	Gudar och odödliga Tre suveräner och fem kejsare Åtta odödliga Shennong Gul kejsare Yan kejsare Chiyou Hou Yi Kuafu
Varelser	Fyra symboler Svart sköldpadda Azure drake vit tiger Vermilion fågel Gul drake Fyra välvilliga djur Qilin Fenghuang Yinglong Spirit sköldpadda Bixi Huli jing (rävanda) Kinesiska väktarlejon Pixiu (Bixie) Nian Dijiang Hundun Xiezhi Wuzhiqi Yeren Fox ande Fyra faror ( Four Evildoers ) Peng (mytologi) Mer...
Platser	Buzhou Diyu Åtta pelare Spökens port Fusang Jadeberget Kunlun-berget Longmen Moving Sands Naihe-bron Penglai röd flod Svag flod Youdu
Föremål	Gu
Populära litterära verk	Klassiker av berg och hav Shi Yi Ji Bowuzhi Shenyi Jing Peach Blossom Spring De fyra resorna Gudarnas insats Legenden om den vita ormen Trollkarlens revolt Konstiga berättelser från en kinesisk studio Resan till väst Soushen Ji Tian Xian Pei Vad mästaren inte skulle diskutera Himmelska frågor ( Chu Ci ) Huainanzi Uppteckningar av den stora historikern

Religion i Kina
Stora religioner i Kina	kinesisk folkreligion Anfaders vördnad Folkrituella ministerier kinesiska frälsningsreligioner Konfucianism Taoism Buddhism kinesisk buddhism Tibetansk buddhism Theravada-buddhismen Kristendomen Protestant romersk-katolsk Ortodox Islam Falun Gong
Andra religioner	Bahá'í tro Benzhuism Bimoism Bon Dongbaism hinduism judendom Manchu shamanism Manikeism Miao folkreligion Mo Mongolisk folkreligion Qiang folkreligion Sikhism Yao folkreligion
Efter region	Hong Kong Macau Nordost Inre Mongoliet Tibet
Relaterad	Religionsfrihet i Kina Heterodoxa läror (kinesisk lag) Irreligion i Kina Regionalt religiöst system Spöken i kinesisk kultur Tre persiska religioner Huichang förföljelse av buddhismen

Religiös konfucianism
Ritualer	Jesa Offer till himlen Feng Shan Ritual och musiksystem Guan Li Ji Li Äktenskap Spökäktenskap
Begrepp	Shendao läror kinesisk teologi Himlens mandat Konfuciansk rituell religion Sorglig fromhet Enhet mellan himmel och mänsklighet Interaktioner mellan himmel och mänsklighet kinesisk folkreligion Förfäders vördnad i Kina Himlens Son Tianxia Chenwei
Organisationer	konfuciansk kyrka Heliga konfucianska kyrkan Xuanyuan undervisning Taigu skola Shengdao Konfucianska akademin konfuciansk shinto [ ja ] Taiseikyo Shusei [ ja ] Suika [ ja ] Tensha [ ja ]
människor	Gul kejsare Konfucius Xunzi Kang Youwei
Byggnader	Ci-helgedom Miao helgedom Konfucius tempel Jongmyo Hjältehelgedom Förfäders helgedom himlens tempel Butik med religiösa varor
Föremål	Spirit tablett Tiangong rökelsekar Helvetes pengar Konfuciansk myntberlock Joss papper
Gudar	Tian Shangdi Wufang Shangdi Gul kejsare Vite kejsaren Svarte kejsaren Blågrön kejsare Röde kejsaren Jade kejsare Dongyue kejsare