mongolisk shamanism

Se även: Tengrism

Templet för Sülde Tngri i staden Uxin Banner i Inre Mongoliet, Kina , i Ordosöknen .

Mongolisk shamanism ( mongoliska : Бөө мөргөл — Böö mörgöl ), mer allmänt kallad mongolisk folkreligion , eller ibland tengerism , syftar på den animistiska och shamanska etniska religionen som har utövats i Mongoliet och dess omgivningar (inklusive Buryatien och ) åtminstone sedan åldern av nedtecknad historia . I de tidigaste kända stadierna var det intrikat knutet till alla andra aspekter av det sociala livet och till stamorganisationen i det mongoliska samhället. Längs vägen har den blivit influerad av och blandad med buddhismen . Under de socialistiska åren på 1900-talet förtrycktes det kraftigt, men har sedan dess gjort comeback.

Gul shamanism definierar en distinkt form av shamanism som praktiseras i Mongoliet och Sibirien. Termen "gul" i "Gul Shamanism" kommer från "Gul Buddhist"; mer allmänt känd som tibetansk buddhism , denna stil av shamanism integrerade element av rituell praktik och traditionella buddhistiska seder. Gelukpa (eller Geluk ) skolan för buddhism, även känd som "Yellow Hat", är en av fyra stora skolor (Nyingma, Kagyu, Sakya) som etablerades i början av 1400-talet inom tibetansk buddhism . I likhet med de andra buddhistiska skolorna kombinerade Geluk Mahayana-buddhismens filosofi och kosmologi och inkorporerade distinkta egenskaper från Vajrayana -lärorna för att utveckla och odla sina egna traditioner. Termen Geluk betyder "Excellens Orden" eller "Dygdig ordning" på det tibetanska språket, vilket återspeglar tron ​​på institutionen Tulku ( inkarnerad lama) som är unik endast för tibetansk buddhism. Dessutom är färgen gul en viktig färg i tibetansk buddhism, eftersom den representerar färgen närmast dagsljus och symboliserar ödmjukheten Gautam Buddha visade när han valde en färg som tidigare burits av brottslingar. En annan utmärkande egenskap hos tibetansk buddhism är de gula panditahattarna som vanligtvis bärs av munkar. Termen "gul shamanism" tjänar också till att skilja den från en form av shamanism som inte påverkas av buddhismen (enligt dess anhängare), som kallas svart shamanism .

Mongolisk shamanism kretsar kring dyrkan av " Tngri " (förfäders andar) och hängivenhet till "Fader himmel" annars känd som " Tenger " eller " Qormusta Tengri " på mongoliska. I den mongoliska folkreligionen anses Djingis Khan vara en av förkroppsligandena, om inte den huvudsakliga förkroppsligandet, av Tenger-andan. Djingis Khans mausoleum i Ordos City , i Inre Mongoliet, är ett viktigt centrum för denna gudstjänsttradition.

Funktioner

Mongolisk shamanism är ett allomfattande trossystem som inkluderar medicin, religion, vördnad för naturen och förfäderdyrkan. Centralt i systemet är manliga och kvinnliga förebedjares verksamhet mellan människovärlden och andevärlden, shamaner ( böö ) och shamanesser ( udgan ). De är inte de enda som kommunicerar med andevärlden: adelsmän och klanledare utför också andliga funktioner, liksom vanliga människor, även om hierarkin i det mongoliska klanbaserade samhället också återspeglas i sättet att dyrka.

Gudomligheter och deras klassdelningar

Klaus Hesse beskrev den komplexa andliga hierarkin i det klanbaserade mongoliska samhället baserat på källor som går tillbaka till 1200-talet. Den högsta gruppen i pantheon består av 99 tngri (55 av dem välvilliga eller "vita" och 44 skrämmande eller "svarta"), 77 natigai eller "jordmödrar", förutom andra. Tngri kallas endast av ledare och stora shamaner och är gemensamma för alla klaner . Efter dessa dominerar tre grupper av förfäders andar. "Herre-andarna" är själarna hos klanledare till vilka alla medlemmar i en klan kan vädja om fysisk eller andlig hjälp. "Protector-Andarna" inkluderar själar från stora shamaner ( ĵigari ) och shamanesser ( abĵiya ). "Guardian-Spirits" består av själar från mindre shamaner ( böö ) och shamanesser ( udugan ) och är förknippade med en specifik lokalitet (inklusive berg, floder, etc.) i klanens territorium.

Skillnaden mellan stor, vit och liten, svart (i shamaner, tngri , etc.) var också formgivande i en klassindelning av ytterligare tre grupper av andar, bestående av "andar som inte introducerades av shamanistiska riter i förfädernas gemenskap. andar" men som ändå kunde anlitas för hjälp — de kallades "'de tre som accepterar bönen' ( jalbaril-un gurban) ". De vita tillhörde klanens adelsmän, de svarta bland allmogen, och en tredje kategori bestod av "slavarnas och icke-mänskliga trollers onda andar". Vita shamaner kunde bara vörda vita andar (och om de kallade på svarta andar "förlorade de sin rätt att vörda och kalla de vita andarna"), svarta shamaner bara svarta andar (och skulle vara för rädda för att kalla på vita andar eftersom de svarta andarna skulle straffa dem). Svart eller vit tilldelades andar enligt social status, och till shamaner "enligt kapaciteten och tilldelningen av deras förfäders ande eller ande av shamanens härkomstlinje."

Vördnad för Genghis Khan

Stora salen av Herren Genghis Khans helgedom, i Ordos City , Kina.

Nationsomfattande vördnad för Djingis Khan hade funnits fram till 1930-talet, centrerad på en helgedom som bevarade mystiska reliker från Djingis, som låg i Ordos- loopen i regionen Inre Mongoliet i Kina. Japanerna under ockupationen av Kina ta relikerna i besittning för att katalysera en pro-japansk mongolisk nationalism, men de misslyckades .

Inom den mongoliska folkrepubliken (1924–92) undertrycktes den mongoliska inhemska religionen och Djingis helgedomar förstördes. I Inre Mongoliet pågick annars dyrkan av kulturhjälten; de ärftliga väktarna av helgedomarna överlevde där och bevarade gamla manuskript av rituella texter, delvis skrivna på ett oförståeligt språk som kallas "gudarnas språk".

Med etableringen av Folkrepubliken Kina samlade kineserna den mongoliska nationalismen till den nya staten och byggde Djingis Khans helgedom (eller Herrens helgedom, som den heter på mongoliska) i staden Ordos, där de samlade den gamla helgedomen tält, bekräftade väktarna för grupperna i tjänst och subventionerade årliga uppoffringar.

Helgedomen i Ordos har sedan dess blivit fokuspunkten för ett återupplivande av Djingis Khans vördnad i hela Inre Mongoliet. Hankineserna , den stora etniska gruppen i Inre Mongoliet, hyllar honom som den andliga grunden för Yuan -dynastin . Olika andra tempel av Djingis Khan, eller grenar av helgedomen i Ordos, har etablerats i Inre Mongoliet och norra Kina.

Ovoo

Ovoos eller aobaoes ( mongoliska : овоо , traditionell mongoliskt : ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ ) är offeraltare i form av högar som traditionellt används för dyrkan i mongolernas och relaterade etniska gruppers inhemska religion. Varje ovoo ses som en representation av en gud. Det finns ovoos tillägnade himmelska gudar, bergsgudar, andra naturgudar och även till gudar av mänskliga härstamningar och tätorter.

I Inre Mongoliet kan aobaoes för dyrkan av förfädernas gudar vara privata helgedomar av en utökad familj eller släkt (människor som delar samma efternamn), eller så är de kommunala byar (tillägnade en bys gudom), banderoller eller ligor . Offer till aobaoerna inkluderar djur, josspinnar och libations .

Historia

mongoliet

Mongoliska shamaner strax före ritualen. 3 mars 2019. Khovsgol-sjön, Mongoliet.

En buryat -pojke i en shamanistisk ritual.

Olika aspekter av shamanism, inklusive tngri och deras främsta gudom Qormusata Tngri , beskrivs i 1200-talets The Secret History of the Mongols , den tidigaste historiska källan på mongoliska. Källor från den tidsperioden presenterar dock inte ett fullständigt eller sammanhängande system av trosuppfattningar och traditioner. En mycket rikare uppsättning källor kan hittas från 1600-talet och framåt; dessa presenterar en buddhistiskt influerad "gul" shamanism, men enligt många forskares åsikt indikerar de den fortsatta traditionen av en äldre shamanism.

Buddhismen kom först in i Mongoliet under Yuan-dynastin (1200- och 1300-talet) och etablerades kort som en statsreligion. Kulten av Djingis Khan, som hade blivit accepterad i tngri , den högsta pantheonen av andar inom mongolisk shamanism, annekterades också i buddhistisk praktik. Mongoliet självt stod stilla politiskt och utvecklingsmässigt fram till 1500-talet, då buddhismen efter omvandlingen av Altan Khan återupprättade sig själv. År 1691, efter att Yttre Mongoliet hade annekterats av Qingdynastin , blev buddhismen den dominerande religionen i hela området och shamanismen började införliva buddhistiska element. Våldsamt motstånd på 1700-talet från norra Mongoliets jaktstammar mot den (buddhistiska) härskande gruppen, Khalka-mongolerna , ledde till grunden för svart shamanism .

Under den sovjetiska dominansen av den mongoliska folkrepubliken förtrycktes alla varianter av shamanism; efter 1991, när eran av sovjetiskt inflytande var över, gjorde religion (inklusive buddhism och shamanism) comeback. Ny forskning av antropologer har visat att shamanism fortsätter att vara en del av det mongoliska andliga livet; Ágnes Birtalan spelade till exempel in en serie åkallanden och sånger till den viktiga gudomen Dayan Deerh 2005 i Khövsgölprovinsen .

I juni 2017 genomförde psykologiprofessorerna Richard Noll och Leonard George fältarbete bland mongoliska shamaner och publicerade på YouTube sju korta videor av ett nattligt sommarsolstånd (Ulaan Tergel) "eldritual", som hölls nära midnatt cirka 20 km (12 mi) utanför Ulaanbaatar. Evenemanget arrangerades av Jargalsaichan, chefen för Corporate Union of Mongolian Shamans, och var stängt för turister.

Buryatia

Buryat shaman utför en dricksoffer .

Buryaternas territorium , som bor runt Bajkalsjön , invaderades av det ryska imperiet på 1600-talet och kom att acceptera buddhismen på 1700-talet samtidigt som de kände igen sig som mongoler; i vilken utsträckning Buryat-shamanism blandat med buddhism är en stridsfråga bland forskare. En uppdelning från 1800-talet mellan svart och vit shamanism, där svart shamanism uppmanade onda gudar att ge människor olycka medan vit shamanism åberopade goda gudar för lycka och välstånd, hade förändrats helt under 1900-talet.

Idag åberopar svart shamanism traditionella shamanistiska gudar, medan vit shamanism åberopar buddhistiska gudar och reciterar buddhistiska besvärjelser men bär svarta shamanistiska kläder. Vita shamaner dyrkar Sagaan Ubgen och Burkhan Garbal ("den förfäders Buddha"). Spridningen av buryatiska shamaner under perioden 1990 till 2001 analyseras som en aspekt av historiskt och genetiskt "sökande efter rötter" bland de marginaliserade buryatiska folken i Mongoliet, Ryssland och Kina av Ippei Shimamura .

Shamanernas egenskaper

En viktig egenskap för mongoliska shamaner delas med alla andra shamanismer i Inre Asien: trumman. Mongoliska shamantrummor kan innehålla shamanens ongon eller förfäders ande, som i en trumma som beskrivs av Carole Pegg, där trumhandtaget representerar den ongonen. Trummans skinn var ofta gjord av hästskinn, själva trumman står för "sadeldjuret som shamanen rider på eller fästet som bär den åkallade anden till shamanen".

Lista över rörelser

För en mer omfattande lista, se Lista över tengristiska rörelser .

• Himlens dolk
• Mongolian Shamans' Association (Golomt Tuv)
  • Circle of Tengerism (Mongolian shamanic association of America)
  • Golomt Center for Shamanist Studies
• Samgaldai Center ( mongoliska : Хаант Тэнгэрийн Самгалдай )

Se även

• Lista över tengristiska rörelser
• Manchu shamanism
• Samisk trumma
• Shamanism i Sibirien
• Toli (shamanism)
• Tengrism

Anteckningar

Källor

•   Baldick, Julian (2000). Djur och shaman: antika religioner i Centralasien . New York: NYU Press . ISBN 9780814798720 .
•   Balogh, Matyas (2010). "Samtida shamanismer i Mongoliet". Asiatisk etnicitet . 11 (2): 229–38. doi : 10.1080/14631361003779489 . S2CID 145595446 .
•   Bawden, CR (2013). Modern historia Mongoliet . Routledge. ASIN B00K1GW48Y .
•   Bira, Shagdaryn (2011). Монголын тэнгэрийн үзэл: түүвэр зохиол, баримт бичгүүд [ Mongolisk tenggerism: utvalda papper och dokument ] (på mongoliska). Улаанбаатар: Содпресс. ISBN 9789992955932 .
•   Birtalan, Ágnes (2005). "En åkallan till Dayan Dērx samlad från en Darkhad Shamans ättling" . I Kara György (red.). The Black Master: Essays on Central Eurasia in Honor of György Kara on his 70th Birthday . Harrassowitz Verlag . s. 21–33. ISBN 9783447051866 .
• Brent, Peter (1976). Det mongoliska imperiet: Genghis Khan: Hans triumf och hans arv . London, England: Book Club Associates.
•   Bumochir, D. (2014). "Institutionalisering av mongolisk shamanism: från primitivism till civilisation". Asiatisk etnicitet . 15 (4): 473–91. doi : 10.1080/14631369.2014.939331 . S2CID 145329835 .
• Charleux, Isabelle (2009). Chinggis Khan: Ancestor, Buddha eller Shaman? . In Mongolian Studies: Journal of the Mongolia Society (31) s. 207–258.
• Kumar, Nitin (10 september 2004). "Färgsymbolism i buddhistisk konst" . Exotiska Indien .
•   Heissig, Walther (1980) [1970]. Mongoliets religioner . Översatt av G. Samuel. London/Henley: Routledge; Kegan Paul. ISBN 0-7103-0685-7 .
•   Hesse, Klaus (1986). "En anteckning om omvandlingen av vit, svart och gul shamanism i mongolernas historia". Studier i historia . 2 (1): 17–30. doi : 10.1177/025764308600200102 . S2CID 162239153 .
•   Hesse, Klaus (1987). "Om historien om mongolisk shamanism i antropologiskt perspektiv". Anthropos . 82 (4–6): 403–13. JSTOR 40463470 .
• Humphrey, Caroline; Onon, Urgunge (1996). Shamaner och äldste: Erfarenhet, kunskap och makt bland Daur-mongolerna . Oxford, England: Clarendon Press.
•   Li, Xing (2006). Festivaler för Kinas etniska minoriteter . China Intercontinental Press. ISBN 7508509994 .
•   Man, John (2004). Genghis Khan: Liv, död och uppståndelse . London, England: Bantam Press. ISBN 9780553814989 .
• Meletinsky, Е. М. (1998). "Цаган эбуген" ["Tsagan Ubugen", Mythology, Great Russian Encyclopedia]. Мифология (på ryska) (4:e upplagan). Большая российская энциклопедия.
•   Pegg, Carole (2001). Mongolisk musik, dans och muntlig berättelse: Att framföra olika identiteter . University of Washington. ISBN 9780295981123 .
•   Quijada, Jastine B.; Graber, Kathryn E.; Stephen, Eric (2015). "Hitta "sina egna": Återuppliva Buryat-kulturen genom shamanska praktiker i Ulan-Ude". Postkommunismens problem . 62 (5): 258–72. doi : 10.1080/10758216.2015.1057040 . S2CID 143106014 .
• Richtsfeld, Bruno J. (2004). "Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen". Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (på tyska). Vol. 9. s. 225–74.
• Roux, Jean-Paul , ed. (1984). La religion des Turcs et des Mongols [ Turkarnas och mongolernas religion ] (på franska). Paris: Payot.
•   Schlehe, Judith (2004). "Shamanism i Mongoliet och i New Age-rörelser" . I Rasuly-Paleczek, Gabriele (red.). Centralasien på visning: Proceedings of the VIIth Conference of the European Society for Central Asian Studies . Vol. 1. Wien: Lit Verlag. s. 283–96. ISBN 3-8258-8309-4 .
•   Shimamura, Ippei (2004). "Gula Shamaner (Mongolien)" . I Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane (red.). Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices and Culture . Vol. 1. ABC-Clio . s. 649–51. ISBN 9781576076453 . Arkiverad från originalet 2014-07-15.
•   Shimamura, Ippei (2014). Rötsökarna: Shamamisn och etnicitet bland de mongoliska buryaterna . Yokohama: Shumpusha. ISBN 978-4-86110-397-1 .
•   The Secret History of the Mongols: a Mongolian Epic Chronicle of the Thirteenth Century . Inre asiatiska bibliotek. Vol. 1–2. Översatt av Igor de Rachewiltz med en historisk och filologisk kommentar. Leiden, Sydholland: Brill. 2004 [1971–85]. ISBN 978-90-04-15363-9 .
•   Turner, Kevin (2016). Sky Shamans of Mongolia: Meetings with Remarkable Healers . Berkeley, Kalifornien: North Atlantic Books. ISBN 9781583946343 .

externa länkar

• Circle of Tengerism (Mongolian shamanic association of America) — officiell webbplats (på engelska)
• Samgaldai Center — officiell webbplats för en välgörande, ideell icke-vinstorganisation för att bevara mongoliska traditionella shamanska sedvänjor och ritualer, verksam i Mongoliet ( på mongoliska och engelska)
• Shamanernas religionsorganisation "Tengeri" — officiell webbplats (på ryska)
• Stewart, Julie (1997-10-03). "En kurs i mongolisk shamanism - introduktion 101" . Ulaanbaatar: Golomt Center for Shamanist Studies . Hämtad 2019-12-15 .