lettisk mytologi

Lettisk mytologi är samlingen av myter som har dykt upp genom Lettlands historia , ibland utarbetats av successiva generationer, och andra gånger förkastats och ersatts av andra förklarande berättelser. Dessa myter härrör från folktraditioner från det lettiska folket och förkristen baltisk mytologi .

verktyg för att rekonstruera och analysera Lettlands historiska hedniska tro och nationella identitet .

Det är viktigt att notera att de allra minsta detaljerna i de flesta, om inte alla, av dessa myter varierar per region och ibland även familj.

Historia

1200-1700-talet

Baltiska stammars territorier i början av 1200-talet. Tidig forskning försökte återställa den hedniska religionen som praktiserades på den tiden.

Det finns få rapporter om baltiska stammar, de moderna letternas förfäder och deras mytologi fram till kristnandet på 1200-talet. Sedan kristnandet har det förekommit flera rapporter relaterade till lokal mytologi, inklusive krönikor, reserapporter, besöksprotokoll, jesuitrapporter och andra redogörelser för hedniska sedvänjor. Dessa rapporter anses vara sekundära källor av forskare eftersom författarna inte var lettiska talade inte de lokala språken och var ofta partiska. Dessa material är ibland oprecisa och innehåller fel, påhitt och förvrängningar som härrör från en kristen världsbild. Trots detta kan de ofta verifieras med hjälp av information från folklore.

1700-talet – början av 1900-talet

De flesta folklorematerial har samlats in sedan mitten av 1800-talet. På 1700- och 1800-talen antog man att baltiska stammar ursprungligen var en nation och därmed hade samma gudar. Tidiga författare försökte rekonstruera en lettisk pantheon med hjälp av data från närliggande regioner. Denna trend anammades senare också av lettiska nationalromantiker . Efter livegenskapets avskaffande bildades en ny nationell identitet och författare försökte bevisa att de baltiska kulturtraditionerna var lika djupa som andra nationers. Man hoppades att ett storslaget epos skulle kunna konstrueras med hjälp av stycken bevarade i folklore. Man trodde också att den antika religionen, bortglömd under 700 år av förtryck, kunde rekonstrueras. Folklorekällor visade sig dock vara otillräckliga för uppgiften. Vissa försökte rekonstruera pantheoner för att vara lika imponerande som i den grekiska mytologin , vilket ledde till att vissa gudar helt enkelt uppfanns. Förutom antagandet att andra baltiska folks gudar måste vara lettiska också, men att de helt enkelt gick förlorade med tiden, utformades många nya gudar efter grekiska och romerska gudar. Ett exempel på trenden är den episka dikten Lāčplēsis av Andrejs Pumpurs , som innehåller en pantheon av lettiska och preussiska gudar och några som författaren själv har uppfunnit. På liknande sätt innehåller verk av Juris Alunāns och poeten Miķelis Krogzemis panteoner av uppfunna gudar.

Samtidigt praktiserades fortfarande vissa hedniska riter. Och eftersom kristendomen sågs som främmande gjordes försök att återskapa den antika religionen. Den mest framgångsrika av de neopaganiska rörelserna var Dievturi , etablerad i slutet av 1920-talet, som hävdar att forntida letter var monoteistiska och att de olika mytologiska varelserna alla är aspekter av en Gud. Medan föreställningen om att behöva ta bort främmande influenser för att rekonstruera lettiska traditioner bevarades in i senare tider, upphörde försöken att skapa en Olympus-liknande pantheon av pseudo-gudar så småningom när nationalromantiken ersattes av realism och kom att kritiseras under första halvan av 1900-talet. Man misstänkte också att en del av folklorematerialet kan ha förfalskats. Den här tidens forskning präglas inte bara av skepsis utan också av försök att söka främmande influenser.

1944–1970-talet

Minnessten på skogskyrkogården över den lettiska Dievturi dödad av kommunisterna 1942–1952.

Efter den sovjetiska återockupationen av Lettland 1944 förbjöds forskning av mytologi och särskilt religiösa begrepp i Lettland. På liknande sätt förföljdes medlemmar av neopagangrupper eftersom hedendom ansågs chauvinistisk . Trots detta fortsatte forskningen av letter i exil, som fokuserade på folksångernas mytologi. Sångerna sågs redan under mellankrigstiden som den bästa källan för mytologiforskning. Anledningen var att eftersom behovet av att bevara poetisk meter och melodi begränsade möjliga förändringar, trodde man att antika föreställningar var bättre bevarade i dem än i andra genrer av folklore. Följaktligen var folkvisor den enda källan för forskning under lång tid. Detta tillvägagångssätt har kritiserats av moderna forskare som har föreslagit att teman som nämns i andra genrer, såsom sagor, legender och uppteckningar av folktro och magiska metoder, kan komplettera folksånger eftersom varje genre innehåller olika teman och kan ge endast partiell insikt in i mytologin.

1970-talet – nutid

Även om forskningen i Lettland kunde återupptas först på 1980-talet, såg man på 1970-talet uppkomsten av en folklorerörelse med medlemmar som kunde beskrivas som neopaganer. Dessa grupper var panteistiska, mindre enhetliga, mindre dogmatiska, intresserade av skydd av natur och kulturarv och mer öppna för påverkan av traditioner från grannländer. Senare har marginalrörelser utforskat andlighet i både lokala traditioner och religiösa och andliga praktiker i världen, såsom österländska religioner . Till exempel, Pokaiņi Forest tillkännagavs vara en gammal sakral plats av en av dessa grupper i slutet av 1990-talet, och det lockar tusentals besökare varje säsong. Dievturi, som återupptog sin verksamhet i Lettland strax före återupprättandet av självständigheten 1990, är ​​den enda officiellt erkända hedniska religionen och hade cirka 600 anhängare från och med 2001. Med tanke på rörelsens minskande inflytande används dess namn ibland i en bredare mening för att någon modern praxis relaterad till folklore.

Varelser och begrepp

Himmelska gudar

Det finns olika rekonstruktioner av lettiska mytiska rymden, men de flesta forskare är överens om innebörden av vissa funktioner relaterade till himlen. Himlen själv identifieras som Debeskalns ("Sky Mountain"). Himlen kallas också för Oļu kalns ("stensberget"), Sudraba kalns ("Silverberget") eller Ledus kalns ("Isberget"), med adjektiven, antagligen syftande på stjärnor eller snö. Det har också föreslagits att Dievs ( Gud ) är också en symbol för himlen eftersom etymologin för hans namn verkar vara relaterad till himlen. Dievs anses vara den högsta gudomen. En annan himmelsk gudom är solens gudinna Saule , vars namn bokstavligen översätts till "solen", hon säkerställde jordens fertilitet och var väktare av de oturliga, särskilt för föräldralösa barn och unga herdar. Hennes väg leder henne över himlens berg till havet, som ibland tolkas som en symbolisk representation av himlen eller det kosmiska havet . Havet och andra vattendrag, inklusive floder, särskilt Daugava, verkar markera gränsen mellan de levandes och de dödas världar. På lettiska kommer ordet för "världen" från ordet för solen och dessa världar kallas "denna solen" och "den solen". Därför verkar det som om Saule också är nära besläktad med dödsbegreppet. Hon bär tydligen de dödas själar över havet till de dödas värld. Hennes dagliga rörelse kan alltså relateras till det mänskliga livets cykel med att hon föds på nytt varje dag.

På solens väg, i eller vid vattnet, ofta på en ö eller klippa mitt ute i havet, tros Austras koks (gryningens träd) representera världsträdet eller axis mundi , det brukar beskrivas som ett träd , men kan också vara olika andra växter eller till och med föremål. Ingen har någonsin sett trädet, även om folkloren påstår att många har letat i hela sitt liv. Ändå har det föreslagits att dess naturliga motsvarighet kan vara polarstjärnan eller Vintergatan . Det har också föreslagits att det kan vara en symbol för året. Trädet är relaterat till himmelska bröllopsmythos där solen eller hennes dotter uppvaktas av Dieva dēli (gudssöner), Auseklis (Venus) eller Pērkons (åska).

Dessutom, eftersom ordet för dotter (meita) på lettiska också står för jungfru, är det osäkert vem som exakt gifter sig. Detta påverkar dock inte hur mytiska händelser utspelar sig. De manliga gudarna spionerar på solguden vid världsträdet, förbereder ett bad åt henne, retar henne och så vidare. Så småningom blir hon bortförd och gifter sig (det har föreslagits att Saules man är månguden Mēness). Detta gör Pērkons arg, som slår i världsträdet, så den gråtande Saule måste plocka upp sina bitar i tre år och sedan sätta ihop dem igen, och avsluta med själva spetsen på det fjärde året.

Liv efter detta

De dödas värld kallas Aizsaule eller Viņsaule ("Den andra solen", där solen går på natten). Det är släkt med olika modergudar (eller kanske en som hänvisas till med flera namn): Zemes māte (jordens moder), ibland kallad "Nāve", som bokstavligen betyder "död"; Veļu māte (Wraithernas Moder), Kapu māte (Gravarnas Moder) och Smilšu māte (Sandens Moder). Zemes kompis framställs som bär en lång mantel i helvit och har ibland en lie eller skära.

Jods (inte att förväxla med velni ), motsvarigheten till Satan, är en varelse som vanligtvis framställs som likställd med andra gudar. Till skillnad från velni är Jods rent av ond. Han sägs ha deltagit i skapandet av världen och levande varelser. Jods stjäl bort folk för att ta dem till sin värld. I detta liknar han andra andar som dödar människor, inklusive Veļi som ibland troddes komma tillbaka för att ta livet av en person som de kände under sin livstid. De döda kallas Veļi (även Iļģi , Dieviņi , Pauri ) - ansågs besöka sina gamla hem under hösten från Miķeļi (29 september) till Mārtiņi (10 november). En jesuitrapport från slutet av 1500-talet tyder på att historiskt sett leddes en begravningsprocession av en person som viftade med yxan för att skydda den avlidne från att Veļi skulle komma till honom för snabbt. Den döde begravdes med handelsvaror för att kunna säkra försörjningen i livet efter detta. Bröd och öl gavs också. På hösten bjöds själarna hem till en fest. Huset skulle vara rent och ett bord med mat dukat. I början av festen bjöd en äldste in Veļi genom att ropa namnen på alla de döda som en gång bodde i huset som de levande kunde minnas. Han skulle sedan hålla ett tal och skälla ut dem för att de inte hade skyddat huset tillräckligt bra, be dem göra bättre ifrån sig nästa år och sedan bjuda dem att äta. Efter måltiden skulle Veļi jagas ut och huset städas noggrant för att säkerställa att ingen hade stannat kvar och att smutsen skulle kastas i vatten. Veļi kunde också bjudas in att tukta sig i badhuset. Maten kunde också tas med till kyrkogården eller lämnas i badhuset, ladan eller spannmålsmagasinet. I så fall skulle den kontrolleras nästa morgon för att se om Veļi hade rört vid den, för att ta reda på om de var välvilliga mot de levande. I det här fallet skulle ett ljus tändas så att de döda kunde se maten. I vissa regioner lämnades även hinkar med mjölk och vatten tillsammans med en ren handduk så att Veļi kunde tvätta sig. De som inte hedrade Veļi sades ha en dålig skörd. I det moderna Lettland har en form av förfäderdyrkan bevarats vid firandet av de dödas minnesdag i slutet av november och på kyrkogårdsdagar. ( kapusvētki ) som hålls på sensommaren, och vars exakta datum bestäms av den som äger eller förvaltar en viss kyrkogård. Under denna dag eller ibland dagar kommer människor för att städa upp gravarna för den avlidna i sin familj.

Demoner

Tron på att alla trollkarlar och häxor är onda kom till först efter kristnandet. Innan trodde man att trollkarlar som alla kunde vara både onda och goda. Efter kristnandet trodde man att trollkarlar var ondskans tjänare som kallas burvji , burtnieks (trollkarlar) och raganas (häxor) gifta sig med velni . Dessa kan i verkligheten ha varit folkmedicinare.

Laumas och spīganas , termer som ursprungligen spekulerades för att hänvisa till olika föreställningar, användes också för att hänvisa till häxor i vissa områden. Med hjälp av Jods kunde de förvandlas till olika varelser eller få onda andar att tjäna dem. Således demonerna på olika sätt anses vara oberoende andar eller andar av trollkarlar som flyger omkring. Man trodde att trollkarls själar lämnar sina kroppar, som blir döda och sedan kan dödas permanent genom att vända den, eftersom själen inte vet hur den ska återvända till kroppen.

Det finns också rapporter om varulvar ( vilkači , vilkati ) – människor som kan förvandlas till vargar. Vändningen var oftast oavsiktlig eftersom den hände när någon stod mellan två tallar som hade växt ihop vid en viss tidpunkt. Denna tid varierade beroende på region. Det finns motstridiga rapporter om vilka krafter de tjänar, även om de vanligtvis inte tjänar någon och bara är odjur.

Häxor rapporteras ofta stjäla mjölk antingen på egen hand eller genom att använda paddor och ormar, som tros vara kapabla att suga den från en kos juver och sedan blåsa upp den på kommando.

Ett annat odjur som ibland sägs vara i en trollkarls tjänst eller till och med en trollkarls husdjur var pūķis (drake) – en varelse som skulle stjäla spannmål och andra rikedomar och föra dem till sin ägare. Den skulle förvaras i ett separat rum som ingen kunde komma in utan ägarens tillstånd. Drakar skulle matas den första biten av varje måltid. Om en drake kände att den inte var tillräckligt vördad skulle den vända sig mot ägaren och bränna ner huset. Ibland kunde drakar tala.

En demon, ibland släkt med trollkarlar men som vanligtvis sägs vara själen hos ett barn som är dömt att spöka tills den tidpunkt då han eller hon borde ha dött, är Lietuvēns , som torterar människor, boskap och hästar under natten och som förknippas med sömnförlamning .

På liknande sätt rapporteras det ibland att Vadātājs är ett spöke, ibland av en för tidigt avliden person och ibland försöker döda en person på ett sätt som liknar hans egen död. Men vadātājs är ofta en djävul själv. Den här demonen attackerar resenärer, vilket gör dem förvirrade och oförmögna att hitta rätt. Ofta verkar syftet vara att leda människor till närmaste vattendrag, där de skulle drunkna.

Velns ( pl. Velni ) är varelser vars ungar framställs som ungefär hälften så stora som en människa. De unga velnierna är inte fysiskt kraftfulla, men är fortfarande busiga och ibland till och med dumma. Alla velni har svart päls och ibland horn på huvudet. Vuxna velni är starka och har ibland flera huvuden, detta skildras bäst i den berömda sagan "Kurbads". Alla velni är giriga. De bor i "Pekle" eller senare kallade "Elle". För att komma till Pekle måste du hitta ett mycket djupt hål, vanligtvis i grottor, träsk eller rötterna på ett stort träd, eftersom Pekle inte är ett annat rike, utan helt enkelt en plats under jordens yta.

Sumpurņi ('Hundnosar') är varelser som är längre än en människa och lever i skogar. Deras mest utmärkande drag är att ha en människas kropp täckt av päls och huvudet på en hund eller ibland fågel. Sumpurņi har också en svans, man trodde att de hade ett hierarkiskt samhälle med adelsmän och till och med kungar, längden på ens svans skulle avgöra hans position i deras samhälle. När sumpurņi var i ett tillstånd av raseri attackerade han människor och andra djur och sliter isär dem och suger deras blod. Ordningen på detta är ibland omvänd.

Ödes gudinnor

Badhus från 1800-talet i Lettlands etnografiska friluftsmuseum . Eftersom badhus traditionellt användes för födseln, genomfördes också relaterade ritualer för att hedra Laima där

Den viktigaste ödets gudinna är Laima (lyckans gudinna). Hon bor på jorden och är nära involverad i mänskligt liv. Hennes grundläggande funktion är relaterad till förlossningen och att bestämma ett barns öde. Traditionellt skulle kvinnor föda barn i badhus. Stigen som leder till ett badhus skulle rengöras så att Laima lätt kunde ta sig fram för att hjälpa till i förlossningsprocessen. Kvinnan skulle bli rituellt renad och skulle be böner och ge rituella offer till Laima. Efter en lyckad födelse skulle gifta kvinnor festa, med Laima reserverad en hedersplats i badhuset som ett tecken på tacksamhet. Hon skulle också avgöra en persons öde – ett beslut som inte ens hon själv kunde ändra efteråt. Hon förväntades hjälpa till även i andra viktiga aspekter av livet och brydde sig om människors välbefinnande i allmänhet. Ogifta flickor bad till henne att ge dem goda män och ett lyckligt äktenskap. Hon säkerställde också fruktbarheten hos åkrar och djur (särskilt hästar) till viss del.

En annan gudinna, Māra, har också flera funktioner gemensamma med Laima. Även om denna uppfattning har kritiserats, är många forskare överens om att Māra är synonymt med Saint Mary . Det har föreslagits att Maria tog över vissa funktioner hos tidigare gudar, inklusive Laima. Emellertid användes Māra för att hänvisa till Saint Mary, som också kallades på under förlossningen och för att hjälpa till med ett antal krämpor med antingen hennes moderna lettiska namn Marija eller antal kristna eufemismer . Alla dessa användes också som eufemismer för att hänvisa till livmodern i folkmagi. Den motsatta uppfattningen, baserad på jämförande lingvistik som förknippar henne med en lång rad andra indoeuropeiska gudar är att hon var en viktig förkristen chtonisk gudom som både ger och tar liv.

Andra två gudinnor med liknande funktioner är Kārta och Dēkla. Dēkla nämns främst i folklore från ett enda katolskt område i Kurland , historiskt distriktet Pilten . Kārta nämns ännu mer sällan i folklore, hon tros verkställa de beslut som Laima och Dēkla fattar, enligt hennes namn. Hon är alltid tillsammans med Laima och kan troligen vara en historiskt ny händelse som har mer att göra med folksångers telefonstetik än religion.

Fertilitetsgudar

Takdekoration som symboliserar Jumis

Att säkerställa fertilitet var en viktig funktion som tilldelades ett antal andar och gudar. Att säkerställa en bra skörd var Jumis primära funktion . Man trodde att han bor på fälten, därför skulle den sista av skörden lämnas kvar på fältet för Jumis att leva i. Denna tro var grunden för en ritual som involverade fångst av Jumis, utförd på Miķeļi , vilket vanligtvis var den sista skördedagen. Detta verkar ha involverat att sjunga sånger när det sista av säden skördades, och bad Jumis att springa till varhelst skörden lagrades. Den sista biten av skörden skulle sökas efter Jumis och sedan knytas till en knut. En annan relaterad praxis var att göra kransar av spannmålssäd som skulle bevaras till nästa år då fröna från dem först skulle sås. Man försökte vanligtvis placera Jumis stjälkar i dessa kransar. I denna mening symboliseras Jumis av stjälkar med två öron. Varje frukt eller blomma som visar en sådan onormal duplicering kallades Jumis. Man trodde att att äta Jumis skulle få kvinnor eller kvinnliga djur att föda tvillingar.

Att säkerställa boskapens välbefinnande var dock en funktion av andra gudar. Ūsiņš förknippades med Ūsiņi-firandet och slogs således ihop något med Saint George . Han dyrkades främst som hästarnas väktare. Man tror också att han kan ha varit binas gud och ljusets gud. Den huvudsakliga beskyddaren av kor verkar ha varit Māra. Hon är också känd som Lopu Marija (boskapens Maria), Lopu māte (boskapens mor) och Piena māte (Mjölkens mor). Hennes funktion var att se till att kor ger mjölk. Därför nämns hon också ofta i samband med vatten, floder och hav, då vatten symboliserade mjölk, medan lera symboliserade smör. Historiska källor nämner också att lettiska hedningar skulle vörda ormar (troligen gräsormar ) och paddor som "mjölkmor" och mata dem med mjölk.

Andra metoder

Det kan ha funnits ett antal andra andar och gudar vördade av letter. Det finns till exempel ett brett spektrum av gudar som kallas Mahte ("mamma") – deras antal uppskattas på olika sätt vara allt från 50 till 115. Skälen till sådan oklarhet är att vissa "mödrars" ibland är äkta. ifrågasatt finns det skillnader mellan regioner i vilka gudar som dyrkas och även många av dessa är synonyma titlar på en enda gudom.Moder och andra släktskapstermer kan endast användas för att beteckna ålder och även för att visa respekt (när man hänvisar till äldre människor). Medan de flesta kvinnliga andar kallas "mödrar", skulle manliga andar kallas "far" ( tēvs ) eller "mästare" ( kungs ) eller "gud" ( dievs , dieviņš ) eller "ande" ( gars , gariņš ). Historiska källor rapporterar att det fanns en tro på att andar lever i marken. Det finns också Mājas gari (' husandar') eller Mājas kungs ('husmästare'), som bodde och dyrkades i hemmet. Dessa var ibland heliga djur. De fick ofta en första bit av varje mat. Andar och gudar dyrkades också på utsedda platser, som endast kunde besökas vid vissa tider på året. Man trodde att besök av dem vid andra tillfällen eller smutsande, även omedvetet, en sådan plats på något sätt skulle medföra stor olycka för den skyldige - blindhet eller död är vanliga exempel. Det fanns också djur, några kända som dieva sunīši ('gudshundar'), vars dödande skulle medföra olycka, dessa inkluderar stoats , varg , grodor, nyckelpigor etc. Ibland trodde man dock att avlivning inte skulle leda till olycka, utan att om djuret kom undan skulle det utföra en fruktansvärd hämnd. Detta syftar mest på ormar. Man trodde också att namnet på ett djur som en varg eller orm skulle få dem att dyka upp. Det finns liknande föreställningar om att inte nämna djävulen eller pesten. Något relaterad är tanken att vissling på vissa platser skulle bjuda in djävulen, medan sång skulle bjuda in gud. Därför en stor variation av eufemismer användes istället, inklusive jämförelser, människonamn och andra antropomorfa termer – t.ex. liknades ormar vid rep eller kallades "brudar", medan vargen hette Juris eller Ansis eller hänvisades till som "man" (även "bror" eller "vän" ") av skogen.

Se även

• Dievturība
• Baltisk mytologi
• Litauisk mytologi

Fotnoter

Primära källor

•   Jonval, Michel (1929). Les chansons mythologiques lettonnes . Bibliotek Picart. OCLC 7012710 .
• Calin, Didier. " Indoeuropeisk poetik och de lettiska folkvisorna ". Riga: 1996.

Vidare läsning

Generella studier

•   Bunkśe, Edmunds V. (1979). "Lettisk folkloristik". Journal of American Folklore . 92 (364): 196–214. doi : 10.2307/539388 . JSTOR 539388 . Åtkomst 7 januari 2023.
•   Vīk̦is-Freibergs, Vaira; Reynolds, Stephen (1974). "En nyligen genomförd studie i lettisk mytologi". Journal of Baltic Studies . 5 (3): 226–236. doi : 10.1080/01629777400000701 . JSTOR 43210591 . Åtkomst 7 januari 2023.

Studier om dainas

•   Enthoven, RE (1937). "Letterna i sina folkvisor". Folklore . 48 (2): 183–86. doi : 10.1080/0015587X.1937.9718685 . JSTOR 1257244 .
•   ŠMIDTS, PETERIS (1923). "Les Chansons Populaires Lettonnes". Revue des Études Slaves (på franska). 3 (1/2): 78–85. doi : 10.3406/slave.1923.7272 . JSTOR 43268154 . Åtkomst 7 januari 2023.

Gudomar och mytologiska motiv

•   Loorits, Oskar (1957). "Zum Problem Der Lettischen Schicksalsgöttinnen". Zeitschrift für Slavische Philologie (på tyska). 26 (1): 78–104. JSTOR 24000041 . Åtkomst 7 januari 2023.
•   Pundure, Irena. "EN SOLKALENDER FRÅN LETTISKA DAINAS". I: Archaeologia Baltica Volym 10: Astronomy and Cosmology in Folk Traditions and Cultural Heritage. Klaipėda University Press. 2008. s. 39-44. ISSN 1392-5520 .
•   Sinkevičius, Rokas (2020). "Auksinių šakų ir vainikėlio motyvai latvių mitologinėse dainose apie Saulės dukros vestuves" [ Motiv av gyllene grenar och krans i de lettiska mytologiska sångerna om soldotterns bröllop]. Tautosakos darbai . 60 : 60–78. ISSN 1392-2831 .

externa länkar

• lettisk folklore/mytologi (på lettiska)
• lettisk folktro (på lettiska)
• Lettiska sagor och legender (på lettiska)
• Lettiska folksånger (på lettiska)
• Lettiska hedniska gudar, festivaler, designelement och folkdräkter
• artikel "Hur man dödar en drake på lettiska": Indoeuropeisk poesi i de lettiska folksångerna