Burmesisk folkreligion

Burmesisk folkreligion hänvisar till den animistiska och polyteistiska religiösa dyrkan av nats ( gudar av lokalt och hinduiskt ursprung) och förfäder i Myanmar (Burma). Även om nats tro skiljer sig mellan olika regioner och byar i Burma, finns det en handfull trosuppfattningar som är universella i burmesisk folkreligion.

En nat är en gudliknande ande. Det finns två huvudtyper av nats: nat sein (နတ်စိမ်း) som är människor som blev gudomliggjorda efter sin död och alla andra nats som är naturens andar (vattenandar, träd etc.).

Nater är vanligtvis vördade i helgedomar som kallas nat kun (နတ်ကွန်း) eller nat sin (နတ်စင်). De kan placeras var som helst för att hedra naturandar ( andehus ) eller så kan de vara specialiserade helgedomar för särskilda nats. En by kommer traditionellt också att ha en anda som är deras lokala beskyddare; detta kallas en Bo Bo Gyi .

Historia och ursprung

Kokosnöt, som symbol för natet hängde på en stolpe i ett hus.

Det exakta ursprunget till burmesisk folktro och natdyrkan är inte definitivt känt. Men vid den tidpunkt som kung Anawrahta (1044-1077) regerade, var nattdyrkan utbredd. Han blev frustrerad över denna utbredda dyrkan av nats och försökte eliminera dem. Folket fortsatte att dyrka nats, och därför beordrade kungen att alla statyer och bilder av nats skulle förstöras. Trots detta dyrkade folk dem fortfarande genom att använda en kokosnöt som symbol för dem. Nu i stället för en typisk nat-staty, satt en kokosnöt, som fungerade som ett offer till nat, såväl som en symbol för själva nat.

Kungen kom till insikten att han omöjligt kunde stoppa dessa nats från att dyrkas, så han skapade en formell lista på 37, och döpte strategiskt om huvudet, Thagyamin , som var ett namn av buddhistiskt ursprung. Han placerade också statyer av deva framför natterna. Detta symboliserade preferensen för att utöva buddhism framför folktro. Trots fortsatt motstånd överlevde denna natdyrkan. Ett bevis på den burmesiska folkreligionens fortsatta överlevnad kan ses av det faktum att Burmas premiärminister i mitten av 1900-talet, U Nu , reste en nat-sin (nat-helgedom) såväl som en traditionell buddhistisk helgedom. Denna tolerans av natterna fortsatte genom den socialistiska regimen (1962-1968).

Nat-kadaw och nat-pwe

Nat-kadaw

En nat-kadaw som leder en festival.

Varje by har någon som är en nat-kadaw . Denna person ses som ceremonimästare när det gäller nats, en typ av shaman . Nat -kadaw har den speciella kraften att kunna bli besatt av nats. När de väl är besatta ändras deras röst och de utför utarbetade danser. Detta yrke är något ogillat eftersom det är centrerat på lättsinne och att släppa taget om begränsningar. Även om det inte har det bästa ryktet som yrke, är det extremt lönsamt. Ofta när offer ges till nats, ges de direkt till nat-kadaw , som sägs vara besatt av en nat. Under en festival nat-kadaw ofta att be om pengar. Även om en del av dessa pengar ges till den medföljande orkestern på en festival, nat-kadaw också en del av dessa pengar.

Ett erbjudande man kan se på en nat pwe .

Även om detta yrke ses som ett oseriöst sådant, är nat-kadaws i själva verket väldigt religiösa. De följer fortfarande och upprätthåller buddhismens föreskrifter ( Fem föreskrifter ), samtidigt som de samverkar nära med dessa nats. Ofta kan en nat-kadaw plågas av en specifik nat. Även om de redan har en mänsklig man eller hustru, bestämmer de sig för att de måste gifta sig med denna nat, för först då kommer de att vara i fred, och plågan som denna nat orsakar dem kommer äntligen att upphöra. Äktenskapet mellan en nat och en nat-kadaw görs genom en extremt utarbetad ceremoni med titeln Ley-Bya-Taik . I denna ceremoni nat-kadaw den speciella nat som de skulle vilja gifta sig med, och överlämnar sig sedan till den. I denna process används speglar för att fånga själen (som nämnts tidigare) som lämnar värden. När den här själen har lämnat, tar nat platsen för den. Efter att denna förvandling är klar dansar nat-kadaw och omfamnar sitt senaste äktenskap med en nat.

Nat-pwe

Som nämnts tidigare är dessa nat-kadaws centrala i varje nat-festival eller nat-pwe . De leder ofta festivaler, kallade nat-pwes , som ägnas åt att interagera med nats. Dessa nat-pwes hålls vid specifika tider på året, eller om det finns ett speciellt tillfälle. De följer en liknande struktur och händelseförlopp. De inkluderar alltid en orkester och mycket dans. Det första steget i dessa festivaler är donationen av många erbjudanden, vanligtvis bestående av en kokosnöt, bananer, frukt, löv och ris. Dessa offer förbereds för att så småningom kalla nats till ceremonin. Denna praxis att kalla ut görs av nat-kadaw . När natterna väl har kallats, hålls en fest med dem. Efter detta är det en avskedsceremoni och alla tar farväl av natterna.

Förhållande till buddhismen

Idag är burmesisk folkreligion och buddhism mycket nära knutna till varandra. Ofta är det vanligt att se ett buddhistiskt offer och en nat-sin (eller nat helgedom) vid sidan av det. I Myanmar finns det olika grader av tillit till nats kontra buddhistisk doktrin. Folktrons tro och sedvänjor varierar kraftigt över Myanmar, så det är svårt att definiera denna religion exakt. Flera forskare under 1800- och 1900-talet har gjort fältforskning i byar i Myanmar, deras fynd har sedan rapporterats av dem själva, såväl som nyligen av andra i olika böcker och artiklar. Även om det är svårt att avgöra vad de exakta föreställningarna och bruken är, fann dessa antropologer flera vanliga trender som hjälper oss att ge oss en bättre bild av burmesisk folkreligion. I många fall praktiserades folktro direkt vid sidan av buddhismen. Det var inte ovanligt att se familjer som hade både buddhistiska helgedomar och nationella helgedomar i sina egna hem. Det fanns också gott om buddhistiska munkar, som samtidigt trodde på nats. Flera citat från olika forskare i Myanmar exemplifierar förhållandet mellan buddhism och natdyrkan.

"Folkets buddhism utgör liten eller ingen del av deras dagliga liv," och att även om varje burman som pojke måste gå i en klosterskola och bära den gula dräkten, i sitt vardagliga liv, från dagen för sin födelse till sin äktenskap, och även när han ligger på sin dödsbädd, är alla de riter och former som han observerar att spåras till folkreligiösa och inte till buddhistiska källor. Om olyckan överfaller honom anser han att det är hans nats verk, och när han vill påbörja vilken viktig verksamhet som helst, han försonar dessa nats, som är de direkta representanterna för den gamla folkdyrkan.Till och med pongyi [ munkarna ] själva är ofta direkt påverkade av den starka underström av burmesisk folkreligion som ligger till grund för deras tro på Buddhism"- Biskop Bigandet

"De [munkarna] är ofta de mest experter på tatuerare och astrologer och spåkägarna. Burmanen har mycket mer förtroende för fastställandet av lyckliga och oturliga dagar och på slutsatserna från sitt horoskop än på dygden av allmosor och effektiviteten av dyrkan vid pagoden."

"Som en enkel sak är det obestridligt att försonandet av nats är en fråga av daglig angelägenhet för den lägre klassens burman, medan dyrkan vid pagoden bara är tänkt en gång i veckan." - Richard Carnac Temple

Vädringen av nats delar också liknande metoder med buddhismen. Inom buddhismen är erbjudanden extremt vanliga och förväntade. Helgedomar och tempel, där dessa erbjudanden ska göras, ses i både burmesisk folkreligion och buddhism. I båda trossamfunden kan också många olika statyer av olika gudar ses runt huset. Burmesisk folkreligion skiljer sig dramatiskt i begreppet själ. Buddhismen tror inte på en själ som lämnar efter att en dör, utan snarare ett medvetande som överförs till en ny person (medvetandet återföds i en annan). Däremot hävdar den burmesiska folkreligionen att själen kan lämna den kropp den bebor. Denna själ avbildas ofta i form av en fjäril som kallas en leippya ( လိပ်ပြာ ). Själens handling som lämnar värden sker ofta i drömmar, eller när någon är sjuk eller dör. Om man väcks mitt i sin dröm, sägs det att deras själ kanske inte är tillbaka till dem ännu. Om en värd försöker leva utan sin själ kommer den att dö. När någon är döende hålls ofta fjärilsjakter för att försöka återerövra själen som har vandrat iväg.

Me Wunna med sina söner Min Gyi och Min Lay vid Mount Popa

Melford Spiro anmärker på en intressant skillnad med lidandebegreppet i burmesisk folkreligion i motsats till buddhismen. Buddhismen lär att lidande kommer från dålig karma (som man med rätta har samlat på sig från ett tidigare liv) och denna karma kan inte förbättras förrän nästa liv. Däremot placerar folktron orsaken till lidandet på busiga onda andar. På detta sätt är de som lider fria från skuld som involverar illdåd de gjort i sitt tidigare liv. De gjorde inget fel, men de måste ta itu med naternas olägenheter. Burmesisk folkreligion tillåter också ett botemedel mot lidande, i form av övernaturlig hjälp från magiska människor, eller offer till andarna.

De folkreligiösa sederna erbjuder en helt annan aspekt av livet än de buddhistiska sederna. Burmesisk folktro består av många olika typer av festivaler som alla involverar sång och dans, dricka och munterhet, eller nat-pwes . Dessa festivaler är ett sätt för människor att släppa taget och njuta av sig själva. Denna idé om att lindra stress och ägna sig åt olika nöjen skiljer sig mycket från den traditionella buddhismens lära, som betonar att förlora alla önskningar. Detta kan ofta göras genom att fasta eller genom djup meditation i ett tyst tempel. Dessa traditionella buddhistiska metoder erbjuder ett helt annorlunda sätt att uppnå religiöst medvetande.

Bland de enskilda byarna varierar också den religiösa övertygelsen mycket. Även om det finns de trettiosju huvudsakliga nats som är allmänt och gemensamt dyrkade, finns det också många lokala nats, som skiljer sig åt i varje by. För att lägga till detta så innebär tanken att man efter döden kan bli en nat också att det finns många nats som kan dyrkas. För vissa byar finns nats i nästan allt. De kan vara vilka förfäder som helst, i naturen, funna bevakningsobjekt etc. För andra är nats mindre framträdande, men spelar fortfarande en viss roll i bysamhället.

En särskilt stark känsla av folktro finns i stamdelarna av Myanmar . I det här fallet finns det inte någon typ av gudomlig varelse, och folkreligion utövas helt separat från buddhismen. I dessa stamsamhällen ses alla nats traditionellt som skadliga, till skillnad från i andra byar där nats bjuds in att delta i festivaler. Istället för att pryda dessa nats med offergåvor och mat, läggs den största ansträngningen på att avvärja onda andar. Dessa stammar vill bara lämnas ensamma, ostörda av de illvilliga andarna.

Folktro och sedvänjor

Olika former av folkliga sedvänjor hålls i Myanmar idag, ofta med folkreligiösa rötter. Som nämnts tidigare är det dock svårt att avgöra i vilken utsträckning dessa övertygelser och traditioner utövas, eftersom varje by har lite olika övertygelser och metoder. Deras astrologi , som tros härstamma från indisk religiös tro, finns i Myanmar. Med denna astrologi följer övningen av spådom och horoskop.

Det finns också flera olika folkmetoder som tros hålla borta besvärliga nats eller onda andar. Dessa inkluderar att bära amuletter eller tatueringar, som sades hålla andarna borta. Detta sågs också i form av olika människor, som tros ha magiska krafter eller förmågan att interagera med andar. Dessa inkluderar alkemister , healers , trollkarlar och exorcister .

Dessa exorcister, eller ahletan hsaya , sägs ha krafter som kan avvärja eller utmana dessa onda demoner. Dessa exorcister sågs ofta som mycket heliga, eftersom de var tvungna att bekämpa besvärliga andar. De försöker exorcism genom att ge natoffer. Som en intressant överlappning med buddhismen kan exorcism utföras genom att hålla Buddha upp mot den besatta personen, i ett försök att få Nat att fly. Om exorcisten inte kan förvisa denna ande ensam, ber de ofta om hjälp av nat-kadaw. Trollkarlar, eller weikzas , utnyttjade också kraften hos dessa nats genom många komplexa ritualer, för att få sina egna övernaturliga krafter.

Se även