Mapuche religion

Mapuche machis

Mytologin och religionen för det inhemska mapuchefolket i södra centrala Chile och sydvästra Argentina är ett omfattande och urgammalt trossystem, en serie unika legender och myter är gemensamma för de olika grupperna som utgör mapuchefolket. Dessa myter berättar om världens skapelse och de olika gudar och andar som bor i den.

Översikt

För att beskriva Mapuche -folkets tro är det viktigt att notera att det inte finns några skriftliga uppteckningar om deras antika legender och myter från före den spanska ankomsten , eftersom deras religiösa övertygelse överfördes muntligen . Deras övertygelse är inte nödvändigtvis homogen; bland olika etniska grupper , och familjer, byar och territoriella grupper inom dessa etniska grupper, finns det variationer och skillnader och diskrepanser i dessa övertygelser. Likaså är det viktigt att förstå att många av Mapuche-troerna har integrerats i myterna och legenderna om chilensk folklore och i mindre utsträckning folklore i vissa områden i Argentina . Många av dessa trosuppfattningar har förändrats och påverkats av kristendomen , till stor del beroende på evangeliseringen som gjorts av spanska missionärer . Detta skedde främst genom synkretismen av dessa övertygelser och även genom feltolkningar eller anpassning inom både chilenska och argentinska samhällen. Denna synkretism har medfört flera variationer och skillnader av dessa kärntrosor när de har blivit assimilerade inom chilensk , argentinsk och till och med mapuchekultur. Idag lärs dessa kulturella värderingar, övertygelser och praxis ut på vissa ställen i syfte att bevara olika aspekter av denna inhemska mapuchekultur.

Framförallt likheterna mellan den gemensamma religionen och mytologin i Sydamerika och dess ursprungsbefolkning framträder Mapuchefolkets religiösa tro och myter på grund av deras unika egenskaper som återspeglar Mapuches moraliska, sociala, kosmologiska och religiösa idiosynkrasin .

Det finns olika åsikter bland forskare om förfäder spelar en betydande roll i Mapuche-religionen.

Inhemsk andlig tanke och väst

Liksom många andra inhemska amerikanska kulturer, omfattar mapuche ett cykliskt tidsbegrepp. Cyklisk tid är ett alternativ till det linjära tankesätt som dikteras av europeisk rationalism och positivism som har varit den rådande modellen i västvärlden under de senaste 400 åren. Linjär tid motsvarar en judisk filosofisk revolution baserad i zoroastrianism som fungerar som en oppositionell teori till teorin om cyklisk tid. Denna tidsförståelse var grundläggande för västerlandets utveckling och modernitetens/modernt tänkandes födelse.

Ursprungsgrupper betonar att "Västerlandet har historiskt förnekat existensen av inhemsk filosofi och minskat den till kategorin enkel kosmologi, folklore eller mytisk tanke". Medan interaktionen av linjär tanke med cyklisk har resulterat i ett utmärkt exempel på kulturell synkretism, har denna interaktion påverkat kärnan i Mapuche-troen, med tanke på att den har förändrat kärnan i Mapuche-visionen av universum genom att införa ett linjärt tidsbegrepp.

I det vertikala planet (andligt)

Ungefär som förfädernas andar ( Pillán ), deltar mänskligheten (che) i båda världarna och upprätthåller en dynamisk jämvikt mellan gott och ont. Mänsklighetens värld kallas Mapu , och ovanför detta finns Ankawenu (himlen/himlen). Pedagogiskt beskrivs de tre dimensionerna vara relaterade till varandra och överensstämma med strukturen av Mapuche-universumet i det vertikala planet:

  • Wenu Mapu : I den övre änden av Nag Mapu ligger Wenu Mapu, "landet ovan", ett heligt och osynligt utrymme där den gudomliga familjen bor med de goda andarna och Mapuche-förfäderna.
  • Nag Mapu: Detta syftar på det centrala landet, även känt som "landet som vi går på." Detta synliga utrymme är bebott av människor och natur.
  • Miñche Mapu : I den nedre änden av Nag Mapu ligger Miñche Mapu, underjorden, där kraften från onda och elakartade andar kan hittas.

På horisontalplanet (jordiskt eller Nag Mapu)

Principartikel: Nag mapu

Likaså är det därför, i den rituella aspekten, Mapuche-religiositet inte uttrycks genom tempel eller genom konstruktion av andra heliga byggnader. Tvärtom, det uttrycks genom intim kontakt med naturen, Ngen och jorden representerad av Ñuke Mapu .

Således blir en glänta i skogen, omgiven av träd (helst canelos ) och renad genom rituell dans, det heligaste templet för mapuche. Den enda konstruktion som tillåts är rewe , en stam av canelo på vilken trappsteg har ristats som gör att officianten, antingen Machi eller Ngenpin , kan klättra upp till toppen.

Kosmogoni

Se även : Cosmogony och Admapu .

Mapuche- kosmogonin betecknar ursprunget till Mapuche i Ñuke Mapu . Det sägs att innan de befolkade jorden såg andar uppifrån och bara såg öknar, tills de fick berika landet med otaliga olika varelser gjorda av molnen. Först då kom människor ner från himlen, lärde sig naturens språk och tog med sig mapuchespråket - samma språk som talas på himlen. Andarna lovade dem att de skulle tillåta dem att återvända i framtiden.

Trengtreng och Kaykay

Principartikel : Tenten Vilu och Caicai Vilu

En annan välkänd kosmologisk myt beskriver Chiles geografi genom legenden om Tenten Vilu och Caicai Vilu . På grund av det historiska samspelet mellan myter och kristendom, är Mapuche- och Huilliche-versionerna av denna myt djupt sammanflätade med den bibliska berättelsen om syndafloden . Senare tolkade Mapuches denna stora händelse som en återfödelse av Mapuche och ett fenomen som upprepas över tid, som en stor universell rening. Ändå skapades denna relation mellan den universella översvämningen av kristna, eftersom den ursprungliga Mapuche-berättelsen inte berättar om en stor översvämning utan om en katastrof som genererades av en jordbävning och en efterföljande tsunami, en mer trolig händelse på en plats som västkusten i Sydamerika.

Gudomligheter och andar från det förflutna

Mapuches religiösa övertygelser är främst baserade på andedyrkan av förfäder (mytiska eller verkliga), andar och naturelement. Dessa andar motsvarar inte "gudomar", som man brukar förstå i västvärlden. När det gäller gudar finns det inte ens i de äldsta aspekterna av Mapuche-religionen en huvudanda som anses vara den högsta "Gud", skapare av universum och människan, även om ordet "Ngenechén" ofta översätts med "Gud". Denna relation mellan Gud och Ngenechén är sannolikt en påtvingad likvärdighet skapad av jesuiterna i deras missionsiver under 1600- och 1700-talen, som ett sätt att göra kristendomen mer acceptabel och anpassningsbar. Jesuiternas inflytande (Jesuiterna var dock stora bedömare av djupet av Mapuches transcendentala tanke) skapade många falska motsvarigheter som ändå absorberades av den naturligt synkretiska mapuchekulturen; skapar enorm förvirring och förändring som hittills inte har övervunnits.

Förfädernas gudomligheter och andar kan delas in i:

  • Ngen : Urandar (I Mapuche-tanken representerar Ngen essensen av allt som finns i världen).
  • El: Urskapares andar (I Mapuche-tanken representerar El essensen av skapandet av allt som finns i världen).
  • Pillán : Godartad, maskulina andar.
  • Wangulén [ es ] : Godartade feminina andar.
  • Wekufe : Onda andar.

Men i Mapuche-tanken motsäger det goda och det onda inte varandra radikalt som de gör i den kristna kulturen. Således är det möjligt för Wekufe att agera för gott och Pillán för ont, utan att skapa förvirring mellan dessa två klassificeringar av andar.

  • Pu-am: Representationen av själen eller den universella anden.
  • Am: Levande varelsers själ eller ande.

De viktigaste varelserna är:

  • Ngenechén: Ande eller gudom som styr människor.
  • Antu o Chau: Kallas även Antu fucha (urgammal solgud). Antu har också en feminin dimension känd som Antu kuche (Forntida mångudinna), som i verkligheten är representationen av hans fru Kuyén .
  • Elche: Ande känd som skaparen av mänsklighetens ande.
  • Elmapu: Ande känd som skaparen av mapu (jorden).

Det är också möjligt att det kan finnas en enda skapare med ett annat namn, vilket troligen beror på kristet inflytande.

De uråldriga andarna som fanns före skapandet av Mapu, förstods vara representerade av Ngen, El, Pillán och Wangülén, som var gjorda av ljus, passion, intuition, drömmar och förståelse. Var och en av dessa var släkt med Pu-am, som fanns i var och en av dem och var och en av dem var en del av. Alla av dem var ålderslösa, samtidigt gamla och unga.

Kosmologi

Centralt i Mapuche-kosmologin är idén om en skapare som heter ngenechen, som är förkroppsligad i fyra komponenter: en äldre man ( fucha/futra/cha chau ), en äldre kvinna ( kude/kuse ), en ung pojke och en ung flicka. De tror på världar kända som Wenu Mapu och Minche Mapu. Mapuche-kosmologin är också informerad av komplexa föreställningar om andar som samexisterar med människor och djur i den naturliga världen, och dagliga omständigheter kan diktera andliga metoder.

Den mest kända mapuche-ritualceremonin är Ngillatun, som löst översätter "att be" eller "allmän bön". Dessa ceremonier är ofta stora gemensamma evenemang som är av extrem andlig och social betydelse. Många andra ceremonier praktiseras, och alla är inte för allmänhetens eller kommunala deltagande utan är ibland begränsade till familjen.

Huvudgrupperna av gudar och/eller andar i Mapuche-mytologin är Pillan och Wangulen (förfäders andar), Ngen (andar i naturen) och wekufe ( onda andar).

Sol- och måndyrkan bland mapucherna har paralleller bland de centrala andinska folken och inka-religionen . Ja, bland mapucherna såväl som de centrala andinska folken är månen ( Mama Killa , Cuyen i Mapudungun) och solen ( Inti , Antu i Mapudungun) makar. Mapuche- , Quechua- och Aymara -ord för solen och månen verkar vara ett lån från Puquina-språket . Således kan parallellerna i kosmologi spåras tillbaka till tiden för Tiwanaku-riket där Puquina anses ha varit ett viktigt språk.

Människan i Mapuche-mytologin

Se även : Mytologi och religion .

Ursprungsmyten om Mapuche. Målet för människan i Mapu är att befolka den och ta hand om den, medan den väntar på ankomsten av alla andar till denna värld. De första människornas ättlingar bildade Lituche (den ursprungliga byn).

Anden och människans död

För Mapuche lever människans väsen/själ alltid i intim kontakt med naturen. Ett exempel på detta är firandet av alla mapuche-ritualer i trädgläntor. För detta, före allt annat, existerar Pu-Am , en universell själ som genomsyrar allt levande. Från denna universella essens kommer varje människas, Am , som följer med hans kropp tills hon dör. Människor är dock inte de enda varelserna med Am – alla levande varelser besitter sin egen essens. Endast wekufe saknar en essens.

När det gäller en mans köttsliga död, när en man dör, blir hans Am Pillü och motsätter sig att separera från hans kropp. Men tillståndet för hans pillü är mycket farligt eftersom wekufen kan ta själen i besittning och förslava den eller så kan den användas av Calcu . För att rädda sig själv måste anima resa till ön Ngill chenmaiwe som de döda kan nå med hjälp av Trempulcahue : på denna plats kommer det att bli Alwe . På begravningen försöker således familj och vänner till den avlidne driva bort själsväsendet med rop och strejker. Väl i alwe -formen kan själessensen återvända för att vara nära sina nära och kära utan hot från wekufe och på så sätt hjälpa sina avkomlingar – framför allt sina barnbarn. I vissa fall , när människan har uppnått aktualisering på ön Ngill chenmaiwe , kan pillü förvandlas till pillán eller wangulén . Slutligen, med tidens gång, när ättlingarna till den avlidne har tappat minnet av den avlidne, alwe för att återförenas med Pu-Am och därmed når cykeln sitt slut.

Människans andliga väg

I Mapuche-kulturen är det yttersta målet för människor att nå en väg som tillåter en att uppnå kunskap i dess fyra former:

Om en människa lyckas nå denna väg får hon kunskap om sig själv och sin roll, vilket innebär att hon blir ägare till sitt eget arkiv (öde) och kan bli en pillán efter döden. Det finns alltså ingen betydande separation mellan den gudomliga anden och människor, inte bara för att de senare har skapats av de förra, utan snarare för att de själva kan bli en pillán, om de är män, eller en wangulén , om de är en kvinna. Härifrån kommer de att kunna bo i wenumapu . Den extraordinära betydelsen av respekt för föräldrar, och i synnerhet mor- och farföräldrar, i Mapuche-kulturen härleds härifrån. Detta värde är det första av alla uppgifter i admapu , samlingen av mapuche-traditioner. För att en människas själsväsende kan bli en pillán eller en wangulén måste det finnas en stor härkomst som fortsätter att minnas de avlidna och hedra deras minne. Som sådan är ett grundläggande behov för varje mapuche att ha många barn som kommer att ge många barnbarn. För de som inte har ättlingar skulle det vara ett sant Mapuche-drama, med tanke på att det äventyrar möjligheten att uppnå fil och nå wenumapu . Sålunda, i Mapuches världsbild, ingriper förfädernas andar, Pillán, och även de många Ngen mycket ofta i mänskliga handlingar genom användning av naturkrafter. På detta sätt Wekufe det, vanligtvis med hjälp av Calcu . De förra belönar de män som förblir lojala mot admapu genom naturens frukter, medan de straffar (eller tillåter Wekufe att straffa) med torka eller översvämningar, jordbävningar och sjukdomar.

Färguppfattning av kosmos

Mellan mapuchefolket är färg intimt förknippad med förståelsen av universum och dess respektive dimensioner.

  • Blå (kallfü) är en optimal färg och den ses ofta på konkreta nivåer i det dagliga livet, till exempel i halsdukar som mapuche-kvinnor använder för att täcka sina huvuden, vanliga kläder och i färgen som används i rum såväl som i allmänna heminredningar . Som sådana är vitt och blått rituella färger av excellens, framträdande i princip Machi-symboler och guillatún. Dessa två färger är alltid närvarande i Mapuche-vyn av det välvilliga övernaturliga rummet. Men deras respektive arrangemang är inte satt eller styrs av normativt ursprung, med tanke på att blått och vitt är färger som naturligt uppfattas på himlen beroende på de meteorologiska och klimatiska förhållandena.
  • Svart (kurü) symboliserar regnet såväl som materiell och andlig kraft. Mapuche ser denna färg med intensitet, och den används vanligtvis av de i maktpositioner som Lonko, Ulmen och Machis. Detta beror möjligen på att svart är den svåraste färgen att färga traditionella mapuchetyger.
  • Rött (kelü) förknippas vanligtvis med strider, krigiskt beteende eller strid och blod. Följaktligen är rött en förbjuden färg i guillatúnen . Ändå har rött också positiva konnotationer med tanke på dess förhållande till färgen på blommor i regionen, särskilt copihue .
  • Grön (karü) symboliserar naturen i all sin prakt och överflöd; den representerar jordens befruktning, dess bördighet och själva landet.

Huvudfigurer i Mapuche-trosystemet

Människor inom Mapuche-trosystemet

Mapuche-religionen är inte en organiserad religion och har inga tempel eller en prästerlig kast.

  • Kalku
  • Machi : En man eller kvinna som fungerar som en mellanhand mellan den synliga världen och den osynliga världen. Han eller hon känner till alla naturliga gräsmattor (i mapudungún : lawen 'medicin') som deras användningsområden. Är auktoriteten inom traditionell medicin och experten på mapuchevärldens hemligheter. För att bli vald som Machi måste man uppnå en religiös roll som txemon (på mapudungún : txemon 'läkning') genom en ceremoni som kallas machitún
  • Dungumachife : Förmedlare mellan lof och newen (kraft) av machi när den hittas i küymi (trance), där han fungerar som tolk eller assistent i helande ritualen.
  • Ngenpin : Ägare av ord, officiell talare och andlig guide under den rituella föreställningen. När det sammanfaller med lonko-personen kallas det genpin lonko Zugu.
  • Pelom : Människor med speciella egenskaper som kan se framtiden.

Mytologiska varelser

Machi

I mapuchefolkets mytologi och tro är machi- "shamanen", en roll som vanligtvis spelas av äldre kvinnor, en extremt viktig del av mapuchekulturen. Machi utför ceremonier för att avvärja ondska, för regn, för att bota sjukdomar och har en omfattande kunskap om chilenska medicinalväxter, som förvärvats under en mödosam lärlingsperiod. Chilenare av alla ursprung och klasser använder sig av de många traditionella örter som Mapuche känner till. Den huvudsakliga läkningsceremonin som utförs av machin kallas machitun .

Legender och mytiska varelser

De viktigaste myterna är:

Se även

  • Juan Luis Nass. Mitología mapuche. Volumen 40 de Colección 500 años. Colección 500 años (Ediciones Abya-Yala) ; 40. Volym 40 de 500 años. Ediciones ABYA-YALA, 1991 (spanska).
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mapuche_religion&oldid=1139278362 "