Maya religion

Mayafolkens traditionella religion . För betydelsen av Maya i de religiösa traditionerna i Indien, se Maya (religion) .

Den traditionella Maya- eller Maya-religionen hos de existerande Mayafolken i Guatemala , Belize , västra Honduras och Tabasco- , Chiapas- , Quintana Roo- , Campeche- och Yucatán -staterna i Mexiko är en del av den mesoamerikanska religionens bredare ram . Som är fallet med många andra samtida mesoamerikanska religioner, är det ett resultat av århundraden av symbios med romersk katolicism . När man tar hänsyn till dess pre-spansktalande föregångare, har dock traditionell Maya-religion redan funnits i mer än två och ett halvt årtusende som ett igenkännbart distinkt fenomen. Före kristendomens tillkomst var den spridd över många inhemska kungariken, alla med sina egna lokala traditioner. Idag samexisterar den och interagerar med pan-mayansk synkretism, "återuppfinnandet av traditionen" av pan -mayarörelsen och kristendomen i dess olika samfund.

Källor till traditionell Maya-religion

Den viktigaste källan till traditionell Maya-religion är Mayas själva: de innevarande positionerna inom den religiösa hierarkin, spåmän och berättelser. Mer generellt, alla de personer som delade sina kunskaper med utomstående i det förflutna, såväl som antropologer och historiker som studerade dem och fortsätter att göra det.

Det som är känt om förspansk Maya-religion härrör från heterogena källor (de primära är av Maya-ursprung):

• Primära källor från pre-spansktalande tider: de tre bevarade Maya-hieroglyfböckerna ( Maya-koderna i Dresden, Madrid och Paris) plus Maya-Toltec Grolier Codex, alla från den postklassiska perioden (efter 900 e.Kr.); den "keramiska codexen" (korpusen av keramikscener och texter) och väggmålningar; inskriptionerna i sten från den klassiska (200–900 e.Kr.) och sen förklassiska (200 f.Kr.-200 e.Kr.) perioder
• Primära källor från den tidiga koloniala perioden (1500-talet), såsom Popol Vuh , Bacabs ritual och (åtminstone delvis) de olika Chilam Balam -böckerna
• Sekundära källor, främst spanska avhandlingar från kolonialtiden, såsom Landa för låglandsmayorna och Las Casas för höglandsmayorna, men också lexikon som de tidiga koloniala Motul (Yucatec) och Coto (Kaqchikel) ordböckerna
• Arkeologiska, epigrafiska och ikonografiska studier
• Antropologiska rapporter publicerade sedan slutet av 1800-talet, använt i kombination med källorna ovan

Ritualernas grunder

Traditionell Maya-religion, även om den representerar ett trossystem, hänvisas ofta till som costumbre , den "sedvanliga" eller vanliga religiösa praktiken, i motsats till ortodox romersk-katolsk ritual. Till stor del är Maya-religionen verkligen ett komplex av rituella metoder; och det är därför passande att den inhemska byprästen i Yucatec helt enkelt kallas jmen ("utövare"). Bland huvudkoncepten relaterade till Maya-ritualen är följande.

Rituell topografi och kalendrisk kartläggning

Maya-landskapet är en rituell topografi, med landmärken som berg, brunnar och grottor som tilldelas specifika förfäder och gudar (se även Maya-grottor) . Således är staden Zinacantan i Tzotzil omgiven av sju "badplatser" av bergsboende förfäder, med ett av dessa heliga vattenhål som fungerar som bostad för förfädernas "sköterskor och tvätterskor". Liksom i det förspanska förflutna äger en viktig del av rituellt beteende rum i eller nära sådana landmärken, i Yucatán även kring karstiska sänkhål ( cenotes ).

Ritualen styrdes inte bara av den geografiska utformningen av helgedomar och tempel (se även Maya-arkitektur ), utan också av projiceringen av kalendermodeller på landskapet. I den samtida Quichean Momostenango tillskrivs till exempel specifika kombinationer av dagnamn och siffror till specialiserade helgedomar i bergen, vilket signalerar lämpliga tider för deras rituella användning. I nordvästra Maya-höglandet är de fyra dagar, eller "Day Lords", som kan börja ett år, tilldelade fyra berg. I tidiga koloniala Yucatán sägs de tretton Katun-perioderna och deras gudar, kartlagda på ett landskap tänkt som ett "hjul", successivt ha "etablerats" i specifika städer.

Pilgrimsfärd

Huvudartikel: Maya pilgrimsfärd

Genom pilgrimsfärder, som skapar nätverk som förbinder platser regionalt såväl som över större avstånd, överskrider Maya-religionen lokalsamhällets gränser. Nuförtiden involverar pilgrimsfärder ofta ömsesidiga besök av byns helgon (som representeras av deras statyer), men också besök till längre avlägsna helgedomar, vilket exemplifieras av Q'eqchi'-pilgrimsfärderna till deras tretton heliga berg. Omkring 1500, brukade Chichen Itza locka pilgrimer från alla de omgivande kungadömena till dess stora cenote ; andra pilgrimer besökte lokala helgedomar, som de av Ix Chel och andra gudinnor på öarna utanför Yucatáns östkust. Åtta århundraden tidigare gick adelsmän från olika klassiska kungariken på pilgrimsfärd till grottorna i Naj Tunich och fick sina besök registrerade på helgedomens väggar.

Offer och offer

Huvudartikel: Uppoffring i Mayakulturen

Se även: Människooffer i Mayakulturen och Maya-dedikationsritualer

Erbjudanden tjänar till att upprätta och förnya relationer ('kontrakt', 'pakter' eller 'förbund') med den andra världen, och valet, antalet, förberedelserna och arrangemanget av de erbjudna föremålen (såsom specialmajsbröd, majs och kakao). drycker och honungssprit, blommor, rökelseknölar, gummifigurer och även cigarrer) följer stränga regler. På samma sätt skulle en drink gjord av exakt 415 korn torkad majs erbjudas till deltagare i en pre-spansk nyårsritual, och vid ett annat tillfälle var det exakta antalet 49 korn av majs blandat med kopal (rökelse) att brännas. Ett välkänt exempel på en rituell måltid är "Majsbondens heliga mässa" ( misa milpera ) som firas vid ett improviserat altare för Yucatecs regngudar. Särskilt Lacandon -ritualen var helt fokuserad på "matning" av gudarna, som representerade av deras rökelsebrännare.

I de forntida Maya-städerna förvarades och grävdes även alla slags offerföremål (inklusive offerredskap) i avlagringar (cacher) under arkitektoniska särdrag som golv, stelor och altare; i dessa fall kan avsikten ofta ha varit en dedikation till ett specifikt religiöst syfte, snarare än ett offer till en gudomlig mottagare.

Formerna för uppoffring kan variera avsevärt. I samtida offerriter är det en övergripande tonvikt på stänk av blod, särskilt kalkoner. I det för-spansktalande förflutna bestod offer vanligtvis av djur som rådjur, hund, vaktel, kalkon och fisk, men vid exceptionella tillfällen (som trontillträde, svår sjukdom hos härskaren, kunglig begravning eller torka och svält). ) kom även att omfatta människor, vuxna såväl som barn. Det offrade barnet kan ha tjänat som en 'substitut', ett begrepp som är känt från botningsritualen. Att ta del av offret var vanligt, men rituell kannibalism verkar ha varit ytterst sällsynt. Ett karakteristiskt inslag i forntida Maya-ritualer (även om det inte var exklusivt för Maya) var de "blodsläppssessioner" som hölls av höga tjänstemän och medlemmar av kungafamiljerna, under vilka örsnibbarna, tungorna och förhuden skars med knivskarpa små knivar och stingrocka ryggar; blodet föll på pappersremsor som eventuellt bränts efteråt.

Rening

Reningsåtgärder som fasta, sexuell avhållsamhet, bad och (särskilt i det för-spansktalande förflutna) bekännelse föregår i allmänhet stora rituella händelser. I Yucatán på 1500-talet representerade rening (exorcism av onda andar) ofta en rituals inledande fas. Blodsläppsritualerna (se nedan) kan också ha haft en renande funktion. Mer generellt behövs rening innan man går in i områden som bebos av gudar. I dagens Yucatán är det till exempel brukligt att dricka stående vatten från en klippsänka vid första tillfälle när man kommer in i skogen. Vattnet spottas sedan på marken och gör därmed individen "jungfrulig", fri att utföra mänsklighetens verksamhet i den heliga skogen.

Bön

Mayabön följer nästan undantagslöst offer- och offerhandlingar. Det tar ofta formen av långa litanier, där namnen på personifierade dagar, helgon, änglar (regn- och blixtgudar), landskapsdrag i samband med historiska eller mytiska händelser och berg är särskilt framträdande. Dess betydelse framhävs av det faktum att Maya-samhällen i Guatemalas nordvästra högland har en specialiserad grupp "bönemakare". Böner, med sin hypnotiserande skanning, visar ofta en parallell (dyadisk) kuplettstruktur som också har erkänts i klassiska tidstexter. De tidigaste bönerna som registrerats i europeisk skrift är i Quiché och är inbäddade i skapelsemyterna om Popol Vuh .

Prästadömet

Huvudartikel: Maya-prästerskapet

De traditionella Maya har sina egna religiösa funktionärer, ofta hierarkiskt organiserade, och ansvariga för skyldigheterna att be och offra på uppdrag av linjer, lokala grupper eller hela samhället. På många ställen verkar de inom de katolska brödraskapen (eller 'cofradías') och den så kallade civil-religiösa hierarkin (eller ' lastsystemet '), organisationer som har spelat en avgörande roll i bevarandet av förspanska religiösa traditioner. De två viktigaste manliga gudarna (Martín och Maximón) av Tz'utujil Mayas i Santiago Atitlán har till exempel sina egna brödraskap och präster. Offentlig ritual med fokus på jordbruk och regn leds av "våtsäsongens gudfäder" ( padrinos del invierno ) bland Ch'ortis - i ett särskilt rikt och komplext system - och av byns präster ( jmenob ) i Yucatán. I det privata riket är nästan överallt spåmän ('siare', 'dagvaktare') aktiva, tillsammans med botare. Framträdandet av många av de inhemska prästerna, men särskilt av botarna, visar drag som också är förknippade med shamanism .

Samtida Mayapräst i en helande ritual i Tikal

Kunskapen om det tidigare Maya-prästerskapet är nästan helt baserad på vad deras spanska missionärskollegor har att säga om dem (Landa för Yucatán, Las Casas och andra för det guatemalanska höglandet). Det övre skiktet av prästadömet var ett förråd för lärdom, även inom området historia och genealogisk kunskap. Omkring 1500 var det yukatekiska prästadömet hierarkiskt organiserat, från översteprästen som bodde vid hovet ner till prästerna i städerna, och de prästerliga böckerna distribuerades efter dessa linjer. Förebilden för översteprästen torde ha varit den övre guden Itzamna , förste präst och uppfinnare av skrivkonsten. Det mest allmänna ordet för präst, inklusive Yucatec-översteprästen, verkar ha varit ah k'in ' kalenderpräst'. Vissa präster var vanliga spåmän, medan andra hade specialiserad kunskap om den kungliga katun -cykeln. Förutom kalenderinlärning hade dock präster flera uppgifter, allt från att utföra livskrisritualer till att hantera den månatliga högtidscykeln, och hade speciella ämbeten, såsom orakel ( chilan ), astrolog och människooffer ( nacom ). I K'iche' kungariket Q'umarkaj hade de viktigaste gudarna ( Tohil , Awilix , Jacawitz och Gukumatz ) sina egna överstepräster. På alla nivåer verkar tillgången till sen postklassiskt prästerskap ha varit begränsad till adeln.

Lite är känt med säkerhet om det klassiska Maya-prästadömet. Ikonografiskt sett kan det inte råda några allvarliga tvivel om att de åldrade, asketiska gestalterna som avbildas som skriver och läser böcker, griper och inviger dignitärer och kungar och övervakar människooffer, representerar professionella präster och överstepräster vid hovet. Vissa hieroglyfiska titlar på adelsmän har tolkats som prästerliga (t.ex. ajk'uhuun , möjligen 'dyrkare', yajaw k'ahk 'eldmästare'). Även kungen ( k'uhul ajaw eller 'helig herre') agerade ex officio som präst.

Dramatisk föreställning och imitation

Fester skulle innefatta dramatiska föreställningar och efterliknande av gudar, särskilt av kungen.

Fest och dramatisk föreställning

På senare tid har högtider vanligtvis anordnats av religiösa brödraskap, med de största utgifterna för de högre avgifterna. På liknande sätt, i det förspanska kungariket Maní, verkar vissa religiösa högtider ha sponsrats av rika och framstående män, vilket kanske återspeglar en allmän praxis i postklassiska och tidigare kungadömen. Genom högtiderna kunde kapitalet omfördelas i mat och dryck. Det ständiga och obligatoriska drickandet, negativt kommenterat av såväl tidiga som samtida outsiders, etablerar gemenskap, inte bara bland de mänskliga deltagarna, utan också mellan dessa och gudomarna.

Både på senare tid och under den klassiska perioden skulle mer komplexa ritualer innefatta musik och dans, processioner och teaterspel. Nuförtiden sker framförandet av viktiga danser och dansdramer (inte alltid religiösa) ofta på festen för byns skyddshelgon och vid vissa bestämda tillfällen som dikteras av den katolska kalendern (som Corpus Christi och " Majkorset " ). För den sena postklassiska perioden nämner Landa specifika danser utförda under antingen nyårsritualerna (t.ex. Xibalba okot 'dans av Xibalba') eller de månatliga högtiderna (t.ex. holkan okot 'krigshövdingarnas dans'). Den gud som oftast visas dansande under den klassiska perioden är Tonsured Maize God , festens beskyddare.

Imitation

Den teatraliska imitationen av gudar och djur, en allmän mesoamerikansk praxis, kännetecknade också pre-spansktalande mayaföreställningar och inkluderade wayob ( var -djur). Rituell humor (ett redskap för samhällskritik) skulle kunna vara en del av dessa händelser, som involverar sådana skådespelare som opossums, spindelapor och de åldrade Bacabs , med kvinnor som ibland kastas i erotiska roller. Ofta innebar personifiering rituell representation på statlig nivå, särskilt som avbildas på stelae och bollspelspaneler . På de kungliga stelorna – det vill säga vid fem- tun eller k'atun -firanden – bär kungen huvuden av viktiga gudar och naturkrafter som en huvudbonad eller en mask, samtidigt som han bär en spira i form av blixtguden. Huvudena är ofta de av regnguden ( Chaac ) och av en vattenlevande orm. Å andra sidan representerar den regerande drottningen, eller drottningsgemålen, vanligtvis den främsta majsgudinnan, det vill säga en kvinnlig tonsured majsgud . Unga män, kanske prinsar, kan imitera de fyra gudarna som bär jorden ( Bacabs ) medan de håller de fyra associerade Årsbärardagarna i sina händer eller bär en tron; de kan också ersätta den huvudsakliga regnguden ( Chaac ). Hieroglyfiska uttryck för begreppet imitation involverar också många andra gudar. I vissa fall kan personifiering relatera till individens identitet med, eller transformation till, ett naturfenomen.

Rituella domäner

Den enda omfattande behandlingen av pre-spansktalande Maya-ritual av en nära samtida berör Yucatán, särskilt kungariket Mani , och skrevs av friaren Diego de Landa (ca 1566). Men stora rituella domäner, såsom jordbruk och kungadöme, berörs knappast av Landa.

Kalender

Huvudartikel: Maya-kalender

Mayakalendern, kopplad till nätverk av offerhelgedomar, är grundläggande för rituellt liv. Riterna för 260-dagarscykeln behandlas nedan ('Ödets vetenskaper'). Bland höglandets Maya relaterar de kalendriska riterna för samhället som helhet till följden av 365-dagarsåren, och till de så kallade 'Årsbärarna' i synnerhet, det vill säga de fyra namngivna dagarna som kan fungera som nya år dagar. Uttänkta som gudomliga herrar välkomnades dessa årsbärare på berget (en av fyra) som skulle vara deras maktsäte, och tillbads vid varje återkommande dag under året.

De kalendriska riterna inkluderar den fem dagar långa marginalperioden i slutet av året. I Yucatán på 1500-talet sattes en halmdocka kallad "farfar" ( mam ) upp och vördades, bara för att kasseras i slutet av marginalperioden, eller Uayeb ( Cogolludo ). I samma intervall installerades årets inkommande skyddsgud och den utgående togs bort. Genom årligt skiftande processionsrutter projicerades den kalendermodell av de fyra "årsbärarna" (nyårsdagarna) på stadens fyra kvarter. Landas detaljerade behandling av nyårsriterna – den viktigaste beskrivningen av ett förspansktalande Maya-ritualkomplex som har kommit till oss – motsvarar på väsentliga punkter den schematiska skildringen av dessa riter i den mycket tidigare Dresden-koden.

sågs de tretton tjugoårsperioderna ( katuns ) av den korta greven som gudomliga herrar i sin egen rätt och dyrkades därefter. Katunerna hade specifika gudomliga beskyddare (som nämns i Chilam Balam-böckerna) och sina egna präster.

Yrkesgrupper

De 18 månaderna hade festivaler, tillägnade specifika gudar, som till stor del firades av yrkesgrupper (särskilt jägare och fiskare, biodlare, kakaoplantare, botare och krigare). Det är inte känt om och i vilken utsträckning denna festivalcykel för kungariket Maní delades av de andra Yucatec-rikena, och om den också gällde för de tidigare Maya-rikena, både i Yucatán och på andra håll.

Jéets méek' ritual som utövas nuförtiden i Yucatan

Livscykel

Livscykelritualer (eller övergångsriter) avgränsar livets olika stadier. Landa beskriver en av dessa ritualer, avsedd för att göra unga pojkar och flickor gifta ( caput sihil 'andra födseln'). Yucatec Maya fortsätter ritualen ( Hetz mek ) som markerar ett barns rörelse från att vagga eller bära till moderns höft. Den utförs vid cirka tre månader och har gudföräldrar till ceremonin. Barnet erbjuds redskap anpassade till dess kön, verktyg för pojkar och tyg eller tråd för flickor. Om barnen förstår dem anses detta vara en förutsägelse. Alla barn erbjuds pennor och papper.

Hälsa

Samtida helande ritualer fokuserar på att hämta och återinföra de förlorade själar eller själspartiklar som fängslats någonstans av specifika gudar eller förfäder. Procedurerna kan innefatta offrande av fåglar som behandlas som patientens "ersättning" (Tzotzil k'exolil-helolil) . Huvudsamlingen av antika Yucatec-botningsritualer är den så kallade Ritual of the Bacabs . I dessa texter är världen med sina fyra träd och fyra bärare av jord och himmel ( Bacabs ) belägna i hörnen en teater för shamanistiska botande sessioner, under vilka "de fyra Bacabs" ofta tilltalas för att hjälpa botaren i hans kamp med sjukdomsframkallande medel. Många av särdragen hos shamansk botemedel som finns i "Bacabernas ritual" kännetecknar fortfarande samtida botningsritual. Inte representerat bland dessa tidiga rituella texter är svart trolldom.

Väder och jordbruk

Att påverka vädret är huvudsyftet med de regnskapande ritualerna – ibland av hemlighetsfull karaktär – som finns över hela Mayaområdet och även med ritualer som "Fängsla vindarna" och "Täta frosten" strax före såsäsongen . De förrättande prästerna för ritualerna för att skapa regn tros ibland stiga upp i molnen och där själva agera som regngudar. Att påverka vädret kan också innebära att avleda regnmolnen från närliggande områden, och därmed innebära svart trolldom.

Huvudfokus för jordbruksriterna är sådd och skörd av majs. Särskilt ritualerna för Yucatec och Ch'orti' Mayas har beskrivits mycket detaljerat. För östra Yucatán har en hel taxonomi av rituella sekvenser etablerats, inklusive varierande ritualer för att skydda ett område mot onda influenser ( loh ), tacksägelse ( uhanlikol 'middag på majsfältet') och bönfallande regngudarna ( ch'a cháak ).

En viktig fristad för Terminal Classic regn- och majsritualer var den stora grottan Balankanche nära Chichén Itzá, med sina många Tlaloc rökelsekar och miniatyrmetater.

Jaga

Under en av 1500-talets Yucatec-månadsfester dansade jägare med pilar och hjortskallar målade blå. Fokus på djurskallar är betydande, eftersom även idag har traditionella Mayajägare plikten att bevara skallen och benen i deras byte, deponera dessa regelbundet i jakthelgedomar och på så sätt återställa dem till sina övernaturliga ägare för förnyelse. De bör också respektera vissa jakttabun, såsom de om äktenskapsbrott och onödigt sårande av viltet, påföljd av övernaturlig sanktion; av samma anledning, under en annan månad av 1500-talets Yucatec-festcykel, hölls en ångerrit av jägarna.

Territorium

Anspråken på territorium från sociala grupper av olika dimensioner uttrycktes i ritualer som de för vattenhålen, förfädernas land och hela samhällets gränser. Fokus för dessa ritualer var ofta kors, eller snarare "korshelgedomar", och böner riktade mot regn och jordgudar. För tidigare perioder kan sådana kors och helgedomar kanske tänkas vara kopplade till det centrala "korset", eller världsträdet i centrum, bäst exemplifierat av trädkorsarna i korsgruppens tempel i Palenque. Kungen var den främsta förkroppsligandet av det centrala korset eller världsträdet.

Krigföring

I Maya-berättelsen inkluderar krigföring krigarnas förvandling till djur ( wayob ) och användningen av svart magi av trollkarlar. Under den pre-spansktalande perioden fokuserade krigsritualer på krigsledarna och vapnen. Den jaguarfläckiga krigstvillingen Xbalanque räknas som en krigsgud i Alta Verapaz ; före en kampanj hölls ritualer för honom under trettio dagar, så att han kunde genomsyra vapnen med sin kraft. Yucatec-ritualen för krigshövdingen ( nakom ) var kopplad till kulten av en puma-krigsgud, och inkluderade ett fem dagar långt uppehåll för krigsledaren i templet, "där de brände rökelse för honom som en idol". I klassiska krigsritualer Maya-jaguargudarna framträdande, särskilt jaguarguden förknippad med eld (och beskyddare av siffran Sju), vars ansikte vanligtvis pryder kungens krigssköld. Solens tempel i Palenque , tillägnat krig, visar i sin helgedom emblemet för en sådan sköld, som hålls upp av två korsade spjut.

Kunglighet

De tidiga spanska författarna har lite att säga om kungens (eller, i förekommande fall, drottningens) rituella plikter. Icke desto mindre finner man att den Yucatec kungen ( halach uinic ) hänvisas till som "biskop", så att kungen i kraft av sitt ämbete verkar ha haft en ledande roll i stora offentliga ritualer. Under den klassiska perioden var kungadömets ritualer de viktigaste ritualerna för Maya-hovet. Termen " teaterstat " ( Geertz ), som ursprungligen myntades för de hinduiska kungadömena på Bali, kunde också användas för att beskriva de klassiska Maya-rikena; det antyder att statens sammanhållning är beroende av utarbetade kungliga ritualer genom vilka statusskillnader mellan aristokratiska familjer kan komma till uttryck. På monument intar kungen ibland en dansande hållning som tyder på hans deltagande i de ritualer som arrangerades på de stora torgen där de kungliga stelorna stod. Vid viktiga tillfällen skulle den kungliga imitatören visas för folkmassan medan han befann sig i en helgedom uppförd på en stor palankin (som på en träöverliggare från Tikals tempel IV).

De specifika ritualer som kungen ägnar sig åt är endast rudimentärt kända. Den postklassiske Kʻicheʻ-kungen besökte tillsammans med sina dignitärer regelbundet templen för att bränna offer och be för sitt folks välstånd, samtidigt som han fastade och bevakade sexuell avhållsamhet. När det gäller kungen från den klassiska perioden, verkar han ibland (ofta slutdatum) för att sprida blod, rökelse eller kanske majs. Vid andra tillfällen offrar kungen, representerad av hjälten Hunahpu , sitt eget blod framför riktade träd (väggmålningar av San Bartolo ), eller så tjänstgör han framför ett sådant träd (Cross tempel helgedomar i Palenque).

Kungen tog inte bara en ledande roll i ritualen, utan ritualen har sannolikt också fokuserat på sitt ämbete. Uppförandet av stela som visar kungen och tillägnat dagen "kungen" ( Ahaw ), som avslutade intervaller på fem 360-dagars år, utgjorde en kunglig ritual i sig. Det verkar implicera kungen som den gudomliga herren på sin egen tid. Omvänt, i San Bartolo, ersätter dagens gudomliga hjälte "kungen", Hunahpu, den riktiga kungen. Att sätta upp en stela kan dessutom ha involverat föreställningen om kungen som ett skyddande "livets träd". Dessutom, under den klassiska perioden, är kungen vanligen avbildad med en kosmisk orm från vars käkar gudar (ofta regn, blixtar och eld) kommer fram; kungens höjning och balansering av denna orm, åtföljd av hans "trollning" av de framväxande gudomarna, kan mycket väl ha uttryckts och stöttats av ritualer.

Förfäderdyrkan

Under den klassiska perioden bestod Tikals norra Akropolis av kärnförsedda kungliga gravtempel och kallas till och med för en "nekropolis". I den klassiska perioden av kungliga hoven finns gravar i allmänhet integrerade i adelns bostäder. Förutom själva släktlämningarna heliga buntar som förfäderna lämnade också ett föremål för vördnad. Reliefer från kungariket Yaxchilan från den klassiska perioden visar också att kungliga förfäder ibland närmade sig under blodsutgjutningsritualer och sedan visade sig för deras ättlingar, som dök upp ur munnen på en jordisk orm (som har fått smeknamnet " Vision Serpent ").

Den månatliga festcykeln i det postklassiska kungariket Maní inkluderade en minnesfest för en släkt hjälte som betraktades som grundaren av Yucatec kungadömet, Kukulcan (ett namn som motsvarar Quichean Gucumatz och Aztec Quetzalcoatl ). Omkring år 1500 var de förbrända kvarlevorna av de (manliga) medlemmarna av anmärkningsvärda Yucatec-familjer inneslutna i träbilder som tillsammans med 'idolerna' placerades på husaltaret, och matades rituellt vid alla festliga tillfällen; alternativt placerades de i en urna, och ett tempel byggdes över den (Landa). I Verapaz placerades en staty av den döde kungen på hans gravhög, som sedan blev en plats för tillbedjan.

Ödets vetenskaper

Numerologi och kalendrik

Förutom skrivandet var de grundläggande prästerliga vetenskaperna aritmetik och kalendrik. Inom den sociala gruppen av prästerna vid hovet hade det under klassisk tid blivit vanligt att gudomliggöra siffrorna såväl som den grundläggande dagenheten och – särskilt i de sydöstra kungadömena Copan och Quirigua – att föreställa sig tidens mekanism . som ett slags relä eller estafette där tidsenheternas "börda" överfördes från en gudomlig numerisk "bärare" till nästa. Siffrorna personifierades inte av distinkta numeriska gudar, utan av några av de viktigaste allmänna gudarna, som sålunda ansågs vara ansvariga för den pågående "tidsmarschen". Dagenheterna ( k'in ) avbildades ofta som beskyddare av de prästerliga skriftlärda och spåmän ( ah k'in ) själva, det vill säga som Howler Monkey Gods , som verkar ha blivit tänkta som skapargudar i sin egen rätt . Under den postklassiska perioden föreställdes katunens tidsenhet som en gudomlig kung, eftersom de 20 namngivna dagarna fortfarande är bland de traditionella "dagvaktarna" i det guatemalanska höglandet. På en mer abstrakt nivå antogs världen styras av vissa fundamentala tal, först och främst siffrorna 13 och 20 som, multiplicerat, definierade både antalet mantiska dagar och, i stor skala, den tid som förflutit innan första dagen (5 Imix 9 Kumk'u) av den långa greven.

Spådom

Liksom alla andra kulturer i Mesoamerika använde Maya en 260-dagars kalender , vanligtvis kallad tzolkin . Längden på denna kalender sammanfaller med den genomsnittliga varaktigheten av mänsklig graviditet. Dess grundläggande syfte var (och är fortfarande) att ge vägledning i livet genom en övervägande av de kombinerade aspekterna av de 20 namngivna dagarna och 13 siffrorna, och att ange de dagar då offer vid specifika "antal helgedomar" (som påminner om antalet gudar av Classic times) kan leda till önskat resultat. Dagarna var vanligen gudomliggjorda och åberopades som "herrskap". Den avgörande betydelsen av spådom antyds av det faktum att det allmänna yukatekiska ordet för 'präst' ( ah k'in ) mer specifikt syftade på att räkna dagarna.

K'iche' dagvaktare använder ordlekar för att komma ihåg och informera om betydelsen av dagarna. Spådomstekniker inkluderar kastning och räkning av frön, kristaller och bönor, och förr i tiden också – förutom räkningen – att titta i en magisk spegel ( skriande ) och läsa de tecken som fåglarna ger ( auguries ); under den senklassiska perioden användes bilder av sådana fåglar som logogram för de större tidsperioderna.

Den mantiska kalendern har visat sig vara särskilt motståndskraftig mot tidens angrepp. Nuförtiden kan en dagvaktare , eller spådomspräst, stå framför en eld och be i Maya till enheter som de 260 dagarna; kardinalriktningarna; de närvarandes förfäder; viktiga Maya-städer och arkeologiska platser; sjöar, grottor eller vulkaner; och gudar hämtade från publicerade upplagor av Popol Vuh. Människor kommer också till dessa dagvaktare för att veta om bebisnamn, bröllopsdatum och andra speciella tillfällen.

I det för-spansktalande förflutna gavs ibland viktiga spådomsdatum relaterade till utsikterna för hela riket en mytologisk stamtavla. Vid Palenque, till exempel, uppges också den gynnsamma dagen 9 Ik', som valts för att besätta en av dess kungar, ha bevittnat, i ett avlägset mytiskt förflutet, tronsättningen av några av rikets skyddsgudar.

Astrologi

Det som ofta kallas Maya "astronomi" är egentligen astrologi : det vill säga en prästerlig vetenskap som vilar på antagandet om ett inflytande som utövas på jordiska händelser av himmelska kroppars och konstellationers rörelser. Observationen av himlen och horisonten av dagens Maya hänför sig främst till himmelska tecken på säsongsmässiga förändringar som är relevanta för jordbruket; stjärnor kopplade till jakten och specifika jaktdjur; och stjärnor som skickar vissa sjukdomar. Med bara några få undantag är namnen på stjärnor och konstellationer allt som har bevarats, och inflytandet från stjärnkunskapen på sociala och yrkesmässiga aktiviteter bortom jordbruket och på individuella öden kan inte längre spåras. I detta avseende har andra mesoamerikanska grupper (som Totonacs och Oaxacan Chontals ) klarat sig bättre. Den mycket mer sofistikerade pre-spansktalande Mayaastrologin återfinns huvudsakligen i tidig post-klassisk Dresden Codex , och berör mån- och solförmörkelser och de olika aspekterna av Venus under dess cykler; djur och gudar symboliserar de sociala grupper som påverkas negativt av Venus under dess heliakala uppgång som Morgonstjärnan. Paris Codex innehåller vad vissa anser vara en zodiak . Under den klassiska perioden är hänvisningar till specifika stjärnor inte sällsynta; i dynastiska texter verkar en stjärnglyph med regnsymboler signalera ett avgörande krig (" stjärnkrig") . Några av Chilam Balams böcker vittnar om det stora intresse som den koloniala Maya hade för sina erövrares astrologi.

Kosmologi

Jord, himmel, underjorden

Horisontellt uppfattas jorden på olika sätt: som en kvadrat med sina fyra riktnings- eller kanske solståndspunkter , eller som en cirkel utan sådana fixpunkter. Den kvadratiska jorden föreställs ibland som ett majsfält, den cirkulära jorden som en sköldpadda som flyter på vattnet. Varje riktning har sitt eget träd, fågel, gudom, färg och aspekt, på höglandet också sitt eget berg. Vertikalt är himlen uppdelad i tretton lager, och klassiska periodgudar är ibland kopplade till en av de tretton himlarna. I analogi med "Nio-Guden" som nämns tillsammans med "Tretton-Guden" i Chilam Balams bok Chumayel, antas underjorden ofta ha bestått av nio lager. Men Popol Vuh känner inte till en sådan niofaldig uppdelning, och klassiska tidsreferenser till lager av underjorden har inte identifierats.

I världens centrum finns ett livsträd ( yaxchen ' ceiba ') som fungerar som ett kommunikationsmedel mellan de olika sfärerna. I Palenque är livets träd ett majsträd, precis som det centrala världsträdet i Borgia Codex ; en krökt bicefalisk orm svävar runt den, som vissa tror förkroppsligar ekliptikan . Kungen identifierades troligen med centrumets träd och visas vanligtvis bära den bicefaliska ormen som en ceremoniell bar. Förutom att dyrka ett centralt majsträd, sitter eller står kungen vanligtvis på ett berg som innehåller majsen, kanske som en väktare av rikets majsförråd.

Under den klassiska perioden visualiseras jorden och himlen som horisontellt utsträckta ormar och drakar (ofta bicefaliska, mer sällan befjädrade) som fungerar som fordon för gudar och förfäder, och får dessa att synas från sina maws. Andra ormar, som visas vertikalt stigande, tycks förbinda de olika sfärerna, kanske för att transportera det underjordiska eller terrestra vattnet till himlen. Drakar kombinerar drag av orm, krokodil och rådjur och kan visa "stjärntecken"; de har på olika sätt identifierats som den nattliga himlen och som Vintergatan.

Världsslut och början

Inom ramen för den post-klassiska cykeln med tretton katuner (den så kallade " Korta räkningen "), presenterar några av Chilam Balams Yucatec-böcker en myt för översvämning som beskriver himlens kollaps, den efterföljande översvämningen och åter- etableringen av världen och dess fem världsträd efter cykelns slut och återupptagande. Blixtguden ( Bolon Dzacab ), de gudomliga bärarna av himmel och jord ( Bacaberna ) och jordkrokodilen (Itzam Cab Ain) har alla en roll att spela i detta kosmiska drama, till vilket en mycket tidigare hieroglyfisk text från Palenques Temple XIX verkar anspela. Quichean Popol Vuh nämner inte himlens kollaps och etableringen av de fem träden, utan fokuserar istället på en följd av tidigare mänskligheter, varav den sista förstördes av en översvämning.

För de klassiska Mayas tros basdatumet för den långa greven (4 Ahau 8 Cumku), efter att tretton tidigare baktun- epoker hade fullbordats, ha varit i fokus för specifika skapelsehandlingar. Genom figurerna av två så kallade " paddlargudar " verkar mytologin om Maya-majsguden ha varit inblandad. Hänvisningar till 4 Ahau 8 Cumku-händelser är få till antalet (den viktigaste som inträffar på Quirigua stela C), till synes osammanhängande och svårtolkade. De inkluderar en obskyr konklav av sju gudar i underjorden (bland vilka gudomen Bolonyokte) och ett begrepp om "tre stenar" som vanligtvis hänvisar till en kosmisk härd.

Mänskligheten

Själ och 'co-essens'

De traditionella Mayas tror på existensen, inom varje individ, av olika själar, vanligtvis beskrivna i kvasimateriella termer (som "skugga", "andning", "blod" och "ben"). Förlusten av en eller flera själar resulterar i specifika sjukdomar (allmänt kallade "själsförlust", "skräck" eller susto ). I klassiska Mayatexter läses vissa glyfer som referenser till själen. Mycket mer är känt om de så kallade 'samessenserna', det vill säga djur eller andra naturfenomen (kometer, blixtar) kopplade till individen (vanligtvis en hane) och skyddar honom. I vissa fall (ofta kopplat till svart trolldom) kan man förvandlas till co-essenser som fungerar som en sorts 'varulvar' (se även nagual ). De klassiska Maya-granderna hade en hel rad sådana själskamrater, som kallades wayob , och bar distinkta hieroglyfiska namn. Bland dem fanns spökliknande varelser, men också våldsamma stjärnor.

Efterlivet: Underjorden, paradiset och havet

I det förspanska förflutna kan det aldrig ha funnits ett enhetligt begrepp om livet efter detta. Bland Pokoman Maya från Verapaz skulle Xbalanque följa med den döde kungen, vilket tyder på en nedstigning till underjorden (kallad xibalba 'skräckplats') som beskrivs i Popol Vuh Twin-myten. Yucatec Maya hade en dubbel uppfattning om livet efter detta: illgärare gick ner i en underjord ( metnal ) för att plågas där (en syn som fortfarande har 1900-talets Lacandons ), medan andra, som de som leddes av gudinnan Ixtab , gick till ett slags paradis. Mayakungarnas förfäder (Palenque-graven i Pakal , Berlins kruka) visas spirande från jorden som fruktträd som tillsammans utgör en lycksalig fruktträdgård. Det så kallade " Blomsterberget " har mer specifikt tolkats som en referens till ett vatten- och solparadis. För att döma av de marina faunan som finns i klassiska gravar och av de medföljande vattenbilderna, kan detta havsparadis ha varit Maya-varianten av regngudens paradis ( Tlalocan ) i centralmexikansk religion.

Den andra världens makter

Förfäder

De traditionella Maya lever i ständig närvaro av "(far)fäderna och (far)mödrarna", de vanligtvis anonyma, bilaterala förfäderna, som på höglandet ofta uppfattas som att de bor i specifika berg, där de förväntar sig erbjudanden om deras ättlingar. Även förr hade förfäderna en viktig roll att fylla, med den skillnaden att bland adeln var genealogiskt minne och patrilineär härkomst mycket mer framhävd. Således listar Popol Vuh tre genealogier av övre herrar som härstammar från tre förfäder och deras fruar. Dessa första manliga förfäder – rituellt definierade som 'blodbokstäver och offer' – hade tagit emot sina privata gudar i ett legendariskt ursprungsland som heter 'De sju grottorna och de sju kanjonerna' (Nahua Chicomoztoc), och efter deras försvinnande lämnade de en helig bunt . Redan under den klassiska perioden finns förfäders gudar (de tre "beskyddargudarna" i Palenque) och förfäders buntar (Yaxchilan) i bevis. I Chiapas vid tiden för den spanska erövringen, trodde man att härstamningsförfäder hade uppstått från rötterna av ett ceiba-träd; jämförbara övertygelser finns fortfarande bland Tz'utujiles.

hjältar

Inom gruppen av förfäder utgörs en speciell kategori av hjältarna, mest kända genom det quicheanska eposet från 1500-talet om Mayahjältvillingarna Hunahpu och Xbalanque. Under den klassiska perioden var dessa två hjältars äventyr – bara delvis sammanfallande med Popol Vuh – kända över hela Mayaområdet. Specifika förfäders hjältar förekommer bland olika traditionella Maya-grupper, såsom dvärgfisken Ez bland Yucatec Mayas; Juan K'anil bland jacaltekerna i nordvästra höglandet; Ohoroxtotil, jaguardräparen, bland tzotzilerna i Chiapas; och Kumix bland Ch'orti' Mayas. Hjältarnas handlingar kan tillhöra ett relativt nära förflutet och vara halvhistoriskt, eller ha inträffat i det djupa förflutna, och vara urtid; men i princip kan hjältarna tilltalas i bön och få någon form av dyrkan. Ibland har de gått samman med specifika militära helgon.

Gudar

Ytterligare information: Lista över Maya-gudar och övernaturliga varelser

Det forntida Mayabegreppet om "gudom" eller "gudomlighet" ( k'u på Yucatec, ch'u i Ch'ol och qabuvil i forntida Quiché) är otillräckligt förstådd, men kan på intet sätt reduceras till en ren personifiering av naturfenomen. Majsens livscykel, till exempel, ligger i hjärtat av Maya-troen, men rollen som den främsta Maya-majsguden överskrider jordbrukets sfär för att omfatta grundläggande aspekter av civiliserat liv i allmänhet (som att skriva). Gudar har alla möjliga sociala funktioner, relaterade till sådana mänskliga aktiviteter som jordbruk, barnmorska, handel och krigföring. Dessutom kan de vara beskyddare av stora släkt-baserade, etniska eller lokaliserade delar av samhället, vilket visas av de fyra gudarna som presiderar över de fyra avdelningarna i staden Itzamkanac ; Popol Vuh-triaden av släktgudar ( Tohil , Hacavitz, Avilix); och förmodligen också av Palenque-triaden (G[God] I, II och III) och dess analoger från den klassiska perioden på annat håll. Sådana skyddsgudar - som kan vara antingen platsspecifika eller exempel på en allmän gudom - tenderar att ha ett intimt förhållande till det associerade samhället och dess representant (i klassiska inskriptioner vanligtvis kungen), av vilken de badas, kläs och matas.

Från den mängd gudomsnamn som förekommer i tidiga koloniala källor (och särskilt i de medicinska "Bacabernas ritualer") har ett tjugotal kopplats till gudomsfigurer från de tre postklassiska hieroglyfböckerna och deras överensstämmelse i korpusen av klassiska keramiska representationer ; dessa har tilldelats bokstavsnamn (Schellhas-Zimmermann-Taube-klassificering). Kodicerna visar att gudar permanent arrangerades och omarrangerades enligt kultiska kriterier som vanligtvis inte är omedelbart tillgängliga för oss. Dessutom verkar Maya-gudar vanligtvis inom olika områden och ändrar attribut i enlighet därmed. Med de förbehåll som formulerats ovan kan de huvudsakliga gudarna som avbildas i kodeksen grovt delas in i följande grupper (namnen som anges är Yucatec från 1500-talet):

• Den främsta skaparguden ( Itzamna );
• himmelgudar, särskilt solguden ( Kinich Ahau ), Maya-mångudinnan och beskyddarna av Venuscykeln;
• vädrets och grödornas gudar, särskilt regnguden ( Chaac ), blixtguden ( Bolon Dzacab ), de åldrade gudarna i underjorden, markvatten och åska ( Bacabs ), Maya-majsguden (Gud E), och en besläktad ung gudom av blommor och livsmedel (Gud H);
• gudar som vaktar naturresurser, såsom ägaren till rådjuren och jaktens gud, sippen (Gud Y);
• yrkesgudar, särskilt de av köpmän ( Ek Chuah , gud L ), svarta trollkarlar (gud L), barnmorskor (gudinna O, Ixchel ), jägare med snaror (Tabay);
• en ung gudinna för erotik och äktenskap ( Gudinna I) ;
• dödsgudar ( Gud A och Gud A') ; och
• de gudomliga hjältetvillingarna .

Medan gruppen av manliga gudar inom de tre hieroglyfiska koderna är mycket differentierad, verkar de kvinnliga funktionerna till stor del ha varit koncentrerade till den unga gudinnan I (den 'vita kvinnan') och den gamla gudinnan O (den 'röda kvinnan') . Den postklassiska Maya-guden Kukulcan ('Fjäderorm'), förmyndarguden för Toltekernas inkräktare och Mayakungarna som hämtar sin legitimitet från dem, är nästan frånvarande i koderna. Även om Classic Hero Twins är bland de kodiska gudarna, verkar den tillhörande Classic Maize Hero (eller Tonsured Maize God) saknas. Helt saknad i koderna, men viktiga i klassisk ikonografi är bland annat en havsgud som kännetecknas av en hajtand i munnen (som också är "Gud I" i Palenque-triaden) och några av Maya- jaguargudarna associerade med krigföring. Inom ramen för den klassiska perioden brukar den allestädes närvarande blixtguden kallas K'awiil ('Mäktig One').

I Maya-folkreligionen har medlemmarna av den katolska treenigheten, Jungfru Maria, ett antal helgon, ärkeänglarna och djävulen vanligtvis gått samman med traditionella gudar, skyddsgudar och förfäders hjältar. Änglar, till exempel, representerar i allmänhet regngudar. Den komplexa gestalten av Mam ('Farfar') Maximón vördad i Santiago Atitlan är ett annat exempel på sådan synkretism . De gudar som styr den vilda växtligheten, viltdjuren och fiskarna kallas ofta för "Ägare" eller "Mästare" ( Dueños ), som "Mountain-Valley"-gudarna (eller bergsandarna) i höglandet. Mer allmänt kallas den levande jorden och dess manliga personifiering ofta 'världen' ( Mundo ).

Djurpersoner

Djurpersoner (vanligtvis däggdjur och fåglar, men inklusive insekter) tycks åtnjuta en relativ autonomi som saknas när det gäller djurets "samessenser". Kanske representerar de förvandlade människorna i en tidigare skapelse, de speglar det mänskliga samhället i att spela olika sociala roller. I Popol Vuh, till exempel, fungerar farfar 'Great White Peccary ' och mormor 'Great White Coati ' som helare, medan ugglebudbärarna från underjordens herrar bär militära titlar. När man vänder sig till den "keramiska kodexen", finner man att djurpersoner ofta klär sig och beter sig som personer vid hovet, särskilt den övre guden Itzamna . Vrålapan, till exempel, avbildas vanligen i den sociala rollen som en författare och skulptör, och fungerar som en gudomlig beskyddare av dessa konster. Andra däggdjur fungerar som musiker i en sorts 'orkester'. I Dresden Codex sitter vissa djur ( hund , jaguar, gam, uggla, papegoja, groda), de flesta klädda som människor, mitt emellan gudar, och tycks således behandlas på samma sätt som de senare, medan andra djur, som återigen agerar som människor, fyller viktiga rituella roller. I nyårsriterna, till exempel, presenterar en opossumresenär det kommande årets beskyddare. På liknande sätt, i Paris Codex , alternerar en kalkonperson med gudar genom att erbjuda huvudet av blixtguden ( guden K ) till den nya kungen. Djurpersoner visas upprepade gånger interagera med gudinnan I.

Spökar, demoner och buskeandar

Den makt som en gudom utövar är legitim, och denna legitimitet motiverar offer och uppoffringar. Till skillnad från sjukdomens och dödens gudar har spöken (uppenbarelser) och demoner ingen sådan legitimitet. Medan spökar – som de dödas spöken – bara skrämmer (och på så sätt kan också orsaka sjukdomar), är demoner slukare; i praktiken kan dock gränsen vara tunn. En av de mest kända spöken är en attraktiv kvinna som gör männen som ger efter för hennes lockelser (känd på Yucatec som xtabay ' Female Ensnarer'). Spooks of the Tzotziles inkluderar sådana figurer som 'kolknäckaren', 'den som tappar sitt eget kött' och 'white-bunt'. Gränsen mellan spöken som dessa och den klassiska periodens wayob är inte alltid helt klar. Den främsta demonen i Tzotzil-området är "Svartmannen" ( h?ik'al ), en kidnappare och våldtäktsman. En uråldrig mesoamerikansk fågeldemon, som Popol Vuh kallar Vucub Caquix , skar av sina offers lemmar och var redan känd i Preclassic Izapa . För att terrorisera sina fiender skulle kungar ibland anta skepnaderna av spökar och demoner. Bushandar (som "Wild Man" eller Salvaje ) tillhör de skrämmande invånarna i obebodda områden, utan att dock vara uppenbarelser.

Goblins och dvärgar

Enligt Yucatec-tro kan de inhemska prästerna skapa troll ( aluxob ) som, om de är ordentligt uppmärksammade, kommer att hjälpa bonden i hans arbete genom att skydda hans åker, låta regngudarna besöka den och på så sätt få majsen att växa. I samma område är dvärgar, och även puckelryggar, förknippade med antediluviala tider; de omkom i översvämningen när deras stenbåtar sjönk. Klassisk ikonografis barnsliga dvärgar och puckelryggar följer ofta kungen och den tonsurerade majsguden. De visar upprepade gånger vattendrag och kan, i sådana fall, vara identiska med dvärgassistenterna för gudarna regn, blixtar och åska som redan nämns i aztekiska källor (Tlaloqueh ) .

Mytologi

Huvudartikel: Maya-mytologi

Det finns en betydande mångfald i nyare religiösa berättelser, som omfattar stereotypa, moraliserande berättelser om möten med bergsandar och övernaturliga "Ägare", såväl som myter om hjältar och gudar. Särskilt i berättelser som handlar om jordens skapelse och nyttoväxternas ursprung märks ofta en omarbetning av katolskt bildspråk. Bland de mest kända myterna är de om öppningen av majsberget av blixtgudarna, solens och hans äldre bröders kamp och äktenskapet mellan sol och måne. Den tidiga koloniala Quichean Twin-myten, som beskrivs i Popol Vuh , har inte överförts, även om fragment är igenkännbara i nyare berättelse; namnet på en av dess hjältar, Xbalanque, var runt 1900-talets början fortfarande känt i Alta Verapaz. Tidig skapelsemytologi finns i Popol Vuh och i några av Chilam Balams böcker .

Trots framstegen i hieroglyfisk dechiffrering är de viktigaste källorna för klassisk mytologi fortfarande scener målade på keramik (den så kallade 'keramiska kodexen') och monumental ikonografi. De två huvudsakliga berättelserna som hittills erkänts handlar om halvgudar nära mänskligheten (Hjältetvillingarna och den främsta Maya-majsguden ), och måste rekonstrueras från scener där ofta berättande och rituella frågor är sammanflätade.

Religiös mobilisering

Liksom andra mesoamerikanska befolkningar har mayasamhällen sedan den spanska erövringen känt till en serie religiösa "vitaliseringsrörelser", av mer eller mindre våldsam karaktär, och som svar på outhärdlig exploatering. Dessa rörelser följde vanligtvis uppkomsten av övernaturliga varelser. I Chiapas (tidigt 1700- och slutet av 1800-talet) fokuserade de efterföljande kulterna på kvinnliga helgon som Jungfru Maria i Tzeltal-upproret 1712 och Saint Rose of Lima , medan i östra Yucatán under det sena 1800-talets " kastkrig ", kors, utklädda till kvinnor, och särskilt ett 'Talking Cross', spelade huvudrollerna. I Alta Verapaz antogs rollen som helgon och kors av manliga bergsgudar som krävde förstörelsen av kaffeplantagerna och en återgång till de gamla sätten. I varje fall erkändes vissa individer som språkrör för de inblandade övernaturliga varelserna.

Etik

Som etiska system är polyteistiska religioner som Maya-religionerna svåra att jämföra med de monoteistiska världsreligionerna. Men idén om "förbund" mellan gudomar och människor är gemensam för båda. Att uppfylla de rituella kraven i "förbunden" bör idealiskt leda till ett tillstånd av harmoni. Den arkaiska praktiken av människooffer bör först och främst ses inom denna ram.

Se även

• Lista över Maya gudar och övernaturliga varelser
• Aztekisk religion
• Olmec religion

Bibliografi

• Abigail E. Adams och James E. Brady, 'Ethnographic Notes on Maya Q'eqchi' Cave Rites: Impplications for Archaeological Interpretation', i James E. Brady och Keith M. Prufer eds., In the Maw of the Earth Monster. Studier av mesoamerikansk rituell grottbruk . Austin: University of Texas Press 2005.
• E. Wyllys Andrews, Alfredo Barrera Vásquez och Ramón Arzápalo Marín, Balankanche, tigerprästens tron. New Orleans: Tulane University, Middle American Research Institute, 1970.
• Baron, Joanne, Patron Gods and Patron Lords: The Semiotics of Classic Maya Community Cults . University of Colorado Press 2016.
• Beliaev, Dmitri och Albert Davletshin, "Det var då det som hade varit lera förvandlades till en man": Rekonstruera Maya Antropogonic Myth. Axis Mundi 9-1 (2014): 2-12.
• Sarah C. Blaffer, The Black-man of Zinacantan . University of Texas Press, Austin 1972.
• HEM Braakhuis, 'Dagarnas konstverkare. Funktioner av vrålapgudarna bland Mayas. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 143-1 (1987): 25–53. (På www.academia.edu)
• Braakhuis, Edwin och Kerry Hull, "Pluvial Aspects of the Mesoamerican Culture Hero: The "Kumix Angel" of the Ch'orti' Mayas and Other Rain-Bringing Heroes. Anthropos 109 (2014): 449–466.
• Victoria Reifler Bricker , The Indian Christ, The Indian King . University of Texas Press, Austin 1981.
• Linda A. Brown, "Planting the Bones: Hunting Ceremonialism at Contemporary and Nineteenth-Century Shrines in the Guatemalan Highlands", Latin American Antiquity 16-2(2005): 131–146.
• Robert S. Carlson och Martin Prechtel, "The Flowering of the Dead: An Interpretation of Highland Maya Culture". Man 26-1 (1991): 22–42.
• Allen J. Christenson, Art and Society in a Highland Maya Community: The Altarpiece of Santiago Atitlán . Austin: University of Texas Press. 2001.
• Michael D. Coe, "A Model of Ancient Maya Community Structure in the Maya Lowlands", Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
• Michael D. Coe, "Death and the Ancient Maya", i EP Benson ed., Death and the Afterlife in Pre-Columbian America . Dumbarton Oaks, Washington 1975.
• Michael D. Coe, "Supernatural Patrons of Maya Scribes and Artists", i N. Hammond ed., Social Process in Maya Prehistory , s. 327-347. Academic Press 1977.
• Mario de la Cruz Torres, Rubelpec: Cuentos y leyendas de Senahú . Guatemala: Pineda Ibarra 1965.
• EP Dieseldorff, Kunst und Religion der Mayavölker . Berlin: Julius Springer 1926.
• Fitzsimmons, James L., Death and the Classic Maya Kings . Austin: University of Texas Press 2009.
• David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Maya Cosmos . William Morrow, New York 1993.
• Francisco de Fuentes y Guzmán, Recordación Florida . 2 vol. Madrid: Atlas. 1969.
• Marianne Gabriel, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
• Rafael Girard, Los Chortis ante el problema maya . Guatemala: Editorial Cultura. 1949.
• Rafael Girard, People of the Chan . Chino Valley (Arizona): Continuum Foundation 1995.
• Nikolai Grube och Werner Nahm, 'A Census of Xibalba', i Maya Vase Books Vol. 4, New York 1994. Kerr Associates.
• Calixta Guiteras Holmes, Själens faror. Världsbilden av en Tzotzil-indian . New York: The Free Press of Glencoe.
• Kerry Hull, "Kosmologiskt och rituellt språk i Ch'orti". FAMSI Grantee Report , 2000, www.famsi.org.
• Kerry Hull, Verbal konst och performance i Ch'orti' och i Maya Hieroglyphic Writing . Avhandling (online), University of Texas, Austin 2003.
• Kerry Hull, 'The Grand Ch'orti' Epic: The Story of the Kumix Angel'. Acta Mesoamericana 20 (2009): 131–140.
• Takeshi Inomata, "Konstnärligt skapandes kraft och ideologi". Current Anthropology 42, 2001.
• Takeshi Inomata, "Plazas, Performers and Spectators". Current Anthropology 47 (5), 2006.
• David Joralemon, 'Rituella blodoffer bland de forntida Maya: Del I', i Primera Mesa Redonda de Palenque del II , s. 59–75. Robert Louis Stevenson School, Pre-Columbian Art Research, Pebble Beach 1974.
• Ulrich Köhler, Chonbilal Ch'ulelal – Alma Vendida. Elementos fundamentales de la kosmologia y religión mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de México, Mexiko 1995.
• Olivier LaFarge, Santa Eulalia. Religionen i en indisk stad i Cuchumatán . University of Chicago Press, Chicago 1947.
• Matthew Looper, Att vara som gudar. Dans i den antika Maya-civilisationen. University of Texas Press, Austin 2009.
• Bruce Love, "Yucatec Sacred Breads Through Time". I William F. Hanks och Don Rice, Word and Image in Maya Culture . Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
• Bruce Love, Paris Codex: Handbook for a Maya Priest . University of Texas Press, Austin 1994.
• Martin, Simon och Nikolai Grube, Chronicle of Maya Kings and Queens . Thames & Hudson 2000.
• Susan Milbrath, Mayas stjärngudar . University of Texas Press, Austin 1999.
• SW Miles, Pokom-Maya från 1500-talet . American Philosophical Society, Philadelphia 1957.
• Mary Miller och Karl Taube, en illustrerad ordbok över gudarna och symbolerna i det antika Mexiko och Maya . Thames och Hudson, London 1993.
• John D. Monaghan, Teologi och historia i studiet av mesoamerikanska religioner . Handbook of Middle American Indians, Supplement till Vol. 6. University of Texas Press, Austin 2000.
• Victor Montejo, El Kanil, Man of Lightning . Signal Books, Carrboro NC
• Julie Nehammer Knub, S. Thun och Chr. Helmke, "The Divine Rite of Kings: An Analysis of Classic Maya Impersonation Statements". På www.academia.edu.
•   Orellana, Sandra L. (våren 1981). "Idoler och avgudadyrkan i höglandet Guatemala". Etnohistoria . Duke University Press . 28 (2): 157–177. doi : 10.2307/481116 . JSTOR 481116 .
• Robert Redfield och Alfonso Villa Rojas, Chan Kom. En Maya Village . Chicago: University of Chicago Press. 1934.
• Ralph L. Roys, The Book of Chilam Balam of Chumayel . University of Oklahoma Press, Norman 1967.
• Ralph L. Roys, Ritual of the Bacabs . University of Oklahoma Press, Norman 1965.
• Scholes, Frankrike V., och Ralph L. Roys, Maya Chontal-indianerna i Acalan-Tixchel . University of Oklahoma Press, Norman 1968.
• Eduard Seler , Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften . Gesammelte Abhandlungen IV.
• Andrea J. Stone, "Andliga resor, sekulära former: Rock Art and Elite Pilgrimage at Naj Tunich Cave". Mexikansk 36-2 (april 2014): 49-64.
• David Stuart, "New Year Records in Classic Maya Inscriptions". The PARI Journal 5-2 (2004): 1–6.
• David Stuart, Inskriptionerna från Temple XIX i Palenque . San Francisco: The Pre-Columbian Art Research Institute 2005.
• David Stuart, Dagarnas ordning . Harmony Books, New York 2011.
• Karl Taube, "Rituell humor i klassisk Maya-religion". I William F. Hanks och Don S. Rice, Word and Image in Maya Culture . Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
• Karl Taube, De stora gudarna i det antika Yucatán . Dumbarton Oaks, Washington 1992.
• Karl Taube, 'The Birth Vase: Natal Imagery in Ancient Maya Myth and Ritual', i The Maya Vase Book Vol. 4, New York 1994. Kerr Associates.
• Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya . University of New Mexico Pres, Albuquerque 1992.
•   Tedlock, Dennis (översättning) (1996). Popol Vuh: den definitiva utgåvan av Mayaboken om livets gryning och gudars och kungars härlighet. Reviderad upplaga. New York: Simon och Schuster. ISBN 0-671-45241-X .
• JES Thompson, Maya Hieroglyfisk skrift . University of Oklahoma Press, Norman 1960.
• JES Thompson, Maya historia och religion . University of Oklahoma Press, Norman 1970.
• JES Thompson, A Commentary on the Dresden Codex . American Philosophical Society, Philadelphia 1972.
• Alfred M. Tozzer , Landas Relación de las cosas de Yucatán. En översättning . Peabody Museum, Cambridge MA 1941.
• Alfred M. Tozzer, En jämförande studie av Mayas och Lacandones . Arkeologiska institutet i Amerika. The Macmillan Company, New York 1907.
• Gabrielle Vail, 'Pre-spansk Maya-religion. Föreställningar om gudomlighet i de postklassiska Maya-koderna. Ancient Mesoamerica 11(2000): 123–147.
• Erik Velásquez García, "Myten om Mayafloden och halshuggningen av den kosmiska kajmanen". PARI Journal VII-1 (2006).
• Evon Z. Vogt , Tortillas för gudarna. En symbolisk analys av Zinacanteco-ritualer . Harvard University Press, Cambridge 1976.
• Evon Z. Vogt, Zinacantan: A Maya Community in the Highlands of Chiapas . Cambridge: Belknap Press vid Harvard University Press 1969.
• Marc Zender, A Study of Classic Maya Priesthood . Opublicerad Ph.D. avhandling, Institutionen för arkeologi, University of Calgary.

externa länkar

• Maya Religion av David Stuart (2005)
• Maya Religion and Gods: Relevance and Relatedness in the Animic Cosmos av Eleanor Harrison-Buck (2015)