indianska religioner
,_Pomo_(Native_American),_1906-1907C.E.,_08.491.8952.jpg)
| Del av en serie om |
| indianer i USA |
|---|
 |
Indianreligioner är indianernas andliga metoder i USA . Ceremoniella sätt kan variera kraftigt och är baserade på olika historia och övertygelser hos enskilda nationer, stammar och band. Tidiga europeiska upptäcktsresande beskriver individuella indianstammar och till och med små band som att var och en har sina egna religiösa sedvänjor. Teologi kan vara monoteistisk , polyteistisk , henoteistisk , animistisk , shamanistisk , panteistisk eller vilken kombination som helst därav, bland andra. Traditionella föreställningar överförs vanligtvis i form av muntliga historier , berättelser, allegorier och principer.
Översikt
Från och med 1600-talet, försökte europeiska kristna , både katoliker och de från olika protestantiska samfund, att omvända indianstammar från sin redan existerande tro till kristendomen. Efter att Förenta staterna fick självständighet i slutet av 1700-talet fortsatte dess regering att undertrycka inhemska sedvänjor och främja tvångsomvandling . Statliga myndigheter och religiösa organisationer samarbetade ofta i dessa tvångsomvandlingsansträngningar. I många fall användes våld som ett verktyg för förtryck, som i regeringens våldsamma utrotning av spökdansutövare 1890.
Vid 1900-talets början började den amerikanska regeringen att vända sig till mindre våldsamma sätt att undertrycka indianernas religiösa tro. En rad federala lagar antogs som förbjöd traditionella inhemska sedvänjor som fester, soldansceremonier och användningen av svettstugan, bland annat. Denna regeringsförföljelse och åtal fortsatte officiellt fram till 1978 med antagandet av American Indian Religious Freedom Act (AIRFA), även om det har hävdats att AIRFA hade liten verklig effekt på skyddet av infödda religiösa övertygelser.
Ett annat betydelsefullt system för religiöst undertryckande var avlägsnandet av indianbarn från sina familjer till ett system med statligt finansierade och kyrkligt drivna amerikanska indiska internatskolor (även kända som bostadsskolor). I dessa skolor tvingades infödda barn genom våld och förtryck att lära sig europeiska kristna trosuppfattningar, värderingarna i den vanliga vita kulturen och det engelska språket, samtidigt som de förbjöds att tala sina egna språk och utöva sin egen kulturella tro. Detta system med tvångsomvandling och undertryckande av inhemska språk och kulturer fortsatte under 1970-talet.
Vissa icke-infödda antropologer uppskattar medlemskapet i traditionella indianreligioner under 2000-talet till cirka 9000 personer. Eftersom indianer som utövar traditionella ceremonier vanligtvis inte har offentliga organisationer eller medlemsregister, är dessa "medlems" uppskattningar sannolikt betydligt lägre än det faktiska antalet människor som deltar i traditionella ceremonier. Indiska andliga ledare noterar också att dessa akademiska uppskattningar avsevärt underskattar antalet deltagare eftersom ett sekel av amerikanska federala regeringars förföljelse och åtal av traditionella ceremonier fick troende att utöva sina religioner i hemlighet. Många anhängare av traditionella andliga sätt deltar också i kristna gudstjänster, åtminstone en del av tiden, vilket också kan påverka statistiken. Sedan de 80 åren av de tidigare rättsliga förföljelserna slutade med AIRFA, är vissa heliga platser i USA nu skyddade områden enligt lag.
Stora indianreligioner
Alaskas infödda religion
Traditionell Alaskan native religion involverar medling mellan människor och andar, själar och andra odödliga varelser .
Inuit religion
Traditionella inuiternas religiösa praktiker inkluderar animism och shamanism , där andliga healers medlar med andar.
Anishinaabe traditionella övertygelser
Anishinaabe traditionella trossystem för Anishinaabeg -folken.
Crow Way
Earth Lodge Religion
Earth Lodge Religion grundades i norra Kalifornien och södra Oregon stammar som Wintun . Det spred sig till stammar som Achomawi , Shasta och Siletz , för att nämna några. Den var också känd som "Warm House Dance" bland pomoerna . Den förutspådde händelser som liknar dem som förutspåddes av spökdansen, såsom förfädernas återkomst eller världens undergång. Earth Lodge Religion påverkade den senare religiösa praktiken, Dream Dance, som tillhörde Klamath och Modoc .
Spökdans
Ghost Dance-rörelsen i slutet av 1800-talet var en religiös vitaliseringsrörelse i västra USA. Ursprungligen grundad som en lokal ceremoni i Nevada, av Paiute -profeten Wodziwob , vann rörelsen inte utbredd popularitet förrän 1889–1890, när Ghost Dance Religion grundades av Wovoka (Jack Wilson), som också var Northern Paiute . Spökdansen skapades i en tid av folkmord, för att rädda indianernas liv genom att göra det möjligt för dem att överleva de nuvarande och kommande katastroferna, genom att kalla de döda att slåss för deras räkning, och för att hjälpa dem driva ut kolonisterna ur deras landar.
I december 1888 insjuknade Wovoka, som ansågs vara son till medicinmannen Tavibo (Numu-tibo'o), i feber under en solförmörkelse, som inträffade den 1 januari 1889. Efter hans återhämtning, han hävdade att han hade besökt andevärlden och den Högsta Varelsen och förutspått att världen snart skulle ta slut, för att sedan återställas till ett rent tillstånd i Messias närvaro. Alla indianer skulle ärva denna värld, inklusive de som redan var döda, för att kunna leva för evigt utan lidande. För att nå denna verklighet uttalade Wovoka att alla indianer borde leva ärligt och undvika vitas sätt (särskilt konsumtion av alkohol). Han uppmanade till meditation, bön, sång och dans som ett alternativ till att sörja de döda, för de skulle snart återuppstå. Wovokas anhängare såg honom som en form av messias och han blev känd som "den röda mannens Kristus".
Tavibo hade deltagit i Spökdansen 1870 och hade en liknande vision av att Jordens Stora Ande tog bort alla vita män, och sedan om en jordbävning som tog bort alla människor. Tavibos vision drog slutsatsen att indianer skulle återvända för att leva i en återställd miljö och att endast de som trodde på hans uppenbarelser skulle återuppstå.
Denna religion spred sig till många stammar på reservat i väst, inklusive Shoshone , Arapaho , Cheyenne och Sioux (Dakota, Lakota och Nakota). Faktum är att vissa band från Lakota och Dakota var så desperata efter hopp under denna period av tvångsförflyttning och folkmord att de, efter att ha gjort en pilgrimsfärd till Nevada Ghost Dance 1889–1890, blev mer militanta i sitt motstånd mot de vita kolonisterna. Varje nation som antog Ghost Dance-sättet gav sin egen förståelse för ceremonin, som inkluderade förutsägelsen att de vita människorna skulle försvinna, dö eller drivas tillbaka över havet. En spökdanssamling vid Wounded Knee i december 1890 invaderades av det sjunde kavalleriet, som massakrerade obeväpnade Lakota- och Dakota-folk, främst kvinnor, barn och äldre.
Den tidigaste spökdansen påverkade starkt religioner som Earth Lodge, Bole-Maru Religion och Dream Dance. Caddo Nation och flera andra samhällen utövar fortfarande spökdansen idag, men vanligtvis i hemlighet.
Infödd Shaker-religion
Även känd som Tschida, var den infödda Shaker-religionen influerad av Waashat-religionen och grundades av John Slocum , en Squaxin Island-medlem. Namnet kommer från de skakande och ryckande rörelser som deltagarna använde för att borsta bort sina synder. Religionen kombinerar kristendom med traditionella indiska läror. Denna religion utövas fortfarande idag i Indian Shaker Church .
Longhouse Religion
The Longhouse Religion är det populära namnet på den religiösa rörelsen känd som The Code of Handsome Lake eller Gaihwi:io ("Gott budskap"), grundat 1799 av Seneca-profeten Handsome Lake ( Sganyodaiyo ʔ ). Denna rörelse kombinerar och omtolkar beståndsdelar av traditionell irokesisk religiös tro med beståndsdelar som antagits från kristendomen, främst från kväkarna . Gaihwi:io har för närvarande cirka 5 000 praktiserande medlemmar. Ursprungligen var Gaihwi:io känd som den "nya religionen" i opposition till de rådande animistiska föreställningarna, men har sedan dess blivit känd som den "gamla religionen" i opposition till kristendomen.
Mexicayotl
Mexicayotl ( Nahuatl -ord som betyder " mexikanskts väsen ", "mexikanitet"; spanska : Mexicanidad ; se -yotl ) är en rörelse som återupplivar den inhemska religionen , filosofin och traditionerna i det forntida Mexiko ( aztekisk religion och aztekisk filosofi ) bland det mexikanska folket .
Rörelsen kom upp i ljuset på 1950-talet, ledd av Mexico City- intellektuella, men har vuxit avsevärt på gräsrotsnivå först på senare tid och spridit sig även till Chicanos i Nordamerika . Deras ritualer involverar mitotiliztli. Anhängarna, som kallas Mexicatl (singular) och Mexicah (plural), eller helt enkelt Mexica , är mestadels stads- och förortsfolk.
Mexicayotl-rörelsen startade på 1950-talet med grundandet av gruppen Nueva Mexicanidad av Antonio Velasco Piña . Under samma år grundade Rodolfo Nieva López Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac, vars medgrundare var Francisco Jimenez Sanchez som under senare decennier blev en andlig ledare för Mexicayotl-rörelsen, begåvad med hedersbetygelsen Tlacaelel . Han hade ett djupt inflytande i att forma rörelsen och grundade In Kaltonal ("Solens hus", även kallad Native Mexican Church) på 1970-talet.
Från 1970-talet och framåt har Mexcayotl vuxit fram i ett nät av lokala gudstjänst- och samhällsgrupper (kallade calpulli eller kalpulli ) och spridit sig till de mexikanska amerikanerna eller Chicanos i USA . Det har också utvecklat starka band med mexikanska nationella identitetsrörelser och Chicano-nationalism . Sanchez's Native Mexican Church (som är en konfederation av calpullis) erkändes officiellt av Mexikos regering 2007.
Native American Church
Peyote-religionen (lagligt benämnd och mer korrekt känd som indiankyrkan ), även ibland kallad "Peyote Road" eller "Peyote Way", är en religiös tradition som involverar det ceremoniella och heliga bruket av Lophophora williamsii ( peyote ). Användningen av peyote för religiösa ändamål är tusentals år gammal och vissa har trott att det har sitt ursprung i någon av följande stammar: Carrizo, Lipan Apache , Mescalero Apache , Tonkawa , Karankawa eller Caddo , med slätterna Cree, Carrizo och Lipan Apache är de tre mest troliga källorna. I Mexiko använder Huichol mexikaner , Tepehuán och andra infödda peyote . Sedan dess, trots flera försök att göra peyote-ceremonier olagliga, har ceremoniell användning av peyote spridit sig från Mexiko-området till Oklahoma och andra västra delar av USA. Noterbara av Native American Church (NAC) inkluderar Quannah Parker , grundaren av NAC, och Big Moon av Kiowa -stammen.
Waashat religion
Waashat-religionen kallas också Washani-religion, Longhouse-religion, Seven Drum-religion, söndagsdansreligion, profetdans och drömmartro. Wanapum -indian Smohalla (ca 1815–1895) använde waashat-ritualer för att bygga upp religionen i Stilla havets nordvästra . Smohalla hävdade att visioner kom till honom genom drömmar och att han hade besökt andevärlden och hade skickats tillbaka för att undervisa sitt folk. Namnet waasaní talade om vad religionen handlade om; det innebar både dans och gudstjänst. Han ledde en återgång till det ursprungliga sättet att leva före vita influenser och etablerad ceremoniell musik och dans. Smohallas tal kallades Yuyunipitqana för "Shouting Mountain".
The Dreamer Faith, och dess element av dans, förebådade de senare spökdanserna från slättfolken. Det var en religion som var tillbaka-till-vårt arv. Troende trodde att vita människor skulle försvinna och naturen skulle återgå till som den var innan de kom. För att uppnå detta måste de infödda göra de saker som andarna kräver, som en Weyekin . Vad andarna ville var att kasta av sig våldsamma sätt, kasta bort vit kultur och inte köpa, sälja eller respektlösa jorden. De måste också dansa Profetens dans (wáashat).
Religionen kombinerade element av kristendomen med infödda trosuppfattningar, men den förkastade vit-amerikansk kultur. Detta gjorde det svårt att assimilera eller kontrollera stammarna av USA. USA försökte omvandla Plains-stammarna från jägare-samlare till bönder, i den europeisk-amerikanska traditionen. De ville göra om de infödda men hittade ett problem med dem som följde drömmarkulten: "Deras modell av en man är en indian; De strävar efter att vara indiska och inget annat." ( TB Odeneal )
Rörelsens profeter inkluderade Smohalla (av Wanapam-folket), Kotiakan (av Yakama-nationen) och Homli (av Walla Walla). Deras meddelanden bars längs Columbiafloden till andra samhällen. Det är oklart exakt hur det började eller när kristendomen påverkade den tidigare formen, men det tros ha något att göra med ankomsten av icke-indianer eller en epidemi och en profet med en apokalyptisk vision. Waashat-dansen involverar sju trummisar, en laxfest, användning av örn- och svanfjädrar och en helig sång som sjungs var sjunde dag.
Cruzo'ob Maya
Cruzo'ob är namnet med vilket en grupp upprorsmakare Yucatec Maya utsågs under kastkriget som ägde rum på Yucatán-halvön 1847 till 1901. Termen består av ordet kors i det spanska språket och av pluralisatorn o 'ob från mayaspråket. Kastkriget startade av en social rörelse 1847, tre år senare tog det en religiös vändning med Maya-korset (Talking Cross). Enligt legenden tillskrivs korskulten soldaten José María Barrera, Manuel Nahuat och Juan de la Cruz Puc. Barrera deserterade från den Yucatecanska regeringen för att ansluta sig till den upproriska Maya. År 1850, enligt White Yucatecos, i närheten av en cenote, bildade Barrera tre kors i ett träd, med hjälp av Manuel Nahuat, en Maya med buktalande, lyckades de övertyga hans följeslagare om upptäckten av ett "heligt kors" ". I Maya-legendens version dök korset upp nära en cenote och inspirerade Maya att fortsätta slåss. I oktober 15,1850 visas proklamationen av Juan de la Cruz Puc, som var en Mayaledare och korstolkare. Det heliga Mayakorset är den högsta symbolen för den upproriska Yucatec Maya och Juan ses som en profet. Predikningarna och profetiorna av Juan de la Cruz Puc är samlade i A'almaj T'aan, som anses vara Bibeln bland cruzo'ob-troen. Den upproriska Maya trodde att Gud kommunicerade med dem genom korset. På detta sätt etablerades staden Noh Cah Santa Cruz Balam Nah Kampocolché Cah och kulten av det heliga korset (Talking Cross), platsen blev huvudstad i Maya-staten känd som Chan Santa Cruz (Lilla heliga korset).
Den 23 mars 1851 attackerades samhället av den Yucatecanska armén under order av överste Novelo, under belägringen dog Manuel Nahuat och översten tog de tre korsen. José María Barrera överlevde attacken, etablerade återigen korskulten, som från och med då kommunicerade med Maya endast skriftligt. Barrera dog i slutet av 1852, men kulten bevarades och korsets anhängare blev kända som cruzo'ob. Rebellerna var organiserade i en militärteokrati som liknade före-spansktalande modeller. Den överordnade ledaren var Tata Chikiuc, den politisk-religiösa ledaren var Nohoch Tata och korsvaktaren var Tata Polin. Däremot var de vita kända som dzulob (dzul i singular). Cruzo'ob-tron började som en synkretisk religion mellan kristendomen och Mayas andlighet. Tron utövas främst i den mexikanska delstaten Quintana Roo och i mindre utsträckning i norra Belize.
Stomp Dance
Stomp-dans, kallad sayvtketv av Muscogee Creek , hilha av Chickasaw och Choctaw , och gatiyo alisgisdi av Cherokee , är en religiös/social tradition som firas av vissa ursprungsbefolkningar i de sydöstra skogsmarkerna . De som är kända för att fira det , eller som tidigare har firat det, är Muscogee Creek , Alabama , Koasati , Coosa , Coweta , Taskigi , Yamasee , Okfuski , Yuchi , Chiaha , Kasihta , Okmulgi , Seminole , Chickasaw , Cherokete . Hainai , Nabedache , Nabiti , Nacogdoche , Nacono , Nadaco , Nasoni , Nechaui , Neche , Kadohadacho , Nanatsoho , Doustioni , Adai , Cahinnio , Eyeish , Ouachita , Tula , Yatasi , Miami , Ottasi , Pewarehawe , Nawa , Tuscarora , _ _ _ _ Houma , Chakchiuma , Seneca-Cayuga , liksom många andra som tillhörde Mississippian Ideological Interaction Sphere .
Stampdansen, om den är ceremoniell, hålls vanligtvis på en utsedd stampdansplats, men den kan hållas var som helst om den är social. Det kan föregås av spelet stickball , ett spel som tidigare var omgivet av mycket ceremoniell träning. När solen går ner samlas män i bersåer, vars mängd beror på stammen. Kvinnor och barn sitter runt det ceremoniella torget bredvid bersåerna. Chefens talare ropar ut vem som ska leda den första sången och ber alla män att säga "hoo" och komma fram. Sedan kallar alla män fram kvinnorna och kallar dem "sköldpaddor", eftersom de skakar snäckor på sina ben. Efter detta kommer kvinnorna fram och de dansar alla olika danser under hela natten, som ormdans, vänskapsdans, banddans etc. Deltagarna kommer att "röra medicin" under hela natten, vilket är tänkt att ge deltagarna rening och styrka.
Ofta kommer deltagarna att äta traditionell mat vid sammankomsten. Sådan mat som hominy , majsbröd , pashofa , lut / druvdumplings , saltkött , stekbröd , vildlök / ramper och grönsaker från tre systrar äts vanligtvis vid stampdanser. Gemenskapen är mycket viktig i stammar, eftersom den bevarar läror och metoder som skulle kunna gå förlorade utan den. Stomp-dans är bara ett av de sätt som stammar kommunicerar på.
Ceremonier
Grön majs ceremoni
Green Corn Ceremony är en årlig ceremoni som praktiseras bland olika indianfolk i samband med början av den årliga majsskörden .
Soldans
Soldansen är en religiös ceremoni som utövas av ett antal indianer och folk från First Nations , främst de från Plains Nations . Varje stam som har någon typ av soldansceremoni som har sina egna distinkta metoder och ceremoniella protokoll. I många fall hålls ceremonin privat och är inte öppen för allmänheten. De flesta detaljerna i ceremonin hålls borta från allmänhetens kännedom av stor respekt för, och önskan om skydd av, de traditionella sätten. Många av ceremonierna har gemensamma drag, såsom specifika danser och sånger som gått i arv genom många generationer, användningen av traditionella trummor, den heliga pipan, bön, fasta och, i vissa fall, genomborrning av huden.
I Kanada kallar Plains Cree denna ceremoni för törstdansen; Saulteauxen ( Ojibwe slätter ) kallar det regndansen; och svartfoten ( Siksika , Kainai och Piikani ) kallar det medicindansen. Det utövas också av kanadensiska Dakota och Nakoda , och Dene .
Religiösa ledare
Ledare inom inhemska religioner inkluderar Popé , som ledde Pueblo-revolten 1675 , Quautlatas , som inspirerade Tepehuan-revolten mot spanjorerna 1616, Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk och många andra.
Då och då organiserade viktiga religiösa ledare väckelser. I Indiana 1805 Tenskwatawa (av amerikaner kallad Shawnee-profeten) en religiös väckelse efter en smittkoppsepidemi och en serie häxjakter. Hans tro baserades på Lenape - profeternas tidigare läror, Scattamek och Neolin , som förutspådde en kommande apokalyps som skulle förstöra de europeisk-amerikanska bosättarna. Tenskwatawa uppmanade stammarna att förkasta amerikanernas sätt: att ge upp skjutvapen, sprit, kläder i amerikansk stil, att betala handlare endast halva värdet av deras skulder och att avstå från att avstå fler landområden till USA. Väckelsen ledde till krigföring ledd av hans bror Tecumseh mot de vita bosättarna. Juan de la Cruz Puc blev sedd som en profet mellan Yucatec Maya under kastkriget. Juans predikningar och profetior bevarades i A'almaj T'aan (Cruzo'ob-bibeln) och är fortfarande relevanta mellan Yucatec Maya-folket.
Kongressens lagstiftning
American Indian Religious Freedom Act
American Indian Religious Freedom Act är en federal lag i USA och en gemensam resolution från kongressen som ger skydd för stamkultur och traditionella religiösa rättigheter såsom tillgång till heliga platser, frihet att tillbe genom traditionell ceremoni och användning och innehav av heliga föremål för Indianer, inuiter , aleuter och infödda Hawaiianer . Det antogs den 11 augusti 1978.
Native American Graves Protection and Repatriation Act
The Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), Pub.L. 101–601, 104 Stat. 3048, är en amerikansk federal lag som antogs den 16 november 1990 som kräver att federala myndigheter och institutioner som får federal finansiering[1] ska återlämna indianska kulturföremål och mänskliga kvarlevor till sina respektive folk. Kulturföremål inkluderar begravningsföremål, heliga föremål och föremål av kulturellt arv.
Lagen om återställande av religionsfrihet
Religious Freedom Restoration Act från 1993 (även känd som RFRA), är en federal lag från 1993 i USA som syftar till att förhindra lagar som avsevärt belastar en persons fria religionsutövning . Det ansågs vara grundlagsstridigt som tillämpat på staterna i staden Boerne v. Flores beslut 1997, som slog fast att RFRA inte är en korrekt utövande av kongressens verkställande makt. Det fortsätter dock att tillämpas på den federala regeringen - till exempel i Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal - eftersom kongressen har bred befogenhet att göra undantag från federala lagar och förordningar som den själv har godkänt. Som svar på City of Boerne v. Flores antog vissa enskilda stater statliga lagar om återställande av religionsfrihet som gäller delstatsregeringar och lokala kommuner.
Förklaring om ursprungsfolkens rättigheter
Förenta nationernas deklaration om ursprungsfolkens rättigheter antogs av FN:s generalförsamling under dess 61:a session i FN:s högkvarter i New York City den 13 september 2007. Artikel 31 betonar särskilt att ursprungsfolk har rätt till sin kulturella arv, inklusive ceremoniell kunskap, som skyddad immateriell egendom .
Heliga platser
De infödda heliga platserna skulle kunna beskrivas som "specifik, diskret, snävt avgränsad plats på federal mark som identifieras av en indianstam, eller indianindivid som fastställts för att vara en lämplig auktoritativ representant för en indisk religion, som helig i kraft av dess etablerade religiösa betydelse för eller ceremoniell användning av en indisk religion".
Se även
Anteckningar
- Brown, Brian Edward. "Religion, lag och landet: Native Americans and the Judicial Interpretations of Sacred Land." Greenwood Press, 1999. ISBN 978-0-313-30972-4 .
- Buff, Rachel. "Tecumseh och Tenskwatawa: Myt, historiografi och populärminne." Historiska reflektioner/Réflexions Historiques (1995): 277–299.
- Carpenter, Kristen A., A Property Rights Approach to Sacred Sites: Asserting a Place for Indians as Nonowners, 52 UCLA Law Review 1061 (2005).
- Carpenter, Kristen A., Individual Religious Freedoms in American Indian Tribal Constitutional Law, "The Indian Civil Rights Act at Forty." UCLA American Indian Studies Publications, 2012, ISBN 978-0-935626-67-4 .
- Getches, David H., Wilkinson, Charles F., Williams, Robert A. Jr. "Cases and Materials on Federal Indian Law- Fifth Edition." Thomas West Company: USA, 1998. ISBN 978-0-314-14422-5 .
- Rhodes, John (januari 1991). "En amerikansk tradition: den religiösa förföljelsen av indianer" . Montana Law Review . 52 (1 (Vinter 1991)).
- Stewart, Omer C. Peyote Religion: A History. University of Oklahoma Press: Norman och London, 1987. ISBN 978-0-8061-2068-3 .
- Waldman, Carl. (2009). Atlas över den nordamerikanska indianen. Bockmärka böcker. New York. ISBN 978-0-8160-6859-3 .
- Utter, Jack. Amerikanska indianer: svar på dagens frågor. 2:a upplagan. University of Oklahoma Press, 2001. ISBN 978-0-8061-3313-3 .
externa länkar
| Förhistoria | .svg) |
||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Mytologi/religion |
|
||||||||||
| Kultur |
|
||||||||||
|
europeisk kolonisering |
|||||||||||
|
Moderna grupper efter land |
|
||||||||||
| Relaterade ämnen | |||||||||||
| Nationalbibliotek | |
|---|---|
| Övrig | |
