David Hume

David Hume
Painting of David Hume.jpg
David Hume av Allan Ramsay , 1754
Född
David hem

7 maj NS [26 april OS ] 1711
Edinburgh , Skottland
dog 25 augusti 1776 (1776-08-25) (65 år)
Edinburgh, Skottland
Utbildning University of Edinburgh
Epok 1700-talsfilosofi
Område Västerländsk filosofi
Skola
Huvudintressen
Anmärkningsvärda idéer

David Hume ( / h juː m / ; född David Home ; 7 maj 1711 NS (26 april 1711 OS ) – 25 augusti 1776) var en skotsk upplysningsfilosof , historiker , ekonom , bibliotekarie och essäist , som idag är mest känd för sin mycket inflytelserik system av filosofisk empirism , skepticism och naturalism . Med början i A Treatise of Human Nature (1739–40) strävade Hume efter att skapa en naturalistisk vetenskap om människan som undersökte den mänskliga naturens psykologiska grund. Hume argumenterade mot förekomsten av medfödda idéer och ansåg att all mänsklig kunskap enbart härrör från erfarenhet. Detta placerar honom med Francis Bacon , Thomas Hobbes , John Locke och George Berkeley som empiriker.

Hume hävdade att induktiva resonemang och tro på kausalitet inte kan motiveras rationellt; istället beror de på sedvanor och mentala vanor. Vi uppfattar faktiskt aldrig att en händelse orsakar en annan utan upplever bara händelsernas " ständiga konjunktion ". Detta problem med induktion innebär att för att dra några kausala slutsatser från tidigare erfarenheter, är det nödvändigt att förutsätta att framtiden kommer att likna det förflutna, en förutsättning som inte i sig kan grundas på tidigare erfarenhet.

, en motståndare till filosofiska rationalister , ansåg att passioner snarare än förnuft styr mänskligt beteende, och förkunnade berömt att " förnuftet är och borde bara vara passionernas slav ." Hume var också en sentimentalist som ansåg att etik är baserad på känslor eller känslor snarare än abstrakt moralisk princip. Han upprätthöll ett tidigt engagemang för naturalistiska förklaringar av moraliska fenomen och anses vanligtvis ha först tydligt förklarat är- bör-problemet , eller idén att enbart ett faktapåstående aldrig kan ge upphov till en normativ slutsats av vad som borde göras.

Hume förnekade att människor har en faktisk uppfattning om jaget, och hävdade att vi bara upplever ett knippe förnimmelser, och att jaget inte är något annat än detta knippe av kausalt sammankopplade uppfattningar. Humes kompatibilistiska teori om fri vilja tar kausal determinism som helt förenlig med mänsklig frihet. Hans religionsfilosofi , inklusive hans förkastande av mirakel och argumentet från designen för Guds existens, var särskilt kontroversiella för sin tid.

Hume påverkade utilitarism , logisk positivism , vetenskapsfilosofi , tidig analytisk filosofi , kognitiv vetenskap , teologi och många andra områden och tänkare. Immanuel Kant krediterade Hume som inspirationen som hade väckt honom från hans "dogmatiska slummer".

Tidigt liv

Hume föddes den 26 april 1711 ( gammal stil ) , som David Home, i ett hyreshus på norra sidan av Edinburghs Lawnmarket . Han var den andre av två söner födda till Catherine Home ( född Falconer ), dotter till Sir David Falconer från Newton och hans fru Mary Falconer (född Norvell), och Joseph Home of Chirnside i County of Berwick , en förespråkare för Ninewells . Josef dog strax efter Davids andra födelsedag. Catherine, som aldrig gifte om sig, uppfostrade de två bröderna och deras syster på egen hand.

Hume ändrade sitt efternamns stavning 1734, eftersom efternamnet "Home" (uttalas som "Hume") inte var välkänt i England. Hume gifte sig aldrig och bodde delvis i sitt familjehem Chirnside i Berwickshire, som hade tillhört familjen sedan 1500-talet. Hans ekonomi som ung var mycket "smal", eftersom hans familj inte var rik; som yngre son hade han litet arv att leva på.

Hume gick på University of Edinburgh i en ovanligt tidig ålder - antingen 12 eller möjligen så ung som 10 - vid en tidpunkt då 14 var den typiska åldern. Ursprungligen övervägde Hume en karriär inom juridik , på grund av sin familj. Men med sina ord kom han att ha:

…en oöverstiglig motvilja mot allt utom strävan efter filosofi och allmänt lärande; och medan [min familj] insåg att jag grubblade över Voet och Vinnius , var Cicero och Vergilius de författare som jag slukade i hemlighet.

Han hade liten respekt för sin tids professorer, och berättade för en vän 1735 att "det finns inget att lära av en professor, som inte är att möta i böcker". Han tog inte examen.

"De lärdas sjukdom"

Vid 18 års ålder gjorde Hume en filosofisk upptäckt som öppnade upp för honom "en ny tankescen", som inspirerade honom "att kasta upp alla andra nöjen eller affärer för att tillämpa det helt och hållet". Eftersom han inte berättade exakt vad denna scen var, har kommentatorer erbjudit en mängd olika spekulationer. En framträdande tolkning bland samtida Humean vetenskap är att denna nya "tankeplats" var Humes insikt om att Francis Hutchesons teori om moraliskt förnuft kunde tillämpas på förståelsen av moral också.

Från denna inspiration satte Hume för sig att spendera minst 10 år på att läsa och skriva. Han kom snart till gränsen till ett mentalt sammanbrott, först med en kyla - som han tillskrev en "lathet av humör" - som varade i ungefär nio månader. Senare bröt några skörbjuggsfläckar ut på hans fingrar, vilket övertalade Humes läkare att diagnostisera Hume som lidande av "de lärdas sjukdom".

Hume skrev att han "gick under en kurs av bitter och antihysteriska piller", tagen tillsammans med en pint rödvin varje dag. Han bestämde sig också för att ha ett mer aktivt liv för att bättre kunna fortsätta sitt lärande. Hans hälsa förbättrades något, men 1731 drabbades han av en glupande aptit och hjärtklappning . Efter att ha ätit bra en tid gick han från att vara "lång, mager och rå-bon'd" till att vara "stabil, robust [och] hälsosam." Hume skulle faktiskt bli välkänd för att vara fet och ha en förkärlek för god portvin och ost.

Karriär

Även om Hume hade ädla härkomster, hade han vid 25 års ålder ingen inkomstkälla och inget lärt yrke. Som var vanligt på hans tid blev han handelsassistent , trots att han måste lämna sitt hemland Skottland. Han reste via Bristol till La Flèche i Anjou , Frankrike. Där hade han frekvent samtal med jesuiterna från College of La Flèche .

Hume spårade ur i sina försök att starta en universitetskarriär av protester över hans påstådda " ateism ", som också beklagade att hans litterära debut, A Treatise of Human Nature , "föll dödfödd från pressen". Men han fann litterär framgång under sin livstid som essäist och en karriär som bibliotekarie vid University of Edinburgh . Hans tjänstgöring där, och tillgången till forskningsmaterial som det gav, resulterade i att Humes skrev den massiva sex-volymen The History of England , som blev en bästsäljare och standardhistoria för England på sin tid. I över 60 år var Hume den dominerande tolkaren av engelsk historia. Han beskrev sin "kärlek till litterär berömmelse" som sin "härskande passion" och bedömde sina två sena verk, de så kallade "första" och "andra" undersökningarna, An Enquiry Concerning Human Understanding och An Inquiry Concerning the Principles of Morals , som hans största litterära och filosofiska landvinningar. Han skulle be sina samtida att bedöma honom enbart på förtjänsterna i de senare texterna, snarare än på de mer radikala formuleringarna av hans tidiga, ungdomliga verk, och avfärdade hans filosofiska debut som juvenilia: "Ett verk som författaren hade projicerat innan han lämnade Högskola." Trots Humes protester finns det idag en konsensus om att hans viktigaste argument och filosofiskt särskiljande doktriner återfinns i den ursprungliga form de tar i avhandlingen . Även om han bara var 23 år gammal när han började detta arbete, anses det nu vara ett av de viktigaste i västerländsk filosofis historia .

1730-talet

Hume arbetade i fyra år på sitt första stora verk, A Treatise of Human Nature , med undertiteln "Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects", och avslutade det 1738 vid 28 års ålder. Även om många forskare idag anser att avhandlingen är vara Humes viktigaste verk och en av de viktigaste böckerna inom västerländsk filosofi, kritiker i Storbritannien beskrev den då som "abstrakt och obegriplig". Eftersom Hume hade spenderat det mesta av sina besparingar under dessa fyra år, beslöt han "att göra en mycket rigid sparsamhetsförsörjning [hans] förmögenhetsbrist, att upprätthålla oförstörd [hans] oberoende och att betrakta varje föremål som föraktligt förutom förbättringarna av [ hans] talanger i litteratur”.

Trots besvikelsen skrev Hume senare: "Eftersom jag av naturliga skäl hade ett muntert och sanslöst humör, återhämtade jag mig snart från slaget och åtalade med stor iver mina studier i landet." Där, i ett försök att göra sitt större verk mer känt och mer begripligt, publicerade han An Abstract of a Book nyligen publicerad som en sammanfattning av de viktigaste doktrinerna i Treatise , utan att avslöja dess författarskap. Även om det har förekommit en del akademiska spekulationer om vem som faktiskt skrev denna broschyr, anses den allmänt vara Humes skapelse.

1740-talet

Efter publiceringen av Essays Moral and Political 1741 – inkluderade i den senare upplagan som Essays, Moral, Political, and Literary – sökte Hume till ordföranden för pneumatik och moralfilosofi vid University of Edinburgh. Emellertid gavs positionen till William Cleghorn efter att Edinburghs ministrar begärde att stadsrådet inte skulle utse Hume eftersom han sågs som en ateist.

En gravyr av Hume från den första volymen av hans The History of England , 1754

År 1745, under jakobiternas uppror , undervisade Hume Marquess of Annandale , en förlovning som slutade i oordning efter ungefär ett år. Hume startade sedan sitt stora historiska verk, The History of England, som tog femton år och uppgick till över en miljon ord. Under denna tid var han också involverad i Canongate Theatre genom sin vän John Home , en predikant.

I detta sammanhang umgicks han med Lord Monboddo och andra tänkare från den skotska upplysningstiden i Edinburgh. Från 1746 tjänade Hume i tre år som sekreterare för general James St Clair , som var sändebud vid domstolarna i Turin och Wien . Vid den tiden skrev Hume filosofiska uppsatser rörande mänsklig förståelse , senare publicerad som An Enquiry Concerning Human Understanding . Ofta kallad den första undersökningen , visade den sig lite mer framgångsrik än avhandlingen , kanske på grund av publiceringen av hans korta självbiografi Mitt eget liv , som "gjorde vänner svåra för den första undersökningen". Vid slutet av denna period hade Hume uppnått sin välkända korpulenta statur; "Generalens goda bord och det långvariga inaktiva livet hade gjort sitt arbete", vilket lämnade honom "en man med enorm bulk".

1749 gick han för att bo med sin bror på landsbygden, även om han fortsatte att umgås med de tidigare nämnda skotska upplysningsfigurerna.

1750-1760-talen

Humes religiösa åsikter var ofta misstänkta och på 1750-talet var det nödvändigt för hans vänner att avvärja en rättegång mot honom anklagad för kätteri , särskilt i en kyrklig domstol. Han "skulle dock inte ha kommit och kunde inte tvingas närvara om han sa att han inte var medlem i den etablerade kyrkan". Hume misslyckades med att få professuren i filosofi vid University of Glasgow på grund av sina religiösa åsikter. Vid det här laget hade han publicerat Philosophical Essays , som var avgjort antireligiösa. Till och med Adam Smith , hans personliga vän som hade lämnat Glasgow filosofistolen, var emot hans utnämning av oro för att den allmänna opinionen skulle vara emot det. År 1761 förbjöds alla hans verk på Index Librorum Prohibitorum .

Hume återvände till Edinburgh 1751. Året därpå anställde Advokatfakulteten honom som deras bibliotekarie, ett jobb där han skulle få liten eller ingen lön, men som ändå gav honom "befälet över ett stort bibliotek". Denna resurs gjorde det möjligt för honom att fortsätta historisk forskning för The History of England . Humes volym av Political Discourses , skriven 1749 och publicerad av Kincaid & Donaldson 1752, var det enda verk han ansåg vara framgångsrikt vid första publiceringen.

Så småningom, med publiceringen av hans sex-volymer The History of England mellan 1754 och 1762, uppnådde Hume den berömmelse som han eftertraktade. Volymerna spårade händelser från invasionen av Julius Caesar till revolutionen 1688, och var en bästsäljare på sin tid. Hume var också en långvarig vän med bokhandlaren Andrew Millar , som sålde Humes historia (efter att ha förvärvat rättigheterna från den skotske bokhandlaren Gavin Hamilton), även om förhållandet ibland var komplicerat. Brev mellan dem belyser båda männens intresse för historiens framgång . År 1762 flyttade Hume från Jack's Land på Canongate till James Court på Lawnmarket . Han sålde huset till James Boswell 1766.

Senare i livet

Från 1763 till 1765 blev Hume inbjuden att delta i Lord Hertford i Paris , där han blev sekreterare vid den brittiska ambassaden . Hume blev väl mottagen i Paris, och medan han var där träffade han Isaac de Pinto .

År 1765 tjänade Hume som brittisk Chargé d'affaires och skrev "utskick till den brittiske utrikesministern" . Han skrev om sitt liv i Paris, "Jag önskar verkligen ofta att pokerklubben i Edinburghs rena grovhet ... skulle korrigera och kvalificera så mycket läckerhet." År 1766, när han återvände till Storbritannien, uppmuntrade Hume sin beskyddare Lord Hertford att investera i ett antal slavplantager , förvärvade av George Colebrooke och andra i Windwardöarna . I juni 1766 underlättade Hume köpet av slavplantagen genom att skriva till Victor-Thérèse Charpentier, markis d'Ennery , den franska guvernören på Martinique, på uppdrag av sin vän, John Stewart, en vinhandlare som han hade lånat ut 400 pund tidigare i samma år. Enligt Dr. Felix Waldmann, en före detta Hume-stipendiat vid University of Edinburgh, spelade Humes "puckish skepticism om förekomsten av religiösa mirakel en betydande roll i att definiera den kritiska syn som ligger till grund för den moderna vetenskapens praktik. Men hans åsikter tjänade till att förstärka institutionen för rasiserat slaveri under det senare 1700-talet."

År 1766 lämnade Hume Paris för att följa med Jean-Jacques Rousseau till England. Väl där föll han och Rousseau ut , vilket lämnade Hume tillräckligt orolig över skadan på hans rykte från grälet med Rousseau. Så mycket att Hume skulle skriva en redogörelse för tvisten, med titeln "En kortfattad och genuin redogörelse för tvisten mellan Mr. Hume och Mr. Rousseau" .

År 1767 utsågs Hume till understatssekreterare för det norra departementet . Här skrev han att han fick "rikets alla hemligheter". 1769 återvände han till James' Court i Edinburgh, där han skulle bo från 1771 till sin död 1776.

Humes brorson och namne, David Hume från Ninewells (1757–1838), var en av grundarna av Royal Society of Edinburgh 1783. Han var professor i skotsk rätt vid Edinburgh University och blev Principal Clerk of Session in the Scottish Högsta domstolen och finansministern. Han är begravd med sin farbror på Old Calton Cemetery.

Självbiografi

Under det sista året av sitt liv skrev Hume en extremt kort självbiografisk essä med titeln "Mitt eget liv", som summerade hela sitt liv på "färre än 5 sidor"; den innehåller många intressanta domar som har varit av bestående intresse för efterföljande läsare av Hume. Donald Seibert (1984), en forskare inom 1700-talets litteratur, bedömde den som en "anmärkningsvärd självbiografi, även om den kanske saknar den genrens vanliga attraktioner. Den som längtar efter häpnadsväckande avslöjanden eller roliga anekdoter borde leta någon annanstans."

Trots att han fördömde fåfänga som en farlig passion, bekänner Hume i sin självbiografi sin tro att "kärleken till litterär berömmelse" hade tjänat som hans "härskande passion" i livet, och hävdar att denna önskan "aldrig försämrade mitt humör, trots mina frekventa besvikelser" . En sådan besvikelse Hume diskuterar i denna redogörelse är i den inledande litterära mottagandet av avhandlingen, som han påstår sig ha övervunnit med hjälp av uppsatsernas framgång : "verket mottogs positivt och fick mig snart att helt glömma min tidigare besvikelse" . Hume, i sin egen retrospektiva bedömning, hävdar att hans filosofiska debuts uppenbara misslyckande "hade utgått mer från sättet än saken". Han menar alltså att "jag hade gjort mig skyldig till en mycket vanlig indiskretion, genom att gå till pressen för tidigt."

Hume ger också en entydig självbedömning av det relativa värdet av hans verk: att "min undersökning angående moralens principer; som enligt min egen uppfattning (vem borde inte döma i det ämnet) är av alla mina skrifter, historiska, filosofiska, eller litterära, ojämförligt bäst." Han skrev också om sina sociala relationer: "Mitt sällskap var inte oacceptabelt för de unga och slarviga, såväl som för de flitiga och litterära", och noterade hans komplexa förhållande till religionen, såväl som till staten, att "även om jag vårdslöst utsatt mig själv för raseriet från både civila och religiösa fraktioner, verkade de vara avväpnade för min räkning för deras vana raseri”. Han fortsätter med att bekänna sig till sin karaktär: "Mina vänner har aldrig haft tillfälle att rättfärdiga någon omständighet av min karaktär och mitt beteende." Hume avslutar uppsatsen med ett uppriktigt erkännande:

Jag kan inte säga att det inte finns någon fåfänga i att göra detta begravningstal om mig själv, men jag hoppas att det inte är ett malplacerat sådant; och detta är en sakfråga som är lätt att klargöra och fastställa.

Död

David Humes mausoleum av Robert Adam i Old Calton Burial Ground , Edinburgh.

Diarist och biograf James Boswell såg Hume några veckor före sin död i en form av bukcancer . Hume berättade för honom att han uppriktigt trodde att det var en "högst orimlig fantasi" att det kunde finnas liv efter döden. Hume bad att hans kropp skulle begravas i en "enkel romersk grav" och begärde i sitt testamente att den endast skulle skrivas in med hans namn och hans födelse- och dödsår, "överlämnande till eftervärlden att lägga till resten".

David Hume dog i sydvästra hörnet av St. Andrew's Square i Edinburghs New Town , vid vad som nu är 21 Saint David Street. En populär historia, som överensstämmer med vissa historiska bevis, tyder på att gatan fick sitt namn efter Hume.

Hans grav står, som han önskade det, på den sydvästra sluttningen av Calton Hill , på Old Calton Cemetery . Adam Smith berättade senare om Humes underhållande spekulation om att han skulle kunna be Charon , Hades färjeman, att tillåta honom ytterligare några år av livet för att se "nedgången för några av de rådande systemen för vidskepelse". Färjemannen svarade: "Du slentrianmässiga skurk, det kommer inte att hända under de här många hundra åren... Stig in i båten nu."

Skrifter

A Treatise of Human Nature börjar med inledningen: "Det är uppenbart att alla vetenskaper har en relation, mer eller mindre, till den mänskliga naturen... Även matematik, naturfilosofi och naturreligion är i viss mån beroende av vetenskapen. av människan." Vetenskapen om människan , som Hume förklarar, är den "enda solida grunden för de andra vetenskaperna" och att metoden för denna vetenskap kräver både erfarenhet och observation som grunden för ett logiskt argument. När det gäller detta, föreslår filosofisk historiker Frederick Copleston (1999) att det var Humes mål att tillämpa metoden för experimentell filosofi på människans vetenskap (den term som var aktuell vid den tiden för att antyda naturfilosofi ), och att "Humes plan är att utvidga de metodologiska begränsningarna för den newtonska fysiken till filosofin i allmänhet ."

Tills nyligen sågs Hume som en föregångare till logisk positivism , en form av antimetafysisk empirism . Enligt de logiska positivisterna (sammanfattningsvis av deras verifieringsprincip ), så var det meningslöst om inte ett påstående kunde verifieras genom erfarenhet, eller annars var sant eller falskt per definition (dvs. antingen tautologiskt eller motsägelsefullt ). Hume var enligt detta synsätt en proto-positivist, som i sina filosofiska skrifter försökte demonstrera på vilket sätt vanliga påståenden om objekt, kausala relationer, jaget och så vidare är semantiskt likvärdiga med påståenden om ens erfarenheter .

Många kommentatorer har sedan dess förkastat denna förståelse av humeansk empirism, och betonat en epistemologisk (snarare än en semantisk ) läsning av hans projekt. Enligt denna motsatta uppfattning bestod Humes empiri i tanken att det är vår kunskap, och inte vår förmåga att föreställa sig, som är begränsad till vad som kan upplevas. Hume trodde att vi kan bilda övertygelser om det som sträcker sig bortom alla möjliga erfarenheter, genom funktion av förmågor som sed och fantasi, men han var skeptisk till anspråk på kunskap på denna grund.

Intryck och idéer

En central doktrin i Humes filosofi, som anges i de allra första raderna i Treatise of Human Nature , är att sinnet består av perceptioner, eller de mentala objekt som är närvarande för det, och som delas in i två kategorier: "Alla uppfattningar av det mänskliga sinnet löser upp sig i två distinkta slag, som jag kommer att kalla intryck och idéer ." Hume trodde att det "inte skulle vara särskilt nödvändigt att använda många ord för att förklara denna distinktion", vilket kommentatorer i allmänhet har tagit för att betyda skillnaden mellan känsla och tänkande . Kontroversiellt kan Hume i någon mening betrakta distinktionen som en fråga om grad, eftersom han tar intryck för att skiljas från idéer på grundval av deras kraft, livlighet och livlighet - vad Henry E. Allison (2008) kallar " FLV-kriterium." Idéer är därför "svaga" intryck. Till exempel är det mer kraftfullt att uppleva den smärtsamma känslan av att röra vid en het pannas handtag än att bara tänka på att röra vid en het panna. Enligt Hume intryck menade att vara den ursprungliga formen för alla våra idéer. Ur detta har Don Garrett (2002) myntat termen kopieringsprincip, med hänvisning till Humes doktrin att alla idéer i slutändan är kopierade från något originellt intryck, vare sig det är en passion eller sensation, som de härrör från.

Enkelt och komplext

Efter att ha fastställt kraftfullheten hos intryck och idéer bryts dessa två kategorier upp ytterligare i enkla och komplexa : "enkla uppfattningar eller intryck och idéer är sådana som inte medger någon skillnad eller separation", medan "de komplexa är motsatsen till dessa, och kan särskiljas i delar". När man tittar på ett äpple upplever en person en mängd olika färgupplevelser - vad Hume noterar som ett komplext intryck. På liknande sätt upplever en person en mängd olika smakförnimmelser, taktila förnimmelser och luktförnimmelser när man biter i ett äpple, med den övergripande känslan – återigen ett komplext intryck. Att tänka på ett äpple tillåter en person att bilda komplexa idéer, som är gjorda av liknande delar som de komplexa intryck de utvecklades från, men som också är mindre kraftfulla. Hume menar att komplexa uppfattningar kan brytas ner i mindre och mindre delar tills uppfattningar nås som inte har några egna delar, och dessa uppfattningar omnämns alltså som enkla.

Principer för association

Oavsett hur gränslös det kan tyckas, är en persons fantasi begränsad till sinnets förmåga att rekombinera den information den redan har förvärvat från kroppens sinnesupplevelse (de idéer som har härletts från intryck). Dessutom, "när vår fantasi tar våra mest grundläggande idéer och leder oss att forma nya, styrs den av tre principer för association, nämligen likhet, sammanhängande och orsak och verkan":

  • Likhetsprincipen hänvisar till idéernas tendens att bli associerade om objekten de representerar liknar varandra . Till exempel kan någon som tittar på en illustration av en blomma få en idé om den fysiska blomman eftersom idén om det illustrerade föremålet är förknippat med det fysiska föremålets idé.
  • Contiguity-principen beskriver idéernas tendens att bli associerade om objekten de representerar är nära varandra i tid eller rum, till exempel när tanken på en krita i en låda får en att tänka på kritan som gränsar till den.
  • Principen om orsak och verkan hänvisar till idéernas tendens att bli associerade om objekten de representerar är kausalt relaterade, vilket förklarar hur att minnas ett krossat fönster kan få någon att tänka på en boll som hade fått fönstret att krossas.

Hume utvecklar den sista principen mer och förklarar att när någon observerar att ett objekt eller en händelse konsekvent producerar samma objekt eller händelse, resulterar det i "en förväntan att en viss händelse (en 'orsak') kommer att följas av en annan händelse ( en "effekt") tidigare och ständigt förknippad med den". Hume kallar denna princip sedvana , eller vana , och säger att "vana...gör vår erfarenhet användbar för oss och får oss att förvänta oss, för framtiden, ett liknande händelseförlopp som de som har dykt upp i det förflutna". Men även om seden kan tjäna som vägledning i livet, representerar den fortfarande bara en förväntning. Med andra ord:

Erfarenhet kan inte fastställa ett nödvändigt samband mellan orsak och verkan, eftersom vi utan motsägelse kan föreställa oss ett fall där orsaken inte producerar sin vanliga verkan ... anledningen till att vi felaktigt drar slutsatsen att det finns något i orsaken som nödvändigtvis producerar dess verkan är för att vår tidigare erfarenheter har vant oss att tänka på detta sätt.

Hume fortsätter med denna idé och hävdar att "endast i den rena sfären av idéer, logik och matematik, inte beroende av den direkta sinnesmedvetenheten om verkligheten, [kan] orsakssamband säkert tillämpas - alla andra vetenskaper reduceras till sannolikhet". Han använder denna skepsis för att förkasta metafysik och många teologiska åsikter på grundval av att de inte är grundade på fakta och observationer, och därför ligger utanför räckhåll för mänsklig förståelse.

Induktion och orsakssamband

Hörnstenen i Humes epistemologi är problemet med induktion . Detta kan vara det område av Humes tanke där hans skepsis mot mänskliga förnuftsförmåga är mest uttalad. Problemet kretsar kring rimligheten av induktivt resonemang , det vill säga resonemang från objekts observerade beteende till deras beteende när de inte observeras. Som Hume skrev handlar induktion om hur saker beter sig när de går "utöver sinnenas nuvarande vittnesbörd, eller vårt minnes register". Hume hävdar att vi tenderar att tro att saker beter sig på ett regelbundet sätt, vilket betyder att mönster i objekts beteende verkar bestå i framtiden och genom hela den oobserverade nutiden. Humes argument är att vi inte rationellt kan motivera påståendet att naturen kommer att fortsätta att vara enhetlig, eftersom motivering bara finns i två varianter – demonstrativa resonemang och troliga resonemang – och båda dessa är otillräckliga. När det gäller demonstrativa resonemang hävdar Hume att enhetlighetsprincipen inte kan påvisas, eftersom det är "konsekvent och tänkbart" att naturen kan sluta vara regelbunden. När det gäller sannolika resonemang hävdar Hume att vi inte kan hålla fast vid att naturen kommer att fortsätta att vara enhetlig eftersom den har varit det tidigare. Eftersom detta använder just den sortens resonemang (induktion) som är i fråga, skulle det vara cirkulärt resonemang . Således kommer ingen form av motivering rationellt motivera våra induktiva slutsatser.

Humes lösning på detta problem är att hävda att, snarare än förnuft, förklarar naturlig instinkt den mänskliga praxisen att dra induktiva slutsatser. Han hävdar att "naturen, av en absolut och obestridlig nödvändighet , har bestämt oss att döma såväl som att andas och känna." 1985, och i samförstånd med Hume, skriver John D. Kenyon:

Förnuftet kanske lyckas väcka tvivel om sanningen i en slutsats av naturlig induktiv slutledning bara för ett ögonblick ... men den rena angenämheten av djurtro kommer att skydda oss från överdriven försiktighet och steril upphävande av tro.

Andra, som Charles Sanders Peirce , har betänkt Humes lösning, medan vissa, som Kant och Karl Popper , har tyckt att Humes analys har "utgjort en mycket grundläggande utmaning för alla mänskliga kunskapsanspråk".

Begreppet orsakssamband är nära kopplat till problemet med induktion. Enligt Hume resonerar vi induktivt genom att associera ständigt sammanhängande händelser. Det är den mentala associationshandlingen som är grunden för vårt begrepp om orsakssamband. Minst tre tolkningar av Humes teori om orsakssamband finns representerade i litteraturen:

  1. den logiska positivisten ;
  2. den skeptiske realisten; och
  3. den kvasirealisten .

Hume erkände att det finns händelser som ständigt utspelar sig, och mänskligheten kan inte garantera att dessa händelser orsakas av tidigare händelser eller är oberoende instanser. Han motsatte sig den allmänt accepterade teorin om orsakssamband att "alla händelser har ett specifikt förlopp eller skäl". Därför skapade Hume sin egen teori om orsakssamband, formad genom hans empiriska och skeptiska övertygelser. Han delade upp orsakssamband i två sfärer: "Alla föremål för mänskligt förnuft eller undersökning kan naturligtvis delas in i två slag, nämligen relationer mellan idéer och fakta." Idérelationer är a priori och representerar universella band mellan idéer som markerar hörnstenarna i mänskligt tänkande. Faktafrågor är beroende av betraktaren och erfarenheten. De anses ofta inte allmänt anses vara sanna bland flera personer. Hume var en empirist, vilket betyder att han trodde att "orsaker och effekter kan upptäckas inte av förnuft, utan av erfarenhet". Han fortsätter med att säga att, även med det förflutnas perspektiv, kan mänskligheten inte diktera framtida händelser eftersom tankar om det förflutna är begränsade, jämfört med möjligheterna för framtiden. Humes åtskillnad mellan fakta och idérelationer kallas ofta för " Humes gaffel" .

Hume förklarar sin teori om orsakssamband och kausal slutledning genom uppdelning i tre olika delar. I dessa tre grenar förklarar han sina idéer och jämför och kontrasterar sina åsikter med sina föregångare. Dessa grenar är den kritiska fasen, den konstruktiva fasen och tro. I den kritiska fasen förnekar Hume sina föregångares teorier om orsakssamband. Därefter använder han den konstruktiva fasen för att lösa alla tvivel som läsaren kan ha haft när han observerade den kritiska fasen. "Habit or Custom" reparerar luckorna i resonemang som uppstår utan att det mänskliga sinnet ens inser det. Att associera idéer har blivit andra natur för det mänskliga sinnet. Det "får oss att förvänta oss för framtiden, liknande händelser som de som har dykt upp i det förflutna". Emellertid säger Hume att man inte kan lita på denna association eftersom det mänskliga sinnets spännvidd för att förstå det förflutna inte nödvändigtvis är tillämplig på en vid och avlägsen framtid. Detta leder honom till den tredje grenen av kausal slutledning, Tro. Tro är det som driver det mänskliga sinnet att hålla fast vid att förväntan om framtiden är baserad på tidigare erfarenheter. Genom hela sin förklaring av kausal slutledning hävdar Hume att framtiden inte är säker på att vara en upprepning av det förflutna och att det enda sättet att rättfärdiga induktion är genom enhetlighet.

Den logiska positivistiska tolkningen är att Hume analyserar orsakssatser, såsom "A orsakar B", i termer av regelbundenhet i perception: "A orsakar B" är likvärdig med "Närhelst A-typ händelser inträffar, följer B-typ", där "när som helst" syftar på alla möjliga uppfattningar. I sin Treatise of Human Nature skrev Hume:

Kraft och nödvändighet ... är ... egenskaper av uppfattningar, inte av objekt ... som känns av själen och inte uppfattas externt i kroppar.

Denna uppfattning förkastas av skeptiska realister , som hävdar att Hume trodde att orsakssamband uppgår till mer än bara en regelbunden följd av händelser. Hume sa att när två händelser är kausalt sammankopplade, stöder en nödvändig koppling konjunktionen:

Skall vi vara nöjda med dessa två förhållanden av anknytning och succession, som ger en fullständig uppfattning om orsakssamband? På intet sätt ... det finns en nödvändig koppling att ta hänsyn till.

Angela Coventry skriver att, för Hume, "det finns inget i något särskilt fall av orsak och verkan som involverar externa objekt som antyder idén om makt eller nödvändig koppling" och "vi är okunniga om krafterna som verkar mellan objekt". Men samtidigt som han förnekade möjligheten att känna till makterna mellan objekt, accepterade Hume kausalprincipen och skrev: "Jag har aldrig hävdat ett så absurt förslag som att något skulle kunna uppstå utan orsak."

Det har hävdats att, även om Hume inte trodde att orsakssamband kan reduceras till ren regelbundenhet, var han inte heller en fullfjädrad realist. Simon Blackburn kallar detta en kvasirealistisk läsning och säger att "Någon som talar om orsak ger uttryck för en distinkt mental uppsättning: han är inte på något sätt i samma tillstånd som någon som bara beskriver vanliga sekvenser." Med Humes ord, "ingenting är vanligare än att applicera på yttre kroppar varje inre förnimmelse som de orsakar".

Självet'

Empiristiska filosofer, som Hume och Berkeley , gynnade paketteorin om personlig identitet . I denna teori är "sinnet självt, långt ifrån att vara en oberoende kraft, helt enkelt 'ett knippe av uppfattningar' utan enhet eller sammanhållen kvalitet". Jaget är inget annat än ett knippe av erfarenheter sammanlänkade av förhållandena mellan orsakssamband och likhet; eller, rättare sagt, den empiriskt berättigade idén om jaget är bara idén om en sådan bunt. Enligt Hume:

För min del, när jag kommer in som mest intimt i vad jag kallar mig själv, snubblar jag alltid över någon speciell uppfattning eller annan, av värme eller kyla, ljus eller skugga, kärlek eller hat, smärta eller njutning. Jag kan aldrig fånga mig själv när som helst utan en perception, och kan aldrig observera någonting annat än perceptionen. När mina uppfattningar tas bort för någon tid, som genom god sömn; så länge är jag okänslig för mig själv, och kan verkligen sägas inte existera.

A Treatise of Human Nature , bok I.iv, avsnitt 6

Denna uppfattning stöds av till exempel positivistiska uttolkare, som har sett Hume som antyder att termer som "jag", "person" eller "sinne" syftar på samlingar av "sinnesinnehåll". En modern version av paketteorin om sinnet har förts fram av Derek Parfit i hans Reasons and Persons .

Vissa filosofer har dock kritiserat Humes bunte-teoriska tolkning av personlig identitet. De hävdar att distinkta jag kan ha uppfattningar som står i relation till likhet och kausalitet. Sålunda måste uppfattningar redan delas upp i distinkta "buntar" innan de kan associeras enligt sambanden mellan likhet och kausalitet. Med andra ord måste sinnet redan ha en enhet som inte kan genereras, eller konstitueras, enbart av dessa relationer. Eftersom tolkningen av bunteteorin framställer Hume som ett svar på en ontologisk fråga, ser filosofer som Galen Strawson att Hume inte är särskilt intresserad av sådana frågor och har frågat sig om denna uppfattning verkligen är Humes. Istället antyder Strawson att Hume kan ha svarat på en kunskapsteoretisk fråga om orsaken till vårt begrepp om jaget. I bilagan till avhandlingen förklarar Hume sig missnöjd med sin tidigare redogörelse för personlig identitet i bok 1. Corliss Swain noterar att "Kommentatorer är överens om att om Hume fann något nytt problem" när han gick igenom avsnittet om personlig identitet, "var han inte inte om dess karaktär i bilagan." En tolkning av Humes syn på jaget, argumenterad för av filosofen och psykologen James Giles , är att Hume inte argumenterar för en bunteteori, som är en form av reduktionism, utan snarare för en eliminativ syn på jaget. Istället för att reducera jaget till en bunt av uppfattningar, avvisar Hume idén om jaget helt och hållet. På denna tolkning föreslår Hume en " ingen-självteori " och har därför mycket gemensamt med buddhistiskt tänkande (se anattā ). Psykologen Alison Gopnik har hävdat att Hume var i en position att lära sig om buddhistiskt tänkande under sin tid i Frankrike på 1730-talet.

Praktisk anledning

Det praktiska förnuftet hänför sig till om det finns standarder eller principer som också är auktoritativa för alla rationella varelser, som dikterar människors avsikter och handlingar. Hume anses huvudsakligen vara en antirationalist och förnekar möjligheten av praktiska skäl, även om andra filosofer som Christine Korsgaard , Jean Hampton och Elijah Millgram hävdar att Hume inte är så mycket av en antirationalist som han bara är en skeptiker till praktiska anledning.

Hume förnekade existensen av praktiskt förnuft som en princip eftersom han hävdade att förnuftet inte har någon effekt på moralen, eftersom moralen är kapabel att producera effekter hos människor som förnuftet ensamt inte kan skapa. Som Hume förklarar i A Treatise of Human Nature (1740):

Moral väcker passioner och producerar eller förhindrar handlingar. Förnuftet i sig är helt impotent i just detta. Moralens regler är därför inte slutsatser av vårt förnuft."

Eftersom det praktiska förnuftet är tänkt att reglera våra handlingar (i teorin), förnekade Hume det praktiska förnuftet med motiveringen att förnuftet inte direkt kan motsätta sig passioner. Som Hume uttrycker det: "Förnuftet är och bör bara vara passionernas slav, och kan aldrig låtsas att ha något annat ämbete än att tjäna och lyda dem." Förnuftet är mindre betydelsefullt än någon passion eftersom förnuftet inte har något ursprungligt inflytande, medan "En passion är en ursprunglig existens, eller, om du så vill, modifiering av tillvaron."

Det praktiska förnuftet handlar också om värdet av handlingar snarare än sanningen i påståenden, så Hume ansåg att förnuftets brist att påverka moralen bevisade att det praktiska förnuftet inte kunde vara auktoritativt för alla rationella varelser, eftersom moral var avgörande för att diktera människors avsikter och handlingar.

Etik

Humes skrifter om etik började i 1740 års avhandling och förfinades i hans An Enquiry Concerning the Principles of Morals ( 1751). Han förstod känsla , snarare än att veta , som det som styr etiska handlingar, och påstod att "moraliska beslut är grundade i moraliska känslor." Han hävdade att skäl inte kan ligga bakom moral, skrev han:

Moral väcker passioner och producerar eller förhindrar handlingar. Förnuftet i sig är helt impotent i just detta. Moralens regler är därför inte slutsatser av vårt förnuft.

Humes moraliska sentimentalism delades av hans nära vän Adam Smith , [ misslyckad verifiering ] och de två påverkades ömsesidigt av de moraliska reflektionerna av deras äldre samtida, Francis Hutcheson . Peter Singer hävdar att Humes argument att moral inte kan ha en rationell grund ensam "skulle ha varit tillräckligt för att förtjäna honom en plats i etikens historia."

Hume förde också fram problemet med är– borde , senare känt som Humes lag , och förnekade möjligheten att logiskt härleda vad som borde vara från vad som är . Enligt Treatise (1740) börjar författaren i varje moralsystem som Hume har läst med att ange fakta om världen som den är men slutar alltid med att plötsligt hänvisa till vad som borde vara fallet. Hume kräver att ett skäl ska ges för att dra slutsatser om vad som borde vara fallet, av vad som är fallet. Detta beror på att det "verkar helt otänkbart, hur denna nya relation kan vara ett avdrag från andra."

Humes teori om etik har varit inflytelserik i modern meta-etisk teori , och hjälpt till att inspirera emotivism , och etisk expressivism och icke-kognitivism , [ misslyckad verifiering ] såväl som Allan Gibbards allmänna teori om moraliskt omdöme och bedömningar av rationalitet.

Estetik

Humes idéer om estetik och konstteori är spridda i hans verk, men är särskilt kopplade till hans etiska skrifter, och även essäerna " Of the Standard of Taste " och " Of Tragedy " (1757). Hans åsikter är rotade i Joseph Addisons och Francis Hutchesons arbete . I Treatise (1740) berör han sambandet mellan skönhet & missbildning och last & dygd. Hans senare skrifter om ämnet fortsätter att dra paralleller till skönhet och deformitet i konst med beteende och karaktär.

I "Standard of Taste" hävdar Hume att inga regler kan dras upp om vad som är ett smakfullt föremål. En pålitlig smakkritiker kan dock erkännas som objektiv, förnuftig och fördomsfri och som har lång erfarenhet. "Of Tragedy" tar upp frågan om varför människor tycker om tragiskt drama . Hume var bekymrad över hur åskådare finner nöje i sorgen och ångesten som skildras i en tragedi. Han hävdade att detta berodde på att åskådaren är medveten om att han bevittnar en dramatisk föreställning. Det finns en glädje i att inse att de fruktansvärda händelserna som visas faktiskt är fiktion. Vidare fastställde Hume regler för att utbilda människor i smak och korrekt uppförande, och hans skrifter på detta område har haft stor inflytande på engelsk och anglosaxisk estetik.

Fri vilja, determinism och ansvar

Staty of Hume av Alexander Stoddart Royal Mile i Edinburgh

Hume, tillsammans med Thomas Hobbes , citeras som en klassisk kompatibilist om begreppen frihet och determinism . Kompatibilismen försöker förena mänsklig frihet med den mekanistiska synen att människor är en del av ett deterministiskt universum, som helt styrs av fysiska lagar . Hume, på denna punkt, påverkades mycket av den vetenskapliga revolutionen, särskilt av Sir Isaac Newton . Hume hävdade att tvisten mellan frihet och determinism fortsatte över 2000 år på grund av tvetydig terminologi. Han skrev: "Från denna omständighet ensam, att en kontrovers länge har hållits till fots ... vi kan anta att det finns en viss tvetydighet i uttrycket," och att olika disputanter använder olika betydelser för samma termer.

Hume definierar begreppet nödvändighet som "likformigheten, som kan observeras i naturens verksamhet; där liknande föremål ständigt förenas med varandra", och frihet som "en kraft att handla eller inte handla, enligt viljans bestämningar." Han hävdar sedan att, enligt dessa definitioner, inte bara är de två kompatibla, utan frihet kräver nödvändighet. Ty om våra handlingar inte var nödvändiga i ovanstående mening, skulle de "ha så litet i samband med motiv, böjelser och omständigheter, att det ena inte följer med en viss grad av enhetlighet från det andra". Men om våra handlingar inte på så sätt är kopplade till viljan, så kan våra handlingar aldrig vara fria: de skulle vara frågor om "slumpen; som är allmänt tillåten att inte ha någon existens". Den australiensiske filosofen John Passmore skriver att förvirring har uppstått eftersom "nödvändighet" har uppfattats som "nödvändig anknytning". När detta väl har övergetts, hävdar Hume att "frihet och nödvändighet kommer att befinnas inte vara i konflikt med varandra."

Dessutom fortsätter Hume att hävda att för att kunna hållas moraliskt ansvariga krävs att vårt beteende orsakas eller är nödvändigt, för, som han skrev:

Handlingar är till sin natur tillfälliga och försvinnande; och där de inte utgår från någon orsak i karaktären och läggningen hos den person som utförde dem, kan de inte heller göra honom till ära, om den är god; inte heller skändning, om ond.

Hume beskriver kopplingen mellan kausalitet och vår förmåga att rationellt fatta ett beslut utifrån detta en slutsats av sinnet. Människor bedömer en situation utifrån vissa förutbestämda händelser och bildar utifrån det ett val. Hume tror att detta val görs spontant. Hume kallar denna form av beslutsfattande spontanitetens frihet.

Utbildningsförfattaren Richard Wright anser att Humes ståndpunkt förkastar ett berömt moraliskt pussel som tillskrivs den franske filosofen Jean Buridan . Buridan 's ass pussel beskriver en åsna som är hungrig. Denna åsna har separata höbalar på båda sidor, som är lika långt från honom. Problemet gäller vilken bal åsnan väljer. Buridan sades tro att åsnan skulle dö, eftersom han inte har någon autonomi . Åsnan är oförmögen att fatta ett rationellt beslut eftersom det inte finns något motiv att välja den ena höbalen framför den andra. Men människor är olika, eftersom en människa som placeras i en position där han tvingas välja ett bröd framför ett annat kommer att fatta ett beslut att ta det ena istället för det andra. För Buridan har människor förmågan att vara självstyrande, och han inser att valet som i slutändan görs kommer att baseras på slumpen, eftersom båda bröden är exakt likadana. Wright säger dock att Hume helt förkastar denna uppfattning och hävdar att en människa spontant kommer att agera i en sådan situation eftersom han står inför en förestående död om han misslyckas med det. Ett sådant beslut fattas inte på grundval av slumpen, utan snarare på nödvändighet och spontanitet, med tanke på de tidigare förutbestämda händelserna som ledde fram till situationen.

Humes argument stöds av moderna kompatibilister som RE Hobart , en pseudonym för filosofen Dickinson S. Miller. Men PF Strawson hävdade att frågan om huruvida vi håller varandra moraliskt ansvariga inte i slutändan beror på sanningen eller falskheten i en metafysisk tes som determinism. Detta beror på att vi håller varandra så är en icke-rationell mänsklig känsla som inte är baserad på sådana teser.

Religion

Filosofen Paul Russell (2005) hävdar att Hume skrev "om nästan varje central fråga i religionsfilosofin", och att dessa skrifter "är bland de viktigaste och mest inflytelserika bidragen om detta ämne." Humes avhandling " The Natural History of Religion " från 1757, rörande filosofin, psykologin, historien och antropologin av religiöst tänkande, hävdar att de monoteistiska religionerna judendom , kristendom och islam alla härrör från tidigare polyteistiska religioner. Han fortsatte med att antyda att all religiös tro "i slutändan spår av fruktan för det okända". Hume hade också skrivit om religiösa ämnen i den första utredningen , liksom senare i dialogerna om naturlig religion .

Religiösa åsikter

Även om han skrev en hel del om religion, har Humes personliga åsikter varit föremål för mycket debatt. Vissa moderna kritiker har beskrivit Humes religiösa åsikter som agnostiska eller har beskrivit honom som en " pyrrhonsk skeptiker" . Samtida ansåg att han var ateist , eller åtminstone okristen, tillräckligt så att den skotska kyrkan på allvar övervägde att väcka anklagelser om otrohet mot honom. Bevis på hans okristna övertygelse kan särskilt hittas i hans skrifter om mirakel, där han försöker skilja historisk metod från de berättande berättelserna om mirakel. Ändå har moderna forskare tenderat att avfärda påståendena från Humes samtida som beskriver honom som en ateist som kommer från religiöst intoleranta människor som inte förstod Humes filosofi. Det faktum att samtida misstänkte honom för ateism exemplifieras av en historia som Hume tyckte om att berätta:

Den bästa teolog han någonsin träffat, brukade han säga, var den gamla fiskfrun från Edinburgh som, efter att ha erkänt honom som ateisten Hume, vägrade att dra ut honom ur myren som han hade fallit i tills han förklarade att han var kristen och upprepade Herrens bön.

Men i verk som "Of vidskepelse och entusiasm" verkar Hume specifikt stödja de vanliga religiösa åsikterna om sin tid och plats. Detta innebar fortfarande att han kunde vara mycket kritisk mot den katolska kyrkan , avfärda den med de vanliga protestantiska anklagelserna om vidskepelse och avgudadyrkan, samt avfärda som avgudadyrkan vad hans landsmän såg som ociviliserade övertygelser. Han ansåg också att extrema protestantiska sekter, vars medlemmar han kallade "entusiaster", var korrumperare av religion. Däremot, i " The Natural History of Religion ", presenterar Hume argument som tyder på att polyteismen hade mycket att berömma den framför monoteismen . Dessutom, när han nämner religion som en faktor i hans History of England , använder Hume det för att visa den skadliga effekten det har på mänskliga framsteg. I sin Treatise of Human Nature skrev Hume: "Generellt sett är felen i religioner farliga, de i filosofin bara löjliga."

Lou Reich (1998) hävdar att Hume var en religiös naturforskare och avvisar tolkningar av Hume som ateist. Paul Russell (2008) skriver att Hume var uppenbart skeptisk till religiös tro, även om det kanske inte var en fullständig ateism. Han menar att Humes position bäst kännetecknas av termen " irreligion ", medan filosofen David O'Connor (2013) hävdar att Humes slutliga position var "svagt deistisk ". För O'Connor är Humes "position djupt ironisk. Detta beror på att han, även om han lutar mot en svag form av deism , allvarligt tvivlar på att vi någonsin kan hitta en tillräckligt gynnsam balans av bevis för att motivera att acceptera vilken religiös position som helst." Han tillägger att Hume "inte trodde på standardteismens gud ... men han uteslöt inte alla begrepp om gudom", och att "tvetydighet passade hans syften, och detta skapar svårigheter att definitivt fastställa hans slutliga ståndpunkt om religion ".

Designargument

Ett av de traditionella ämnena inom naturlig teologi är det om Guds existens , och ett av de a posteriori -argumenten för detta är argumentet från design eller det teleologiska argumentet . Argumentet är att Guds existens kan bevisas genom den design som är uppenbar i världens komplexitet, som Encyclopædia Britannica säger är "den mest populära", eftersom den är: [ opålitlig källa? ]

... det mest tillgängliga av de teistiska argumenten ... som identifierar bevis för design i naturen, som från dem sluter sig till en gudomlig designer ... Det faktum att universum i sin helhet är ett sammanhängande och effektivt fungerande system, på samma sätt, i denna uppfattning, indikerar en gudomlig intelligens bakom det.

I An Enquiry Concerning Human Understanding skrev Hume att designargumentet tycks bero på vår erfarenhet, och dess förespråkare "förutsätter alltid att universum, en effekt som är ganska unik och oöverträffad, är beviset på en gudom, en orsak som inte är mindre unik och enastående". Filosofen Louise E. Loeb (2010) noterar att Hume säger att endast erfarenhet och observation kan vara vår guide till att dra slutsatser om sambandet mellan händelser. Men enligt Hume:

Vi observerar varken Gud eller andra universum, och därför ingen konjunktion som involverar dem. Det finns ingen observerad konjunktion som grundar en slutsats vare sig till utvidgade objekt eller till Gud, som oobserverade orsaker.

Hume kritiserade också argumentet i hans Dialogues Concerning Natural Religion (1779). I detta föreslog han att även om världen är ett mer eller mindre smidigt fungerande system, kan detta bara vara ett resultat av "slumpmässiga permutationer av partiklar som faller in i en tillfällig eller permanent självförsörjande ordning, som alltså ser ut som design". [ opålitlig källa? ]

Ett sekel senare gjordes idén om ordning utan design mer rimlig av Charles Darwins upptäckt att anpassningarna av livsformerna är resultatet av det naturliga urvalet av ärvda egenskaper. [ opålitlig källa? ] För filosofen James D. Madden är det "Hume, som bara konkurrerade med Darwin, [som] har gjort mest för att i princip undergräva vårt förtroende för argument från design bland alla figurer i den västerländska intellektuella traditionen".

Slutligen diskuterade Hume en version av den antropiska principen , som är idén att teorier om universum är begränsade av behovet av att tillåta människans existens i det som en observatör. Hume låter sitt skeptiska språkrör Philo antyda att det kan ha funnits många världar, producerade av en inkompetent designer, som han kallade en "dum mekaniker". I sina Dialogues Concerning Natural Religion skrev Hume:

Många världar kan ha blivit trasiga och trasslade under en evighet, innan detta system slogs ut: mycket arbete förlorat: många fruktlösa prövningar gjorda: och en långsam, men fortsatt förbättring som pågick under oändliga tider i konsten att skapa värld.

Den amerikanske filosofen Daniel Dennett har föreslagit att denna mekaniska förklaring av teleologi, även om "uppenbarligen ... en underhållande filosofisk fantasi", förutsåg begreppet naturligt urval, den "fortsatta förbättringen" var som "vilken darwinistisk urvalsalgoritm som helst".

Problem med mirakel

I sin diskussion om mirakel hävdar Hume att vi inte ska tro att mirakel har inträffat och att de därför inte ger oss någon anledning att tro att Gud existerar. I An Enquiry Concerning Human Understanding (avsnitt 10) definierar Hume ett mirakel som "en överträdelse av en naturlag genom en speciell vilja från Gudomen, eller genom att någon osynlig agent inskjuts". Hume säger att vi tror att en händelse som har inträffat ofta kommer att inträffa igen, men vi tar också hänsyn till de fall där händelsen inte inträffade:

En vis man ... funderar på vilken sida som stöds av det större antalet experiment. ... Hundra instanser eller experiment på ena sidan, och femtio på en annan, ger en tveksam förväntan på någon händelse; även om hundra enhetliga experiment, med bara ett som är motsägelsefullt, rimligen ger en ganska stark grad av säkerhet. I alla fall måste vi balansera de motsatta experimenten ... och dra det mindre antalet från det större, för att veta den exakta kraften hos de överlägsna bevisen.

Hume diskuterar vittnesbörden från dem som rapporterar mirakel. Han skrev att vittnesmål kan betvivlas även från någon stor auktoritet om själva fakta inte är trovärdiga: "[D]e beviset, som härrör från vittnesmålet, medger en minskning, större eller mindre, i proportion som faktumet är mer eller mindre. mindre ovanligt."

Även om Hume lämnar öppen möjlighet för mirakel att inträffa och rapporteras, erbjuder han olika argument mot att detta någonsin har hänt i historien. Han påpekar att människor ofta ljuger, och de har goda skäl att ljuga om att mirakel inträffar antingen för att de tror att de gör det till förmån för sin religion eller på grund av den berömmelse som blir resultatet. Dessutom njuter människor av naturen av att relatera mirakel de har hört utan att bry sig om deras sanning och på så sätt överförs mirakel lätt även när de är falska. Hume noterar också att mirakel tycks inträffa mestadels i "okunniga och barbariska nationer" och tider, och anledningen till att de inte inträffar i de civiliserade samhällena är att sådana samhällen inte är imponerade av vad de vet är naturliga händelser. Slutligen argumenterar varje religions mirakel mot alla andra religioner och deras mirakel, och så även om en del av alla rapporterade mirakel över hela världen stämmer överens med Humes krav på tro, gör varje religions mirakel den andra mindre sannolik.

Hume var extremt nöjd med sitt argument mot mirakel i sin undersökning . Han säger: "Jag smickrar mig själv, att jag har upptäckt ett argument av liknande karaktär, som, om det är rättvist, med de kloka och lärda, kommer att vara en evig kontroll mot alla typer av vidskeplig villfarelse, och följaktligen kommer att vara användbart så länge som världen består." Således hade Humes argument mot mirakel en mer abstrakt grund grundad på granskning, inte bara primärt av mirakel, utan av alla former av trossystem. Det är en sunt förnuftsuppfattning om sanningsenlighet baserad på epistemologiska bevis och grundad på en princip om rationalitet, proportionalitet och rimlighet.

Kriteriet för att bedöma Humes trossystem baseras på sannolikhetsavvägningen om det är mer sannolikt att något har inträffat än inte. Eftersom vikten av empirisk erfarenhet motsäger föreställningen om existensen av mirakel, bör sådana berättelser behandlas med skepsis. Vidare motsäger de myriader av berättelser om mirakel varandra, eftersom vissa människor som tar emot mirakel kommer att sträva efter att bevisa Jesu auktoritet, medan andra kommer att sträva efter att bevisa Muhammeds eller någon annan religiös profet eller gudoms auktoritet. Dessa olika skilda berättelser försvagar miraklens övergripande beviskraft. [ misslyckad verifiering ]

Trots allt detta observerar Hume att tro på mirakel är populärt, och att "den blickande befolkningen... tar emot girigt, utan undersökning, allt som lugnar vidskepelse och främjar förundran."

Kritiker har hävdat att Humes position antar karaktären av mirakel och naturlagar innan någon specifik granskning av mirakelpåståenden, så det motsvarar en subtil form av att ställa frågan . Att anta att vittnesmål är en homogen referensgrupp verkar oklokt - att jämföra privata mirakel med offentliga mirakel, ointellektuella observatörer med intellektuella observatörer och de som har lite att vinna och mycket att förlora med dem som har mycket att vinna och lite att förlora är inte övertygande för att många. Faktum är att många har hävdat att mirakel inte bara inte motsäger naturlagarna, utan kräver att naturlagarna är begripliga som mirakulösa, och därmed undergräver naturlagen. Till exempel säger William Adams att "det måste finnas en vanlig naturförlopp innan något kan vara extraordinärt. Det måste finnas en ström innan någonting kan avbrytas." De har också noterat att det kräver en vädjan till induktiv slutledning, eftersom ingen har observerat varje del av naturen eller undersökt alla möjliga mirakelpåståenden, till exempel de i framtiden. Detta, i Humes filosofi, var särskilt problematiskt.

Lite uppskattad är den omfattande litteraturen som antingen förebådar Hume, i likhet med Thomas Sherlock eller direkt reagerar på och engagerar sig med Hume – från bland andra William Paley , William Adams, John Douglas, John Leland och George Campbell . Beträffande det senare ryktas det att Hume, efter att ha läst Campbells avhandling, anmärkte att "den skotske teologen hade slagit honom."

Humes huvudargument angående mirakel är att mirakel per definition är sällsynta händelser som skiljer sig från de etablerade naturlagarna. Sådana naturlagar kodifieras som ett resultat av tidigare erfarenheter. Därför är ett mirakel en kränkning av all tidigare erfarenhet och därför oförmögen på grundval av rimlig tro. Sannolikheten för att något har inträffat i motsats till all tidigare erfarenhet bör dock alltid bedömas vara mindre än sannolikheten för att antingen ens sinnen har bedragit en eller att personen som berättar om den mirakulösa händelsen ljuger eller har fel, skulle Hume säga, alla som han hade tidigare erfarenhet av. För Hume garanterar inte denna vägran att ge trovärdighet korrekthet. Han ger exemplet med en indisk prins, som, efter att ha vuxit upp i ett varmt land, vägrar att tro att vattnet har frusit. Vid Humes ljus är denna vägran inte fel och prinsen "resonerade rättvist; det är förmodligen först när han har haft stor erfarenhet av frysning av vatten som han har befogenhet att tro att händelsen skulle kunna inträffa.

Så för Hume kommer antingen den mirakulösa händelsen att bli en återkommande händelse eller så kommer det aldrig att vara rationellt att tro att det inträffade. Kopplingen till religiös tro lämnas oförklarad genomgående, förutom i slutet av hans diskussion där Hume noterar kristendomens beroende av vittnesbörd om mirakulösa händelser. Han gör en ironisk anmärkning om att alla som "är rörd av tro att samtycka" till uppenbarat vittnesbörd "är medveten om ett fortsatt mirakel i sin egen person, som undergräver alla principer för hans förståelse och ger honom en beslutsamhet att tro det som är mest motsatsen. till anpassad och erfarenhet." Hume skriver att "Allt vittnesbörd, vilket som helst gavs för något mirakel, eller någonsin kommer att ges, är föremål för hån."

Som historiker i England

David Hume av Allan Ramsay , 1766; "Där män är de mest säkra och arroganta, är de vanligen de mest felaktiga och har där gett tyglar åt passion, utan det där ordentliga övervägandet och spänningen, som ensam kan säkra dem från de grovaste absurditeter." — En utredning angående moralens principer , § 9.13: Slutsats, Pt. 1 (1751)

Från 1754 till 1762 publicerade Hume The History of England , ett sexvolymsverk, som sträcker sig (enligt sin undertitel) "Från Julius Caesars invasion till revolutionen 1688. " Inspirerad av Voltaires känsla för historiens bredd vidgade Hume fältets fokus bort från endast kungar, parlament och arméer, till litteratur och vetenskap också. Han hävdade att strävan efter frihet var den högsta standarden för att bedöma det förflutna, och drog slutsatsen att efter avsevärda fluktuationer hade England vid tidpunkten för hans skrivande uppnått "det mest hela systemet av frihet som någonsin varit känt bland mänskligheten". Det "måste betraktas som en händelse av kulturell betydelse. På sin egen tid var det dessutom en innovation, som svävade högt över sina mycket få föregångare." Humes History of England gjorde honom känd som historiker innan han någonsin ansågs vara en seriös filosof. I detta arbete använder Hume historien för att berätta historien om Englands uppkomst och vad som ledde till dess storhet och de katastrofala effekter som religionen har haft på dess framsteg. För Hume kan historien om Englands uppgång ge en mall för andra som också skulle vilja höja sig till dess nuvarande storhet.

Humes The History of England påverkades djupt av hans skotska bakgrund. Vetenskapen om sociologi, som har sina rötter i det skotska tänkandet från 1700-talet, hade aldrig tidigare tillämpats på brittisk filosofisk historia. På grund av sin skotska bakgrund kunde Hume ta med en outsiders lins till engelsk historia som de isolerade engelska whigsna saknade.

Humes bevakning av de politiska omvälvningarna under 1600-talet förlitade sig till stor del på Earl of Clarendons History of the Rebellion and Civil Wars in England ( 1646–69). I allmänhet intog Hume en moderat rojalistisk ståndpunkt och ansåg revolutionen onödig för att uppnå nödvändiga reformer. Hume ansågs vara en Tory- historiker och betonade religiösa skillnader mer än konstitutionella frågor. Laird Okie förklarar att "Hume predikade dygderna med politisk måttfullhet, men ... det var måttfullhet med en anti-whig, pro-royalistisk färgsättning." För "Hume delade den ... Tory övertygelsen att Stuarts inte var mer höghändiga än deras Tudor-föregångare". "Även om Hume skrev med en anti-Whig-animus, är det paradoxalt nog korrekt att betrakta historien som ett etablissemang, ett som implicit stödde den härskande oligarkin". Historiker har diskuterat huruvida Hume utgjorde en universell oföränderlig mänsklig natur, eller tillät evolution och utveckling.

Debatten mellan Tory och Whig-historikerna kan ses i det första mottagandet av Humes History of England . Den whigdominerade världen 1754 ogillade överväldigande Humes syn på engelsk historia. I senare upplagor av boken arbetade Hume för att "mjuka upp eller utplåna många skurkaktiga whig-slag som hade smugit sig in i den."

Hume ansåg sig inte vara en ren Tory. Före 1745 var han mer besläktad med en "självständig whig". 1748 beskrev han sig själv som "en whig, om än en mycket skeptisk sådan." Denna beskrivning av sig själv som mitt emellan whiggism och toryism , hjälper en att förstå att hans History of England bör läsas som hans försök att utarbeta sin egen historiefilosofi.

Robert Roth hävdar att Humes historia visar hans fördomar mot presbyterianer och puritaner . Roth säger att hans anti-Whig pro-monarki ställning minskade inflytandet från hans arbete, och att hans betoning på politik och religion ledde till att social och ekonomisk historia försummades.

Hume var en tidig kulturhistoriker av vetenskap . Hans korta biografier om ledande forskare utforskade processen för vetenskaplig förändring. Han utvecklade nya sätt att se forskare i sin tid genom att titta på hur de interagerade med samhället och varandra. Han täcker över fyrtio forskare, med särskild uppmärksamhet på Francis Bacon , Robert Boyle och Isaac Newton . Hume berömde särskilt William Harvey , när han skrev om sin avhandling om blodets cirkulation: "Harvey har rätt till äran av att ha gjort, genom enbart resonemang, utan någon blandning av olyckor, en kapitalupptäckt inom en av de viktigaste grenarna av vetenskapen. ."

The History blev en bästsäljare och gjorde Hume till en rik man som inte längre behövde ta avlönat arbete för andra. Den var inflytelserik i nästan ett sekel, trots konkurrens från imitationer av Smollett (1757), Goldsmith (1771) och andra. År 1894 fanns det minst 50 upplagor samt förkortningar för studenter och illustrerade fickupplagor, troligen producerade speciellt för kvinnor.

Politisk teori

Humes skrifter har beskrivits som till stor del avgörande för konservativ teori, och han anses vara en grundare av konservatismen . Däremot är många av hans idéer, såsom begränsad regering , privat egendom när det råder brist och konstitutionalism , liberalismens första principer . Thomas Jefferson förbjöd historien från University of Virginia , eftersom han kände att den hade "spridit universell toryism över landet." Som jämförelse Samuel Johnson att Hume var "en Tory av en slump [...] för han har ingen princip. Om han är något så är han en Hobbist ." Ett stort bekymmer för Humes politiska filosofi är betydelsen av rättsstatsprincipen. Han betonar också genom hela sina politiska essäer vikten av måttfullhet i politiken, offentlig anda och hänsyn till samhället.

Under hela perioden av den amerikanska revolutionen hade Hume olika åsikter. Till exempel uppmuntrade han 1768 total revolt från amerikanernas sida. 1775 blev han säker på att en revolution skulle äga rum och sa att han trodde på den amerikanska principen och önskade att den brittiska regeringen skulle låta dem vara. Humes inflytande på några av grundarna kan ses i Benjamin Franklins förslag vid Philadelphiakonventionen 1787 att inga höga ämbeten inom någon regeringsgren skulle få lön, vilket är ett förslag som Hume hade gjort i sin tillägg till James Harrington . s Oceana .

Arvet från det religiösa inbördeskriget i 1700-talets Skottland, i kombination med det relativt färska minnet av jakobiternas uppror 1715 och 1745, hade i Hume skapat en avsky för entusiasm och fraktionism. Dessa verkade för honom hota den bräckliga och begynnande politiska och sociala stabiliteten i ett land som var djupt politiskt och religiöst splittrat. [ misslyckad verifiering ] Hume tyckte att samhället bäst styrs av ett allmänt och opartiskt lagsystem; han är mindre bekymrad över den regeringsform som administrerar dessa lagar, så länge den gör det rättvist. Men han klargjorde också att en republik måste producera lagar, medan "monarkin, när den är absolut, innehåller till och med något som är motbjudande mot lagen."

Hume uttryckte misstankar om försök att reformera samhället på ett sätt som avvek från sedan länge etablerad sedvänja, och han rådde folk att inte göra motstånd mot sina regeringar förutom i fall av det mest allvarliga tyranni. Men han motsatte sig att anpassa sig till något av Storbritanniens två politiska partier, Whigs och Tories :

Min syn på saker och ting är mer anpassad till Whig-principerna; mina representationer av personer till Tory fördomar.

Den kanadensiske filosofen Neil McArthur skriver att Hume ansåg att vi borde försöka balansera våra krav på frihet med behovet av stark auktoritet, utan att göra avkall på heller. McArthur karakteriserar Hume som en "försiktighetskonservativ", vars agerande skulle ha "bestämts av försiktighetsoro över konsekvenserna av förändringar, som ofta kräver att vi ignorerar våra egna principer om vad som är idealiskt eller till och med legitimt." [ misslyckad verifiering ] Hume stödde pressens frihet och var sympatisk för demokratin, när den var på lämpligt sätt. Den amerikanske historikern Douglass Adair har hävdat att Hume var en stor inspiration för James Madisons skrifter, och i synnerhet essän " Federalist nr 10" .

Hume gav sin syn på den bästa typen av samhälle i en essä med titeln "Idea of ​​a Perfect Commonwealth", som beskriver vad han tyckte var den bästa formen av regering. Han hoppades att "i en framtida tidsålder skulle en möjlighet ges att reducera teorin till praktik, antingen genom att upplösa en gammal regering eller genom att kombinera män för att bilda en ny, i någon avlägsen del av världen ". Han försvarade en strikt maktdelning , decentralisering , utvidgning av franchisen till alla som innehade värdefull egendom och begränsade prästerskapets makt. Systemet med den schweiziska milisen föreslogs som den bästa formen av skydd. Val skulle äga rum på årsbasis och representanter skulle vara oavlönade. De politiska filosoferna Leo Strauss och Joseph Cropsey , som skriver om Humes tankar om "den vise statsmannen", noterar att han "kommer att bära en vördnad för det som bär ålderns tecken." Dessutom, om han vill förbättra en konstitution, kommer hans innovationer att ta hänsyn till det "urgamla tyget", för att inte störa samhället.

George Holland Sabines politiska analys utvidgades Humes skepsis till doktrinen om regering med samtycke . Han noterar att "trohet är en vana som framtvingas av utbildning och följaktligen en lika stor del av den mänskliga naturen som alla andra motiv."

På 1770-talet var Hume kritisk till brittisk politik gentemot de amerikanska kolonierna och förespråkade amerikansk självständighet. Han skrev 1771 att "vår förening med Amerika ... i sakens natur kan inte bestå länge."

Bidrag till ekonomiskt tänkande

Statyer av David Hume och Adam Smith av David Watson Stevenson på Scottish National Portrait Gallery i Edinburgh

Hume uttryckte sina ekonomiska åsikter i hans politiska diskurser , som inkorporerades i Essays and Treatises som del II av Essays, Moral and Political . I vilken utsträckning han påverkades av Adam Smith är svårt att bedöma; båda hade dock liknande principer som stöddes av historiska händelser. Samtidigt visade inte Hume konkreta system för ekonomisk teori som kunde observeras i Smiths Wealth of Nations . Han introducerade dock flera nya idéer kring vilka 1700-talets "klassiska ekonomi" byggdes upp. Genom sina diskussioner om politik utvecklade Hume många idéer som är förhärskande inom ekonomiområdet. Detta inkluderar idéer om privat egendom , inflation och utrikeshandel . Med hänvisning till sin uppsats " Of the Balance of Trade " har ekonomen Paul Krugman (2012) anmärkt att "David Hume skapade vad jag anser vara den första sanna ekonomiska modellen."

I motsats till Locke anser Hume att privat egendom inte är en naturlig rättighet. Hume hävdar att det är motiverat, eftersom resurserna är begränsade. Privat egendom skulle vara en omotiverad, "tom ceremoni", om alla varor var obegränsade och tillgängliga fritt. Hume trodde också på en ojämlik fördelning av egendom, eftersom perfekt jämlikhet skulle förstöra idéerna om sparsamhet och industri. Perfekt jämlikhet skulle alltså leda till utarmning.

David Hume förutsåg modern monetarism . För det första bidrog Hume till teorin om kvantitet och ränta. Hume har krediterats för att vara den första att bevisa att det på abstrakt nivå inte finns någon kvantifierbar summa av nominella pengar som ett land behöver för att blomstra. Han förstod att det var skillnad mellan nominella och riktiga pengar .

För det andra har Hume en teori om orsakssamband som passar in i Chicago-skolans " svarta låda ". Enligt Hume är orsak och verkan relaterade endast genom korrelation. Hume delade tron ​​med moderna monetarister att förändringar i tillgången på pengar kan påverka konsumtion och investeringar.

Slutligen var Hume en högljudd förespråkare för en stabil privat sektor , men han hade också vissa icke-monetaristiska aspekter av sin ekonomiska filosofi. Med en uttalad preferens för stigande priser, till exempel, ansåg Hume statsskulden vara ett slags substitut för faktiska pengar, och hänvisade till sådan skuld som "en sorts papperskredit". Han trodde också på tung beskattning , och trodde att det ökar ansträngningen. Humes ekonomiska synsätt liknar uppenbarligen hans andra filosofier, genom att han inte väljer en sida i det oändliga, utan ser grått i situationen

Arv

Humes staty på Edinburghs Royal Mile , skulpterad av Alexander Stoddart

kallas ett stort antal tillvägagångssätt inom samtida filosofi och kognitionsvetenskap idag " humean ".

Skrifterna av Thomas Reid , en skotsk filosof och samtida med Hume, var ofta kritiska till Humes skepsis. Reid formulerade sin sunt förnuftsfilosofi , delvis, som en reaktion mot Humes åsikter.

Hume påverkade, och var influerad av, den kristna filosofen Joseph Butler . Hume var imponerad av Butlers sätt att tänka om religion, och Butler kan mycket väl ha påverkats av Humes skrifter.

Uppmärksamheten på Humes filosofiska verk växte efter att den tyske filosofen Immanuel Kant i sin Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783) gav Hume kredit för att ha väckt honom från hans "dogmatiska slummer".

Enligt Arthur Schopenhauer "finns det mer att lära från varje sida av David Hume än från de samlade filosofiska verken av Hegel , Herbart och Schleiermacher tillsammans."

AJ Ayer , medan han introducerade sin klassiska utläggning av logisk positivism 1936, hävdade:

De åsikter som förs fram i denna avhandling härrör från ... doktriner ... som i sig är det logiska resultatet av Berkeleys och David Humes empiri.

Albert Einstein skrev 1915 att han inspirerades av Humes positivism när han formulerade sin speciella relativitetsteori .

Humes problem med induktion var också av grundläggande betydelse för Karl Poppers filosofi. I sin självbiografi, Unended Quest , skrev han: "Kunskap ... är objektiv , och den är hypotetisk eller gissningsvis. Detta sätt att se på problemet gjorde det möjligt för mig att omformulera Humes problem med induktion ." Denna insikt resulterade i Poppers stora verk The Logic of Scientific Discovery . I sina Conjectures and Refutations skrev han:

Jag närmade mig problemet med induktion genom Hume. Hume, tyckte jag, hade helt rätt när han påpekade att induktion inte kan motiveras logiskt.

Humes rationalism i religiösa ämnen påverkade, via den tysk-skotske teologen Johann Joachim Spalding , den tyska neologiskolan och rationella teologin och bidrog till omvandlingen av tysk teologi i upplysningstiden . Hume var pionjär för en jämförande religionshistoria, försökte förklara olika riter och traditioner som baserade på bedrägeri och utmanade olika aspekter av rationell och naturlig teologi , såsom argumentet från design.

Den danske teologen och filosofen Søren Kierkegaard antog "Humes förslag att förnuftets roll inte är att göra oss kloka utan att avslöja vår okunnighet", men tog det som ett skäl för nödvändigheten av religiös tro, eller fideism . "Faktumet att kristendomen strider mot förnuftet ... är den nödvändiga förutsättningen för sann tro." Den politiske teoretikern Isaiah Berlin , som också har påpekat likheterna mellan Humes och Kierkegaards argument mot rationell teologi , har skrivit om Humes inflytande på vad Berlin kallar motupplysningen och på tysk antirationalism. Berlin har också en gång sagt om Hume att "ingen människa har påverkat filosofins historia i en djupare eller mer oroande grad."

2003 beskrev filosofen Jerry Fodor Humes avhandling som "det grundläggande dokumentet för kognitiv vetenskap ."

Hume samarbetade med samtida intellektuella inklusive Jean-Jacques Rousseau , James Boswell och Adam Smith (som erkände Humes inflytande på hans ekonomi och politiska filosofi ).

Morris och Brown (2019) skriver att Hume "allmänt betraktas som en av de viktigaste filosoferna att skriva på engelska."

I september 2020 döptes David Hume Tower, en byggnad vid University of Edinburgh , om till 40 George Square ; detta var efter en kampanj ledd av studenter vid universitetet för att byta namn på den, i invändning mot Humes skrifter relaterade till ras.

Arbetar

  • 1734. En sorts historia om mitt liv . – MSS 23159 National Library of Scotland .
    • Ett brev till en icke namngiven läkare, där han bad om råd om "den lärdas sjukdom" som sedan drabbade honom. Här rapporterar han att vid arton års ålder "verkade det vara öppet för mig en ny tankescen" som fick honom att "kasta upp varannan nöje eller affär" och vände honom till stipendium.
  • 1739–1740. A Treatise of Human Nature: Att vara ett försök att introducera den experimentella metoden för resonemang i moraliska ämnen .
    • Hume hade för avsikt att se om Treatise of Human Nature var framgångsrik, och i så fall komplettera den med böcker som ägnas åt politik och kritik. Men, som Hume förklarade, "det föll dödfött från pressen , utan att nå en sådan skillnad att det till och med väckte ett sorl bland eldsjälarna" och så hans ytterligare projekt blev inte avslutat.
  • 1740. En sammanfattning av en bok som nyligen publicerats: Med titeln A Treatise of Human Nature etc.
    • Anonymt publicerad, men nästan säkert skriven av Hume i ett försök att popularisera hans avhandling . Detta arbete är av stort filosofiskt intresse eftersom det redogör för vad Hume ansåg "The Chief Argument" of the Treatise , på ett sätt som tycks föregripa strukturen i Enquiry angående Human Understanding .
  • 1741. Essays, Moral, Political, and Literary (2:a uppl.)
    • En samling stycken skrivna och publicerade under många år, även om de flesta samlades ihop 1753–54. Många av uppsatserna handlar om politik och ekonomi; andra ämnen inkluderar estetiskt omdöme , kärlek, äktenskap och månggifte, och demografin i antikens Grekland och Rom. Essäerna visar viss påverkan från Addisons Tatler och The Spectator , som Hume läste flitigt i sin ungdom .
  • 1745. Ett brev från en gentleman till sin vän i Edinburgh: Innehåller några observationer på ett exemplar av principerna rörande religion och moral, som sägs finnas kvar i en nyligen publicerad bok, med titeln A Treatise of Human Nature etc.
    • Innehåller ett brev skrivet av Hume för att försvara sig mot anklagelser om ateism och skepticism, medan han ansökte om en lärostol vid Edinburgh University.
  • 1742. "Af uppsatsskrivning".
  • 1748. En utredning angående mänsklig förståelse .
    • Innehåller omarbetning av huvudpunkterna i avhandlingen , bok 1, med tillägg av material om fri vilja (anpassad från bok 2), mirakel, designargumentet och mildrad skepsis. Av Miracles , avsnitt X av Utredningen , publicerades ofta separat.
  • 1751. En utredning angående moralens principer .
    • En omarbetning av material om moral från bok 3 i avhandlingen, men med en väsentligt annan betoning. Det "ansågs av Hume vara det bästa av hans skrifter."
  • 1752. Politiska diskurser (del II av Essäer, moraliska, politiska och litterära inom de större uppsatserna och avhandlingarna om flera ämnen , vol. 1).
    • Ingår i uppsatser och avhandlingar om flera ämnen (1753–56) omtryckta 1758–77.
  • 1752–1758. Politiska diskurser / Discours politiques
  • 1757. Fyra avhandlingar innehåller fyra uppsatser:
    • "Religionens naturhistoria"
    • "Av passionerna"
    • "Av tragedin"
    • "Av standarden för smak"
  • 1754–1762. The History of England – ibland kallad The History of Great Britain .
    • Mer en kategori av böcker än ett enda verk, Humes historia sträckte sig "från invasionen av Julius Caesar till revolutionen 1688" och gick igenom över 100 upplagor. Många ansåg att det var Englands standardhistoria på sin tid .
  • 1760. "Syster Peg"
    • Hume påstod sig ha skrivit en anonym politisk broschyr som satirerar det brittiska parlamentets misslyckande med att skapa en skotsk milis 1760. Även om författarskapet till verket är omtvistat, skrev Hume Dr Alexander Carlyle i början av 1761 och hävdade att han var författarskap. . Den tidens läsekrets tillskrev verket Adam Ferguson , en vän och medarbetare till Hume som ibland har kallats "grundaren av modern sociologi." Vissa samtida forskare håller med om att Ferguson, inte Hume, var författaren till detta verk.
  • 1776. "Mitt eget liv."
    • Denna självbiografi skrevs i april, strax före hans död, och var avsedd att inkluderas i en ny upplaga av Essays and Treatises on Several Subjects . Den publicerades först av Adam Smith , som hävdade att han genom att göra så hade ådragit sig "tio gånger mer övergrepp än den mycket våldsamma attack jag hade gjort på hela det kommersiella systemet i Storbritannien."
  • 1779. Dialoger angående naturreligion .
    • Publicerad postumt av hans brorson, David Hume den yngre. Att vara en diskussion bland tre fiktiva karaktärer om Guds natur, och är en viktig skildring av argumentet från design. Trots vissa kontroverser är de flesta forskare överens om att Philos synsätt, den mest skeptiske av de tre, kommer närmast Humes egen.

Se även

Anteckningar

Citat

Bibliografi

Vidare läsning

  • Adamson, Robert ; Mitchell, John Malcolm (1911). "Hume, David" . Encyclopædia Britannica . Vol. 13 (11:e upplagan). s. 876–884.
  • Ardal, Pall (1966). Passion and Value in Hume's Treatise , Edinburgh, Edinburgh University Press.
  • Bailey, Alan & O'Brien, Dan (red.) (2012). The Continuum Companion till Hume , New York: Continuum.
  • Bailey, Alan & O'Brien, Dan. (2014). Humes Religionskritik: Sjuka mäns drömmar , Dordrecht: Springer.
  • Beauchamp, Tom & Rosenberg, Alexander (1981). Hume and the Problem of Causation , New York, Oxford University Press.
  •   Beveridge, Craig (1982), recension av The Life of David Hume av Ernest Campbell Mossner , i Murray, Glen (red.), Cencrastus No. 8, Spring 1982, sid. 46, ISSN 0264-0856
  • Campbell Mossner, Ernest (1980). The Life of David Hume , Oxford University Press.
  • Gilles Deleuze (1953). Empirism och subjektivitet. Essai sur la Nature Humaine selon Hume , Paris: Presses Universitaires de France; trans. Empiricism and Subjectivity , New York: Columbia University Press, 1991.
  •   Demeter, Tamás (2012). "Humes experimentella metod". British Journal for the History of Philosophy . 20 (3): 577. doi : 10.1080/09608788.2012.670842 . hdl : 11858/00-001M-0000-002A-7F3A-B . S2CID 170120193 .
  • Demeter, Tamás (2014). "Naturlig teologi som vidskepelse: Hume och moralforskningens förändrade ideologi." I Demeter, T. et al. (red.), Conflicting Values ​​of Inquiry , Leiden: Brill.
  • Garrett, Don (1996). Kognition och engagemang i Humes filosofi . New York och Oxford: Oxford University Press.
  • Gaskin, JCA (1978). Humes religionsfilosofi . Humanities Press International.
  • Harris, James A. (2015). Hume: En intellektuell biografi . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hesselberg, A. Kenneth (1961). Hume, naturlag och rättvisa . Duquesne Review, våren 1961, s. 46–47.
  • Kail, PJE (2007) Projection and Realism in Humes Philosophy , Oxford: Oxford University Press.
  • Kemp Smith, Norman (1941). David Humes filosofi . London: Macmillan.
  •   Narveson, Jan ; Trenchard, David (2008). "Hume, David (1711–1776)" . I Hamowy, Ronald (red.). Nozick, Robert (1938–2002) . The Encyclopedia of Libertarianism . Thousand Oaks, CA: SAGE ; Cato institutet . s. 230–231. doi : 10.4135/9781412965811.n220 . ISBN 978-1412965804 .
  • Norton, David Fate (1982). David Hume: Sunt förnuftsmoralist, skeptisk metafysiker . Princeton: Princeton University Press.
  • Norton, David Fate & Taylor, Jacqueline (red.) (2009). The Cambridge Companion to Hume , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Radcliffe, Elizabeth S. (red.) (2008). A Companion to Hume , Malden: Blackwell.
  •   Rosen, Frederick (2003). Klassisk utilitarism från Hume till Mill (Routledge Studies in Ethics & Moral Theory). ISBN 978-0-415-22094-1
  • Russell, Paul (1995). Frihet och moraliskt sentiment: Humes sätt att naturliggöra ansvar . New York och Oxford: Oxford University Press.
  • Russell, Paul (2008). The Riddle of Humes Treatise: Skepticism, Naturalism and Irreligion . New York och Oxford: Oxford University Press.
  • Stroud, Barry (1977). Hume , London & New York: Routledge. (Fullständig studie av Humes verk som skiljer sig från tolkningen av Humes naturalistiska filosofiska program).
  • Wei, Jua (2017). Commerce and Politics in Hume's History of England , Woodbridge: Boydell and Brewer onlinerecension
  • Willis, Andre C (2015). Mot en mänsklig sann religion: genuin teism, moderat hopp och praktisk moral, University Park: Penn State University Press.
  • Wilson, Fred (2008). Den yttre världen och vår kunskap om den: Humes kritiska realism, en utläggning och ett försvar, Toronto: University of Toronto Press.

externa länkar

Media relaterade till David Hume på Wikimedia Commons

Wikisource logo Verk av eller om David Hume Wikisource

Citat relaterade till David Hume på Wikiquote

Orsakssamband , fantasi , moralfilosofi , religion