Shinto

För annan användning, se Shinto (disambiguation) .

Torii - porten till Itsukushima-helgedomen i Hiroshima-prefekturen, Japan, ett av de mest kända exemplen på torii i landet. Torii markerar ingången till Shinto-helgedomar och är igenkännliga symboler för religionen.

Shinto ( japanska : 神道 , romaniserad : Shintō ) är en religion från Japan . Klassad som en östasiatisk religion av religionsforskare , betraktar dess utövare den ofta som Japans inhemska religion och som en naturreligion . Forskare kallar ibland dess utövare shintoister , även om anhängare sällan använder den termen själva. Det finns ingen central myndighet som kontrollerar shinto, med mycket mångfald av tro och praktik uppenbar bland utövare.

En polyteistisk och animistisk religion, Shinto kretsar kring övernaturliga enheter som kallas kami . Kami , inklusive naturkrafter och framträdande landskapsplatser. Kami tillbeds vid kamidana hushållshelgedomar, familjehelgedomar och jinja offentliga helgedomar . De sistnämnda är bemannade av präster, kända som kannushi , som övervakar erbjudanden av mat och dryck till den specifika kami som finns på den platsen. Detta görs för att odla harmoni mellan människor och kami och för att begära den senares välsignelse. Andra vanliga ritualer inkluderar kaguradanserna , övergångsriter och säsongsbetonade festivaler. Offentliga helgedomar underlättar former av spådom och tillhandahåller religiösa föremål, såsom amuletter , till religionens anhängare. Shinto lägger ett stort konceptuellt fokus på att säkerställa renhet, till stor del genom rengöringsmetoder som rituell tvätt och bad, särskilt före gudstjänst. Lite tonvikt läggs på specifika moraliska koder eller särskilda trosuppfattningar efter detta, även om de döda anses kunna bli kami . Religionen har ingen enskild skapare eller specifik doktrin, utan existerar istället i en mångfald av lokala och regionala former.

Även om historiker diskuterar vid vilken tidpunkt det är lämpligt att hänvisa till Shinto som en distinkt religion, har kami- vördnad spårats tillbaka till Japans Yayoi-period (300 f.Kr. till 300 e.Kr.). Buddhismen kom in i Japan i slutet av Kofun-perioden (300 till 538 e.Kr.) och spred sig snabbt. Religiös synkretisering gjorde kamidyrkan och buddhismen funktionellt oskiljaktiga, en process som kallas shinbutsu-shūgō . Kami kom att ses som en del av buddhistisk kosmologi och avbildades alltmer antropomorfiskt . Den tidigaste skriftliga traditionen angående kamidyrkan registrerades i 800-talets Kojiki och Nihon Shoki . Under de följande århundradena adopterades shinbutsu-shūgō av Japans kejserliga hushåll. Under Meiji-eran (1868 till 1912) drev Japans nationalistiska ledarskap ut buddhistiskt inflytande från kamidyrkan och bildade State Shinto , som vissa historiker betraktar som ursprunget till Shinto som en distinkt religion. Helgedomar kom under växande regeringsinflytande, och medborgarna uppmuntrades att dyrka kejsaren som en kami . Med bildandet av det japanska imperiet i början av 1900-talet exporterades shinto till andra områden i Östasien. Efter Japans nederlag i andra världskriget separerades Shinto formellt från staten .

Shinto finns främst i Japan, där det finns omkring 100 000 offentliga helgedomar, även om utövare också finns utomlands. Numeriskt är det Japans största religion, den andra är buddhismen. De flesta av landets befolkning deltar i både shinto- och buddhistiska aktiviteter, särskilt festivaler, vilket återspeglar en vanlig uppfattning i den japanska kulturen att olika religioners tro och sedvänjor inte behöver vara exklusiva. Aspekter av Shinto har införlivats i olika japanska nya religiösa rörelser .

Definition

En torii-port till Yobito-helgedomen ( Yobito-jinja ) i Abashiri City, Hokkaido

Det finns ingen allmänt överenskommen definition av Shinto. Men författarna Joseph Cali och John Dougill uttalade att om det fanns "en enda, bred definition av shinto" som kunde läggas fram, skulle det vara att "shinto är en tro på kami", de övernaturliga varelserna i centrum av religion. Japanologen Helen Hardacre uttalade att "shinto omfattar doktriner, institutioner, ritualer och gemenskapsliv baserat på kamidyrkan ", medan religionsforskaren Inoue Nobutaka observerade att termen "shinto" "ofta användes" i "hänvisning till kamidyrkan och relaterade teologier, ritualer och praktiker". Olika forskare har hänvisat till utövare av shinto som shintoister , även om denna term inte har någon direkt översättning till det japanska språket .

Forskare har diskuterat vid vilken tidpunkt i historien det är legitimt att börja prata om shinto som ett specifikt fenomen. Religionsforskaren Ninian Smart föreslog att man kunde "tala om kamireligionen i Japan, som levde symbiotiskt med organiserad buddhism, och först senare institutionaliserades som shinto." Medan flera institutioner och seder som nu förknippas med Shinto fanns i Japan på 800-talet, har olika forskare hävdat att Shinto som en distinkt religion i huvudsak "uppfanns" under 1800-talet, i Japans Meiji- era . Religionsforskaren Brian Bocking betonade att, särskilt när det gäller perioder före Meiji-eran, bör termen Shinto "behandlas med försiktighet". Inoue Nobutaka uttalade att "Shinto kan inte betraktas som ett enda religiöst system som existerade från den antika till den moderna perioden", medan historikern Kuroda Toshio noterade att "före modern tid existerade Shinto inte som en självständig religion".

Kategorisering

Många forskare beskriver Shinto som en religion , en term som först översattes till japanska som shūkyō runt tiden för Meiji-restaureringen . Vissa utövare ser istället shinto som ett "sätt" och karakteriserar det mer som sedvänja eller tradition , delvis som ett försök att kringgå den moderna separationen av religion och stat och återställa shintos historiska förbindelser med den japanska staten. Dessutom är många av de kategorier av religion och religiositet som definieras i västerländsk kultur "inte lätt tillämpliga" på shinto. Till skillnad från religioner som är bekanta i västerländska länder, som kristendomen och islam , har shinto ingen enskild grundare, inte heller någon enskild kanonisk text. Västerländska religioner tenderar att betona exklusivitet, men i Japan har det länge ansetts acceptabelt att utöva olika religiösa traditioner samtidigt. Japansk religion är därför mycket pluralistisk . Shinto nämns ofta tillsammans med buddhismen som en av Japans två huvudreligioner, och de två skiljer sig ofta i fokus, där buddhismen betonar idén om att transcendera kosmos, som den anser vara fylld av lidande, medan Shinto fokuserar på att anpassa sig till livets pragmatiska krav . Shinto har integrerat element från religioner som importerats från fastlandet Asien, såsom buddhism, konfucianism , taoism och kinesiska spådomsmetoder, och delar egenskaper som dess polyteism med andra östasiatiska religioner .

Vissa forskare föreslår att vi pratar om typer av Shintō som populär Shintō, folklig Shintō, inhemsk Shintō, sekterisk Shintō, kejserliga huset Shintō, Shrint Shintō, statlig Shintō, nya Shintō-religioner etc. snarare än att betrakta Shintō som en enda enhet. Detta tillvägagångssätt kan vara till hjälp men väcker frågan om vad som menas med "Shintō" i varje enskilt fall, särskilt eftersom varje kategori innehåller eller har införlivat buddhistiska, konfucianska, taoistiska, folkreligiösa och andra element.

— Religionsforskare Brian Bocking

Religionsforskare har diskuterat hur man klassificerar shinto. Inoue ansåg att det var en del av "familjen av östasiatiska religioner". Filosofen Stuart DB Picken föreslog att Shinto skulle klassas som en världsreligion , medan historikern H. Byron Earhart kallade det en "stor religion". Shinto beskrivs också ofta som en inhemsk religion , även om detta skapar debatter över de olika definitionerna av "inhemsk" i det japanska sammanhanget. Föreställningen om Shinto som Japans "ursprungsreligion" härrörde från tillväxten av modern nationalism mellan Edo- och Meiji-perioderna; denna uppfattning främjade idén att shintos ursprung var förhistoriskt och att det representerade något i stil med den "den underliggande viljan hos den japanska kulturen". Den framstående shinto-teologen Sokyo Ono, till exempel, sa att kamidyrkan var "ett uttryck" för den japanska "infödda rastro som uppstod under den avlägsna antikens mystiska dagar" och att den var "lika inhemsk som folket som förde den japanska nationen" till existens". Många forskare betraktar denna klassificering som felaktig. Earhart noterade att Shinto, genom att ha absorberat mycket kinesiskt och buddhistiskt inflytande, var "för komplext för att helt enkelt kunna märkas [som en] inhemsk religion". I början av 2000-talet blev det allt vanligare för utövare att kalla Shinto för en naturreligion , vilket kritiker såg som en strategi för att skilja traditionen från kontroversiella frågor kring militarism och imperialism.

Shinto uppvisar betydande lokal variation; antropologen John K. Nelson noterade att det inte var "en enad, monolitisk enhet som har ett enda centrum och sitt eget system". Olika typer av shinto har identifierats. "Shrine Shinto" hänvisar till praxis centrerad kring helgedomar, och "Domestic Shinto" till de sätt på vilka kami vördas i hemmet. Vissa forskare har använt termen "Folk Shinto" för att beteckna lokaliserade Shinto-metoder, eller metoder utanför en institutionaliserad miljö. Under olika epoker från det förflutna fanns det också en " statlig shinto ", där shintotro och sedvänjor var nära sammanlänkade med den japanska staten. Genom att representera "en portmanteau term" för många olika traditioner över Japan, liknar termen "shinto" termen " hinduism ", som används för att beskriva olika traditioner över hela Sydasien.

Etymologi

En torii-port vid Takachiho-gawara- helgedomen nära Kirishima , Kagoshima Prefecture , som är förknippad med den mytologiska berättelsen om Ninigi-no-Mikotos nedstigning till jorden .

Termen Shinto översätts ofta till engelska som "kamiens väg " , även om dess betydelse har varierat genom japansk historia. Andra termer används ibland synonymt med "Shinto"; dessa inkluderar kami no michi ( 神の道 , " kamins väg "), kannagara no michi ( 神ながらの道 , även skrivet 随神の道 eller 惟神の道 , " kamins väg från urminnes tider") , Kodō ( 古道 , "den forntida vägen"), Daidō ( 大道 , "den stora vägen") och Teidō ( 帝道 , "den kejserliga vägen").

Termen Shinto härrör från kombinationen av två kinesiska tecken: shen ( 神 ), som betyder "ande" och dao ( 道 ), som betyder "väg", "väg" eller "stig". "Shendao" ( kinesiska : 神道 ; pinyin : shéndào ; lit. 'gudarnas väg') var en term som redan användes i Yijing och syftade på den gudomliga naturens ordning. Runt tiden för buddhismens spridning i Han-dynastin (206 f.Kr. – 220 e.Kr.) användes den för att skilja inhemska kinesiska religioner från den importerade religionen. Ge Hong använde det i sin Baopuzi som en synonym för taoism .

Den kinesiska termen Shendao adopterades ursprungligen till japanska som Jindō ; detta användes möjligen först som en buddhistisk term för att hänvisa till icke-buddhistiska gudar. Bland de tidigaste kända förekomsterna av termen Shinto i Japan finns i texten från 700-talet, Nihon Shoki . Här kan det vara en generisk term för populär tro, eller alternativt referera till taoism, eftersom många taoistiska metoder nyligen hade importerats från fastlandet Asien. gällde inte ordet shinto för en distinkt religiös tradition eller på något unikt japanskt; 1000-talets Konjaku monogatarishui hänvisar till exempel till en kvinna i Kina som utövar Shinto , och även till människor i Indien som dyrkar kami , vilket indikerar att dessa termer användes för att beskriva religioner utanför Japan självt.

I det medeltida Japan sågs kami -dyrkan allmänt som en del av japansk buddhism , med kami själva ofta tolkade som Buddhas . Vid denna tidpunkt hänvisade termen Shinto alltmer till "en kamis auktoritet, makt eller aktivitet, att vara en kami , eller kort sagt, tillståndet eller egenskaperna hos en kami ." Det förekommer i denna form i texter som Nakatomi no harai kunge och Shintōshū -sagor. I den japanska portugisiska ordboken från 1603 definieras Shinto som att hänvisa till " kami eller frågor som hör till kami ." Termen shinto blev vanlig på 1400-talet. Under den sena Edo-perioden kokugaku- forskarna använda termen Shinto för att beskriva vad de trodde var en gammal, bestående och inhemsk japansk tradition som föregick buddhismen; de hävdade att shinto skulle användas för att skilja kamidyrkan från traditioner som buddhism, taoism och konfucianism. Denna användning av termen shinto blev allt mer populär från 1700-talet. Termen shinto har använts vanligen först sedan början av 1900-talet, då den ersatte termen taikyō ('stor religion') som namn på den japanska statsreligionen.

Tro

Kami

Huvudartikel: Kami
En konstnärlig skildring av Utagawa Kuniyoshi av kami Inari som visar sig för en man

Shinto är polyteistiskt , som involverar vördnad av många gudar som kallas kami , eller ibland som jingi . På japanska görs ingen skillnad här mellan singular och plural, och därför syftar termen kami på både individuell kami och den kollektiva gruppen kami . Även om det saknas en direkt engelsk översättning, har termen kami ibland återgetts som "gud" eller "ande". Religionshistorikern Joseph Kitagawa ansåg dessa engelska översättningar "ganska otillfredsställande och missvisande", och olika forskare uppmanar till att inte översätta kami till engelska. På japanska sägs det ofta att det finns åtta miljoner kami , en term som syftar på ett oändligt antal, och shinto-utövare tror att de finns överallt. De betraktas inte som allsmäktige , allvetande eller nödvändigtvis odödliga .

Termen kami är "konceptuellt flytande", är "vag och oprecis". På japanska tillämpas det ofta på kraften i fenomen som inspirerar en känsla av förundran och vördnad hos betraktaren. Kitagawa hänvisade till detta som " kami -naturen", och påstod att han tyckte att det var "något analogt" med de västerländska idéerna om det numinösa och det heliga . Kami ses befolka både levande och döda, organiskt och oorganiskt material, och naturkatastrofer som jordbävningar, torka och plågor; deras närvaro syns i naturliga krafter som vind, regn, eld och solsken. Följaktligen kommenterade Nelson att Shinto betraktar "de faktiska fenomenen i själva världen" som "gudomliga". Detta perspektiv har karaktäriserats som animistiskt .

I Japan har kami vördats sedan förhistorien. Under Yayoi-perioden betraktades de som formlösa och osynliga, och kom senare att avbildas antropomorfiskt under buddhistiskt inflytande. Nu är statyer av kami kända som shinzo . Kami förknippas vanligtvis med en specifik plats, ofta ett framträdande landskapsdrag som ett vattenfall, berg, stor sten eller distinkt träd. Fysiska föremål eller platser där kami tros ha en närvaro kallas shintai ; föremål som bebos av kami som placeras i helgedomen kallas go-shintai . Objekt som vanligtvis väljs för detta ändamål inkluderar speglar, svärd, stenar, pärlor och inskrivna tabletter. Dessa go-shintai är dolda för besökarnas syn och kan vara gömda i lådor så att inte ens prästerna vet hur de ser ut.

Kami anses vara kapabel till både välvilliga och destruktiva handlingar; om varningar om gott uppförande ignoreras kami utdöma straff, ofta sjukdom eller plötslig död, kallad shinbatsu . Vissa kami , som kallas magatsuhi-no-kami eller araburu kami , betraktas som illvilliga och destruktiva. Offer och böner ges till kami för att få deras välsignelser och för att avråda dem från destruktiva handlingar. Shinto strävar efter att odla och säkerställa en harmonisk relation mellan människor och kami och därmed med den naturliga världen. Mer lokaliserad kami kan utsättas för känslor av intimitet och förtrogenhet från medlemmar av lokalsamhället som inte är riktade mot mer utbredd kami som Amaterasu. Kami för en viss gemenskap kallas för deras ujigami , medan den för ett visst hus är yashikigami .

Ett 3000 år gammalt heligt träd ( shintai ) från Takeo Shrine

Kami anses inte metafysiskt annorlunda än mänskligheten, med det är möjligt för människor att bli kami . Döda människor vördas ibland som kami och betraktas som beskyddare eller förfädersfigurer. Ett av de mest framträdande exemplen är det av kejsaren Ōjin , som vid sin död var inskriven som kami Hachiman , som troddes vara en beskyddare av Japan och en krigskami . I japansk kultur kan förfäder ses som en form av kami . I västra Japan används termen jigami för att beskriva en bygrundares inskrivna kami . I vissa fall sågs levande människor också som kami ; dessa kallades akitsumi kami eller arahito-gami . I det statliga shintosystemet under Meiji-eran förklarades kejsaren av Japan vara en kami , medan flera shintosekter också har sett sina ledare som levande kami .

Även om vissa kami vördas endast på en enda plats, har andra helgedomar över många områden. Hachiman har till exempel cirka 25 000 helgedomar tillägnade honom, medan Inari har 40 000. Handlingen att upprätta en ny helgedom för en kami som redan har en kallas bunrei ("dela anden"). Som en del av detta kami in att gå in på en ny plats, med avbetalningsceremonin känd som en kanjo . Den nya, underordnade helgedomen är känd som en bunsha . Enskilda kami tros inte ha sin makt minskad genom att de bor på flera platser, och det finns ingen gräns för antalet platser som en kami kan befästas. Under vissa perioder togs avgifter ut för rätten att infästa en viss kami på en ny plats. Helgedomar är inte nödvändigtvis alltid utformade som permanenta strukturer.

Många kami har budbärare, kända som kami no tsukai eller tsuka washime , som vanligtvis tar djurformer. Inaris budbärare är till exempel en räv ( kitsune ), medan Hachimans är en duva. Shintokosmologi inkluderar också andar som orsakar illvilliga handlingar, bakemono , en kategori som inkluderar oni , tengu , kappa , mononoke och yamanba . Japansk folklore innehåller också tro på goryō eller onryō , tysta eller hämndlystna andar, särskilt av de som dog våldsamt och utan lämpliga begravningsriter. Dessa tros tillfoga de levande lidande, vilket betyder att de måste fredas, vanligtvis genom buddhistiska riter men ibland genom att infästa dem som en kami . Andra japanska övernaturliga figurer inkluderar tanuki , djurliknande varelser som kan ta mänsklig form.

Kosmogoni

Huvudartiklar: Amenominakanushi och japansk skapelsemyt
Izanami -no-Mikoto och Izanagi -no-Mikoto, av Kobayashi Eitaku, sent 1800-tal

Även om berättelserna skiljer sig åt i detalj, återges ursprunget till kami och Japan självt i två 700-talstexter, Kojiki och Nihon Shoki . Dessa texter, som drar mycket på kinesiskt inflytande, beställdes av härskande eliter för att legitimera och konsolidera deras styre. Även om det aldrig hade någon större betydelse för det japanska religiösa livet, förkunnade regeringen i början av 1900-talet att deras berättelser var sakliga.

Kojiki berättar att universum började med ame-tsuchi , separationen av lätta och rena element ( ame , "himmel") från tunga element ( tsuchi , "jord"). Tre kami dök sedan upp: Amenominakanushi , Takamimusuhi no Mikoto och Kamimusuhi no Mikoto . Andra kami följde, inklusive en bror och syster, Izanagi och Izanami . Kami instruerade Izanagi och Izanami att skapa land på jorden . För detta ändamål rörde syskonen om det brinta havet med ett juvelförsett spjut, från vilket Onogoro Island bildades. Izanagi och Izanami gick sedan ner till jorden, där den senare födde ytterligare kami . En av dessa var en eldkami , vars födelse dödade Izanami. Izanagi gick ner till yomi för att hämta sin syster, men där såg han hennes kropp ruttna. Skäms över att ses i detta tillstånd jagade hon honom ut ur yomi och han stängde dess ingång med ett stenblock.

Izanagi badade i havet för att befria sig från föroreningarna som uppstod genom att bevittna Izanamis förruttnelse. Genom denna handling dök ytterligare kami upp från hans kropp: Amaterasu (solen kami ) föddes från hans vänstra öga, Tsukuyomi (mån kami ) från hans högra öga och Susanoo (storm kami ) från hans näsa. Susanoo betedde sig på ett destruktivt sätt, för att undkomma honom gömde Amaterasu sig i en grotta och kastade jorden i mörker. Den andra kamin lyckades så småningom locka ut henne. Susanoo förvisades sedan till jorden, där han gifte sig och fick barn. Enligt Kojiki skickade Amaterasu sedan sitt barnbarn, Ninigi , för att styra Japan och gav honom böjda pärlor, en spegel och ett svärd: symbolerna för japansk imperialistisk auktoritet. Amaterasu förblir förmodligen Japans mest vördade kami .

Kosmologi och livet efter detta

I Shinto är den kreativa principen som genomsyrar allt liv känd som musubi och är förknippad med sin egen kami . Inom traditionellt japanskt tänkande finns det inget koncept om en övergripande dualitet mellan gott och ont. Begreppet aki omfattar olycka, olycka och katastrof, även om det inte exakt motsvarar det västerländska konceptet om ondska. Det finns ingen eskatologi i Shinto. Texter som Kojiki och Nihon Shoki skildrar flera världar i shintokosmologin. Dessa presenterar ett universum uppdelat i tre delar: den höga himmelens plan ( Takama-no-hara ), där kami bor; den fenomenala eller manifesterade världen ( Utsushi-yo ), där människor bor; och Nedervärlden ( Yomotsu-kuni ), där orena andar vistas. De mytologiska texterna drar ändå inga bestämda gränsdragningar mellan dessa områden.

Modern shinto lägger större tonvikt på detta liv än på något liv efter detta, även om det förespråkar tro på en mänsklig ande eller själ, mitama eller tamashii , som innehåller fyra aspekter. Medan ursprungsbefolkningens idéer om ett liv efter detta förmodligen var välutvecklade före buddhismens ankomst, anammar samtida japaner ofta buddhistiska tro på livet efter detta. Mytologiska berättelser som Kojiki beskriver yomi eller yomi-no-kuni som ett dödsrike, även om detta inte spelar någon roll i modern shinto. Moderna shintoidéer om livet efter detta kretsar till stor del kring tanken att anden överlever den kroppsliga döden och fortsätter att hjälpa de levande. Efter 33 år blir det sedan en del av familjen kami . Dessa förfäders andar tros ibland bo i bergen, varifrån de kommer ner för att delta i jordbruksevenemang. Shintos övertygelse om livet efter detta inkluderar också de obake , rastlösa andarna som dog under dåliga omständigheter och ofta söker hämnd.

Renhet och orenhet

Ett nyckeltema i Shinto är att undvika kegare ("förorening" eller "orenhet"), samtidigt som man säkerställer harae ("renhet"). I japanskt tänkande ses människor som i grunden rena. Kegare ses därför som ett tillfälligt tillstånd som kan korrigeras genom att uppnå harae . Reningsriter genomförs för att återställa en individ till "andlig" hälsa och göra dem användbara för samhället.

Shinto reningsrit efter en ceremoniell barnsumoturnering på Kamigamo Jinja i Kyoto

Denna uppfattning om renhet finns i många aspekter av den japanska kulturen, till exempel den fokus den lägger på bad. Rening anses till exempel vara viktigt inför planteringssäsongen, medan artister av noh -teatern genomgår en reningsrit innan de genomför sina föreställningar. Bland de saker som betraktas som särskilda föroreningar i Shinto är död, sjukdom, häxkonst, levande flåning av ett djur, incest, bestialitet, exkrementer och blod i samband med antingen menstruation eller förlossning. För att undvika kegare kan präster och andra utövare ägna sig åt abstinens och undvika olika aktiviteter före en festival eller ritual. Olika ord, benämnda imi-kotoba , betraktas också som tabu, och folk undviker att tala dem när de är vid en helgedom; dessa inkluderar shi (död), byō (sjukdom) och shishi (kött).

En reningsceremoni känd som misogi innebär användning av färskvatten, saltvatten eller salt för att ta bort kegare . Fullständig nedsänkning i havet anses ofta vara den äldsta och mest effektiva formen av rening. Denna handling länkar till den mytologiska berättelsen där Izanagi fördjupade sig i havet för att rena sig efter att ha upptäckt sin avlidna fru; det var från denna handling som andra kami sprang från hans kropp. Ett alternativ är nedsänkning under ett vattenfall. Salt betraktas ofta som ett renande ämne; vissa Shinto-utövare kommer till exempel att strö salt på sig själva efter en begravning, medan de som driver restauranger kan lägga en liten hög med salt utanför innan verksamheten börjar varje dag. Eld uppfattas också som en källa till rening. Yaku -barai är en form av harae designad för att förhindra olycka, medan oharae , eller "ceremonin för stor rening", ofta används för reningsriter i slutet av året och genomförs två gånger om året vid många helgedomar. Före Meiji-perioden utfördes reningsriter i allmänhet av onmyōji , en typ av spådomare vars övningar härrörde från den kinesiska yin- och yang- filosofin.

Kannagara , moral och etik

Prästers agerande vid Yasukuni-helgedomen i Tokyo har skapat kontroverser i östra Asien

Shinto innehåller moraliska berättelser och myter men ingen kodifierad etisk doktrin, och därmed ingen "enhetlig, systematiserad uppförandekod". Ett etiskt system uppstår ändå ur dess utövande, med betoning på uppriktighet ( makoto ), ärlighet ( tadashii ), hårt arbete ( tsui-shin ) och tacksägelse ( kansha ) riktad mot kami . Shojiki betraktas som en dygd som omfattar ärlighet, uppriktighet, sanningsenlighet och uppriktighet. Shinto inkluderar ibland hänvisning till fyra dygder som är kända som akaki kiyoki kokoro eller sei-mei-shin , som betyder "renhet och glädje i hjärtat", som är kopplade till tillståndet harae . Attityder till sex och fertilitet tenderar att vara rättfram i shinto. Shintos flexibilitet när det gäller moral och etik har varit en källa till frekvent kritik, särskilt från de som hävdar att religionen lätt kan bli en bricka för dem som vill använda den för att legitimera sin auktoritet och makt.

I Shinto är kannagara ("kamiens väg") lagen om den naturliga ordningen , där wa ("godartad harmoni") är inneboende i allt. Att störa wa anses vara dåligt, att bidra till det anses bra; som sådan har individens underordning under den större sociala enheten länge varit ett kännetecken för religionen. Genom hela japansk historia har begreppet saisei-itchi , eller föreningen av religiös auktoritet och politisk auktoritet, länge varit framträdande. I den moderna världen har shinto tenderat mot konservatism, såväl som nationalism, en sammanslutning som resulterar i att olika japanska medborgerliga frihetsgrupper och grannländer misstänker shinto. Särskilt kontroversiellt har Yasukuni-helgedomen i Tokyo, tillägnad Japans krigsdöda, varit. 1979 fastställde den 14 män som hade förklarats klass-A åtalade vid 1946 års krigsförbrytelserättegångar i Tokyo, vilket genererade inhemsk och internationell fördömelse, särskilt från Kina och Korea.

Shintopräster står inför etiska problem. På 1980-talet, till exempel, diskuterade präster vid Suwa-helgedomen i Nagasaki om de skulle bjuda in besättningen på ett fartyg från den amerikanska flottan som anlöpte hamnstaden till sina festivalfirande med tanke på känsligheten kring 1945 års användning av atombomben i USA . I andra fall har präster motsatt sig byggprojekt på helgedomsägd mark; i Kaminoseki i början av 2000-talet pressades en präst att avgå efter att ha motsatt sig försäljningen av helgedomsmarker för att bygga ett kärnkraftverk . Under 2000-talet har shinto allt oftare framställts som en naturcentrerad andlighet med miljövänliga meriter; flera helgedomar har samarbetat med lokala miljöaktivistkampanjer, medan en internationell interreligiös konferens om miljömässig hållbarhet hölls vid helgedomen Ise 2014. Kritiska kommentatorer har karakteriserat presentationen av Shinto som en miljöaktiviströrelse som ett retoriskt knep snarare än en samlad insats av shintoinstitutionerna att bli miljömässigt hållbar.

Öva

Shinto fokuserar på rituellt beteende snarare än doktrin . Filosoferna James W. Boyd och Ron G. Williams konstaterade att Shinto är "först och främst en rituell tradition", medan Picken observerade att "Shinto är inte intresserad av credenda utan av agenda , inte av saker som man bör tro utan av saker som borde bli gjort." Religionsforskaren Clark B. Offner konstaterade att Shintos fokus låg på att "upprätthålla gemensamma, ceremoniella traditioner i syfte att mänskligt (kommunalt) välbefinnande". Det är ofta svårt att särskilja Shinto-praxis från japanska seder mer allmänt, där Picken observerade att "shintovärldsbilden" var "den huvudsakliga källan till självförståelse inom det japanska sättet att leva". Nelson uttalade att "Shintobaserade inriktningar och värderingar[...] ligger i kärnan av japansk kultur, samhälle och karaktär".

helgedomar

Huvudartikel: Shinto-helgedom
Huvudporten till Fushimi Inari-taisha i Kyoto, en av de äldsta helgedomarna i Japan

Offentliga utrymmen där kami dyrkas är ofta kända under den generiska termen jinja ("kami-plats"); denna term gäller för platsen snarare än för en specifik byggnad. Jinja översätts vanligtvis som "helgedom" på engelska, även om det i tidigare litteratur ibland översattes med "tempel", en term som nu är mer allmänt reserverad för Japans buddhistiska strukturer. Det finns omkring 100 000 offentliga helgedomar i Japan; cirka 80 000 är anslutna till Association of Shinto Shrines, och ytterligare 20 000 är oanslutna. De finns över hela landet, från isolerade landsbygdsområden till täta storstadsområden. Mer specifika termer används ibland för vissa helgedomar beroende på deras funktion; några av de storslagna helgedomarna med imperialistiska anslutningar kallas jingū , de som är hängivna krigsdöda kallas shokonsha , och de som är kopplade till berg som anses vara bebodda av kami är yama-miya .

Jinja består vanligtvis av komplex av flera byggnader, med de arkitektoniska stilarna av helgedomar som till stor del har utvecklats av Heian-perioden . Den inre helgedomen där kami bor är honden . Inuti honden kan förvaras material som tillhör kami; känd som shinpo , detta kan inkludera konstverk, kläder, vapen, musikinstrument, klockor och speglar. Vanligtvis utför tillbedjare sina handlingar utanför honden. Nära honden kan ibland hittas en underordnad helgedom, bekkū , till en annan kami; kami som bor i denna helgedom uppfattas inte nödvändigtvis som sämre än den i honden. På vissa ställen har det uppförts gudstjänstsalar, kallade haiden . På en lägre nivå finns offerhallen, känd som en heiden . Tillsammans kallas byggnaden som rymmer honden, haiden och heiden en hongū . I vissa helgedomar finns det en separat byggnad där man kan genomföra ytterligare ceremonier, såsom bröllop, känd som en gishikiden , eller en specifik byggnad där kaguradansen utförs, känd som kagura-den . Tillsammans är de centrala byggnaderna av en helgedom kända som shaden , medan dess områden är kända som keidaichi eller shin'en . Detta område är omgivet av tamagakistaket , med ingång via en shinmon- port, som kan stängas på natten.

Avbildningar av torii vid Fushimi Inari-taisha-helgedomen i Kyoto

Helgedomsingångar är markerade av en två-post gateway med antingen en eller två tvärbalkar ovanpå den, känd som torii . De exakta detaljerna för dessa torii varierar och det finns minst tjugo olika stilar. Dessa anses avgränsa området där kamin bor; att passera under dem ses ofta som en form av rening. Mer allmänt är torii internationellt erkända symboler för Japan. Deras arkitektoniska form är distinkt japansk, även om beslutet att måla de flesta av dem i vermillion reflekterar ett kinesiskt inflytande från Nara-perioden . Också vid ingångarna till många helgedomar finns komainu , statyer av lejon- eller hundliknande djur som uppfattas skrämma bort illvilliga andar; dessa kommer vanligtvis som ett par, den ena med sin mun öppen, den andra med sin mun stängd.

Helgedomar är ofta placerade i trädgårdar eller trädbevuxna lundar som kallas chinju no mori ("skog av tutelary kami"), som varierar i storlek från bara några få träd till stora områden av skogsmark. Stora lyktor, kända som tōrō , finns ofta inom dessa områden. Helgedomar har ofta ett kontor, känt som en shamusho , en saikan där präster genomgår former av avhållsamhet och rening innan de genomför ritualer, och andra byggnader såsom ett prästhus och ett förråd. Olika kiosker säljer ofta amuletter till besökare. Sedan slutet av 1940-talet har helgedomar varit tvungna att vara ekonomiskt självförsörjande och förlita sig på donationer från tillbedjare och besökare. Dessa medel används för att betala prästernas löner, för att finansiera underhållet av byggnaderna, för att täcka helgedomens medlemsavgifter för olika regionala och nationella shintogrupper och för att bidra till katastrofhjälpsfonder.

I Shinto ses det som viktigt att de platser där kami vördas hålls rena och inte försummas. Fram till Edo-perioden var det vanligt att kami-helgedomar revs och återuppbyggdes på en närliggande plats för att ta bort eventuella föroreningar och säkerställa renhet. Detta har fortsatt under senare tid på vissa platser, såsom Ise Grand Shrine, som flyttas till en angränsande plats vartannat decennium. Separata helgedomar kan också slås samman i en process som kallas jinja gappei , medan handlingen att överföra kami från en byggnad till en annan kallas sengu . Helgedomar kan ha legender om deras grund, som är kända som en-gi . Dessa registrerar ibland också mirakel förknippade med helgedomen. Från Heian-perioden återberättades en-gi ofta på bildrullar som kallas emakimono .

Prästadömet och miko

Yutateshinji -ceremoni utförd av shintopräster vid Miwa Shrine i Sakurai, Nara

Helgedomar kan vårdas av präster, av lokala samhällen eller av familjer på vars egendom helgedomen finns. Shintopräster är kända på japanska som kannushi , vilket betyder "innehavare av kami ", eller alternativt som shinshoku eller shinkan . Många kannushi tar på sig rollen i en rad ärftliga arv som spåras upp specifika familjer. I det moderna Japan finns det två huvudsakliga utbildningsuniversitet för dem som vill bli kannushi , vid Kokugakuin University i Tokyo och vid Kogakkan University i Mie Prefecture . Präster kan stiga i graderna under sin karriär. Antalet präster vid en viss helgedom kan variera; vissa helgedomar kan ha dussintals, och andra har inga, istället administreras de av lokala lekmannavolontärer. Vissa präster administrerar flera små helgedomar, ibland över tio.

Prästdräkt är till stor del baserad på de kläder som bars vid det kejserliga hovet under Heian-perioden. Den inkluderar en hög, rundad hatt känd som en eboshi och svartlackade träskor som kallas asagutsu . Ytterplagget som bärs av en präst, vanligtvis färgat svart, rött eller ljusblått, är hō eller ikan . En vit sidenversion av ikan , som används för formella tillfällen, är känd som saifuku . En annan prästdräkt är kariginu , som är utformad efter jaktplagg i Heian-stil. En del av standard prästerlig klädsel är också en hiōgi- fan, medan präster under ritualer bär en platt träbit som kallas en shaku . Denna dräkt är i allmänhet mer utsmyckad än de dystra plaggen som bärs av japanska buddhistiska munkar.

Miko utför en shinto-ceremoni nära floden Kamo

Översteprästen vid en helgedom är gūji . Större helgedomar kan också ha en biträdande överstepräst, gon-gūji . Liksom med lärare, instruktörer och buddhistiska präster, kallas shintopräster ofta till som sensei av lekmannautövare. Historiskt sett fanns det kvinnliga präster även om de till stor del trängdes bort från sina befattningar 1868. Under andra världskriget fick kvinnor återigen bli präster för att fylla tomrummet som orsakades av att ett stort antal män togs in i militären. I slutet av 1990-talet var omkring 90 % av prästerna män, 10 % kvinnor, vilket bidrog till anklagelserna om att Shinto diskriminerar kvinnor. Präster är fria att gifta sig och skaffa barn. På mindre helgedomar har präster ofta andra heltidstjänster och tjänstgör endast som präster vid speciella tillfällen. Inför vissa stora högtider kan präster genomgå en period av avhållsamhet från sexuella relationer. Vissa av de som är involverade i festivaler avstår också från en rad andra saker, som att konsumera te, kaffe eller alkohol, omedelbart före evenemangen.

Prästerna får hjälp av jinja miko , ibland kallad "shrine-maidens" på engelska. Dessa miko är vanligtvis ogifta, men inte nödvändigtvis oskulder. I många fall är de döttrar till en präst eller en utövare. De är underordnade prästerna i helgedomshierarkin. Deras viktigaste roll är i kaguradansen , känd som otome-mai . Miko får bara en liten lön men får respekt från medlemmar i lokalsamhället och lär sig färdigheter som matlagning, kalligrafi, målning och etikett som kan gynna dem när de senare söker jobb eller en äktenskapspartner. De bor i allmänhet inte vid helgedomarna. Ibland fyller de andra roller, som att vara sekreterare i helgedomskontoren eller kontorister vid informationsdiskarna eller som servitriser vid naorai- festerna . De hjälper också kannushi i ceremoniella riter.

Besök i helgedomar

Besök i helgedomen kallas sankei eller jinja mairi . Vissa individer besöker helgedomarna dagligen, ofta på morgonvägen till jobbet; de tar vanligtvis bara några minuter. Vanligtvis kommer en tillbedjare att närma sig honden, lägga en penninggåva i en låda och sedan ringa en klocka för att påkalla kamis uppmärksamhet . Sedan bugar de, klappar och står medan de tyst ber en bön. Klappen är känd som kashiwade eller hakushu ; bönerna eller bönen som kigan . Denna individuella dyrkan är känd som hairei . Mer allmänt kallas rituella böner till kami norito , medan mynten som erbjuds är saisen . Vid helgedomen ber individer som ber inte nödvändigtvis till en specifik kami . En tillbedjare kanske inte känner till namnet på en kami som bor vid helgedomen eller hur många kami som tros bo där. Till skillnad från i vissa andra religioner har shinto-helgedomar inte veckovisa gudstjänster som utövare förväntas delta i.

En Toyota Estima välsignas vid Hokkaidō Shrine i en kotsu anzen harai- rit

Vissa shinto-utövare ber inte sina böner direkt till kami , utan ber snarare att en präst ber dem å deras vägnar; dessa böner är kända som kitō . Många individer närmar sig kami och ber om pragmatiska förfrågningar. Förfrågningar om regn, känd som amagoi ("regnbegäran") har hittats över hela Japan, med Inari ett populärt val för sådana förfrågningar. Andra böner speglar mer samtida oro. Till exempel kan folk be prästen att närma sig kami för att rena sin bil i hopp om att detta kommer att förhindra att den blir inblandad i en olycka; kotsu anzen harai ("rening för trafiksäkerhet"). På samma sätt begär transportföretag ofta reningsriter för nya bussar eller flygplan som är på väg att tas i bruk. Innan en byggnad byggs är det vanligt att antingen privatpersoner eller byggföretaget anställer en shintopräst för att komma till marken som utvecklas och utföra jichinsai, eller jordens helgelseritual. Detta renar platsen och ber kami att välsigna den.

Människor ber ofta kami att hjälpa till att kompensera för olyckliga händelser som kan påverka dem. Till exempel, i japansk kultur ses åldern 33 som otur för kvinnor och åldern 42 för män, och därför kan folk be kami att kompensera för alla olyckor som är förknippade med att vara denna ålder. Vissa riktningar kan också ses som olyckliga för vissa människor vid vissa tidpunkter och därför kan människor närma sig kami och be dem att kompensera detta problem om de måste resa i en av dessa olyckliga riktningar.

Pilgrimsfärd har länge varit viktig i japansk religion, med pilgrimsfärder till Shinto-helgedomar som kallas junrei . En pilgrimsrunda, där individer besöker en serie helgedomar och andra heliga platser som är en del av en etablerad krets, är känd som en junpai . En individ som leder dessa pilgrimer kallas ibland en sendatsu . Under många århundraden har människor också besökt helgedomarna av främst kulturella och rekreationsskäl, i motsats till andliga. Många av helgedomarna är erkända som platser av historisk betydelse och några är klassificerade som UNESCO:s världsarv . Helgedomar som Shimogamo Jinja och Fushimi Inari Taisha i Kyoto, Meiji Jingū i Tokyo och Atsuta Jingū i Nagoya är bland Japans mest populära turistattraktioner. Många helgedomar har en unik gummistämpel som besökarna kan få tryckta i sin frimärksbok, som visar de olika helgedomarna de har besökt.

Harae och hōbei

Huvudartikel: Harae
Shinto-ritualer börjar med en reningsprocess, som ofta involverar tvättning av händer och mun vid temizu -bassängen; detta exempel är på Itsukushima Jinja.

Shinto-ritualer börjar med en reningsprocess, eller harae . Om man använder sötvatten eller saltvatten kallas detta misogi . Vid helgedomar innebär detta att man stänker detta vatten på ansiktet och händerna, en procedur som kallas temizu , med ett teckensnitt som kallas temizuya . En annan form av rening i början av en shintorit innebär att vifta med en vit pappersstreamer eller trollstav känd som haraigushi . När den inte används hålls haraigushi vanligtvis i ett stativ. Prästen viftar med haraigushi horisontellt över en person eller föremål som renas i en rörelse som kallas sa-yu-sa ("vänster-höger-vänster"). Ibland, istället för en haraigushi , utförs reningen med en o-nusa , en gren av vintergrönt som pappersremsor har fästs på. Viftandet av haraigushi följs ofta av ytterligare en reningshandling, shubatsu , där prästen ströar vatten, salt eller saltlake över de som är sammansatta från en trälåda som kallas 'en-to- oke eller magemono ' .

De reningshandlingar som utförts, framställningar som kallas norito talas till kami . Detta följs av ett framträdande av miko , som börjar i en långsam cirkulär rörelse framför huvudaltaret. Offer presenteras sedan för kami genom att de placeras på ett bord. Denna handling är känd som hōbei ; själva erbjudandena som saimotsu eller sonae-mono . Historiskt sett inkluderade de erbjudanden som kami gavs mat, tyg, svärd och hästar. Under den samtida perioden ger lekmannadyrkare vanligtvis gåvor av pengar till kami medan präster i allmänhet erbjuder dem mat, dryck och kvistar av det heliga sakakiträdet . Djuroffer anses inte vara lämpliga offer, eftersom utgjutelse av blod ses som en förorenande handling som kräver rening. De erbjudanden som presenteras är ibland enkla och ibland mer utarbetade; vid Grand Shrine of Ise, till exempel, läggs 100 matstilar ut som erbjudanden. Valet av erbjudanden kommer ofta att skräddarsys för den specifika kami och tillfälle.

Erbjudanden av mat och dryck benämns specifikt shinsen . Sake , eller risvin, är ett mycket vanligt erbjudande till kami . Efter att erbjudandena har getts, smuttar folk ofta på risvin som kallas o-miki . Att dricka o-miki- vinet ses som en form av gemenskap med kami . Vid viktiga tillfällen hålls sedan en fest, känd som naorai , inne i en festsal som är kopplad till helgedomskomplexet.

Kami tros njuta av musik . En musikstil som framförs vid helgedomar är gagaku . Instrument som används inkluderar tre vass ( fue , sho och hichiriki ), yamato-koto och "tre trummor" ( taiko , kakko och shōko ). Andra musikstilar som framförs vid helgedomar kan ha ett mer begränsat fokus. Vid helgedomar som Ōharano-helgedomen i Kyoto framförs azuma-asobi ("österländsk underhållning") musik den 8 april. Även i Kyoto använder sig olika festivaler av dengaku -stilen för musik och dans, som har sitt ursprung i risplanteringssånger. Under ritualer förväntas människor som besöker helgedomen sitta i seiza- stil, med benen instoppade under botten. För att undvika kramper kan individer som håller denna position under en längre period med jämna mellanrum flytta sina ben och böja hälarna.

Hem helgedomar

En kamidana som visar en shimenawa och shide

Efter att ha sett sin popularitet öka under Meiji-eran, har många Shinto-utövare också en familjehelgedom, eller kamidana ("kamihylla") i sitt hem. Dessa består vanligtvis av hyllor placerade på ett högt läge i vardagsrummet. Kamidana kan också hittas på arbetsplatser, restauranger, butiker och oceangående fartyg. Vissa offentliga helgedomar säljer hela kamidana .

Tillsammans med kamidana har många japanska hushåll också butsudan , buddhistiska altare som enshrining familjens förfäder; förfäders vördnad är fortfarande en viktig aspekt av japansk religiös tradition. I de sällsynta fall där japanska individer ges en shintobegravning snarare än en buddhistisk, kan en tama-ya , mitama-ya eller sorei-sha- helgedom uppföras i hemmet i stället för en butsudan . Detta kommer vanligtvis att placeras under kamidana och inkluderar symboler för den bofasta förfädernas ande, till exempel en spegel eller en rulle.

Kamidana befäster ofta kami av en närliggande offentlig helgedom samt en tutelary kami förknippad med husets invånare eller deras yrke. De kan dekoreras med miniatyrtorii och shimenawa och inkluderar amuletter erhållna från offentliga helgedomar. De innehåller ofta en monter där man kan lägga offerter; dagliga erbjudanden av ris, salt och vatten placeras där, med sake och andra föremål som också erbjuds på speciella dagar. Dessa inhemska ritualer äger ofta rum tidigt på morgonen, och innan de genomförs badar utövare ofta, sköljer munnen eller tvättar händerna som en form av rening.

Hushålls-shinto kan fokusera uppmärksamheten på dōzoku-shin , kami som uppfattas som förfäder till dōzoku- eller utökade släktskapsgruppen. En liten helgedom för ett hushålls förfäder kallas soreisha . Små byhelgedomar som innehåller tutelary kami av en utökad familj kallas iwai-den . Förutom tempelhelgedomarna och hushållshelgedomarna har Shinto också små helgedomar längs vägen som kallas hokora . Andra öppna utrymmen som används för att dyrka kami är iwasaka , ett område omgivet av heliga klippor.

Ema, spådomar och amuletter

Ett urval av träema som hänger upp vid en Shinto-helgedom

Ett vanligt drag för shinto-helgedomar är tillhandahållandet av ema , små träplattor på vilka utövare kommer att skriva en önskan eller önskan som de skulle vilja se uppfyllda. Utövarens meddelande är skrivet på ena sidan av plaketten, medan det på den andra vanligtvis är en tryckt bild eller ett mönster relaterat till själva helgedomen. Ema tillhandahålls både vid Shinto-helgedomar och buddhistiska tempel i Japan; till skillnad från de flesta amuletter, som tas bort från helgedomen, lämnas ema vanligtvis där som ett meddelande till den boende kami . De som administrerar helgedomen kommer då ofta att bränna allt insamlat ema vid nyår.

Spådom är i fokus för många shintoritualer, med olika former av spådom som används av dess utövare, några introducerade från Kina. Bland de gamla formerna av spådom som finns i Japan finns rokuboku och kiboku . Flera former av spådom som innebär bågskytte utövas också i Shintō, känd som yabusame , omato-shinji och mato-i . Kitagawa uttalade att det "inte kunde råda något tvivel" om att olika typer av "shamanistiska spådomare" spelade en roll i den tidiga japanska religionen. En form av spådom som tidigare var vanlig i Japan var bokusen eller uranai , som ofta använde sköldpaddsskal; den används fortfarande på vissa ställen.

En form av spådom som är populär vid Shinto-helgedomar är omikuji . Dessa är små papperslappar som erhålls från helgedomen (för en donation) och som sedan läses för att avslöja en förutsägelse för framtiden. De som får en dålig förutsägelse binder ofta sedan omikuji till ett närliggande träd eller en ram som är uppsatt för ändamålet. Denna handling ses som att förkasta förutsägelsen, en process som kallas sute-mikuji , och på så sätt undvika olyckan den förutspådde.

En ram vid en helgedom där omikuji är bundna

Användningen av amuletter är allmänt sanktionerad och populär i Japan. Dessa kan vara gjorda av papper, trä, tyg, metall eller plast. Ofuda fungerar som amuletter för att hålla undan olycka och fungerar också som talismaner för att ge fördelar och lycka. De består vanligtvis av ett avsmalnande stycke trä på vilket helgedomens namn och dess inskrivna kami är skrivet eller tryckt. Ofudan lindas sedan in i vitt papper och binds med en färgad tråd . Ofuda tillhandahålls både vid Shinto-helgedomar och buddhistiska tempel. En annan typ av amulett som tillhandahålls vid helgedomar och tempel är omamori , som traditionellt är små, färgglada dragsko påsar med namnet på helgedomen skrivet på. Omamori och ofuda placeras ibland i en berlockväska som kallas en kinchaku , vanligtvis bärs av små barn.

Vid nyår säljer många helgedomar hamaya (en "ondska-förstörande pilar"), som människor kan köpa och behålla i sitt hem under det kommande året för att bringa lycka. En daruma är en rund pappersdocka av den indiska munken Bodhidharma . Mottagaren gör en önskan och målar ena ögat; när målet är uppnått målar mottagaren det andra ögat. Även om detta är en buddhistisk praxis, kan Darumas också hittas vid helgedomar. Dessa dockor är mycket vanliga. Andra skyddande föremål inkluderar dorei , som är lergodsklockor som används för att be om lycka. Dessa klockor är vanligtvis i form av zodiakens djur. Inuhariko är pappershundar som används för att framkalla och välsigna goda förlossningar. Tillsammans är dessa talismaner genom vilka hem för att manipulera händelser och påverka andar, såväl som relaterade mantran och riter för samma syfte, kända som majinai .

Kagura

En traditionell kaguradans framförs vid helgedomen Yamanashi-oka

Kagura beskriver musiken och dansen som framförs för kami ; termen kan ursprungligen ha härletts från kami no kura ("säte för kami "). Under hela japansk historia har dans spelat en viktig kulturroll och i Shinto anses den ha förmågan att lugna kami . Det finns en mytologisk berättelse om hur kaguradans kom till. Enligt Kojiki och Nihon Shoki utförde Ame-no-Uzume en dans för att locka Amaterasu ut ur grottan där hon hade gömt sig.

Det finns två breda typer av kagura. En är Imperial kagura, även känd som mikagura . Denna stil utvecklades i det kejserliga hovet och utförs fortfarande på kejserliga grunder varje december. Den framförs också på den kejserliga skördefestivalen och på stora helgedomar som Ise, Kamo och Iwashimizu Hachiman-gū . Det framförs av sångare och musiker med shakubyoshi- träklappar, en hichiriki , en kagura-bue- flöjt och en sexsträngad cittra. Den andra huvudtypen är sato-kagura , som härstammar från mikagura och utförs vid helgedomar över Japan. Beroende på stil utförs den av miko eller av skådespelare som bär masker för att porträttera olika mytologiska figurer. Dessa skådespelare ackompanjeras av ett hayashi -band som använder flöjter och trummor. Det finns också andra regionala typer av kagura.

Festivaler

Deltagare i en procession för Aoi Matsuri i Kyoto

Offentliga högtider benämns vanligen matsuri , även om denna term har olika betydelser - "festival", "dyrkan", "firande", "rit" eller "bön" - och ingen direkt översättning till engelska. Picken föreslog att festivalen var "den centrala handlingen i shintodyrkan" eftersom shinto var en "gemenskaps- och familjebaserad" religion. De flesta markerar årstiderna av jordbruksåret och innebär att offer riktas till kami som tack. Enligt en traditionell månkalender bör shintohelgedomar hålla sina festivalfirande på hare-no-hi eller "klara" dagar, dagarna för ny-, full- och halvmånen. Andra dagar, kända som ke-no-hi , i allmänhet undveks för festligheter. Men sedan slutet av 1900-talet har många helgedomar hållit sina festivalfirande på lördagen eller söndagen närmast datumet så att färre personer kommer att arbeta och kommer att kunna delta. Varje stad eller by har ofta sin egen festival, centrerad kring en lokal helgedom. Till exempel äger Aoi Matsuri -festivalen, som hölls den 15 maj för att be om en riklig spannmålsskörd, vid helgedomar i Kyoto , medan Chichibu Yo-Matsuri äger rum den 2–3 december i Chichibu .

Vårens festivaler kallas haru-matsuri och innehåller ofta böner om en bra skörd. De involverar ibland ta-asobi- ceremonier, där ris rituellt planteras. Sommarfestivaler kallas natsu-matsuri och är vanligtvis inriktade på att skydda grödorna mot skadedjur och andra hot. Höstfester är kända som aki-matsuri och fokuserar främst på att tacka kami för riset eller annan skörd. Niiname -sai , eller festivalen för nytt ris, hålls över många Shinto-helgedomar den 23 november. Kejsaren genomför också en ceremoni för att markera denna högtid, där han presenterar de första frukterna av skörden för kami vid midnatt. Vinterfestivaler, kallade fuyu no matsuri, handlar ofta om att välkomna på våren, fördriva ondska och kalla in goda influenser för framtiden. Det är liten skillnad mellan vinterfestivaler och specifika nyårsfestivaler.

Procession av kami som en del av Fukagawa Matsuri- festivalen i Tokyo

Årstiden på det nya året kallas shogatsu . På årets sista dag (31 december), omisoka , brukar utövare städa sina hushållshelgedomar inför nyårsdagen (1 januari), ganjitsu . Många människor besöker offentliga helgedomar för att fira det nya året; detta "första besök" för året är känt som hatsumōde eller hatsumairi . Där köper de amuletter och talismaner för att ge dem lycka under det kommande året. För att fira denna festival satte många japaner upp ett rep känt som shimenawa på sina hem och affärsställen. Vissa sätter också upp kadomatsu ("porttall"), ett arrangemang av tallgrenar, plommonträd och bambupinnar. Dessutom visas kazari , som är mindre och mer färgglada; deras syfte är att hålla borta olycka och attrahera lycka. På många ställen innehåller nyårsfirandet hadaka matsuri ("nakna festivaler") där män endast klädda i en fundoshi -lände ägnar sig åt en viss aktivitet, som att slåss om ett specifikt föremål eller fördjupa sig i en flod.

Ett vanligt inslag på festivaler är processioner eller parader som kallas gyōretsu . Dessa kan vara häftiga, med många deltagare som är berusade; Breen och Teeuwen karakteriserade dem som att de hade en "karnevalisk atmosfär". De förstås ofta som att de har en regenerativ effekt på både deltagarna och samhället. Under dessa processioner kami i bärbara helgedomar som kallas mikoshi . I olika fall genomgår mikoshi hamaori ("gå ner till stranden"), en process genom vilken de förs till havets kust och ibland ut i havet, antingen av bärare eller en båt. Till exempel, i Okunchi-festivalen som hålls i den sydvästra staden Nagasaki , paraderas kami av Suwa Shrine ner till Ohato, där de placeras i en helgedom där i flera dagar innan de paraderas tillbaka till Suwa . Den här typen av firanden organiseras ofta till stor del av medlemmar i lokalsamhället snarare än av prästerna själva.

Övergångsriter

Det formella erkännandet av händelser ges stor betydelse i japansk kultur. En vanlig ritual, hatsumiyamairi , innebär ett barns första besök i en Shinto-helgedom. En tradition säger att om en pojke ska han föras till helgedomen den trettiotredje dagen efter födseln, och om en flicka ska hon föras till den trettiotredje dagen. Historiskt sett fördes barnet vanligtvis till helgedomen inte av modern, som ansågs oren efter födseln, utan av en annan kvinnlig släkting; sedan slutet av 1900-talet har det varit vanligare att mamman gör det. En annan övergångsrit, saiten-sai eller seijin shiki , är en myndighetsritual som markerar övergången till vuxen ålder och inträffar när en individ är runt tjugo. Bröllopsceremonier genomförs ofta vid Shinto-helgedomar; dessa kallas shinzen kekkon ("ett bröllop före kami "). Före Meiji-perioden hölls bröllop vanligtvis i hemmet, även om helgedomar nu betraktar dem som en viktig inkomstkälla.

I Japan brukar begravningar äga rum vid buddhistiska tempel och involvera kremering, med shintobegravningar är sällsynta. Bocking noterade att de flesta japaner är "fortfarande "födda Shinto" men "dö buddhister". I shintotanken ses kontakt med döden som att förmedla orenhet ( kegare ); perioden efter denna kontakt kallas kibuku och är förknippad med olika tabun. I fall när döda människor är inskrivna som kami , lagras inte de fysiska kvarlevorna av de döda vid helgedomen. Även om det inte är vanligt, har det funnits exempel på begravningar som genomförts genom Shinto-riter. De tidigaste exemplen är kända från mitten av 1600-talet; dessa inträffade i vissa områden i Japan och hade stöd av de lokala myndigheterna. Efter Meiji-restaureringen erkände regeringen 1868 specifikt shintobegravningar för shintopräster. Fem år senare utvidgades detta till att omfatta hela den japanska befolkningen. Trots Meijis marknadsföring av shintobegravningar fortsatte majoriteten av befolkningen att ha buddhistiska begravningsriter. Under de senaste decennierna har shintobegravningar vanligtvis varit reserverade för shintopräster och för medlemmar av vissa shintosekter. Efter kremering , den normala begravningsprocessen i Japan, kan askan från en präst begravas nära helgedomen, men inte inne i dess område.

Vissa japanska politiska partier kritiserade användningen av religiösa Shinto-ritualer för begravningen av kejsar Shōwa och tronen på Akihito .

Förfäders vördnad är fortfarande en viktig del av japansk religiös sed. Åkallan av de döda, och särskilt krigsdöda, är känd som shо̄kon . Olika riter refererar till detta. Till exempel, vid den till stor del buddhistiska festivalen Bon , tros förfädernas själar besöka de levande och skickas sedan iväg i en ritual som kallas shо̄rо̄ nagashi , genom vilken lyktor sätts in i små båtar, ofta gjorda av papper, och placeras i en flod för att flyta nedströms.

Andligt mediumskap och helande

En itako på höstens Inako Taisai-festival på Mount Osore , Aomori Prefecture, Japan

Shinto-utövare tror att kami kan äga en människa och sedan tala genom dem, en process som kallas kami-gakari . Flera nya religiösa rörelser som bygger på Shinto, såsom Tenrikyo och Oomoto , grundades av individer som hävdade att de vägleds av en ägande kami. Takusen är ett orakel som skickas från kami via mediet .

Itako och ichiko är blinda kvinnor som tränar för att bli andliga medier , traditionellt i Japans norra Tohoku -region. Itako tränar under andra itako från barndomen, och memorerar heliga texter och böner, fastar och utför handlingar av allvarlig askes, genom vilka de tros odla övernaturliga krafter. I en initieringsceremoni tros en kami besitta den unga kvinnan, och de två är sedan rituellt "gifta". Efter detta blir kamin hennes ledningsanda och hon kommer hädanefter att kunna åkalla den, och en rad andra andar, i framtiden. Genom att kontakta dessa andar kan hon förmedla deras budskap till de levande. Itako utför vanligtvis sina ritualer oberoende av helgedomssystemet. Japansk kultur inkluderar också andliga healers som kallas ogamiya-san vars arbete innebär att åberopa både kami och Buddhas.

Historia

Huvudartikel: Shintos historia

Tidig utveckling

En dotaku -klocka från Yayoi-perioden; dessa spelade förmodligen en nyckelroll i kami-riter vid den tiden.

Earhart kommenterade att shinto i slutändan "uppstod ur det förhistoriska Japans tro och sedvänjor", även om Kitagawa noterade att det var tveksamt om förhistoriska japanska religioner korrekt kunde betecknas som "tidiga shinto". Det var Yayoi-perioden av japansk förhistoria som först lämnade spår av material och ikonografi som föregick som senare ingick i Shinto. Kami dyrkades vid olika landskapsdrag under denna period; vid denna tidpunkt bestod deras dyrkan till stor del av att bönfalla och lugna dem, med få bevis för att de sågs som medkännande enheter. Arkeologiska bevis tyder på att dotaku- bronsklockor, bronsvapen och metallspeglar spelade en viktig roll i kami -baserade ritualer under Yayoi-perioden .

Under denna tidiga period var Japan inte en enhetlig stat; vid Kofun-perioden delades den upp mellan Uji (klaner), var och en med sin egen tutelary kami , ujigami . Koreansk migration under Kofun-perioden förde konfucianismen och buddhismen till Japan. Buddhismen hade en särskild inverkan på kami- kulterna. Migrantgrupper och japaner som alltmer anpassade sig till dessa utländska influenser byggde buddhistiska tempel på olika delar av de japanska öarna. Flera rivaliserande klaner som var mer fientliga mot dessa utländska influenser började anpassa helgedomarna i deras kami för att mer likna de nya buddhistiska strukturerna. I slutet av 400-talet förklarade Yamato-klanledaren Yūryaku sig som daiō ("stor kung") och etablerade hegemoni över stora delar av Japan. Från det tidiga 600-talet e.Kr. började den ritualstil som Yamato gynnade sprida sig till andra kami- helgedomar runt Japan när Yamato utökade sitt territoriella inflytande. Buddhismen växte också. Enligt Nihon Shoki konverterade kejsar Yōmei år 587 till buddhismen och under hans sponsring spreds buddhismen.

I mitten av 700-talet antogs en juridisk kod kallad Ritsuryō för att upprätta en centraliserad regering i kinesisk stil. Som en del av detta skapades Jingikan (" Kamis råd ") för att genomföra statliga riter och samordna provinsritualen med den i huvudstaden. Detta gjordes i enlighet med en kod för kami -lag som kallas Jingiryō , som i sig är utformad på den kinesiska riternas bok . Jingikan låg i palatsområdet och förde ett register över helgedomar och präster. En årlig kalender med statliga riter infördes för att hjälpa till att förena Japan genom kamidyrkan . Dessa lagstadgade riter beskrevs i Yōrō-koden från 718, och utökades i Jogan Gishiki från cirka 872 och Engi Shiki från 927. Under Jingikan utsågs vissa helgedomar som kansha ("officiella helgedomar") och gavs specifika privilegier och ansvar. Hardacre såg Jingikan som "shintos institutionella ursprung".

En sida från 1300-talets Shinpukuji-manuskript av Kojiki , skrivet på 700-talet

I början av 800-talet beställde kejsaren Tenmu en sammanställning av legenderna och genealogierna från Japans klaner, vilket resulterade i att Kojiki färdigställdes 712. Denna text, utformad för att legitimera den härskande dynastin, skapade en fast version av olika berättelser som tidigare cirkulerade i muntlig tradition. Kojiki utelämnar all hänvisning till buddhism, delvis för att den försökte ignorera främmande influenser och betona en berättelse som betonar inhemska delar av japansk kultur . Flera år senare skrevs Nihon-shoki . Till skillnad från Kojiki gjorde detta olika hänvisningar till buddhismen och riktade sig till en utländsk publik. Båda dessa texter försökte fastställa den kejserliga klanens härkomst från solen kami Amaterasu, även om det fanns många skillnader i den kosmogoniska berättelsen de gav. Snabbt förmörkade Nihon-shoki Kojiki när det gäller dess inflytande. Andra texter som skrevs vid den här tiden byggde också på muntliga traditioner om kami . Sendari kuji hongi till exempel komponerades förmodligen av Mononobe- klanen medan Kogoshui troligen sammanställdes för Imbe-klanen , och i båda fallen var de designade för att lyfta fram det gudomliga ursprunget för dessa respektive släktlinjer. En regeringsorder 713 uppmanade varje region att producera fudoki , register över lokal geografi, produkter och berättelser, där de senare avslöjar fler traditioner om kami som var närvarande vid denna tid.

Från 800-talet var kamidyrkan och buddhismen grundligt sammanflätade i det japanska samhället. Medan kejsaren och hovet utförde buddhistiska riter, utförde de också andra för att hedra kami . Tenmu utsåg till exempel en jungfrulig kejserlig prinsessa att tjäna som saiō , en form av prästinna, vid Ise-helgedomen på hans vägnar, en tradition som fortsatte av efterföljande kejsare. Från 800-talet och framåt fram till Meiji -eran , inkorporerades kami i en buddhistisk kosmologi på olika sätt . En uppfattning är att kami insåg att de liksom alla andra livsformer var fångade i cykeln av samsara (återfödelse) och att för att undkomma detta var de tvungna att följa buddhistiska läror. Alternativa tillvägagångssätt såg kami som välvilliga enheter som skyddade buddhismen, eller att kami själva var Buddhas , eller varelser som hade uppnått upplysning. I detta kan de vara antingen hongaku , Buddhas rena andar, eller honji suijaku , transformationer av Buddhas i deras försök att hjälpa alla kännande varelser.

Nara period

Denna period var värd för många förändringar i landet, regeringen och religionen. Huvudstaden flyttas igen till Heijō-kyō (dagens Nara ), år 710 e.Kr. av kejsarinnan Genmei på grund av kejsarens död. Denna praxis var nödvändig på grund av shintotron på dödens orenhet och behovet av att undvika denna förorening. Men denna praxis att flytta huvudstaden på grund av "dödens orenhet" avskaffas sedan av Taihō-koden och ökar i buddhistiskt inflytande. Etableringen av den kejserliga staden i samarbete med Taihō Code är viktig för Shinto eftersom shintoriternas kontor blir mer kraftfullt när det gäller att assimilera lokala klanhelgedomar i den kejserliga fållan. Nya helgedomar byggs och assimileras varje gång staden flyttas. Alla de stora helgedomarna regleras under Taihō och är skyldiga att redovisa inkomster, präster och sedvänjor på grund av deras nationella bidrag.

Meiji-eran och Japanska imperiet

Huvudartikel: State Shinto
Chōsen Jingū i Seoul , Korea, etablerad under den japanska ockupationen av halvön

Breen och Teeuwen karakteriserar perioden mellan 1868 och 1915, under Meiji-eran, som de "bildande åren" för modern shinto. Det är under denna period som olika forskare har hävdat att Shinto i huvudsak "uppfanns". Fridell hävdar att forskare kallar perioden från 1868 till 1945 för "Statens Shinto-period" eftersom "under dessa decennier kom Shinto-elementen under en stor del av öppet statligt inflytande och kontroll då den japanska regeringen systematiskt använde helgedomsdyrkan som en viktig kraft för mobilisera imperialistiska lojaliteter för modernt nationsbyggande." Men regeringen hade redan behandlat helgedomar som en förlängning av regeringen före Meiji; se till exempel Tenpō-reformerna . Dessutom, enligt forskaren Jason Ānanda Josephson , är det felaktigt att beskriva helgedomar som utgör en "statsreligion" eller en "teokrati" under denna period eftersom de varken hade organisation eller doktrin och var ointresserade av omvändelse.

Meiji- restaureringen 1868 drevs av en förnyelse av konfuciansk etik och imperialistisk patriotism bland Japans härskande klass. Bland dessa reformatorer sågs buddhismen som ett korrumperande inflytande som hade undergrävt vad de föreställde sig som Japans ursprungliga renhet och storhet. De ville lägga en förnyad betoning på kamidyrkan som en inhemsk form av ritual, en attityd som också drevs av oro för västerländsk expansionism och rädsla för att kristendomen skulle få fäste i Japan.

År 1868 placerades alla helgedomspräster under överinseende av den nya Jingikan , eller Kami-ärendens råd. Ett projekt för att tvångsseparera kamidyrkan från buddhismen genomfördes, med buddhistiska munkar, gudar, byggnader och ritualer förbjudna från kami -helgedomar. Mycket buddhistiskt material förstördes. 1871 infördes en ny hierarki av helgedomar, med kejserliga och nationella helgedomar i toppen. Ärftliga prästerskap avskaffades och ett nytt statligt sanktionerat system för utnämning av präster infördes. 1872 ersattes Jingikan med Kyobusho, eller uppbyggnadsministeriet. Detta koordinerade en kampanj där kyodoshoku ("nationella evangelister") sändes genom landet för att främja Japans "stora lära", som inkluderade respekt för kami och lydnad mot kejsaren. Denna kampanj avbröts 1884. År 1906 slogs tusentals byhelgedomar samman så att de flesta små samhällen bara hade en enda helgedom, där riter till kejsarens ära kunde hållas. Shinto blev i praktiken statskult, en som främjades med växande iver under uppbyggnaden av andra världskriget.

År 1882 utsåg Meiji-regeringen 13 religiösa rörelser som varken var buddhistiska eller kristna till att vara former av " Sect Shinto" . Antalet och namnet på de sekter som gavs denna formella beteckning varierade; ofta slog de ihop idéer med shinto från buddhismen, kristna, konfucianska, daoistiska och västerländska esoteriska traditioner. Under Meiji-perioden dog många lokala traditioner ut och ersattes av nationellt standardiserade metoder uppmuntrade från Tokyo.

Efterkrigstiden

Högkvarteret för Association of Shinto Shrines i Shibuya , Tokyo .

Under USA:s ockupation utarbetades en ny japansk konstitution . Detta innebar religionsfrihet och skilde religion från staten, en åtgärd som syftade till att utrota statlig shinto. Kejsaren förklarade att han inte var en kami ; Shintoritualer utförda av den kejserliga familjen blev deras egen privata angelägenhet. Denna avveckling gjorde slut på statliga subventioner till helgedomar och gav dem förnyad frihet att organisera sina egna angelägenheter. År 1946 bildade många helgedomar en frivillig organisation, Association of Shinto Shrines ( Jinja Honchō) . År 1956 utfärdade föreningen ett trosbekännande uttalande, keishin seikatsu no kōryō ("allmänna kännetecken för ett liv som levt i vördnad för kami "), för att sammanfatta vad de betraktade som Shintos principer. I slutet av 1990-talet var cirka 80 % av Japans shintohelgedomar en del av denna förening.

Under decennierna efter kriget anklagade många japaner Shinto för att uppmuntra den militarism som hade lett till nederlag och ockupation. Andra förblev nostalgiska för statlig shinto, och oro uttrycktes upprepade gånger att delar av det japanska samhället konspirerade för att återställa det. Olika juridiska debatter kretsade kring inblandning av offentliga tjänstemän i Shinto. År 1965, till exempel, betalade staden Tsu , prefekturen Mie fyra shintopräster för att rena platsen där den kommunala idrottshallen skulle byggas. Kritiker förde fallet till domstol och hävdade att det stred mot den konstitutionella åtskillnaden mellan religion och stat; 1971 slog högsta domstolen fast att stadsförvaltningens handling hade varit grundlagsstridig, även om denna upphävdes av Högsta domstolen 1977.

Under efterkrigstiden smälte shintoteman ofta in i japanska nya religiösa rörelser . Av sektshintogrupperna Tenrikyo förmodligen den mest framgångsrika, även om den 1970 förnekade sin shintoidentitet. Shintoperspektiven påverkade också populärkulturen. Filmregissören Hayao Miyazaki från Studio Ghibli erkände till exempel Shinto-influenser på sina filmer som Spirited Away . Shinto spreds även utomlands genom både emigration och konvertering av icke-japaner. Tsubaki Grand Shrine i Suzuka , Mie Prefecture, var den första att etablera en filial utomlands: Tsubaki Grand Shrine of America , ursprungligen belägen i Kalifornien och sedan flyttad till Granite Falls, Washington .

Under 1900-talet utfördes den mesta akademiska forskningen om Shinto av Shinto-teologer, ofta präster, med anklagelser om att den ofta suddade ut teologi med historisk analys. Från 1980-talet och framåt fanns det ett förnyat akademiskt intresse för Shinto både i Japan och utomlands.

Demografi

En shintorit utförd vid en jinja i San Marino , södra Europa

De flesta japaner deltar i flera religiösa traditioner, där Breen och Teeuwen noterar att det "med få undantag" inte är möjligt att skilja mellan shintoister och buddhister i Japan. De främsta undantagen är medlemmar av religiösa minoritetsgrupper, inklusive kristendomen, som främjar exklusivistiska världsbilder. Att bestämma andelen av landets befolkning som ägnar sig åt shintoaktivitet hindras av det faktum att japaner ofta säger "Jag har ingen religion" om de tillfrågas. Många japaner undviker termen "religion", delvis för att de ogillar konnotationerna av ordet som bäst matchar det i det japanska språket, shūkyō . Den senare termen kommer från shū ("sekt") och kyō ("doktrin").

Officiell statistik visar att Shinto är Japans största religion, med över 80 procent av befolkningen som ägnar sig åt Shintoaktiviteter. Omvänt, i frågeformulär beskriver bara en liten minoritet av japanerna sig själva som "shintoister". Detta indikerar att ett mycket större antal människor engagerar sig i shintoaktiviteter än citerar shinto som sin religiösa identitet. Det finns inga formella ritualer för att bli en utövare av "folklig Shinto". Sålunda uppskattas "Shintomedlemskap" ofta och räknar endast de som går med i organiserade shintosekter. Shinto har cirka 81 000 helgedomar och cirka 85 000 präster i landet. Enligt undersökningar utförda 2006 och 2008 identifierar mindre än 40 % av befolkningen i Japan sig med en organiserad religion: omkring 35 % är buddhister , 30 % till 40 % är medlemmar av shintosekter och härledda religioner . 2008 rapporterade 26 % av deltagarna att de ofta besökte Shinto-helgedomar, medan endast 16,2 % uttryckte tro på att kami existerade i allmänhet.

Shinto finns främst i Japan, även om det har spridits utomlands genom imperialistisk erövring och emigration. Jinja utanför Japan kallas kaigai jinja ("utomeuropeiska helgedomar"), en term som myntats av Ogasawara Shōzō. När det japanska imperiet kollapsade på 1940-talet fanns det över 600 jinjor inom dess erövrade territorier, av vilka många senare upplöstes. Japanska migranter har också etablerat jinja i länder som Brasilien, medan Shintos bristande doktrinära fokus har väckt intresse från icke-japaner; i USA, till exempel, europeiska amerikaner spelat en betydande roll i införandet av Shinto.

Se även

Citat

Källor

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shinto&oldid=1143888512 "