Chabad messianism

Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994)

Messianism i Chabad hänvisar till de omtvistade trosuppfattningarna bland medlemmar av Chabad-Lubavitch- gemenskapen, en grupp inom den hassidiska judendomen , angående den judiska messias , även kallad mashiach eller moshiach . En majoritet i Chabad-gemenskapen tror att Rabbi Menachem Mendel Schneerson , den avlidne sjunde rebben från Chabad-Lubavitch- dynastin , är den judiske messias. Frågan är fortfarande kontroversiell inom både Chabad-rörelsen och det bredare judiska samfundet.

Begreppet den judiska messias är en grundläggande grundsats i den judiska religionen. Tron bland hasidiska judar att ledaren för deras dynasti kan vara den judiska messias spåras till Baal Shem Tov , Hasidismens grundare. Under Schneersons liv hoppades huvudströmmen i Chabad att han skulle bli messias, en idé som fick stor uppmärksamhet under de sista åren av hans liv. Några år före Schneersons död uttryckte medlemmar av Chabad-rörelsen sin tro att Menachem Mendel Schneerson är den judiske messias. De som prenumererar på övertygelserna har kallats mishichister (messianister). Ett typiskt uttalande av tro för Chabad messianister är sången och sången känd som yechi adoneinu ("leve vår mästare", hebreiska : יחי אדונינו ). Seder varierar bland messianister när det gäller när frasen reciteras.

Sedan 1994 har många anhängare av Chabad envisas i tron ​​på Schneerson som den judiska messias. Chabad messianister tror antingen att Schneerson kommer att återuppstå från de döda för att avslöjas som messias, eller gå vidare och bekänna tron ​​att Schneerson aldrig dog 1994 och väntar på att bli uppenbarad som messias. Det messianska fenomenet i Chabad har mötts mest av allmän oro eller motstånd från Chabads ledning såväl som icke-Chabad judiska ledare.

Efter Schneersons död sa en senare halachisk dom från några Chabad-anslutna rabbiner att det var "en skyldighet för varje enskild jude att lyssna på rebbens ord och tro att han verkligen är kung Moshiach , som kommer att avslöjas omedelbart ". Utanför Chabad messianism, både i det vanliga Chabad, såväl som i den bredare judendomen, avvisas dessa påståenden. Om något liknar detta tron ​​på Jesu uppståndelse och hans andra ankomst i den tidiga kristendomen , och därför kättersk i judendomen .

Bakgrund

Huvudartikel: Messias i judendomen

Konceptet med en judisk messias som en ledare som skulle avslöjas och markera slutet på judisk exil är en traditionell judisk tro. Dessutom var det inte ovanligt att tillskriva olika historiska judiska ledare denna messianska identitet. Ett tidigt exempel på denna typ av tro finns i Talmud , där olika levande visa anses vara messias.

Behandling av detta ämne i judisk lag är inte vanlig för judiska rättstexter med undantag för Maimonides skrifter . Maimonides definierade rabbinska kriterier för att identifiera den judiska messias som en ledare som studerar Toran , iakttar mitzvot , tvingar judarna att följa Toran och utkämpar Guds krig. Dessutom kan statusen för messias bestämmas först genom en presumtiv status ( b'chezkat mashiach ) och senare en verifierad status ( mashiach vadai) .

Begreppet messias är också framträdande inom hasidismen. I en anmärkningsvärd händelse berättar Hasidismens grundare, Rabbi Israel Baal Shem Tov , en vision av ett möte med messias som berättar om hur messias ankomst kan påskyndas. Yehuda Eisenstein skriver i sin bok Otzer Yisrael att anhängare till hassidiska rebbar ibland kommer att uttrycka hopp om att deras ledare kommer att avslöjas som den efterlängtade messias. Enligt forskning av den israeliska forskaren Rachel Elior , var det fokus på messianism i Chabad under den sjätte Lubavitcher-rebbens livstid, Yosef Yitzchak Schneersohn , svärfar till Menachem Schneerson. Uppsvinget i messiansk tro bland Chabad-anhängare börjar på 1980-talet, när anhängare till Menachem Schneerson började tro att han skulle bli messias, ett hopp som från början hölls tyst fram till början av 1990-talet. Dessutom involverade hoppet om ledaren att vara den efterlängtade messias också Menachem Schneerson, som talade om sin avlidne svärfar som den efterlängtade messias.

Rebbens ståndpunkter och svar

En privat skylt i Crown Heights .

Från och med sin allra första farbringning som rebbe, talade Schneerson om denna generations uppdrag att slutföra Dira Betachtonim och uppmanade alla att göra allt som stod i deras makt för att hjälpa världen att nå sitt yttersta tillstånd av perfektion, när gudsfruktan och godhet kommer att vara naturligt uppenbar och rådande, med den slutliga inlösen. Schneerson skulle avsluta nästan alla hans offentliga tal med en bön för den förestående ankomsten av messias. Redan på 1970-talet försökte han öka medvetenheten om den messianska tidsåldern genom att uppmuntra människor att lära sig och bli kunniga i det heliga templets lagar , lagar som kommer att gälla först när messias verkligen kommer. Schneerson skulle ofta citera de många vise som sa att denna generation var den sista generationen av exilen och skulle vara den första generationen av återlösning och skulle citera Yisrael Meir Kagan (Chofetz Chaim) och andra, som uttalade att de aktivt bad om Messias ankomst är avgörande.

Tidiga ansträngningar från Chabad Hasidim att hänvisa till Schneerson som den judiska messias resulterade i starkt motstånd från Schneerson. År 1965, i vad som troligen är den första uppteckningen av Chabad Hasidim som hänvisar till Schneerson i messianska termer, tryckte och distribuerade en Hasid i Israel vid namn Avraham Parizh brev som talade om Schneerson som den judiska messias. Som svar ska Schneerson ha telegrammerat Parizh i Israel och uppgett att han starkt motsatte sig det spridda brevet och begärde att Parizh skulle upphöra med dess distribution. Schneerson ska också ha instruerat Parizh att återvinna alla distribuerade kopior av brevet och bekräfta insamlingen. 1984 tog en annan israelisk Hasid, Shalom Dov Wolpo , upp frågan offentligt genom att publicera ett häfte som identifierade Schneerson som messias. Schneerson svarade enligt uppgift genom att förbjuda publiceringen och förbjuda Wolpo från inblandning i några relaterade ansträngningar. Schneerson fördömde offentligt dessa handlingar flera gånger och sa att de inblandade i sådana publikationer skapade nytt motstånd mot Chabad-rörelsen och att han aldrig ville behöva prata om ämnet igen. På Shabbat Bereshit, när Wolpo började sjunga en sång som hade blivit populär i Chabad som hänvisade till Schneerson som messias, stoppade Schneerson plötsligt sången och beordrade att den aldrig skulle sjungas igen. Wolpo skulle senare hävda att trots rebbens starka motstånd måste alla Chabad-hasidim fortfarande betrakta och proklamera rebben som den judiska messias, med argumentet att rebben också avböjt att kallas "rebbe" tidigare år, och accepterade titeln först senare, eftersom tiden var ännu inte kommen. Så småningom upphävde rebben sitt förbud och började strax efter offentligt uppmuntra en sång som identifierade honom som messias, och gick så långt som att godkänna en av Wolpos artiklar att översättas och publiceras i en tidning. Wolpo skulle hävda att föreskriften om att acceptera den judiska messias är en handling som måste utföras av det judiska folket och inte av messias själv. 1988, efter att Schneerson uppmanade Chabad-rabbiner att utfärda ett judiskt rättsligt utslag ( psak din ) för att förklara att den judiska messianska eran måste börja, utfärdade en Hasid vid namn Yitzchak Hendel ett beslut om att Schneerson var den rättmätige judiska messias. Som svar på domen uttalade Schneerson till Hendel sitt motstånd och ifrågasatte sanningshalten i Hendels rabbinska juridiska metod. Det var inte förrän i april 1991 som Schneerson öppet började uppmuntra "yechi"-låten som identifierade honom som messias. I slutet av 1980-talet och början av 1990-talet blev Schneersons samtal allt mer fokuserade på ämnet Moshiach, att Moshiach skulle komma och vad som behövdes för att åstadkomma detta. Ett uttalande av detta slag av Schneerson var uppfattningen att judarna som levde i modern tid var den sista generationen som levde i exil ( galut ) och den första generationen av återlösning ( geulah ). Vid ett tillfälle, under rebbens tal vid den internationella konferensen för Sluchimer (sändare), uppgav han att deras arbete var avslutat och att den enda uppgift som återstod var att välkomna messias. I början av 1990-talet blev Hasidim mer uttalad om att Schneerson var Moshiach, och skickade till och med in en petition till honom som bad att han skulle avslöja sig själv som den efterlängtade messias. Vid ett tillfälle 1991, när rebben lämnade aftonbönen när någon traditionellt sett startade en sång och rebben skulle uppmuntra den på väg ut ur synagogan, började några hasidim sjunga en av rebbens livliga favoritsånger och lade till orden av Yechi – "Länge leve vår mästare, vår lärare, vår rebbe, kung Moshiach." Några månader senare tog några människor mod till sig att börja sjunga vid en paus i en sabbatsföredragning, en mindre öppen sång som antydde att rebben var messias. Inom några sekunder hörde rebben det och blev omedelbart mycket allvarlig och sa: "Verkligen, jag borde gå upp och lämna [rummet]. Även om vissa anser att det inte är respektfullt att jag behöver [vara den som ska lämna] , Jag behöver inte räkna med synpunkter från ett litet antal när [vad de säger] är motsatsen till verkligheten. Men för det första kommer det tyvärr inte att hjälpa ändå. För det andra kommer det att störa shevet achim gam yachad (bröder att bo tillsammans i enighet), för om jag skulle lämna, kommer andra att lämna också." 1992 sa en journalist från Israel till rebben, "Vi uppskattar dig mycket, vi vill se dig i Israel; du sa snart att du kommer att vara i Israel, så när kommer du?" Rebben svarade: "Jag vill också vara i Israel." Journalisten insisterade: "Så när, när kommer du?" Rebben svarade: "Det beror på Moshiach, inte på mig." Journalisten fortsatte, "Du är Moshiach!" varpå rebben svarade: "Det är jag inte." 1991 fick Rabbi Dovid Nachshon en flaska vodka från Rebben för hans ansträngning att få människor att underteckna en deklaration om att acceptera Rebbens kungadöme. Efter att Rabbi Nachshon tillkännagav (som brukligt) vad flaskan var till för, tillkännagav han orden från 'Yechi' som förklarade rebben " Kung Moshiach " tre gånger. Rebben svarade med att säga " Amen ". En förklaring till de uppenbara motsägelserna i Rebbens svar är att Rebben först tog strid när denna idé publicerades, men gjorde ingenting av den när den riktades till honom privat. Men 1993 verkade dessa restriktioner försvinna, vilket framgår av det faktum att rebben erkände och uppmuntrade "Yechi"-sången nästan dagligen under loppet av det året, inklusive i direktsänd tv 1993. Dessutom tillät rebben sig själv för första gången att kallas "The Rebbe King Moshiach, May He Live Forever" i en bok med titeln "Besurat HaGeulah" som först publicerades 1993.

Många Hasidim kände att Menachem Mendel Schneerson är generationens mashiach , även om han aldrig sa det själv. Allt eftersom åren gick, och beskrivningarna av Schneerson som varandes tornande unik, en rebbe av en verkligt aldrig tidigare skådad och universellt erkänd statur, spreds allt längre, spred sig denna messianska spekulation till ett större antal och högre volym än i tidigare generationer. Hasidim blev högljudda för sitt hopp om att Schneerson skulle bli messias. När Schneersons passion för behovet av messias blev mer känd byggdes också kritiken upp. 1980 komponerade en grupp barn från ett sommarläger i Chabad en sång med orden "am yisrael [nation Israel] var inte rädd, Moshiach kommer att vara här i år, vi vill ha Moshiach nu, vi vill inte vänta. " Schneerson verkar ha fått stor tillfredsställelse av barnens initiativ och uppmuntrade deras sång. Enligt en rapport i Time magazine sa rabbinen Adin Even-Yisrael att han önskade att Schneerson skulle avslöjas som messias. Enligt en The New York Times från 1988 : Rabbi Yehuda Krinsky spekulerade i att Schneerson var den mest lämpliga kandidaten för en judisk messias. Några Chabad Hasidim tog sitt budskap ut på gatorna med skyltar som förklarade att det var dags för messias att komma och föra in förlossningen.

I ljuset av viss kritik om den enträgna tonen i dessa ord, förklarade Schneerson vid ett tillfälle:

Detta har alltid varit det judiska folkets hopp och längtan – att Messias skulle komma nu, omedelbart. Därför är det olämpligt för någon att säga att han inte vill, eller att han inte håller med, eller att han inte är bekväm med att folk bönfaller "vi vill ha moshiach nu." Varje jude ber och vädjar tydligt tre gånger om dagen i amida, medan han står inför den Allsmäktige (vid den tiden talar en person verkligen sanning och säger vad han menar) et tzemach David avdecha me'hera tatzmiach [ att vi förtjäna den slutliga återlösningen och Messias ankomst snabbt], och fortsätter sedan ki lishuatcha kivinu kol hayom , att han hoppas på detta hela dagen!

Schneerson uppmanade och talade om att rena alla delar av världen genom Tora och mitzvot (bud) för att få mashiach. Många gånger gråter han offentligt om den djupa dvalan och exilen vi befinner oss i, och hur brådskande det är att Gud återlöser oss, både för vår skull och till och med för sin egen. Inte desto mindre var kritiken av hans passion för Messias ankomst och hans uppmaning till folket att göra allt de kunde för att åstadkomma återlösningen genom att lägga till iakttagandet av Toran och mitsvot, något som var känt för honom. Vid ett tillfälle kommenterade han till och med "Jag har förtjänat att klagomålet folk har mot mig är att jag brinner för Mashiach."

Schneersons sjukdom och död

Den 2 mars 1992, när han bad vid Ohel , begravningsplatsen för sin svärfar, drabbades Schneerson av en massiv stroke. Samma kväll, medan han behandlades för sin stroke och Chabad Hasidim runt om i världen samlades för bön, bröt några av messianisterna ut i sång och dans. Det var under denna period av sjukdom och oförmåga att kommunicera som den messianska rörelsen nådde sin största glöd och blev mer högljudd i sitt hopp om att Schneerson snart skulle bli mashiach . Detta oroade också många människor som kände att det påtvingades Schneerson som något han inte hade kontroll över. Hösten 1992 byggdes en speciell balkong på den övre nivån av synagogan vid 770 Eastern Parkway , som hade utsikt över den huvudsakliga helgedomen. Detta gjordes för att Schneerson skulle kunna delta i de dagliga bönerna. Det blev snart brukligt för många Hasidim att recitera Yechi efter bönen, till vilka Schneerson gjorde uppmuntrande rörelser med sin vänstra hand (hans högra sida hade blivit förlamad av stroken). Vid vissa tillfällen; rebben gjorde allt större tecken på uppmuntran, som på Rosh Chodesh Kislev 1992 (5753), när rebben rörde sin hand fram och tillbaka med extrem energi. Under de följande två åren började messianisterna publicera sitt budskap på tv och i tidningsannonser. Några av Schneersons samlade tal från de två föregående åren av hans liv samlades i broschyrer och publicerades under titeln Besuras Hageula . Dessa distribuerades särskilt av de messianska Hasidim i ett försök att stärka fallet att han skulle vara messias trots sin sjukdom, och att Messias ankomst är nära förestående.

I slutet av 1992 fick en rörelse för att formellt kröna Schneerson till messias framträdande plats. Shmuel Butman tillkännagav sin plan att kröna rebben. Rebben, som hade varit förlamad och mållös sedan mars föregående år, skulle gå med i de dagliga bönerna på en speciell balkong som byggdes för att han lätt skulle kunna rullas. Butman planerade att kröna rebben den 30 januari 1993, efter kvällsbönen. Men när rebben blev knuffad av Krinsky att inte närvara vid det planerade evenemanget, meddelade han sina sekreterare Leibel Groner och Yudel Krinsky att han bara skulle närvara vid den vanliga kvällsgudstjänsten. Både Groner och Krinsky, sedan följt av Butman, meddelade att händelsen faktiskt inte var en kröning och inte borde vara avsedd som sådan.

Flaggan som representerar Chabad messianistfraktionen som dök upp kort före Schneersons död. Det hebreiska ordet är mashiach ( messias ).

Den 3 Tammuz 1994, mer än två år efter stroken som tog bort hans talförmåga, dog rebben. Hans död lämnade Chabad-gemenskapen, stora delar av den judiska världen, och till och med utanför, i sorg. Från hela världen strömmade människor till New York för att delta i begravningen. New York Times publicerade sex artiklar om rebben i tidningen den veckan. TV ägnade många timmars sändningstid åt Schneersons död. New York Times rapporterade från begravningen att dödsfallet hade gjort många judar häpna: "Inte alla rabbin Schneersons anhängare var Hasidim. Konservativa och reformerade judar var bland hans största anhängare." Men hans uppfattning delades inte av alla. Några av messianisterna var så fångade av sitt hopp att de tolkade varje ny erosion i rebbens hälsa, och i slutändan hans död, som stadier i den messianska processen. De citerade olika midrashiska uttalanden för att underblåsa sin extas över den förestående uppenbarelsen av messias, och några av dem drack och skålade l'chaim och dansade före och under begravningen - en handling som chockade många beundrare av Schneerson över hela den judiska världen. Dagarna efter Schneersons död skrev många journalister och förståsigpåare att de förväntade sig slutet på rörelsen. För många Chabad-anhängare var rebbens död extremt smärtsam. Han lades till vila bredvid sin svärfar, på Ohel, på Montefiore-kyrkogården i Queens. I judisk tradition hänvisas ofta till betydelsefulla datum med sina hebreiska tecken. Chabad (liksom andra judiska rörelser) som går tillbaka till deras första rebb, Shneur Zalman från Liadi , daterar alla deras rebbars död med hebreiska datum. Således, i fallet Schneerson, blev årsdagen av hans död känd som Gimmel Tammuz (den tredje av Tammuz). Veckan efter rebbens död Wisconsin Chronicle och skrev hur många judar nu har svårt att tro att messias någonsin kommer: "De flesta moderna judar kan inte låta bli att rycka på axlarna åt vissa påståenden om att Schneerson är, eller var, mest sannolikt kandidat i vår tid att vara Messias, den kung Davids härstammande återlösare som enligt traditionen kommer att inviga den sista tidsåldern av världsfred och överflöd. Men om en Messias kommer kommer den personligheten sannolikt att ha mycket gemensamt med Rabbi Menachem M. Schneerson."

Chabad messianism efter Schneersons död

För många hoppfulla, ofta högljudda, anhängare uteslöt inte Schneersons död hoppet om att han fortfarande kunde vara mashiach . Det finns talmudiska och halakiska källor som talar om möjligheten att en rättfärdig judisk ledare skulle kunna återuppstå för att bli mashiach . Dessa positioner, även om de inte är välkända, är ganska framträdande och tidigt i autentiska judiska källor. Den babyloniska Talmud säger: "Om han [Messias] är bland de döda, är han någon som Daniel." Faktum är att den mest välkända avlidne figuren som identifierats som att kunna vara messias i rabbinsk litteratur är kung David. Jerusalem Talmud säger: "Rabbinerna säger, vem är kung Messias? Om han är från de levande, är David hans namn, om han är från den avlidne, är David fortfarande hans namn." Enligt Moses Margolies , en kommentator på Jerusalem Talmud känd som Pnei Moshe, reglerar Talmud att: "Om han [Messias] är bland de levande, kommer David att vara hans namn, och om han är från de döda, han är David själv".

Vissa protesterar mot föreställningen att mashiach kommer att vara någon som en gång hade levt, dött och sedan återuppstått, baserat på vad Maimonides skriver: "Även om man är värdig att vara Mashiach, om han dödas är det säkert att han inte är Mashiach. " Messianister motarbetar att Maimonides inte håller med båda källorna i Talmud, snarare talar Talmud om en som har dött en naturlig död, medan Maimonides utesluter endast en som dödats. Detta kan bevisas i hans avsiktliga formulering "om han (den potentielle messias) misslyckades eller dödades", samtidigt som han specificerar sådana som Bar Kochba "dödades (i krig) på grund av synder" och Yeshua från Nasaret som "avrättades av domstol".

Positioner inom Chabad

Synen på Schneerson som messias förespråkas inte i Chabads centraliserade och officiella litteratur. Enligt en talesman för Chabad 2014, har Chabad-Lubavitch ledare "upprepade gånger fördömt dem [messianister] i starkaste möjliga ordalag". Journalisten Sue Fishkoff noterar att tanken att de flesta Lubavitcher är messianister är "ett påstående som är uppenbart absurt. Här trampar alla på tunn is, för ingen kan veta exakt hur djupt Chabad messianism går. När [David] Berger och andra kritiker hävdar att det påverkar majoriteten av Chabad-rörelsen, de har inget större statistiskt stöd än de som antyder att den är på tillbakagång." Ändå finns det fraktioner som antingen fortsätter att främja eller motsätta sig tron ​​på Schneerson som messias.

Dom undertecknad av över 100 rabbiner som förklarar Lubavitcher-rebben att vara Moshiach

• Messianister – Efter Schneersons död har högljudda messianister fortsatt att proklamera att Schneerson fortfarande lever. Några av dem hävdar att precis som Talmud säger att "Jacob inte dog", en lära som har stor nyanserad betydelse i kabbalistiskt tänkande, så dog inte Schneerson". Bland religiösa judar följs hänvisningar till en som har dött av uttryck som alav hashalom eller zechuto yagen alenu . Messianister använder inte sådana termer när de skriver om Schneerson. Vissa messianister har till och med fortsatt att använda termer som indikerar att Schneerson fortfarande lever som shlita . Många gruppmedlemmar är högljudda israeliska ungdomar, särskilt de som är utbildade i staden Safed. Det finns också medlemmar av det messianska lägret inom Crown Heights-gemenskapen och på andra håll som delar dessa åsikter. Dessa individer kan vanligtvis identifieras av den lilla gula nålen, känd som Moshiach-flaggan, som bärs på deras kavajslag (eller hatt), och de hebreiska orden "Yechi" utsmyckade på deras kippot. Sedan Schneersons död tidskriften Beis Moshiach varit ett viktigt organ för åsikter inom detta messianistläger. Mellan åren 1998–2004 har messianisterna fått stöd från rabbiner för att utfärda en rabbinsk dom som stöder deras messianska påståenden. Dessa synpunkter har lett till många kontroverser och fördömanden. Mellan åren 1998–2004 utfärdades en rabbinsk dom som stödde det messianska påståendet att rebben är mashiach och undertecknades av över 100 rabbiner.
• Anti-messianister – Oavsett Schneersons död fortsätter majoriteten av Chabad Hasidim att se honom som den tidens mest rättfärdiga judiska ledare, nasi hador , vars inflytande över hela världen fortfarande är mycket påtagligt. De erkänner att han dog, besöker hans grav och observerar yahrtzeit. De tenderar att lägga liten eller ingen vikt vid huruvida Schneerson kommer att vara mashiach eller inte . Istället fokuserar de på de praktiska aspekterna av Schneersons vision om att göra världen till en bättre plats. De är medvetna om Schneersons negativa reaktioner när människor försökte göra messianska påståenden om honom, och är mycket medvetna om hur mycket Schneerson, deras tzaddik ha'dor och deras moshiach sh'b'dor , förväntar sig av dem att åstadkomma båda inom deras område. egen personlig tjänst för Gud, i att hjälpa till att föra judarnas skönhet till judarna och sprida monoteismens skönhet till världen i stort. De menar att de inte har något sätt att veta vem som kommer att bli Moshiach, även om de kanske önskar att det skulle vara Schneerson.

Den messianistiska flaggan i Jerusalem

• Andra positioner – Enligt vissa forskare kan de messianska splittringarna i Chabad identifieras av olika subtilare fraktioner av dem som hävdar att rebben inte är messias utan kunde ha varit som han hade alla egenskaper som en messias före sin död, oavsett om Rebben var messias och kommer att bli messias igen när han en gång återuppstår, oavsett om rebben inte tros ha dött eller tros vara Gud.

"Yechi" uttalandet

"Yechi" uttalandet ( Yechi Adoneinu Moreinu v'Rabbeinu Melech haMoshiach l'olam vo'ed (יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד)) är en fras som används av messianistisk Chabad Hasidism för att förkunna att Schneerson är messias. Det översätts som "Länge leve vår mästare, vår lärare och vår rabbi, kung Messias, för alltid." Frasen kan ses tryckt i olika miljöer, särskilt på broschyrer, affischer och små kort och nyckelringar. Det skanderas av messianister i slutet av dagliga gemensamma böner i Lubavitch-församlingarna, inklusive Lubavitch-synagogan i Crown Heights, "770".

Yechi började som frasen Yechi Adoneinu Moreinu Verabbeinu, (Länge leve vår mästare, lärare och rebbe!) som svaret var ett rop av " Yechi" (må han leva!). Det verkar vara baserat på uttalandet från Batseba , kung Davids hustru "Yechi adoni hamelech David le'olam," (Må min herre kung David leva för evigt!) ( Kung I 1:31). När den användes av Lubavitcher Hasidim, reciterades den ursprungligen i närvaro av Schneerson efter tolv speciella verser kända som "de tolv Pesukim " vars recitation rebben uppmuntrade i sin undervisning.

Svar

Stöd

1998 undertecknade en grupp rabbiner en judisk lagförordning ( psak din ) som förklarade Menachem Schneerson som den judiske messias. Dess undertecknare inkluderar flera icke-Habad-ortodoxa och hassidiska rabbiner som Ya'akov Yosef (ansluten till Shas ), Aaron Leifer (den framlidne rabbinen i Nadvorna -Safed), Eliyahu Shmuel Schmerler (Rosh Yeshiva of Sanz och medlem av Mif'al ) Hashas ), Ahron Rosenfeld från Pinsk-Karlin och Yaakov Menachem Rabinowitz från Biala .

Opposition

Chabad messianism har särskilt kritiserats av David Berger . I en serie artiklar som senare publicerades i hans bok The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference , hävdade Berger att det inte finns någon källa inom judisk teologi för tanken att en messias kommer, börjar sitt uppdrag, bara för att dö och sedan återuppstå för att slutföra sitt uppdrag. Som ett resultat hävdade Berger att Chabad-messianismen, som han hävdade var utbredd i de flesta av Chabad och dess största institutioner, var bortom ortodoxins blek och kanske till och med kättersk. Hans positioner väckte mycket kontrovers i den judiska världen under slutet av 1990-talet och början av 2000-talet. I sin bok dokumenterar han sina ansträngningar att mobilisera andra rabbiner och rabbinska organisationer för att delegitimera Chabad. Han avslutar med att spela in sina stora frustrationer över att inte kunna åstadkomma detta.

Torahforskarnas reaktion på idén att Schneerson kunde vara messias varierade. Under hans liv uttryckte många rabbiner och judiska ledare sina åsikter om att Menachem Mendel Schneerson hade potentialen att bli generationens messias. Det har skett en allmän nedgång i den uppfattningen sedan hans död. Bland dem som uppgav att Schneerson hade potential att ha varit mashiach är David Berger. Trots en skarp polemik mot den högljudda messianska rörelsen som har förökat sig sedan Schneersons död har Berger skrivit att medan Schneerson levde "har judendomen aldrig haft en seriös messiansk kandidat med rebbens curriculum vitae zt"l. Praktiskt taget alla utmärkelser över honom ... är sanna."

Långa tiders kritiker av Schneerson från Bnei Brak i Israel har varit de mest högljudda i sin kritik av Schneerson och Chabad. Den mest anmärkningsvärda av dessa kritiker var Elazar Shach , rosh-yeshivaen i Ponevezh-yeshivan . Shach var en känd kritiker av Schneerson och Chabad-rörelsen. Han attackerade flera gånger Schneerson och hans anhängare i ett antal frågor, inklusive messianism. När folk blev mer högljudda om möjligheten att Schneerson skulle vara messias, förespråkade Shach en fullständig bojkott av Chabad. Andra Bnei Brak-ledare, inklusive Chaim Shaul Karelitz, den tidigare av bet din av She'erit Yisrael Kashrut-organisationen i Bnei Brak, och Yaakov Weinberg , en rosh-yeshiva av Yeshivas Ner Yisroel , har också talat negativt om dem som önskar Schneerson skulle vara messias.

I Amerika har många litviska lutande rabbaner också talat negativt om denna form av messianism, inklusive Elya Svei , Aharon Feldman , Shlomo Miller , Moshe Heinemann och Chaim Dov Keller , som alla riktade hård kritik. Feldman, som citerar Maimonides, säger att "Även någon som är värdig att vara Mashiach, om han dödas, är det säkert att han inte är Mashiach." Feldman hävdar att alla som kan tro att den siste Lubavitcher-rebben är värdig att vara messias har en "komprometterad dom" och är "okunnig om Torah".

Andra amerikanska Torah-myndigheter, såsom Ungvarer Rav Menashe Klein , Moshe Heinemann, Yehuda Henkin , Chaim Brovender och Ahron Soloveichik hävdar att även om det kan finnas källor för messianism, är det en shtut (fårhet) som inte bör följas. Soloveichiks egna skriftliga uttalanden i frågan har själva varit i fokus för kontroverser. I ett brev från 1996 undertecknat av Soloveichik står det att "Innan rebben gick bort, inkluderade jag mig själv bland dem som anser att rebben var värdig att vara Moshiach. Och jag är övertygad om att om vi, särskilt den ortodoxa gemenskapen, hade varit enade, skulle vi har förtjänat att se den fullständiga återlösningen. I den mån tron ​​... att Rebben fortfarande kan vara Moshiach, i ljuset av Gemara i Sanhedrin, Zohar, Abarbanel, Kisvei Arizal, S'dei Chemed och andra källor, kan den inte avskedas." Soloveichik tillägger att "varje cyniskt försök att använda en legitim tolkningsskiljaktighet i denna fråga för att besudla och skada Lubavitch-rörelsen som var och fortsätter att stå i spetsen för dem som kämpar mot missionärerna, assimileringen och likgiltigheten , kan bara bidra till den beklagliga oenighet som redan plågar den judiska gemenskapen, och särskilt Torah-gemenskapen." I ett brev från 2000 uppger Soloveichik att det har funnits de som har "envisats med att säga att jag bekräftar deras tro att en judisk Messias kan återuppstå från de döda. Jag avvisar fullständigt och förnekar kraftfullt varje sådant påstående. Som jag redan har sagt offentligt ... Min avsikt med att underteckna det ursprungliga brevet ... var bara att uttrycka min åsikt att vi inte skulle märka prenumeranter av dessa övertygelser som kättare."

Från de progressiva strömmarna inom judendomen inkluderar svaren: David Hartman som tidigt uttryckte sin oro över den framväxande messianismen, medan Schneerson fortfarande levde, och sa att "utgjutandet av messiansk glöd alltid är en mycket oroande utveckling." Den äldre reformrabbinen och humanitära aktivisten Arthur Lelyveld var också kritisk till de messianistiska trenderna inom Chabad-rörelsen som beskrev organisationen som en "kultlik" atmosfär.

Övrig

Aharon Lichtenstein talade under ett lovtal för rebben vid Yeshivat Har Etzion om det faktum att folk hoppades att Schneerson kunde vara mashiach, genom att säga hur "det föll aldrig någon in att förklara att Rabbi Moshe Feinstein , Rabbi Aharon Kotler eller Joseph B. Soloveitchik (Rav) var messias. Och hade de inte anhängare? Hade de ingen tradition? Ingick de inte i en lång dynasti? Det hade de verkligen." Lichtenstein fortsatte och sa att det verkade för honom som "i grunden till saken, begreppet messianism fäste sig vid rebben på grund av hans bild och status – deras positiva aspekter. Rebben förkroppsligade – och på ett kraftfullt sätt – en viss kombination där den som ville kunde se reflektionen av en spegelbild av Messias kung."

Norman Lamm sa om Schneerson att "Om [folk] tror att rebben kunde ha varit Moshiach, okej, jag håller med... Han hade en mycket bättre chans än de flesta." Även om rebben väl dog såg han inte det som en möjlighet. Lamm hävdade också att messianister hade misstolkat Schneersons uttalanden för att skapa en "förvrängning" som leder till "moralisk nihilism". Enligt Lamm tolererades inte öppna ansträngningar att förklara Schneerson som messias före hans död: "När han levde skulle ingen ha vågat diskutera detta. Men nu är det lätt för de messianskt orienterade att förvränga Rebbens lära".

Israeliska överrabbinatet

Två incidenter rör överrabbinatet i Israel och ämnet Chabad messianism:

• Uttalande 2000 – I januari 2000 släppte Israels överrabbinat ett uttalande angående frågan om att Schneerson skulle vara värd att vara mashiach, och uttalanden från messianister, som sade att sådana uttalanden "förvirrar och vilseledar enkla människor". Uttalandet fortsatte att nämna att överrabbinatet "[har] ingen avsikt, Gud förbjude, att förminska storheten och den globala verksamheten för Rebben av välsignat minne."
• Konverteringsfall 2007 – Ett konverteringsfall 2007 av en man utbildad av Chabad-messianister som ville konvertera ledde till kontrovers, där två israeliska rabbiner sa att de messianska åsikterna var "bortom den normativa judendomens blek" och att mannen därför inte borde tillåtas att konvertera. Överrabbinatet dömde till förmån för omvandlingen.

Position för Chabads organisatoriska ledarskap

Ett uttalande från 1996 från Agudas Chasidei Chabad sa:

När det gäller några nyliga uttalanden och förklaringar från individer och grupper angående frågan om Moshiach och Lubavitcher-rebben, rabbinen Menachem M. Schneerson, av helgonminne, låt det vara känt att de åsikter som uttrycks i dessa meddelanden inte på något sätt är en återspegling av rörelsens position. Även om vi inte har för avsikt att utesluta uttryck för individuella åsikter, är de i själva verket vilseledande och ett allvarligt brott mot Rebbens värdighet och uttryckta önskningar. Uttalandet lyder att "Rebben uppenbarligen inspirerade till ett ökat medvetande om Moshiach, en av judendomens trosprinciper, och uppmuntrade i detta syfte studiet av de traditionella källorna angående tron ​​på Moshiach, återlösningen och dess förestående uppfyllelse, såväl som en ökning av aktiviteter av godhet och vänlighet.Detta bör vidmakthållas av alla, när vi strävar efter en mer perfekt värld och uppfyllandet av Rebbens vision.

Det fortsätter:

Tyvärr förvrängs nu Rebbens ord och citeras ur sitt sammanhang av ett fåtal numrerade. Detta hänsynslösa beteende, även om det är välmenande, är ytterst antitetiskt till allt som Lubavitch representerar enligt definitionen av rebben. Rebben förespråkade uttryckligen och eftertryckligt ett genomtänkt, respektfullt och ansvarsfullt förhållningssätt i denna och relaterade frågor, och motsatte sig resolut sådana förvrängda uttalanden gång efter gång, både offentligt och privat.

Ett uttalande från Vaad Rabonei Lubavitch sa:

Tron på Moshiachs ankomst och att vänta på hans förestående ankomst är en grundläggande grundsats i den judiska tron. Det är emellertid uppenbart att gissningar om Moshiachs möjliga identitet inte är en del av judendomens grundprincip. Upptaget av att identifiera rebben (zatza"l) som Moshiach strider helt klart mot rebbens önskemål. Tillsammans med hela Klal Yisrael ber vi om uppfyllandet av vår kollektiva längtan efter Moshiach, i andan av den tidlösa judiska förklaringen: " Jag väntar på hans (Moshiachs) ankomst varje dag."

Behandling i stipendium

Inom sociologi och antropologi kan Chabads identifiering av Schneerson som messias analyseras i termer av karismatisk auktoritet , en typ av ledarskap som utvecklats av Max Weber . Processen att identifiera Schneerson som messias kan också ses som en bidragande faktor till rationaliseringen av Chabad-samhällets kollektiva liv. Chabad messianism uppmanar samhällsmedlemmar att uppnå de uppsökande mål som satts upp av den sjunde rebben, och det stöder sannolikt Chabads framgång som ett modernt karismatiskt företag som verkar på en konkurrensutsatt marknad av religiösa varor. Chabad messianism är också en nyckelfaktor för att förstå användningen av olika digitala och icke-digitala medier av Chabad i religiösa uppsökande sammanhang. Gruppens användning av digitala medier beskrivs som en viktig ambition för dess potential att nå globala judiska publik, med avsikten att föryngra religiös efterlevnad bland judar runt om i världen, i sig en förutsättning för den judiska messianska återlösningen.

Inom judiska studier har föreställningen om messianism i hasidismen identifierats med en neutraliseringsprocess, där de mer uttalade varianterna av messianism som föregick den hasidiska rörelsen dämpas i det hasidiska tänkandet. I detta sammanhang är Chabad messianism möjligen en neutraliserad form av messianism snarare än en helt radikal form av den messianska idén i judendomen. Trots kontroversen inom det judiska samfundet kan Chabad-messianismen indikera en normalisering av det judiska messianska uttrycket.

Motståndet mot Chabads messianism kan härröra från det obehag som den judiska diasporan skulle möta om ett fritt och meningsfullt judiskt liv förklarades otillräckligt utan att en messias skulle komma. Denna opposition verkar vara begränsad av den judiska gemenskapens brist på hegemoni inom områdena tro och kätteri , och av Chabad och Hasidismens tidigare neutralisering av den messianska impulsen genom att fokusera på individuell andlig uppfyllelse och återlösning. Trots kontroversen verkar Chabad-messianismen, oavsett om den anses vara kättersk eller inte, inte ha resulterat i den typ av trauma eller skada på det judiska folket som med sabbatsrörelsen .

Motstånd mot Chabad-messianismen på teologiska grunder kan också spåras till en spänning inom den judiska traditionen över definitionen av judendom som antingen en religion eller en etnicitet. Ortodox judisk polemik som utmanar Chabad-messianismen på dessa grunder kan förstås som ett försök att återuppliva självdefinitionen av judendomen som en religion och att införa ett teologiskt förhållningssätt som betonar kategorierna ortodoxi och kätteri . Även om dessa ansträngningar försöker stärka gränsen kring judisk identitet, är det troligt att när den inledande fasen passerat, kännetecknad av akut ångest, kommer de dogmatiska formuleringarna att försvinna och det judiska samfundet återgår till att definiera sig som något mellan en religion och en etnicitet .

Jämförelse med tidig kristendom

Vissa religionsforskare har gjort jämförelser med utvecklingen av den tidiga kristendomen .

Antropologen Joel Marcus skriver:

Den senaste historien om den moderna Chabad (Lubavitcher) rörelsen av Hasidisk judendom ger insikt i utvecklingen av den tidiga kristendomen. I båda rörelserna har framgångsrika eskatologiska profetior ökat tron ​​på ledarens auktoritet, och det finns en blandning av "redan" och "ännu inte" element. Liknande litteraturgenrer används för att sprida de goda nyheterna (t.ex. miracle catenae och samlingar av ursprungligen oberoende talesätt). Båda ledarna accepterade tyst sina anhängares messianska tro men var återhållsamma när det gällde att direkt hylla deras messiasskap. Kataklysmen av messias död har lett till tron ​​på hans fortsatta existens och till och med uppståndelse.

Sådana jämförelser gör många ortodoxa judar obekväma. Mark Winer har noterat att "Lubavitcher-rörelsens förslag att deras bortgångne rebbe Menachem Mendel Schneerson är Messias, återspeglar kristen millenarianism."

Antropologen Simon Dein noterade:

Lubavitchers ansåg att rebben var mäktigare i den andliga sfären utan hinder av en fysisk kropp. Men vissa har nu hävdat att han aldrig dog. Flera uppger till och med att rebben är Gud. Detta är ett betydande fynd. Det är okänt i judendomens historia att tro att den religiösa ledaren är Gud och i denna utsträckning är gruppen unik. Det finns vissa kristna element som tydligen informerar denna grupps messianska idéer.

Jacob Neusner skriver:

En betydande majoritet av en mycket betydelsefull ortodox rörelse som heter Lubavitch eller Chabad Hasidism bekräftar att Lubavitcher-rebben, rabbinen Menachem Mendel Schneerson, som sattes till vila 1994 utan att lämna en efterträdare. . . kommer snart att återvända för att fullborda återlösningen i sin egenskap av Messias. Hasidim som förkunnar denna tro innehar betydande religiösa positioner som sanktioneras av stora ortodoxa myndigheter utan någon relation till deras rörelse.

Vidare läsning

• The Jewish Messiahs: From the Galilee to Crown Heights , Harris Lenowitz, University of Utah, 2nd ed. (Oxford, 2001).
• Frälsning eller förstörelse? The Meaning and Consequences of Lubavitch Messianism , Kraut, B., Shofar: An Interdisciplinary Journal of Jewish Studies , Volym 20, nummer 4, sommaren 2002, s. 96–108.
• Jewish Messianism Lubavitch-Style — an interim report , William Shaffir, Jewish Journal of Sociology 35 (1993) 115–128.
• Rebben Messias och skandalen om ortodox likgiltighet , David Berger (The Littman Library of Jewish Civilization, 2008)
• Messiasproblemet: Berger, ängeln och skandalen om hänsynslös urskillning, Rabbi Chaim Rapoport (Ilford, 2002)

externa länkar

• Beis Moshiach Magazine
• Chabad.net
• Min judiska lärdom: Chabad Messianism
• "Halachic dom"