Mithraism

"Mithras" omdirigerar här. För annan användning, se Mithras (disambiguation) .
Ej att förväxla med mithridatism .
Dubbelsidig Mithraisk relief. Fiano Romano (Rom), 2:a till 3:e århundradet CE ( Louvren ).
Mithras dödar tjuren ( ca 150 e.Kr .; Louvre-Lens )
Stenfödda Mithras och Mithraic artefakter ( Baths of Diocletianus , Rom)

Mithraism , även känd som de Mithraiska mysterierna eller Mithraskulten , var en romersk mysteriereligion centrerad på guden Mithras. Även om den är inspirerad av iransk dyrkan av den zoroastriska gudomen ( yazata ) Mithra , är den romerska Mithras kopplad till ett nytt och distinkt bildspråk, med nivån av kontinuitet mellan persisk och grekisk-romersk praxis diskuterad. Mysterierna var populära bland den kejserliga romerska armén från omkring 1 :a till 400-talet e.Kr.

Tillbedjare av Mithras hade ett komplext system med sju grader av initiering och gemensamma rituella måltider. Invigda kallade sig syndexioi , de "förenade av handslaget". De träffades i underjordiska tempel , nu kallade mithraea (singular mithraeum ), som överlever i stort antal. Kulten tycks ha haft sitt centrum i Rom och var populär i hela den västra halvan av imperiet , så långt söderut som romerska Afrika och Numidia , så långt västerut som romerska Dacia , så långt norrut som romerska Storbritannien och i mindre utsträckning i romerska Syrien i öster.

Mithraismen ses som en rival till den tidiga kristendomen . På 300-talet mötte Mithraister förföljelse från kristna , och religionen undertrycktes och eliminerades därefter i det romerska imperiet i slutet av århundradet.

Många arkeologiska fynd, inklusive mötesplatser, monument och artefakter, har bidragit till modern kunskap om mitraismen i hela det romerska riket. De ikoniska scenerna av Mithras visar honom föds från en klippa, slaktar en tjur och delar en bankett med guden Sol (solen). Cirka 420 platser har gett material relaterat till kulten. Bland föremålen som hittades finns cirka 1 000 inskriptioner, 700 exempel på tjurdödsscenen ( tauroctony ) och cirka 400 andra monument. Det har uppskattats att det skulle ha funnits minst 680 mithraea i staden Rom. [ fullständig hänvisning behövs ] Inga skrivna berättelser eller teologi från religionen överlever; begränsad information kan hämtas från inskriptioner och korta eller övergående referenser i grekisk och latinsk litteratur . Tolkningen av de fysiska bevisen förblir problematisk och omtvistad.

namn

Termen "mithraism" är en modern konvention. Författare från den romerska eran hänvisade till det med fraser som "Mithraiska mysterier", "Mithras mysterier" eller "persernas mysterier". Moderna källor hänvisar ibland till den grekisk-romerska religionen som romersk Mithraism eller västra Mithraism för att skilja den från den persiska dyrkan av Mithra .

Etymologi av Mithras

Huvudartikel: Mithras (namn)
Basrelief av mysteriernas tauroctony , Metz , Frankrike.

Namnet Mithras (latin, motsvarande grekiska " Μίθρας ") är en form av Mithra , namnet på en gammal, för-zoroastrisk, och, senare, zoroastrisk, gud - ett förhållande som förståtts av Mithraic-forskare sedan Franz Cumonts dagar . Ett tidigt exempel på den grekiska formen av namnet finns i ett verk från Xenophon från 300-talet f.Kr., Cyropaedia , som är en biografi om den persiske kungen Cyrus den store .

Den exakta formen av ett latinskt eller klassiskt grekiskt ord varierar på grund av den grammatiska böjningsprocessen . Det finns arkeologiska bevis för att tillbedjare på latin skrev nominativformen av gudens namn som "Mithras". Porphyrys grekiska text De Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) , har en hänvisning till de nu försvunna historierna om de Mithraiska mysterierna av Euboulus och Pallas, vars ordalydelse antyder att namnet är ett främmande ord som "Mectralin". .

Besläktade gudomsnamn på andra språk inkluderar:

  • Vedisk sanskrit Mitra , "vän, vänskap," som namnet på en gud prisad i Rigveda .

På sanskrit är mitra ett namn på solguden, mest känd som "Surya" eller "Aditya".

  • formen mi-it-ra- , som finns i ett inskrivet fredsavtal mellan hettiterna och kungariket Mitanni , från omkring 1400 f.Kr. mellan hettiternas kung, Subbiluliuma, och kungen av Mitanni, Mativaza. ... Det är det tidigaste beviset på Mithras i Mindre Asien.

Iranska Mithra och Sanskrit Mitra tros komma från ett indoiranskt ord mitrás , som betyder "kontrakt, överenskommelse, förbund".

Moderna historiker har olika uppfattningar om huruvida dessa namn syftar på samma gud eller inte. John R. Hinnells har skrivit om Mitra / Mithra / Mithras som en enda gudom, dyrkad i flera olika religioner. Å andra sidan anser David Ulansey den tjurdödande Mithras som en ny gud som började dyrkas på 1000-talet f.Kr., och på vilken ett gammalt namn applicerades.

Mary Boyce , en forskare av forntida iranska religioner, skriver att även om den romerska mithrismen verkar ha haft mindre iranskt innehåll än historiker brukade tro, "såsom bara namnet Mithras visar, var detta innehåll av viss betydelse".

Ikonografi

Relief av Mithras som tjurdödare från Neuenheim nära Heidelberg , inramad av scener från Mithras liv.

Mycket om Mithraskulten är bara känt från reliefer och skulpturer. Det har gjorts många försök att tolka detta material.

Mithrasdyrkan i det romerska riket kännetecknades av bilder av guden som slaktade en tjur. Andra bilder av Mithras finns i de romerska templen, till exempel Mithras som banketter med Sol och skildringar av Mithras födelse från en klippa. Men bilden av tjurdräp (tauroctony) är alltid i den centrala nischen. Textkällor för en rekonstruktion av teologin bakom denna ikonografi är mycket sällsynta. (Se avsnittet Tolkningar av tjurdödsscenen nedan.)

Bruket att avbilda guden som dödar en tjur verkar vara specifik för den romerska mitraismen. Enligt David Ulansey är detta "det kanske viktigaste exemplet" på uppenbar skillnad mellan iranska och romerska traditioner: "... det finns inga bevis för att den iranska guden Mithra någonsin hade något att göra med att döda en tjur."

Tjurdödsscen

Se även: Tauroctony

I varje mithraeum var mittpunkten en representation av Mithras som dödar en helig tjur, en handling som kallas tauroctony. Bilden kan vara en relief, eller fristående, och sidodetaljer kan finnas eller utelämnas. Mittstycket är Mithras klädd i anatolisk kostym och bär en frygisk keps ; som ligger på knä på den utmattade tjuren, håller den i näsborrarna med vänster hand och sticker den med höger. När han gör det tittar han över axeln mot figuren Sol. En hund och en orm sträcker sig upp mot blodet. En skorpion griper tjurens könsorgan. En korp flyger omkring eller sitter på tjuren. Ett eller tre ax av vete ses komma ut från tjurens svans, ibland från såret. Tjuren var ofta vit. Guden sitter på tjuren på ett onaturligt sätt med sitt högra ben som begränsar tjurens hov och det vänstra benet är böjt och vilar på tjurens rygg eller flank. De två facklorbärarna är på vardera sidan är klädda som Mithras: Cautes med sin fackla pekande uppåt och Cautopates med sin fackla nedåt. Ibland Cautes och Cautopates herdars skurkar istället för facklor.

En romersk tauroctony- relief från Aquileia ( ca 175 CE; Kunsthistorisches Museum , Wien)

Händelsen utspelar sig i en grotta, dit Mithras har burit tjuren, efter att ha jagat den, ridit den och överväldigat dess styrka. Ibland är grottan omgiven av en cirkel, på vilken zodiakens tolv tecken visas. Utanför grottan, överst till vänster, är Solen , med sin flammande krona, som ofta kör en quadriga . En ljusstråle når ofta ner för att vidröra Mithras. Längst upp till höger är Luna , med sin halvmåne, som kan vara avbildad köra en biga .

I vissa skildringar inramas den centrala tauroktonin av en serie underordnade scener till vänster, överst och höger, som illustrerar händelser i Mithras-berättelsen; Mithras föds från klippan, vattenmiraklet, jakten och ridningen av tjuren, möter Sol som knäböjer för honom, skakar hand med Sol och delar en måltid av tjurdelar med honom, och stiger upp till himlen i en vagn. I vissa fall, som är fallet i stuckaturikonen på Santa Prisca Mithraeum i Rom, visas guden heroiskt naken . Några av dessa reliefer konstruerades så att de kunde vridas på en axel. På baksidan fanns en annan, mer utarbetad festscen. Detta indikerar att tjurdödsscenen användes under den första delen av firandet, sedan vändes reliefen och den andra scenen användes i den andra delen av firandet. Förutom huvudkultikonen hade ett antal mithraea flera sekundära tauroktonier, och några små bärbara versioner, förmodligen avsedda för privat hängivenhet, har också hittats.

Bankett

Den näst viktigaste scenen efter tauroktonin i mitraisk konst är den så kallade bankettscenen. Bankettscenen visar Mithras och Sol Invictus som banketter på den slaktade tjurens skinn. På den specifika bankettscenen på Fiano Romano-reliefen pekar en av fackelbärarna en caduceus mot basen av ett altare, där lågor tycks slå upp. Robert Turcan har hävdat att eftersom caduceus är ett attribut till Merkurius , och i mytologin avbildas Merkurius som en psykopomp , hänvisar framkallandet av flammor i denna scen till utsändandet av mänskliga själar och uttrycker den Mithraiska doktrinen i denna fråga. Turcan kopplar också denna händelse till tauroktonin: Blodet från den dödade tjuren har blött ner marken vid altarets fot, och från blodet lockas själarna i lågor av caduceus.

Födelse från en sten

Mithras reser sig från klippan ( Nationalmuseet för rumänsk historia )
Mithras född från klippan ( ca 186 CE; Diocletianus bad )

Mithras avbildas som född från en klippa. Han visas som stiger upp ur en sten, redan i sin ungdom, med en dolk i ena handen och en ficklampa i den andra. Han är naken, står med benen ihop och bär en frygisk keps.

I vissa varianter visas han komma upp ur klippan som barn, och i en håller han en jordglob i ena handen; ibland ses ett åskslag. Det finns också skildringar där lågor skjuter från klippan och även från Mithras mössa. En staty hade sin bas perforerad så att den kunde fungera som en fontän, och basen på en annan har vattengudens mask. Ibland har Mithras också andra vapen som pilbågar och pilar, och det finns även djur som hundar, ormar, delfiner , örnar, andra fåglar, lejon, krokodiler, hummer och sniglar runt omkring. På vissa reliefer finns en skäggig figur som identifieras som Oceanus , vattenguden, och på några finns de fyra vindarnas gudar. I dessa reliefer kunde de fyra elementen åberopas tillsammans. verkar Victoria, Luna , Sol och Saturnus också spela en roll. Speciellt Saturnus ses ofta överlämna dolken eller korta svärdet till Mithras, som användes senare i tauroctony.

I några avbildningar finns också Cautes och Cautopater; ibland avbildas de som herdar.

ses en amfora , och några få fall visar variationer som en äggfödsel eller en trädfödsel. Vissa tolkningar visar att Mithras födelse firades genom att tända facklor eller ljus.

Lejonhövdad figur

Huvudartikel: Arimanius
Ritning av leontocephaline som hittades vid ett mithraeum i Ostia Antica , Italien (190 CE; CIMRM 312)
Lejonhövdad figur från Sidon Mithraeum (500 CE; CIMRM 78 & 79; Louvren )

En av de mest karakteristiska och dåligt förstådda dragen i mysterierna är den nakna lejonhövdade figuren som ofta finns i mithras tempel, namngiven av de moderna forskarna med beskrivande termer som leontocephaline (lejonhuvud) eller leontocephalus ( lejonhuvud ) .

Hans kropp är en naken mans, sammanflätad av en orm (eller två ormar, som en caduceus ), med ormens huvud ofta vilande på lejonets huvud. Lejonets mun är ofta öppen. Han representeras vanligtvis som att han har fyra vingar, två nycklar (ibland en enda nyckel) och en spira i handen. Ibland står figuren på en jordglob inskriven med ett diagonalt kors. På figuren från Ostia Antica Mithraeum (vänster, CIMRM 312) bär de fyra vingarna symbolerna för de fyra årstiderna, och en åskbult är ingraverad på hans bröst. Vid basen av statyn finns hammaren och tången av Vulcans och Merkurius kuk och trollstav ( caduceus ). En sällsynt variant av samma figur finns också med ett människohuvud och ett lejonhuvud som dyker upp från bröstet.

Även om djurhövdade figurer är vanliga i samtida egyptiska och gnostiska mytologiska representationer, har ingen exakt parallell till den mithriska leontocefalinfiguren hittats.

Baserat på dedikerande inskriptioner för altaren, antas namnet på figuren vara Arimanius , en latiniserad form av namnet Ahriman – en demonisk figur i zoroastriska panteonen. Arimanius är känd från inskriptioner för att ha varit en gud i den Mithraiska kulten, till exempel i bilder från Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM) som CIMRM 222 från Ostia, CIMRM 369 från Rom och CIMRM 1773 och 1775 från Pannonia.

Vissa forskare identifierar lejonmannen som Aion , eller Zurvan , eller Cronus eller Chronos , medan andra hävdar att det är en version av den zoroastriska Ahriman eller Vedic Aryaman . Även om den exakta identiteten för den lejonhövdade figuren diskuteras av forskare, är det till stor del överens om att guden är förknippad med tid och årstidsförändringar.

Ritualer och gudstjänst

Enligt MJ Vermaseren och CC van Essen var det Mithraiska nyåret och Mithras födelsedag den 25 december. Beck höll inte starkt med. Claus säger:

"De Mithraiska mysterierna hade inga egna offentliga ceremonier. Natalis Invicti -festivalen , som hölls den 25 december, var en allmän solfest och inte på något sätt specifik för Mithras mysterier."

Mithraiska invigda krävdes att svära en ed om sekretess och hängivenhet.

Mithraisk katekes

Uppenbarligen involverade vissa betygsritualer reciteringen av en katekes , där den invigde ställdes en rad frågor angående invigningssymboliken och var tvungen att svara med specifika svar. Ett exempel på en sådan katekes, som uppenbarligen hänför sig till Leo-graden, upptäcktes i en fragmentarisk egyptisk papyrus (Papyrus Berolinensis 21196), och lyder:

Verso
[...] Han kommer att säga: 'Var [...]?'
"[...] är han vilse där?" Säg: '[...]'
[...] Säg: 'Natt'. Han kommer att säga: "Var [...]?"
[...] Säg: 'Alla saker [...]'
'[...] heter du?' Säg: 'På grund av det somriga [...]'
[...] har blivit [...] han/det har de eldiga
'[...] fick du?' Säg: 'I en grop'. Han kommer att säga: 'Var är din [...]?'
'[...] [i] Leonteion.' Han kommer att säga: "Kommer du att göra om [...]?"
"[...] död". Han kommer att säga: 'Varför, efter att ha omgjort dig, [...]?'
[...] den här [har?] fyra tofsar.
Recto
Mycket skarp och [...]
[...] mycket. Han kommer att säga: '[...]?'
"[...] av det varma och kalla". Han kommer att säga: '[...]?'
"[...] rött [...] linne". Han kommer att säga: 'Varför?' Säg:
[...] röd kant; linne, dock [...]
"[...] har slagits in?" Säg: 'Frälsarens [...]'
Han kommer att säga: 'Vem är fadern?' Säg: 'Den som [föder] allt [...]'
[Han kommer att säga: 'Hur] blev du Lejon?' Säg: 'Av faderns [...]'
Säg: 'Dricka och mat'. Han kommer att säga: '[...]?'
[...] i de sju-[...]
Mitraisk relief med originalfärger (rekonstitution), ca. 140 CE–160 CE; från Argentoratum . Strasbourgs arkeologiska museum .

Nästan ingen mithraisk skrift eller förstahandsberättelse om dess mycket hemliga ritualer överlever; med undantag för den tidigare nämnda eden och katekesen, och dokumentet som är känt som Mithras-liturgin , från 300-talets Egypten, vars status som en Mithraistisk text har ifrågasatts av forskare inklusive Franz Cumont . Mithraeas väggar var vanligen vitkalkade, och där detta överlever tenderar det att bära omfattande graffitiförråd ; och dessa, tillsammans med inskriptioner på mithriska monument, utgör huvudkällan för mitraiska texter.

Festande

Det är tydligt från arkeologin för många mithraea att de flesta ritualer var förknippade med fest – eftersom matredskap och matrester nästan undantagslöst finns. Dessa tenderar att innehålla både djurben och även mycket stora mängder fruktrester. Närvaron av stora mängder körsbärsstenar i synnerhet skulle tendera att bekräfta mitten av sommaren (slutet av juni, början av juli) som en årstid speciellt förknippad med mithriska festligheter. Virunum - albumet , i form av en inskriven bronsplakett, registrerar en Mithraisk minnesfest som äger rum den 26 juni 184. Beck hävdar att religiösa firanden på detta datum är tecken på att sommarsolståndet har en speciell betydelse ; men denna tid på året sammanfaller med forntida erkännande av solmaximum vid midsommar, medan ikonografiskt identiska helgdagar som Litha , Johannesafton och Jāņi också observeras.

För sina högtider lutade sig de Mithraiska invigda till på stenbänkar utmed de längre sidorna av mithraeum – vanligtvis kan det finnas plats för 15 till 30 matgäster, men mycket sällan många fler än 40 män. Motsvarande matsalar, eller triclinia , fanns ovan jord i området för nästan alla tempel eller religiösa helgedomar i det romerska imperiet, och sådana rum användes vanligen för sina regelbundna högtider av romerska "klubbar" eller collegia . Mithraiska högtider fyllde förmodligen en mycket liknande funktion för Mithraister som kollegiet gjorde för de som hade rätt att ansluta sig till dem; faktiskt, eftersom kvalificeringen för romersk kollegia tenderade att vara begränsad till särskilda familjer, orter eller traditionella yrken, kan Mithraism delvis ha fungerat som att tillhandahålla klubbar för oklubbade. Storleken på mithraeum är inte nödvändigtvis en indikation på storleken på församlingen.

Altare, ikonografi och misstänkt doktrinär mångfald

Varje mithraeum hade flera altare i den andra änden, under representationen av tauroctony, och innehöll också vanligtvis ett betydande antal underordnade altare, både i den huvudsakliga mithraeum-kammaren och i ante-kammaren eller narthex . Dessa altare, som är av det romerska standardmönstret, bär vart och ett av en namngiven dedikationsinskription från en viss invigd, som tillägnade altaret till Mithras "som uppfyllelse av hans löfte", i tacksamhet för mottagna tjänster.

Brända rester av inälvor från djur finns vanligtvis på huvudaltaren, vilket indikerar regelbunden offeranvändning, även om mithraea vanligtvis inte tycks ha försetts med anläggningar för rituell slakt av offerdjur (en mycket specialiserad funktion inom romersk religion), och det kan vara antog att ett mithraeum skulle ha ordnat för att denna tjänst skulle tillhandahållas för dem i samarbete med den professionella victimariusen för medborgarkulten. Böner riktades till solen tre gånger om dagen, och söndagen var särskilt helig.

Det är tveksamt om Mithraismen hade en monolitisk och internt konsekvent lära. Det kan ha varierat från plats till plats. Ikonografin är relativt sammanhängande. Den hade ingen dominerande helgedom eller kultiskt centrum; och även om varje mithraeum hade sina egna officerare och funktionärer, fanns det ingen central tillsynsmyndighet. I vissa mithraea, som den på Dura Europos , föreställer väggmålningar profeter som bär rullar, men inga namngivna mithraiska vismän är kända, och inte heller ger någon referens titeln på någon mithraisk skrift eller undervisning. Det är känt att initierade kunde överföra med sina betyg från ett Mithraeum till ett annat.

Mithraeum

Se även: Mithraeum
Ett mithraeum hittat i ruinerna av Ostia Antica , Italien .

Templen i Mithras är sänkta under marken, fönsterlösa och mycket distinkta. I städer kan källaren i ett flerfamiljshus göras om; någon annanstans kan de grävas ut och välvs över, eller omvandlas från en naturlig grotta. Mithraiska tempel är vanliga i imperiet; även om det är ojämnt fördelat, med avsevärda antal som finns i Rom , Ostia , Numidia , Dalmatien , Storbritannien och längs gränsen mellan Rhen och Donau, samtidigt som de är något mindre vanliga i Grekland , Egypten och Syrien . Enligt Walter Burkert innebar den hemliga karaktären hos Mithraiska ritualer att Mithraism endast kunde utövas inom ett Mithraeum. Några nya fynd vid Tienen visar bevis på storskaliga fester och tyder på att mysteriereligionen kanske inte var så hemlig som man allmänt trodde.

För det mesta tenderar mithraea att vara små, externt oskiljaktiga och billigt konstruerade; sekten föredrar i allmänhet att skapa ett nytt centrum snarare än att utöka ett befintligt. Mithraeum representerade grottan dit Mithras bar och sedan dödade tjuren; och där stenvalvning ej var råd, skulle verkan efterliknas med ribba och gips. De är vanligtvis belägna nära källor eller bäckar; färskvatten verkar ha krävts för vissa mithraiska ritualer, och en bassäng är ofta inkorporerad i strukturen. Det finns vanligtvis en narthex eller ante-kammare vid ingången, och ofta andra tillhörande rum för förvaring och tillagning av mat. Den bevarade mithraean presenterar oss med faktiska fysiska rester av de arkitektoniska strukturerna i de heliga utrymmena i den Mithraiska kulten. Mithraeum är ett modernt mynt och mithraister hänvisade till sina heliga strukturer som speleum eller antrum (grotta), crypta (underjordisk korridor eller korridor), fanum (helig eller helig plats) eller till och med templum (ett tempel eller ett heligt utrymme).

I sin grundläggande form var mithraea helt annorlunda än tempel och helgedomar från andra kulter. I det romerska religiösa områdets standardmönster fungerade tempelbyggnaden som ett hus för guden, som var avsedd att genom de öppna dörrarna och pelarportiken kunna se offergudstjänsten på ett altare på en öppen innergård – potentiellt tillgängliga inte bara för initierade av kulten, utan också för kolitorier eller icke initierade dyrkare. Mithraea var motsatsen till detta.

Grader av initiering

I Suda under posten Mithras står det att "Ingen fick bli invigd i dem (Mithras mysterier), förrän han skulle visa sig helig och orubblig genom att genomgå flera graderade tester." Gregory Nazianzen hänvisar till "testerna i Mithras mysterier".

Det fanns sju grader av initiering i Mithraism, som är listade av den helige Hieronymus. Manfred Clauss konstaterar att antalet grader, sju, måste kopplas till planeterna. En mosaik i Mithraeum of Felicissimus, Ostia Antica avbildar dessa grader, med symboliska emblem som är kopplade antingen till graderna eller är symboler för planeterna. Graderna har också en inskription bredvid dem som lovordar varje klass för att skydda de olika planetgudarna. Initieringsbetygen var i stigande ordning efter betydelse:

Kvalitet namn Symboler

Planet eller tutelary gudom
1 st

Corax , Corux eller Corvex     (korp eller kråka) 		Bägare , caduceus Merkurius
2 :a

Nymphus, Nymphobus ( brudgum ) 		Lampa , handklocka , slöja , cirkel eller diadem Venus
3 :a

Miles (soldat) 		Fodral , hjälm , lans , trumma, bälte, bröstskydd Mars
4: e

Lejon ( lejon ) 		Batillum , sistrum , lagerkrans , åskbultar Jupiter
5: e

Perses ( persiska )
Hooked sword , frygisk mössa , skära , halvmåne , stjärnor , sele , påse 		Luna
6: e

Heliodromus ( sollöpare ) 		Fackla , bilder av Helios , piska , klädnader Sol
7: e

Pater ( pappa )

Patera , mitra , herdestav, granat- eller rubinring, kapsel eller cape , utarbetade klädnader med juveler, med metalltrådar 		Saturnus
  • Spade, sistrum, lightning bolt

    Spade, sistrum, blixt

  • Sword, crescent moon, star, sickle

    Svärd, halvmåne, stjärna, skära

  • Torch, crown, whip

    Fackla, krona, piska

  • Patera, rod, Phrygian cap, sickle

    Patera, spö, frygisk mössa, skära

På andra håll, som vid Dura-Europos , överlever Mithraisk graffiti genom att ge medlemslistor, där initierade av ett mithraeum namnges med sina Mithraiska betyg. På Virunum upprätthölls medlemslistan eller albumet sacratorum som en inskriven plakett, uppdaterad år för år när nya medlemmar initierades. Genom att korsrefera dessa listor är det möjligt att spåra några initierade från ett mithraeum till ett annat; och även spekulativt att identifiera Mithraic-initierade med personer på andra samtida listor såsom militärtjänsteroller och listor över anhängare av icke-Mithraiska religiösa helgedomar. Namn på invigda finns också i dedikationsinskriptionerna på altare och andra kultföremål.

Clauss noterade 1990 att totalt sett identifierade endast cirka 14 % av mithriska namn inskrivna före 250 CE den initierades betyg – och ifrågasatte därför den traditionella uppfattningen att alla initierade tillhörde en av de sju graderna. Clauss hävdar att betygen representerade en distinkt klass av präster, sacerdotes . Gordon upprätthåller den tidigare teorin om Merkelbach och andra, särskilt noterar sådana exempel som Dura där alla namn är förknippade med en Mithraisk betyg. Vissa forskare hävdar att praxis kan ha skiljt sig över tiden, eller från ett Mithraeum till ett annat.

Den högsta betyget, pater , är den i särklass vanligaste som finns på dedikationer och inskriptioner – och det verkar inte ha varit ovanligt att ett mithraeum har flera män med detta betyg. Formen pater patrum (far till fäder) finns ofta, vilket verkar indikera pater med primär status. Det finns flera exempel på personer, vanligtvis de med högre social status, som går med i ett mithraeum med statusen pater – särskilt i Rom under den " hedniska väckelsen" på 300-talet. Det har föreslagits att vissa mithraea kan ha tilldelat hederspaterstatus till sympatiska dignitärer.

Den invigda i varje klass verkar ha varit skyldig att genomföra en specifik prövning eller test, som involverar exponering för värme, kyla eller hotad fara. En "prövningsgrop", som dateras till tidigt 300-tal, har identifierats i mithraeum i Carrawburgh . Berättelser om kejsaren Commoduss grymhet beskriver hur han roade sig själv genom att genomföra Mithraiska initieringsprov i mordform. Vid det senare 3:e århundradet tycks de antagna rättegångarna ha avtagits i stränghet, eftersom "prövningsgropar" golvades över.

Inträdet i samhället avslutades med ett handslag med patern , precis som Mithras och Sol skakade hand. De invigda benämndes alltså syndexioi (de som förenades av handslaget). Termen används i en inskription av Proficentius och hånas av Firmicus Maternus i De errore profanarum religionum , ett kristet verk från 300-talet som angriper hedendomen. I det forntida Iran var att ta höger hand det traditionella sättet att sluta ett fördrag eller beteckna någon högtidlig överenskommelse mellan två parter.

Rituella återuppföranden

Rekonstruktion av ett mithraeum med en mosaik som visar graderna av initiering

Aktiviteter av de mest framstående gudarna i Mithraiska scener, Sol och Mithras, imiterades i ritualer av de två högsta officerarna i kultens hierarki, Patern och Heliodromus . De invigda höll en sakramental bankett, som replikerade högtiden Mithras och Sol.

Reliefer på en kopp som hittats i Mainz verkar föreställa en Mithraisk initiering. På koppen avbildas den invigde som att han leds till en plats där en Pater skulle sitta i Mithras skepnad med en dragen båge. Till den invigde följer en mystag , som förklarar symboliken och teologin för den invigde. Riten tros återupprätta vad som har kommit att kallas "Vattenmiraklet", där Mithras skjuter en bult i en sten, och från klippan nu sprutar vatten.

Roger Beck har föreslagit en tredje processionell mithraisk ritual, baserad på Mainz-koppen och Porphyrys. Denna scen, kallad 'Procession of the Sun-Runner', visar Heliodromus eskorterad av två figurer som representerar Cautes och Cautopates (se nedan) och föregås av en initierad av graden Miles som leder en rituell utförande av solresan runt mithraeum, som var tänkt att representera kosmos.

Följaktligen har det hävdats att de flesta Mithraiska ritualer involverade en återuppförande av episoder i Mithras-berättelsen, en berättelse vars huvudelement var: födelse från klippan, slå vatten från sten med ett pilskott, dödandet av tjur, Sols underkastelse till Mithras, Mithras och Sol festar på tjuren, Mithras uppstigning till himlen i en vagn. Ett märkbart särdrag i denna berättelse (och i dess regelbundna skildring i överlevande uppsättningar av reliefsniderier) är frånvaron av kvinnliga personligheter (det enda undantaget är Luna som tittar på tauroctony i det övre hörnet mittemot Helios ).

Medlemskap

En annan dedikation till Mithras av legionärer från Legio II Herculia har grävts ut i Sitifis (moderna Setif i Algeriet ), så enheten eller en underenhet måste ha överförts minst en gång.

Endast mansnamn förekommer i bevarade inskrivna medlemslistor. Historiker inklusive Cumont och Richard Gordon har kommit fram till att kulten endast var för män.

Den forntida forskaren Porfyrius hänvisar till kvinnliga invigda i mitraiska riter. Den tidiga 1900-talshistorikern AS Geden skrev att detta kan bero på ett missförstånd. Enligt Geden, även om kvinnors deltagande i ritualen inte var okänt i de österländska kulterna, gör det dominerande militära inflytandet i Mithraism det osannolikt i detta fall. Det har nyligen föreslagits av David Jonathan att "kvinnor var inblandade i Mithraiska grupper på åtminstone några platser i imperiet."

Soldater var starkt representerade bland Mithraister, och även köpmän, tulltjänstemän och mindre byråkrater. Få, om några, invigda kom från ledande aristokratiska eller senatoriska familjer fram till den "hedniska väckelsen" i mitten av 300-talet; men det fanns alltid ett betydande antal frigivna och slavar.

Etik

Clauss föreslår att ett uttalande av Porphyry, att personer som initierats i Lion-graden måste hålla sina händer rena från allt som orsakar smärta och skada och är orent, innebär att moraliska krav ställdes på medlemmar av församlingarna.{{efn| "Justins anklagelse klargör åtminstone att mithriska bud fanns."

En passage i Caesares of Julian the Apostate hänvisar till "Mithras bud". Tertullianus , i sin avhandling "On the Military Crown" skriver att Mithraister i armén officiellt ursäktades från att bära festliga kransar på grundval av den Mithraiska initieringsritualen som inkluderade att vägra en erbjuden krona, eftersom "deras enda krona var Mithras".

Historia och utveckling

Mithras före de romerska mysterierna

Mithras-Helios, med solstrålar och i iransk klädsel, med Antiochus I från Commagene . ( Mt. Nemrut , 1:a århundradet f.Kr.)
Relief från 300-talet av den sasaniske kungen Ardashir II: s insats . Mithra står på en Lotusblomma till vänster och håller en Barsom .

Enligt arkeologen Maarten Vermaseren visar bevis från Commagene från 1:a århundradet f.Kr. den "vördnad som gavs till Mithras" men hänvisar inte till "mysterierna". I den kolossala statyn som restes av kung Antiochus I (69–34 f.v.t.) vid Mount Nemrut visas Mithras skägglös, klädd i en frygisk keps (eller liknande huvudbonad - en persisk diadem ), i iranska (parthiska) kläder och satt ursprungligen på en tron ​​tillsammans med andra gudar och kungen själv. På baksidan av tronerna finns en inskription på grekiska, som inkluderar det sammansatta namnet Apollo-Mithras-Helios i genitivfallet ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). Vermaseren rapporterar också om en Mithras-kult på 300-talet f.Kr. Fayum. RD Barnett har hävdat att kung Saussatar av Mitannis kungliga sigill från ca. 1450 f.Kr. avbildar en tauroctonous Mithras.

Början av romersk mithraism

Mysteriernas ursprung och spridning har diskuterats intensivt bland forskare och det finns radikalt olika uppfattningar om dessa frågor. Enligt Clauss praktiserades Mithras mysterier inte förrän på 1:a århundradet e.Kr. Enligt Ulansey placerar de tidigaste bevisen för de Mithraiska mysterierna deras uppkomst i mitten av 1:a århundradet f.v.t.: Historikern Plutarchus säger att 67 f.Kr. piraterna i Kilikien (en provins på Mindre Asiens sydöstra kust) utövade "hemligheter" riter" av Mithras. Enligt Daniels är det oklart om något av detta har att göra med mysteriernas ursprung. De unika underjordiska templen eller mithraea dyker plötsligt upp i arkeologin under den sista fjärdedelen av 1:a århundradet e.Kr.

Den tidigaste arkeologin

Inskriptioner och monument relaterade till de Mithraiska mysterierna är katalogiserade i ett tvåvolymsverk av Maarten J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (eller CIMRM ). Det tidigaste monumentet som visar Mithras döda tjuren tros vara CIMRM 593, hittat i Rom. Det finns inget datum, men inskriptionen berättar att den tillägnades av en viss Alcimus, förvaltare av T. Claudius Livianus. Vermaseren och Gordon tror att denne Livianus är en viss Livianus som var befälhavare för det pretoriska gardet år 101 e.Kr., vilket skulle ge ett tidigast datum 98–99 e.Kr.

Votivaltare från Alba Iulia i dagens Rumänien, tillägnat Invicto Mythrae som uppfyllelse av ett löfte ( votum )

Fem små terrakottaplattor av en figur som håller en kniv över en tjur har grävts ut nära Kerch på Krim , daterade av Beskow och Clauss till andra hälften av 1:a århundradet f.Kr., och av Beck till 50 f.Kr.–50 e.Kr. Dessa kan vara de tidigaste tauroktonierna, om de accepteras som en skildring av Mithras. Tjurdödarfiguren bär en frygisk keps, men beskrivs av Beck och Beskow som annars olik standardskildringar av tauroktonin. En annan anledning till att inte koppla dessa artefakter med de Mithraiska mysterierna är att den första av dessa plack hittades i en kvinnas grav.

Ett altare eller kvarter från nära SS. Pietro e Marcellino på Esquiline i Rom var inskriven med en tvåspråkig inskription av en kejserlig frigiven vid namn T. Flavius ​​Hyginus, troligen mellan 80 och 100 e.Kr. Den är tillägnad Sol Invictus Mithras .

CIMRM 2268 är en trasig bas eller altare från Novae/Steklen i Moesia Inferior, daterad 100 e.Kr., som visar Cautes och Cautopates.

Annan tidig arkeologi inkluderar den grekiska inskriptionen från Venosia av Sagaris skådespelare troligen från 100–150 e.Kr.; Sidon cippus tillägnad av Theodotus präst i Mithras till Asclepius, 140–141 e.Kr.; och den tidigaste militära inskriptionen, av C. Sacidius Barbarus, centurion av XV Apollinaris, från Donaus strand vid Carnuntum , förmodligen före 114 e.Kr.

Enligt CMDaniels är Carnuntum-inskriptionen den tidigaste Mithraiska dedikationen från Donauregionen, som tillsammans med Italien är en av de två regioner där Mithraismen först slog rot. Det tidigaste daterbara mithraeum utanför Rom är från 148 e.Kr. Mithraeum i Caesarea Maritima är det enda i Palestina och datumet antas.

De tidigaste kultplatserna

Enligt Roger Beck är de bestyrkta platserna för den romerska kulten i den tidigaste fasen ( ca 80–120 e.Kr.) följande:

Mithraea kan dateras från keramik

Daterbara dedikationer

Klassisk litteratur om Mithras och mysterierna

Mithras och tjuren: Denna fresk från mithraeum i Marino, Italien (tredje århundradet) visar tauroktonin och det himmelska fodret på Mithras udde.

Enligt Boyce är de tidigaste litterära hänvisningarna till mysterierna av den latinska poeten Statius, omkring 80 e.Kr., och Plutarchus (ca 100 e.Kr.).

Statius

Thebaid ( ca 80 e.Kr. ) en episk dikt av Statius , föreställer Mithras i en grotta som brottas med något som har horn . Kontexten är en bön till guden Phoebus . Grottan beskrivs som persei som i detta sammanhang brukar översättas med persiska . Enligt översättaren JH Mozley betyder det ordagrant perseisk , med hänvisning till Perses , son till Perseus och Andromeda , denna Perses är persernas förfader enligt grekisk legend.

Justin Martyr

kristna apologeten Justin Martyr skrev omkring 145 e.Kr., anklagar kulten av Mithras för att imitera den kristna nattvarden ,

Vilket de onda djävlarna har imiterat i Mithras mysterier och befallt att samma saker ska göras. Ty att bröd och en kopp vatten placeras, med vissa besvärjelser, i de mystiska riterna för den som initieras, antingen vet du eller kan du lära dig.

Plutarchus

Den grekiske biografen Plutarchus (46–127 e.Kr.) säger att "hemliga mysterier ... av Mithras" praktiserades av piraterna i Kilikien , kustprovinsen i sydöstra Anatolien , som var aktiva på 1000-talet f.Kr.: "De likaså erbjöd märkliga offer, jag menar Olympus, och de firade vissa hemliga mysterier, bland vilka de från Mithras fortsätter till denna dag, och är ursprungligen instiftade av dem." Han nämner att piraterna var särskilt aktiva under de Mithridatiska krigen (mellan den romerska republiken och kung Mithridates VI av Pontus ) där de stödde kungen. Sambandet mellan Mithridates och piraterna nämns också av den antika historikern Appian . 300-talets kommentar om Vergilius av Servius säger att Pompejus bosatte några av dessa pirater i Kalabrien i södra Italien.

Dio Cassius

Historikern Dio Cassius (2:a till 300-talet e.Kr.) berättar hur namnet Mithras talades under statsbesöket i Rom av Tiridates I av Armenien , under Neros regeringstid . (Tiridates var son till Vonones II av Parthia , och hans kröning av Nero år 66 e.Kr. bekräftade slutet på ett krig mellan Parthia och Rom.) Dio Cassius skriver att Tiridates, när han var på väg att ta emot sin krona, berättade för den romerske kejsaren att han vördade honom "som Mithras". Roger Beck tror att det är möjligt att denna episod bidrog till framväxten av Mithraism som en populär religion i Rom.

Porfyr

Mosaik (1:a århundradet e.Kr.) föreställande Mithras som dyker upp ur sin grotta och flankerad av Cautes och Cautopates ( Walters Art Museum )

Filosofen Porfyrius (3:e–4:e århundradet e.Kr.) redogör för mysteriernas ursprung i sitt verk De antro nympharum ( Nymfernas grotta) . Med hänvisning till Eubulus som sin källa, skriver Porphyry att Mithras ursprungliga tempel var en naturlig grotta, innehållande fontäner, som Zoroaster hittade i bergen i Persien. För Zoroaster var denna grotta en bild av hela världen, så han helgade den till Mithras, världens skapare. Senare i samma verk länkar Porphyry Mithras och tjuren med planeter och stjärntecken: Mithras själv förknippas med Vädurens tecken och planeten Mars , medan tjuren förknippas med Venus .

Porphyry skriver nära kultens undergång, och Robert Turcan har ifrågasatt tanken att Porphyrys uttalanden om mithraismen är korrekta. Hans fall är att långt ifrån att representera vad Mithraister trodde, de är bara representationer av neoplatonisterna av vad det passade dem i slutet av 300-talet att läsa in i mysterierna. Merkelbach och Beck trodde att Porphyrys verk "i själva verket är grundligt färgat med doktrinerna om mysterierna". Beck menar att klassiska forskare har försummat Porphyrys bevis och har intagit en onödigt skeptisk syn på Porphyry. Enligt Beck är Porphyrys De antro den enda tydliga text från antiken som berättar om avsikten med de Mithraiska mysterierna och hur den avsikten förverkligades. David Ulansey finner det viktigt att Porphyry "bekräftar ... att astrala föreställningar spelade en viktig roll i mitraismen."

Mithras liturgi

  I senare antiken förekommer det grekiska namnet Mithras ( Μίθρας ) i texten som är känd som " Mithras Liturgy ", en del av Paris grekiska magiska papyrus (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. gr. 574); här får Mithras epitetet "den store guden", och identifieras med solguden Helios . Det har funnits olika uppfattningar bland forskare om huruvida denna text är ett uttryck för mithraismen som sådan. Franz Cumont hävdade att det inte är det; Marvin Meyer tror att det är; medan Hans Dieter Betz ser det som en syntes av grekiska, egyptiska och mitraiska traditioner.

Modern ursprungsdebatt

Cumonts hypotes: från persisk statsreligion

Augustans djuptryck som visar en tauroctony ( Walters Art Museum )
Relief från 300-talet av den sasaniske kungen Ardashir II: s insats . Mithra står på en lotusblomma till vänster och håller en barsom .

Stipendium om Mithras börjar med Franz Cumont , som publicerade en tvåvolymssamling av källtexter och bilder av monument på franska 1894–1900, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [ Franska: Texter och illustrerade monument som rör Mithras mysterier ]. En engelsk översättning av en del av detta verk publicerades 1903, med titeln The Mysteries of Mithra . Cumonts hypotes, som författaren sammanfattar det på de första 32 sidorna av sin bok, var att den romerska religionen var "den romerska formen av Mazdaism ", den persiska statsreligionen, spridd från öst. Han identifierade den forntida ariska gudomen som förekommer i persisk litteratur som Mithras med den hinduiska guden Mitra från de vediska hymnerna. Enligt Cumont kom guden Mithra till Rom "tillsammans med en stor representation av Mazdean Pantheon". Cumont anser att medan traditionen "genomgick en viss modifiering i västern... var förändringarna som den genomgick till stor del ytliga".

Kritik och omvärderingar av Cumont

Cumonts teorier fick hård kritik från John R. Hinnells och RL Gordon vid den första internationella kongressen för Mithraiska studier som hölls 1971. John Hinnells var ovillig att helt förkasta idén om iranskt ursprung, men skrev: "vi måste nu dra slutsatsen att hans rekonstruktionen kommer helt enkelt inte att bestå. Den får inget stöd från det iranska materialet och är i själva verket i konflikt med idéerna i den traditionen som de är representerade i de bevarade texterna. Framför allt är det en teoretisk rekonstruktion som inte stämmer överens med den faktiska romersk ikonografi." Han diskuterade Cumonts rekonstruktion av tjurdödsscenen och konstaterade "att porträtteringen av Mithras som ges av Cumont inte bara saknar stöd av iranska texter utan faktiskt står i allvarlig konflikt med känd iransk teologi." En annan artikel av RL Gordon hävdade att Cumont allvarligt förvrängde de tillgängliga bevisen genom att tvinga materialet att överensstämma med hans förutbestämda modell av zoroastriskt ursprung. Gordon föreslog att teorin om persiskt ursprung var helt ogiltig och att de mithriska mysterierna i väst var en helt ny skapelse.

En liknande uppfattning har uttryckts av Luther H. Martin: "Förutom namnet på guden själv, med andra ord, tycks mithraismen till stor del ha utvecklats inom och är därför bäst förstådd utifrån den romerska kulturens sammanhang."

Enligt Hopfe, "Alla teorier om ursprunget till Mithraism erkänner en koppling, hur vag den än är, till Mithra/Mitra-figuren i den antika ariska religionen." I en rapport om den andra internationella kongressen för Mithraic Studies, 1975, säger Ugo Bianchi att även om han välkomnar "tendensen att i historiska termer ifrågasätta relationerna mellan österländsk och västerländsk Mithraism", borde det "inte innebära att utplåna det som var klart för romarna själva, att Mithras var en 'persisk' (i ett vidare perspektiv: en indo-iransk) gud."

Boyce skrev, "inga tillfredsställande bevis har ännu lagts fram för att visa att före Zoroaster fanns konceptet om en högsta gud bland iranierna, eller att bland dem Mithra - eller någon annan gudomlighet - någonsin åtnjutit en separat kult av hans eller hennes egen. utanför antingen deras antika eller deras zoroastriska pantheon." Hon sa också att även om nya studier har minimerat de iranska aspekterna av den självmedvetna persiska religionen "åtminstone i den form som den uppnådde under det romerska imperiet", är namnet Mithras tillräckligt för att visa "att denna aspekt är av viss betydelse " . Hon säger också att "mysteriernas persiska tillhörighet erkänns i de tidigaste litterära referenserna till dem."

Beck berättar att forskare sedan 1970-talet generellt har förkastat Cumont, men tillägger att nya teorier om hur zoroastrianism var under perioden f.Kr. nu gör någon ny form av Cumonts öst-västliga överföring möjlig. Han säger det

... en otvivelaktig rest av saker som är persiska i mysterierna och en bättre kunskap om vad som utgjorde faktisk Mazdaism har gjort det möjligt för moderna forskare att postulera en fortsatt iransk teologi för den romerska mitraismen. Detta är verkligen huvudlinjen i Mithraic-stipendiet, den cumontianska modellen som efterföljande forskare accepterar, modifierar eller förkastar. För överföringen av iransk doktrin från öst till väst postulerade Cumont en rimlig, om än hypotetisk, mellanhand: magusaerna i den iranska diasporan i Anatolien. Mer problematiskt – och aldrig riktigt åtgärdat av Cumont eller hans efterträdare – är hur verkliga romerska mithraister sedan upprätthöll en ganska komplex och sofistikerad iransk teologi bakom en västerländsk fasad. Förutom bilderna på Dura av de två "magi" med rullar, finns det inga direkta och explicita bevis för bärarna av sådana doktriner. ... Till en viss punkt är Cumonts iranska paradigm, särskilt i Turcans modifierade form, verkligen rimligt.

Han säger också att "den gamla Cumontian-modellen för bildning i, och spridning från, Anatolien ... inte på något sätt är död - och borde inte vara det."

Moderna teorier

Basrelief föreställande tauroktonin. Mithras avbildas tittar på Sol Invictus när han dödar tjuren. Sol och Luna syns högst upp i reliefen.

Beck teoretiserar att kulten skapades i Rom, av en enda grundare som hade viss kunskap om både grekisk och orientalisk religion, men antyder att några av de idéer som används kan ha passerat de hellenistiska kungadömena. Han observerar att "Mithras – dessutom en Mithras som identifierades med den grekiska solguden Helios " var bland gudarna för den synkretiska grekisk-armenisk-iranska kungliga kulten vid Nemrut , grundad av Antiochus I av Commagene i mitten av 1:a århundradet f.Kr. Medan han föreslår teorin säger Beck att hans scenario kan betraktas som Cumontian på två sätt. För det första, för att den återigen tittar på Anatolien och anatolierna, och ännu viktigare, för att den går tillbaka till den metod som Cumont först använde.

Merkelbach antyder att dess mysterier i huvudsak skapades av en viss person eller personer och skapades på en specifik plats, staden Rom, av någon från en östlig provins eller gränsstat som kände till de iranska myterna i detalj, som han vävde in i sina nya betyg . av initiering; men att han måste ha varit grekisk och grekisktalande eftersom han inkorporerade element av grekisk platonism i den. Myterna, antyder han, skapades förmodligen i den imperialistiska byråkratins miljö och för dess medlemmar. Claus tenderar att hålla med. Beck kallar detta "det mest sannolika scenariot" och konstaterar "Tills nu har Mithraism i allmänhet behandlats som om den på något sätt utvecklat Topsy -liknande från sin iranska föregångare - ett högst osannolikt scenario när det väl uttryckts uttryckligen."

Arkeologen Lewis M. Hopfe noterar att det bara finns tre mithraea i Romerska Syrien , i motsats till längre västerut. Han skriver: "Arkeologi indikerar att den romerska mitraismen hade sitt epicentrum i Rom ... den fullt utvecklade religionen känd som mitraismen verkar ha börjat i Rom och förts till Syrien av soldater och köpmän."

Med en annan uppfattning än andra moderna forskare hävdar Ulansey att de Mithraiska mysterierna började i den grekisk-romerska världen som ett religiöst svar på den grekiske astronomen Hipparchus upptäckt av det astronomiska fenomenet dagjämningarnas precession – en upptäckt som uppgick till upptäckte att hela kosmos rörde sig på ett hittills okänt sätt. Denna nya kosmiska rörelse, föreslår han, sågs av Mithraismens grundare som en indikation på existensen av en kraftfull ny gud som kan förskjuta de kosmiska sfärerna och därigenom kontrollera universum.

ADH Bivar , LA Campbell och G. Widengren har på olika sätt hävdat att den romerska Mithraismen representerar en fortsättning på någon form av iransk Mithra-dyrkan. På senare tid Parvaneh Pourshariati gjort liknande påståenden.

Enligt Antonia Tripolitis har den romerska mitraismen sitt ursprung i det vediska Indien och plockade upp många drag av de kulturer som den mötte på sin resa västerut.

Sol Invictus från Milanos arkeologiska museum (Museo archeologico)

Senare historia

Den första viktiga expansionen av mysterierna i imperiet verkar ha skett ganska snabbt, sent under Antoninus Pius (f. 121 e.Kr., d. 161 e.Kr.) och under Marcus Aurelius . Vid det här laget var alla nyckelelementen i mysterierna på plats.

Mithraismen nådde toppen av sin popularitet under 2:a och 300-talen, och spred sig i en "häpnadsväckande" takt under samma period då dyrkan av Sol Invictus införlivades i de statsunderstödda kulterna.</ref> Vid denna period en viss Pallas ägnade en monografi åt Mithras, och lite senare skrev Euboulus en History of Mithras , även om båda verken nu är förlorade. Enligt 300-talets Historia Augusta deltog kejsaren Commodus i dess mysterier men det blev aldrig en av de statliga kulterna.

Historikern Jacob Burckhardt skriver:

Mithras är själarnas vägledare som han leder från det jordiska livet i vilket de hade fallit tillbaka till ljuset från vilket de utgick ... Det var inte bara från religionerna och orientalernas och egypternas visdom, än mindre från kristendomen, att föreställningen att livet på jorden bara var en övergång till ett högre liv härleddes av romarna. Deras egen ångest och medvetenheten om åldrande gjorde det tydligt nog att den jordiska tillvaron bara var svårigheter och bitterhet. Mithrasdyrkan blev en, och kanske den mest betydelsefulla, av frälsningsreligionerna i avtagande hedendom.

Förföljelse och kristnande

Religionen och dess anhängare möttes av förföljelse på 300-talet från kristnandet , och mitraismen tog slut någon gång mellan dess sista decennium och 500-talet. Ulansey konstaterar att "mithraismen sjönk med kristendomens uppgång till makten, fram till början av det femte århundradet, då kristendomen blev stark nog att med våld utrota rivaliserande religioner som Mithraism." Enligt Speidel kämpade kristna häftigt med denna fruktade fiende och förtryckte den under slutet av 300-talet. Mithraiska helgedomar förstördes och religion var inte längre en fråga om personligt val. Enligt Luther H. Martin upphörde den romerska mitraismen med den kristna kejsaren Theodosius antihedniska dekret under 300-talets sista decennium.

Clauss uppger att inskriptioner visar Mithras som en av de kulter som anges på inskriptioner av romerska senatorer som inte hade konverterat till kristendomen, som en del av den "hedniska väckelsen" bland eliten under andra hälften av 300-talet. Beck konstaterar att "ganska tidigt på [fjärde] århundradet var religionen så gott som död i hela imperiet." Arkeologiska bevis tyder på fortsättningen av kulten av Mithras fram till slutet av 300-talet. I synnerhet har ett stort antal votivmynt som deponerats av tillbedjare återfunnits vid Mithraeum vid Pons Sarravi (Sarrebourg) i Gallia Belgica, i en serie som sträcker sig från Gallienus ( r . 253–268) till Theodosius I (r. 379–395) ). Dessa var utspridda över golvet när mithraeum förstördes, eftersom kristna uppenbarligen betraktade mynten som förorenade; ger därför tillförlitliga datum för mithraeums funktion fram till nära slutet av århundradet.

Franz Cumont påstår att mithraismen kan ha överlevt i vissa avlägsna kantoner i Alperna och Vogeserna in på 500-talet. Enligt Mark Humphries tyder det avsiktliga döljandet av Mithraiska kultföremål i vissa områden på att försiktighetsåtgärder vidtogs mot kristna attacker. I områden som Rhengränsen kan barbariska invasioner också ha spelat en roll i slutet av mithraismen.

Vid några av de mithraeum som har hittats nedanför kyrkor, som Santa Prisca Mithraeum och San Clemente Mithraeum, gjordes grundplanen för kyrkan ovanför på ett sätt som symboliserar kristendomens dominans av mithraismen. Kulten försvann tidigare än Isis . Isis var fortfarande ihågkommen på medeltiden som en hednisk gudom, men Mithras var bortglömd redan under sen antiken .

" John, the Lord Chamberlain ", en serie historiska mysterieromaner från 1999–2014 , skildrar en hemlig mithraistisk gemenskap som fortfarande är aktiv vid Justinianus hov (r. 527–567), men det finns inga historiska bevis för en så sen överlevnad av religionen.

Tolkningar av tjurdödsscenen

Ovanlig tauroctony på Brukenthal National Museum

Enligt Cumont var bilden av tauroktonin en grekisk-romersk representation av en händelse i zoroastrisk kosmogoni som beskrivs i en zoroastrisk text från 900-talet, Bundahishn . I denna text dräper den onda anden Ahriman (inte Mithra) urvarelsen Gavaevodata , som representeras som ett nötkreatur. Cumont ansåg att en version av myten måste ha funnits där Mithras, inte Ahriman, dödade nötkreaturen. Men enligt Hinnells är ingen sådan variant av myten känd, och att detta bara är spekulationer: "I ingen känd iransk text [varken zoroastrisk eller på annat sätt] dödar Mithra en tjur."

David Ulansey hittar astronomiska bevis från själva mithraeum. Han påminner oss om att den platonske författaren Porphyry skrev på 300-talet e.Kr. att det grottliknande templet Mithraea avbildade "en bild av världen"{{efn| 10: "Eftersom dock en grotta är en bild och symbol för världen ..." och att Zoroaster invigde en grotta som liknar världen som tillverkats av Mithras. Taket på Caesarea Maritima Mithraeum har kvar spår av blå färg, vilket kan betyda att taket målades för att avbilda himlen och stjärnorna.

Beck har gett följande himmelska sammansättning av Tauroctony:

Komponent av Tauroctony Himmelsk motsvarighet
Tjur Oxen
Sol Sol
Luna Måne
Hund Canis Minor , Canis Major
Orm Hydra , Serpens , Draco
Korp Corvus
Skorpion Scorpius
Vetes öra (på tjurens svans) Spica
Tvillingar Cautes och Cautopates Tvillingarna
Lejon Leo
Krater Krater
Grotta Universum

Flera himmelska identiteter för Tauroctonous Mithras (TM) själv har föreslagits. Beck sammanfattar dem i tabellen nedan.

Lärd person Identifierar tauroctonous Mithras (TM) som
Bausani, A. (1979)
TM förknippas med Lejonet, eftersom tauroctony är en typ av det gamla stridsmotivet lejon-tjur (Leo-Oxen).
Beck, RL (1994) TM = Sol i Lejonet
Insler, S. (1978) [tauroctony = heliakal miljö för Oxen]
Jacobs, B. (1999) [tauroctony = heliakal miljö för Oxen]
North, JD (1990)

TM = Betelgeuse (Alpha Orionis) inställning, TM kniv = Triangulum inställning, TM mantel = Capella (Alpha Aurigae) inställning.
Rutgers, AJ (1970)
TM = Solen, Tjuren = Månen
Sandelin, K.-G. (1988) TM = Auriga
Speidel, MP (1980) TM = Orion
Ulansey, D. (1989) TM = Perseus
Weiss, M. (1994, 1998) TM = Natthimlen
Sol och Mithras banketter med Luna och tvillinggudomarna Cautes och Cautopates, hans medhjälpare (sida B av en dubbelsidig romersk marmorrelief, 2:a eller 3:e århundradet e.Kr.)

Ulansey har föreslagit att Mithras verkar ha härletts från konstellationen Perseus , som är placerad strax ovanför Oxen på natthimlen. Han ser ikonografiska och mytologiska paralleller mellan de två figurerna: båda är unga hjältar, bär en dolk och bär en frygisk keps. Han nämner också likheten mellan bilden av Perseus som dödar Gorgonen och tauroktonin, båda figurerna är förknippade med grottor och båda har kopplingar till Persien som ytterligare bevis. Michael Speidel associerar Mithras med stjärnbilden Orion på grund av närheten till Oxen, och den konsekventa karaktären hos skildringen av figuren som har breda axlar, ett plagg som är utsvängt i fållen och avsmalnande i midjan med ett bälte, vilket tar på sig konstellationens form.

Beck har kritiserat Speidel och Ulansey för att följa en bokstavlig kartografisk logik, och beskrivit deras teorier som en "vilja-o'-visp" som "lurade dem på ett falskt spår". Han hävdar att en bokstavlig läsning av tauroktonin som ett stjärnkort ger upphov till två stora problem: det är svårt att hitta en motsvarighet till Mithras själv (trots ansträngningar från Speidel och Ulansey) och att, till skillnad från i ett stjärndiagram, varje särdrag i tauroctony kan ha mer än en enda motsvarighet. I stället för att se Mithras som en konstellation, hävdar Beck att Mithras är den främsta resenären på den himmelska scenen (representerad av scenens andra symboler), den obesegrade solen som rör sig genom konstellationerna. Men återigen, Meyer menar att Mithras-liturgin speglar Mithraismens värld och kan vara en bekräftelse på Ulanseys teori om att Mithras hålls ansvarig för precessionen av dagjämningar.

Jämförbara trossystem

Huvudartikel: Mithraism i jämförelse med andra trossystem
Mithraiskt altare föreställande Cautes som rider på en tjur (Sibiu/Hermannstadt, Rumänien)

Kulten av Mithras var en del av den antika romerska religionens synkretiska natur . Nästan alla Mithraea innehåller statyer tillägnade gudar från andra kulter, och det är vanligt att hitta inskriptioner tillägnade Mithras i andra helgedomar, särskilt de av Jupiter Dolichenus . Mithraism var inte ett alternativ till Roms andra traditionella religioner, utan var en av många former av religiös utövning, och många Mithraiska initierade kan också hittas som deltar i den medborgerliga religionen , och som initierade av andra mysteriekulter.

Kristendomen

Se även: Mithraism i jämförelse med andra trossystem § Mithraism och kristendom

Tidiga kristna apologeter noterade likheter mellan Mithraiska och kristna ritualer, men intog ändå en extremt negativ syn på Mithraism: de tolkade Mithraiska ritualer som onda kopior av kristna. Till exempel Tertullianus att som en upptakt till den mithriska initiationsceremonin fick den invigde ett rituellt bad och fick i slutet av ceremonin ett märke på pannan. Han beskrev dessa riter som en djävulsk förfalskning av de kristnas dop och krismation . Justin Martyr kontrasterade Mithraisk initieringsgemenskap med eukaristin :

Därför har också de onda demonerna i mimik överlämnat att samma sak ska göras i Mithras mysterier. För att bröd och en kopp vatten finns i dessa mysterier som ställs inför den invigde med vissa tal du antingen känner till eller kan lära dig.

Ernest Renan föreslog 1882 att Mithraismen, under olika omständigheter, kunde ha blivit en framträdande plats för dagens kristendom. Renan skrev: "Om kristendomens tillväxt hade arresterats av någon dödlig sjukdom, skulle världen ha varit Mithraisk". Denna teori har sedan dess ifrågasatts. Leonard Boyle skrev 1987 att "för mycket ... har gjorts av "hotet" från Mithraism mot kristendomen", och påpekade att det bara finns femtio kända mithraea i hela staden Rom. JA Ezquerra menar att eftersom de två religionerna inte delade liknande syften, fanns det aldrig något verkligt hot om att Mithraismen skulle ta över den romerska världen. Mithraismen hade stöd från den romerska aristokratin under en tid då deras konservativa värderingar sågs som under attack under kristendomens stigande tidvatten.

Enligt Mary Boyce var Mithraism en potent fiende för kristendomen i väst, även om hon är skeptisk till dess grepp i öst. F. Coarelli (1979) har tabellerat fyrtio faktiska eller möjliga Mithraea och uppskattat att Rom skulle ha haft "inte mindre än 680–690" mithraea. LM Hopfe uppger att mer än 400 Mithraic-platser har hittats. Dessa platser är spridda över hela det romerska riket från platser så långt som Dura Europos i öster och England i väster. Även han säger att Mithraismen kan ha varit en rival till kristendomen. David Ulansey tycker att Renans uttalande är "något överdrivet", men anser att Mithraism är "en av kristendomens stora konkurrenter i Romarriket". Ulansey ser studiet av Mithraism som viktigt för att förstå "den kulturella matris ur vilken den kristna religionen föddes".

Se även

Fotnoter

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mithraism&oldid=1142360614 "