Lingayatism


Lingayatism Veerashaiva
Basava statue crop.png
Basavanna 1100-talsstatsman, filosof, poet och Lingayat-helgon
Grundare
Basavanna (1131–1167 e.Kr.)
Regioner med betydande befolkningar
Karnataka 15,893,983
Maharashtra 6,742,460
Telangana 1 500 000
Religioner
Hinduism (Shaivism)
Skrifter
Vachana sahitya • Karana Hasuge • Basava purana • Shunyasampadane • Mantra Gopya • ​​Siddhanta Shikhamani
Språk
Kannada
Besläktade etniska grupper
Kannadigas
Shiva
Del av en serie om
Lingayatism
Saints
Tro och praxis
Skrifter
Pilgrim centrerar
Relaterade ämnen
 Hinduism portal
Del av en serie om
Shaivism
SaivismFlag.svg
Gudar

Paramashiva (högsta varelsen)
Shiva
Shakti
Skrifter och texter
Filosofi
Tre komponenter
Tre träldomar
andra aspekter
Övningar
Skolor
Ati marga
Mantra marga

Saiddhantika

Icke - Saiddhantika

Andra
Lärda
Relaterad
 Hinduism portal

Lingayatism eller Veera Saivism är ett hinduiskt samfund baserat på shaivism . Ursprungligen känd som Veerashaivas , sedan 1100-talets anhängare av denna tro är kända som Lingayats . Termerna Lingayatism och Veerashaivism har använts synonymt, men Veerashaivism kan syfta på den bredare Veerashaiva -filosofin som går före lingayatismen, till det historiska samfundet som nu kallas Lingayats , och till en samtida (sub)tradition inom lingayatismen med vediska influenser. Veerashaivas tror på kastsystemet och patriachatet medan dagens lingayater inte gör det, även om dessa påståenden inte bevisligen stöds.

Veerashaivas lingayatism återupplivades av 1100-talsfilosofen och statsmannen Basava i Karnataka. Lingayatism kan syfta på hela Veerashaiva Lingayat-gemenskapen, men också till en samtida subtradition tillägnad Basavas ursprungliga tanke, och till en rörelse inom denna gemenskap som strävar mot erkännande som en oberoende religion. Lingayat-forskare trivdes i norra Karnataka under Vijayanagara-riket (1300–1700-talet). Under 2000-talet har vissa lingayater sökt juridiskt erkännande som en religion som är skild från hinduismen och Veerashaivas, en begäran som har fått politiskt stöd från den kongressledda Karnataka-regeringen, men som andra motsätts.

Lingayatism anses allmänt vara en hinduisk sekt eftersom deras tro inkluderar många hinduiska element. Tillbedjan är centrerad kring Shiva som den universella guden i den ikonografiska formen av Ishtalinga . Lingayatism betonar kvalificerad monism , med filosofiska grunder som liknar de från den sydindiske filosofen Ramanuja från 1000-1100-talet . Lingayatism avvisar alla former av social diskriminering inklusive kastsystemet och auktoriteten hos Veda och Purana.

Samtida lingayatism är inflytelserik i södra Indien , särskilt i delstaten Karnataka . Lingayater firar årsdagar ( jayanti ) för stora religiösa ledare i sin sekt, såväl som hinduiska festivaler som Shivaratri och Ganesh Chaturthi . Lingayatism har sina egna pilgrimsfärdsplatser, tempel, helgedomar och religiös poesi baserad på Shiva. Idag utgör Lingayats, tillsammans med Shaiva Siddhanta -anhängare, Naths , Pashupaths , Kapalikas och andra den shaiviska befolkningen .

Etymologi

Lingayatism härleds från sanskritroten linga (Shivas märke) och suffixet ayta på sanskrit . Anhängarna av Lingayatism är kända som Lingayats . I historisk litteratur kallas de ibland för Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas eller Veerashaivas. Termen Lingayat är baserad på praxis för båda könen av Lingayat att bära en iṣṭaliṅga innesluten i en silverask med ett halsband hela tiden. Istalinga är ett ovalt emblem som symboliserar Parashiva , den absoluta verkligheten och ikonen för deras andlighet.

Historiskt sett var Lingayats kända som Virashaivas , eller "ivriga, heroiska tillbedjare av Shiva." Enligt Blake Michael syftar termen Veerashaivism både på ett "filosofiskt eller teologiskt system såväl som till den historiska, sociala och religiösa rörelsen som härrörde från det systemet." Lingayatism hänvisar till de moderna anhängarna av denna religion. Termen Lingayater kom att användas allmänt under den brittiska kolonialtiden.

I folkräkningen 1871 och 1881 i kolonialtiden av Brittiska Indien, listades Lingayater som shudras . År 1926 beslutade Bombay High Court att "Veerashaivas är inte Shudras".

Termerna Lingayatism och Veerashaivism har använts synonymt. Veerashaivism hänvisar till den bredare Veerashaiva -filosofin och -teologin såväl som rörelsen, konstaterar Blake Michael, medan Lingayata hänvisar till den moderna gemenskap, sekt eller kast som ansluter sig till denna filosofi. I den samtida eran hävdar vissa att Veerashaiva är en (sub)tradition inom lingayatismen med vediska influenser, och dessa källor har sökt ett politiskt erkännande av att lingayatismen är separat från lingayatismen och att lingayatismen är en separat religion. Däremot anser Veerashaivas de två samtida (sub)traditionerna vara "en och samma gemenskap" som tillhör hinduismen.

Lingayatism

Ursprunget till lingayatismen spåras till 1000- och 1100-talen e.Kr. i en region som inkluderar norra Karnataka och närliggande distrikt i södra Indien. Denna region var ett fäste för jainismen och shaivismen . Enligt Iyer och andra forskare uppstod lingayatismens teologi som en definitiv jämlikhetsrörelse i denna teologiska miljö, som växte snabbt bortom norra Karnataka. Lingayaterna, säger Burjor Avari som citerar Jha, var "extremt anti-Jain". Veerashaiva-filosofin gjorde det möjligt för Lingayats att "vinna över jainerna till Shiva-dyrkan". Lingayaterna var också anti-brahminer, vilket framgår av polemik mot brahminerna i den tidiga Veerashaiva-litteraturen.

Enligt en tradition som utvecklades efter Basavas tid, överfördes Veerashaivism av fem Panchacharyas , nämligen Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya och Vishweswara, och lärdes först av Renukacharya till vis Agasthya , en vedisk siare. En central text i denna tradition är Siddhanta Shikhamani , som skrevs på sanskrit, och ger en utarbetning av "de primitiva drag av Veerashaivism [finns] i Veda och Upanishaderna" och "de konkreta drag som ges till den i de senare delarna ( Uttarabhaga) från Saivagamas." Medan Veerashaivas betraktar Siddhanta Shikhamani som föregångare till Basava, kan den faktiskt ha komponerats på 1200- eller 1300-talet, post-daterad Basava.

Enligt Gauri Lankesh , "Lingayater är anhängare av Basavanna", medan Veerashaivism är en vedisk Shaiva-tradition, som "accepterar den vediska texten." Basavas reformrörelse lockade Shaivite Brahmins från Andhra Pradesh; ett sekel efter Basava, "började deras ättlingar blanda sedvänjor från sin tidigare religion med lingayatism." Basavas läror blandades också ihop med vediska läror eftersom mycket sharanalitteratur gick förlorad efter exilen av sharanaförfattare från Bijjala-riket.

Enligt Gauri Lankesh bevaras och överförs Veerashaivism av fem peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshai, Kashi), som spelar en viktig roll i Veerashaiva-traditionen. Däremot virakta klosterorganisationen "idealerna för Basava och hans samtida". Enligt Bairy virakta -traditionen "[den] Panchacharya-traditionen, Mathas som tillhörde den och de (övre) kasterna som var skyldiga deras lojalitet till dem" för deras stöd till brahminer och deras avvikelse från Basavas ideal.

Enligt Sri Sharanbasava Devaru från Charanteshwar Mutt, intervjuad 2013, är lingayatism en separat religion, skild från den hinduiska kulturella identiteten, medan Veerashaivism är en shaivisk sekt "baserad på vedisk filosofi". Sri Sharanbasava Devaru säger vidare att Veerashaivism "började få betydelse först efter 1904 med några muttrar som blandade Veerashaivism med Lingayatism."

Enligt India Today , medan "Veerashaivas hävdar att de två samhällena är en och samma", hävdar ortodoxa lingayater att de är olika. Lingayats hävdar att Veerashaivas inte verkligen följer Basava, accepterar vedisk litteratur och "dyrkar Herren Shivas idoler." Veerashaivas är vidare "skyldiga trohet till olika religiösa centra (mutts), [medan] lingayaterna mestadels följer sina egna gurus."

Historia

Basava (1100-talet)

Se även: Basava
Basava , lingayatismens inflytelserika ledare

Sharana -rörelsen , som startade på 1000-talet, betraktas av vissa som starten på Veerashaivismen. Det började i en tid då Kalamukha Shaivism, som stöddes av de härskande klasserna, var dominerande och hade kontroll över klostren. Sharana-rörelsen var inspirerad av Nayanarerna och betonade personlig religiös erfarenhet framför textbaserad dogmatism.

De traditionella legenderna och hagiografiska texterna säger att Basava är grundaren av Lingayaterna och dess sekulära sedvänjor. Han var en hinduisk filosof från 1100-talet, statsman , Kannada -poet i den Shiva-fokuserade Bhakti-rörelsen och en social reformator under regeringstiden av Kalachuri -kungen Bijjala II (regerade 1157–1167) i Karnataka , Indien.

Basava växte upp i en brahminfamilj med en tradition av shaivism. Som ledare utvecklade och inspirerade han en ny hängiven rörelse vid namn Virashaivas , eller "ivriga, heroiska tillbedjare av Shiva". Denna rörelse delade sina rötter i den pågående Bhakti-rörelsen , särskilt Shaiva Nayanars traditioner, under 700- till 1000-talet. Men Basava förespråkade hängiven dyrkan som avvisade tempeldyrkan med ritualer ledda av brahminer, och betonade personlig direkt dyrkan av Shiva genom metoder som individuellt burna ikoner och symboler som en liten linga .

Basavanna spred social medvetenhet genom sin poesi, populärt känd som Vachanaas . Basavanna avvisade köns- eller social diskriminering, och kastskillnader, såväl som vissa bevarade metoder som att bära helig tråd, och ersatte detta med ritualen att bära Ishtalinga- halsband, med en bild av Shiva Liṅga , av varje person oavsett hans person. eller hennes födelse, för att vara en konstant påminnelse om ens bhakti (kärleksfull hängivenhet) till gud Shiva. Som chefsminister för sitt kungarike introducerade han nya offentliga institutioner som Anubhava Mantapa (eller "den andliga upplevelsens hall"), som välkomnade män och kvinnor från alla socioekonomiska bakgrunder för att diskutera andliga och vardagliga livsfrågor, i öppen.

Efter att först ha stöttat Basava, höll kung Bijjala II inte med om Basavas förkastande av kastskillnader. År 1167 förtrycktes Veerashaivas, och de flesta av dem lämnade Kalyāna, Bijjalas nya huvudstad, och spred Basavas lära till ett större område i södra Indien. Kungen mördades av Veerashaivas 1168.

Konsolidering (1100–1300-talet)

Efter Basavas död konsoliderade Shaivismen sitt inflytande i södra Indien, samtidigt som han anpassade sig till hinduisk ortodoxi. Basavas brorson Channabasava organiserade samhället och systematiserade Virasaiva-teologin och flyttade Virashaiva-gemenskapen mot den vanliga hinduiska kulturen. Basavas roll i ursprunget till shaivism tonades ner, och en mytologi utvecklades där ursprunget till Veerashaivism tillskrevs de fem Panchacharyas, som gick ner till jorden i olika världsåldrar för att lära ut shaivism. I denna berättelse betraktades Basava som en återupplivare av denna gamla lära.

Kloster i de äldre Saiva-skolorna, "såsom Kalamukha ", togs över av Virasaivas. Två sorters klosterordnar utvecklades. På grund av sina rötter i de traditionella skolorna gurusthaladaklostren mer konservativa, medan viraktas "utgjorde den sanna Virasaiva klosterorganisationen, formad av Basavas och hans samtidas ideal."

Vijayanagara-riket (1400–1600-talet)

På 1300-1400-talet ägde en Lingayat-väckelse rum i norra Karnataka i Vijayanagara-riket . Lingayaterna var sannolikt en del av anledningen till att Vijayanagara lyckades med territoriell expansion och att stå emot Deccan-sultanatkrigen. Lingayat-texten Sunyasampadane växte fram ur de vetenskapliga diskussionerna i en Anubhava Mantapa, och enligt Bill Aitken var dessa "sammanställda vid Vijayanagara-domstolen under Praudha Deva Rayas regeringstid". Likaså fullbordades skriften av Lingayatism Basava Purana 1369 under regeringstiden av Vijayanagara - härskaren Bukka Raya I.

Ikkeri Nayakas, Keladi-dynastin (1500-1700-talet)

Virasaivas var en viktig del av Vijayanagara-imperiets armé. De bekämpade Bijapur-sultanerna, och Virasaiva-ledaren Sadasiva Nayaka spelade en nyckelroll i att leda tillfångatagandet av Sultanatets fästning som vid Gulbarga. Denna framgång ledde till att Nayaka utsågs till guvernör i kustregionen Karnataka Kanara. Detta dök upp som en Lingayat-dynasti, kallad Nayakas av Keladi . En annan grupp Virasaivas-handlare som blev krigare i Vijayanagara-imperiet var framgångsrika i att besegra Deccan-sultanaterna i Lepakshi -regionen (Karnataka-Andhra Pradesh-gränsregionen). Efter kollapsen av Vijayanagara-imperiet, styrde Lingayat Keladi/Ikkeri-dynastin kustnära Karnataka fram till invasionen och deras nederlag av Hyder Ali som sökte ett Mysore-baserat sultanat.

Virasaiva-dynastin Nayaka-härskarna byggde stora helgedomar och seminarier för lingayatism från 1500- till 1700-talet, reparerade och byggde nya hinduiska och jainiska tempel, sponsrade stora hinduiska kloster som Advaita Sringeri matha samt fort och tempel som i Chitradurga . De startade också nya städer och köpcentrum i kustnära och inre Karnataka.

Kaststatusdebatter (1800–1900-talet)

Under de tidiga decennierna av 1800-talet beskrevs lingayaterna av brittiska tjänstemän som Francis Buchanan som ett konglomerat av hinduiska kaster med enorm mångfald och ett eklektiskt, jämlikt socialt system som accepterade konvertiter från alla sociala skikt och religioner. Men de brittiska tjänstemännen noterade också den endogama traditionen och ärftliga yrken hos många lingayater, vilket gjorde deras klassificering svår. I folkräkningen 1871 och 1881 i kolonialtiden av Brittiska Indien, listades Lingayater som shudras . Enligt sociologen MN Srinivas , trodde lingayaterna traditionellt att de var lika brahminers status, och vissa ortodoxa lingayater var så anti-brahminer att de inte ville äta mat lagad eller hanterad av brahminer. De jämlika lingayaterna, säger Srinivas, hade varit en stor kraft i sanskritiseringen av Kannada-talande (Karnataka) och närliggande regioner men mot elitism.

Efter att ha placerats i shudra-kategorin i 1881 års folkräkning, krävde Lingayats en högre kaststatus. Detta invände och förlöjligades av en brahmin vid namn Ranganna som sa att Lingayater inte var Shaiva-brahminer med tanke på deras eklektiska yrken som inkluderade tvättare, handlare, bönder och andra, såväl som deras exogama relationer med kungafamiljen. Lingayaterna fortsatte med sina anspråk i decennier, och deras uthållighet stärktes av Lingayats närvaro inom regeringen och en växande nivå av läskunnighet och sysselsättning inom journalistik och rättsväsende. 1926 beslutade Bombays högsta domstol att "Veerashaivas är inte Shudras."

Enligt Schouten försökte lingayaterna i början av 1900-talet höja sin sociala status genom att betona de specifika egenskaperna hos deras historia och deras religiösa tanke som särskiljande från den brahmindominerade hinduiska kulturen. På 1910-talet fick berättelsen om Basava och Allama som "grundpelarna" för lingayaterna ny betydelse för identiteten hos delar av lingayat-gemenskapen, medan andra delar svarade med att avvisa denna "uppståndelse".

Separat religiös identitet (2000-talet)

Enligt Ramanujan, "Ett modernt försök gjordes att visa Lingayater som att de har en religion skild från hinduiska när Lingayater fick diskret inträde i den indiska konstitutionen 1950." Individer och samhällsledare har gjort periodvisa anspråk på rättsligt erkännande av att antingen vara skild från hinduismen eller en kast inom hinduismen.

År 2000 startade Akhila Bharatha [Hela Indien] Veerashaiva Mahasabha en kampanj för erkännande av "Veerashaivas eller Lingayats" som en icke-hinduistisk religion, och en separat lista i folkräkningen. Ett erkännande som en religiös minoritet skulle göra Lingayater "berättigade till rättigheter att öppna och leda utbildningsinstitutioner som ges av konstitutionen till religiösa och språkliga minoriteter." Under 2013 drev Akhila Bharatha [Hela Indien] Veerashaiva Mahasabhas president fortfarande lobbying för att erkänna lingayatismen som en separat religion, och hävdade att lingayatismen förkastar den sociala diskriminering som hinduismen propagerar för.

Under 2017 tog kraven på en separat religiös identitet ytterligare fart på tröskeln till valet 2018 i Karnataka. Medan kongresspartiet stöder uppmaningarna till lingayatism som en separat religion, betraktar BJP lingayater som Veerashaivas och hinduer. I augusti 2017 lockade en rallymarsch som stödde lingayatism som "inte hinduism" nästan 200 000 människor, medan frågan ytterligare splittrar Lingayat- och Veerashaiva-gemenskaperna, och olika åsikter finns inom Lingayat- och Veerashaiva-gemenskaperna. Enligt India Today hävdar "Veerashaivas att de två samhällena är en och samma", medan ortodoxa lingayater hävdar att de är olika. Veerashaivas är vidare "skyldiga trohet till olika religiösa centra (mutts), [medan] lingayaterna mestadels följer sina egna gurus." Ändå stöder vissa muttrar kampanjen för status som en separat religion, medan "andra nöjer sig med att räknas som en kast inom hinduismen."

I mars 2018 rådde Nagamohan Das-kommittén "att bilda en separat religionsstatus för Lingayat-gemenskapen." Som svar godkände Karnataka-regeringen denna separata religiösa status, ett beslut som förkastades av Veerashaivas. Den rekommenderade den indiska regeringen att ge den religiösa minoriteten status till sekten. Den centrala NDA-regeringen har inte fattat något beslut om detta. Detta är i vänteläge.

Egenskaper

Lingayatism anses ofta vara en hinduisk sekt. eftersom den delar övertygelser med indiska religioner, och "deras [lingayat] övertygelser är synkretistiska och inkluderar en samling av många hinduiska element, inklusive namnet på deras gud, Shiva, som är en av huvudfigurerna i det hinduiska panteonet." Dess dyrkan är centrerad kring hinduiska guden Shiva som den universella guden i den ikonografiska formen av Ishtalinga . De tror att de kommer att återförenas med Shiva efter deras död genom att bära lingam .

Ishtalinga

En idol av Akka Mahadevi som håller Ishta Linga i sin vänstra hand

Lingayat-dyrkan är centrerad på den hinduiska guden Shiva som den universella högsta varelsen i den ikonografiska formen av Ishtalinga . Lingayaterna bär alltid Ishtalinga som hålls med ett halsband. Istalinga är gjord av liten blå-svart sten belagd med fin hållbar tjock svart pasta av kogödselaska blandat med lite lämplig olja för att tåla slitage. Ishtalinga är en symbolik för Lord Shiva . Det ses som en "levande, rörlig" gudomlighet med Lingayat-hängiven. Varje dag tar den hängivne bort denna personliga linga från sin låda, placerar den i vänster handflata, erbjuder puja och mediterar sedan över att bli ett med lingan, på sin resa mot atma- linga .

Soteriologi

Shatsthala

Lingayatism lär ut en väg till en individs andliga framsteg, och beskriver den som en sex-stegs Satsthalasiddhanta . Detta koncept utvecklas successivt:

  • individen börjar med fasen av en hängiven,
  • mästarens fas,
  • fasen för mottagaren av nåd,
  • Linga i livsandning (gud bor i hans eller hennes själ),
  • fasen av överlämnande (medvetenhet om ingen skillnad i gud och själ, jaget),
  • det sista stadiet av fullständig förening av själ och gud (befrielse, mukti ).

Således går bhakti från yttre ikonstödd kärleksfull hängiven dyrkan av Shiva till djupare sammansmältning av medvetenhet med abstrakt Shiva, i slutändan till advaita (enhet) av ens själ och gud för moksha .

Mukti

Medan de accepterar begreppet själstransmigrering (metempsychosis, reinkarnation), tror de att Lingayater är i sin sista livstid och tror att de kommer att återförenas med Shiva efter deras död genom att bära lingam . Lingayater kremeras inte, utan "begravs i sittande, meditativ ställning och håller sin personliga linga i höger hand."

Indologen F. Otto Schrader var en av tidiga forskare som studerade Lingayat-texter och dess ståndpunkt om metempsychosis. Enligt Schrader var det Abbe Dubois som först påpekade att Lingayatism avvisar metempsychosis – tron ​​att en människas eller ett djurs själ förvandlas till en ny kropp efter döden. Detta påpekande om att "förkasta pånyttfödelse" upprepades av andra, konstaterar Schrader, och det ledde till frågan om lingayatism är en religion som skiljer sig från andra indiska religioner som hinduism där metempsychosis och återfödelse är en grundläggande premiss. Enligt Schrader var Dubois felaktig och Lingayat-texter som Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (av Basava) och Lingait Paramesvara Agama bekräftar att metempsychosis är en grundläggande premiss för lingayatism. Enligt Schrader tror Lingayater att om de lever ett etiskt liv så kommer detta att vara deras sista liv, och de kommer att smälta samman i Shiva, en tro som har matat förvirringen att de inte tror på återfödelse. Enligt R. Blake Michael diskuterades återfödelse och sätt att avsluta återfödelse utförligt av Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar och andra religiösa helgon inom lingayatismen.

Shiva: icke-dualism och kvalificerad monism

Huvudartiklar: Panchachara , Ashtavarana och Shatsthala
Ett halsband med hänge som innehåller lingasymbolen för Shiva bärs av Lingayats. Rudraksha- pärlor (visas ovan) och Vibhuti (helig aska på pannan) är andra symboler som antas som en ständig påminnelse om ens trosprinciper.

Kvalificerad icke-dualism

Shunya , i en serie Kannada-språktexter, likställs med Virashaiva-konceptet om den Supreme. Speciellt Shunya Sampadane- texterna Allama Prabhus idéer i en form av dialog, där shunya är det tomrum och distinktioner som en andlig resa försöker fylla och eliminera. Det beskrivs som ett tillstånd av förening av ens själ med den oändliga Shiva, tillståndet av lycksalig moksha.

Detta Lingayat-koncept liknar shunya Brahma -konceptet som finns i vissa texter av Vaishnavism , särskilt i Odiya , såsom den poetiska Panchasakhas . Det förklarar Nirguna Brahmans idé om Vedanta, det vill säga den eviga oföränderliga metafysiska verkligheten som "personifierat tomrum". Alternativa namn för detta begrepp av hinduism, inkluderar shunya purusha och Jagannatha i vissa texter. Men både i lingayatism och olika varianter av vaishnavism som Mahima Dharma , är tanken om Shunya närmare det hinduiska begreppet metafysisk Brahman , snarare än Śūnyatā -begreppet om buddhism. Det finns dock en viss överlappning, som i Bhima Bhois verk.

Sripati, en Veerashaiva-forskare, förklarade Lingayatism-filosofin i Srikara Bhashya , i Vedanta -termer, och angav att Lingayatism är en form av kvalificerad icke-dualism, där den individuella Atman (själen) är Guds kropp, och att det inte finns någon skillnad mellan Shiva. och Atman (jag, själ), Shiva är ens Atman, ens Atman är Shiva. Sripatis analys placerar lingayatismen i en form som ligger närmare 1000-talets Vishishtadvaita- filosofen Ramanuja , än Advaita - filosofen Adi Shankara .

Kvalificerad monism

Andra forskare säger att lingayatism är mer komplex än beskrivningen av Veerashaiva-forskaren Sripati. Det förenade olika andliga trender under Basavas era. Jan Peter Schouten konstaterar att den tenderar mot monoteism med Shiva som gudomen, men med en stark medvetenhet om den monistiska enheten i den ultimata verkligheten . Schouten kallar detta som en syntes av Ramanujas Vishishtadvaita och Shankaras Advaita-traditioner, och kallar det Shakti-Vishishtadvaita , det vill säga monism sammansmält med Shakti-tro. Men Basavas tillvägagångssätt är annorlunda än Adi Shankara , konstaterar Schouten, genom att Basava betonar hängivenhetens väg, jämfört med Shankaras betoning på kunskapens väg – ett system av monistisk Advaita -filosofi som diskuterades brett i Karnataka på Basavas tid.

Panchacharas

Kudalasangama i Bagalkot-distriktet , ett tempel och pilgrimsfärdsplats kopplat till Guru Basavanna

Panchacharas beskriver de fem uppförandekoder som lingayaterna ska följa . Panchacharas inkluderar :

  • Lingāchāra – Daglig dyrkan av den individuella Ishtalinga-ikonen, en till tre gånger om dagen.
  • Sadāchāra – Uppmärksamhet på kall och plikt och efterlevnad av de sju uppförandereglerna som utfärdats av Basavanna :
    • kala beda (Stjäl inte)
    • kola beda (döda inte eller skada)
    • husiya nudiyalu beda (Utsäg inte lögner)
    • thanna bannisabeda (beröm inte dig själv*, dvs utöva ödmjukhet)
    • idira haliyalu beda (Kritisera inte andra)
    • muniya beda (sky ilska)
    • anyarige asahya padabeda (Var inte intolerant mot andra)
  • Sivāchāra – erkänner Shiva som den högsta gudomliga varelsen och upprätthåller alla människors jämlikhet och välbefinnande.
  • Bhrityāchāra – Medkänsla mot alla varelser.
  • Ganāchāra – Försvar av samhället och dess grundsatser.

Ashtavarana

Ashtavaranas , den åttafaldiga rustningen som skyddar den hängivne från främmande distraktion och världsliga fästen . Ashtavaranas inkluderar :

  • Guru – lydnad mot Guru, Mentorn;
  • Linga – bär Ishtalinga på kroppen hela tiden;
  • Jangama – vördnad för Shiva asketer som inkarnationer av gudomlighet;
  • Pādodaka – smuttar på vattnet som används för att bada Linga;
  • Prasāda – heliga offer;
  • Vibhuti – smeta helig aska på sig själv dagligen;
  • Rudrāksha – bär en sträng av rudraksha (heliga pärlor, frön av Elaeocarpus ganitrus );
  • Mantra - reciterar mantrat "Namah Shivaya: (hälsning till Shiva)"

Kāyakavē Kailāsa- doktrin och karma

Kayakave Kailasa i Kannada

Kayakave kailasa är en slogan inom Veerashaivism. Det betyder "arbete är himmelriket" eller "att arbeta [ Kayakave ] är att vara i Herrens kungarike [ Kailasa ]". Vissa forskare översätter kayaka som "dyrkan, ritual", medan andra översätter det som "arbete, arbete". Sloganen tillskrivs Basava och tolkas allmänt för att beteckna en arbetsetik för alla samhällsklasser.

Lingayat-poet-helgon accepterade begreppet karma och nämner det upprepade gånger i sin Shiva-poesi. Till exempel, säger Ramanujan, Mahadeviyakka nämner karma och den resulterande kedjan av återfödelse som är avskuren av bhakti till Shiva. Lingayatism har begreppen karma och dharma, men lingayatismens doktrin om karma är inte en om öde och öde. Lingayater tror på kajaka (arbete) och den transformativa potentialen i "ens arbete här och nu". Enligt Schouten diskuterade Siddharama och Allama läran om karma som lagen om arbete och meriter, men Allama övertygade Siddharama om att sådan meriter är en mekanism på låg nivå, och verklig mystisk prestation överskrider "sfären av arbeten och belöningar" och är ogiltig av egenintresse. Dessa idéer, konstaterar Schouten, liknar de som finns i Bhagavad Gita som lär att "arbete måste utföras utan någon som helst anknytning till resultaten".

Dāsoha-doktrinen

Dasoha är syftet och resultatet av Kāyakavē Kailāsa i lingayatismen. Dasoha betyder "service", och mer specifikt "service till andra Lingayater" inklusive Jangama . Oavsett vilket yrke man har, föreslår lingayatism att man ger och donerar en del av sin tid, ansträngning och inkomst till sitt samhälle och till religiösa förrättare.

Enligt Virasaivism är skickligt arbete och service till ens gemenskap, utan diskriminering, ett sätt att uppleva det gudomliga, en känsla som fortsätter att vara vördad i dagens Virasaivas. Enligt Jan Peter Schouten är denna doktrin filosofiskt rotad i det mer urgamla So'ham Sanskrit enhetsmantrat relaterat till Shiva , och som betyder "Jag är han". Denna sociala etik finns också bland andra hinduiska samhällen i södra Indien, och inkluderar gemenskapsförsörjning av spannmål och dela andra väsentligheter, särskilt med fattigare medlemmar av samhället och de som drabbats av naturkatastrofer eller andra katastrofer.

Lingadharane

Lingadharane är initiationsceremonin bland lingayaterna. Även om lingadharane kan utföras i alla åldrar, utförs det vanligtvis när ett foster i livmodern är 7–8 månader gammalt. Familjens Guru utför bajs och ger ishtalinga till modern, som sedan binder den till sin egen ishtalinga fram till födseln. Vid födseln säkrar modern den nya ishtalinga till sitt barn. När barnet har uppnått en ålder av 8–11 år får barnet Diksha från familjens guru för att veta hur det är korrekt att utföra pooja av ishtalinga. Från födseln till döden bär barnet Linga hela tiden och det dyrkas som en personlig ishtalinga. Linga är insvept i ett tyg inrymt i en liten silver- och trälåda . Den ska bäras på bröstet, över sätet för den inneboende gudomen i hjärtat. Vissa människor bär den på bröstet eller runt kroppen med hjälp av en tråd.

Vegetarianism

Lingayats är strikta vegetarianer . Troende lingayater äter inte nötkött eller kött av något slag inklusive fisk. Det är förbjudet att dricka sprit .

Stridbarhet

Den tidiga Lingayat-litteraturen, inklusive Basava Purana, hyllar starkt militanta åtgärder mot alla som förföljer en annan Lingayat eller deras förmåga att utöva sina Shiva-bhakti-traditioner. Enligt Schouten skedde ett av de tidigaste morden som vedergällning för förföljelse på 1100-talet när kung Bijjala mördades. Men, säger Schouten, ger de tidiga texterna av Lingayat olika redogörelser för vem som beställde mordet, vilket leder till tvivel om tillförlitligheten av dessa historiska texter.

Tempel och övergångsriter

Lingayater tror att människokroppen är ett tempel. Dessutom har de fortsatt att bygga södra Indiens samhällslokaler och Shaiva-templetraditioner. Deras tempel inkluderar Shiva linga i helgedomen, en sittande Nandi vänd mot lingan, med mandapa och andra funktioner. Men bönerna och offren leds inte av brahminpräster utan av lingayatpräster. Tempelformatet är enklare än de för Jains och hinduer som finns i norra Karnataka. I vissa delar av Karnataka är dessa tempel samadhis av Lingayat-helgon, i andra som Veerabhadra-templet i Belgavi – en av de viktiga pilgrimsfärdsplatserna för Lingayat, och andra historiska tempel, drivs och underhålls Shiva-templet av Lingayat-präster. Många Lingayat-samhällen på landsbygden inkluderar bilderna av Shiva, Parvati och Ganesha i sina bröllopsinbjudningar, medan Ganesha-festligheter observeras av både landsbygds- och urbana Lingayater i många delar av Karnataka. Rapporter från kolonialtiden från brittiska tjänstemän bekräftar att Lingayats observerade Ganesha Chaturthi på 1800-talet.

Festivaler

De firar de flesta av de hinduiska högtiderna och sina egna högtider;

Litteratur

Huvudartikel: Vachana Sahitya
Vachana Sahitya (även kallad Sharana Sahitya ) på ett palmblad

Lingayat litteratur

En vachana (dikt) av Akka Mahadevi

Flera verk tillskrivs grundaren av Lingayatism-rörelsen, Basava, och dessa texter är vördade i Lingayat-gemenskapen. Dessa inkluderar särskilt olika Vachana (bokstavligen, "vad som sägs") såsom Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana och Raja-yoga-vachana . Heliga och sharaner som Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama och Basava låg i spetsen för denna utveckling under 1100-talet.

Annan viktig Lingayat-litteratur inkluderar: [ citat behövs ]

Basava Purana , en telugu- biografisk episk dikt som berättar om Basavas livshistoria, skrevs av Palkuriki Somanatha på 1200-talet och en uppdaterad Kannada-version från 1300-talet skrevs av Bhima Kavi 1369. Båda är heliga texter inom lingayatism.

Boken heter Religion and society among the Lingayats of South India av den internationellt hyllade samhällsvetaren Hiremallur Ishwaran.

Veda och shastra

Lingayat-tänkare (Veerashaiva) avvisade brahminernas frihetsberövande över Veda och shastras , men de avvisade inte direkt den vediska kunskapen. Telugu Virashaiva-poeten Palkuriki Somanatha från 1200-talet , författare till Basava Purana - en skrift av Veerashaivas, hävdade till exempel, "Virashaivism överensstämde helt med Veda och shastras." Somanatha uppgav upprepade gånger att "han var en lärd av de fyra Vedas".

Lingayatism betraktar Veda som ett medel, men inte det helgande syftet. Den förkastade olika former av ritualism och okritisk anslutning till vilken text som helst inklusive Veda.

Anubhava Mantapa

Anubhava Mantapa betyder bokstavligen "den andliga upplevelsens hall". Det har varit en Lingayat-institution sedan Basavas tid, som tjänat som en akademi för mystiker, helgon och poet-filosofer för diskussion om andliga och vardagliga livsfrågor, öppet. Det var källan till all religiös och filosofisk tanke som hänförde sig till Lingayata. Den leddes av mystiker Allamaprabhu, och många sharanas från hela Karnataka och andra delar av Indien deltog. Denna institution hjälpte också till att sprida lingayatismens religiösa och filosofiska tankar. Akka Mahadevi, Channabasavanna och Basavanna själv var deltagare i Anubhava Mantapa .

Pilgrimsplatser i Lingayats

Demografi

Lingayat finns idag främst i delstaten Karnataka , speciellt i norra och centrala Karnataka med en ansenlig befolkning hemma i södra Karnataka. Lingayater har uppskattats till cirka 16 % av Karnatakas befolkning och cirka 6-7 % av Maharashtras befolkning.

Betydande populationer finns också i delar av Andhra Pradesh och Telangana som gränsar till Karnataka, samt Tamil Nadu , Kerala , Gujarat och Sri Lanka. Lingayat-diasporan kan hittas i länder runt om i världen, särskilt USA , Storbritannien och Australien .

Reservationsstatus

Idag är Lingayat-gemenskapen en blandning av olika kaster , bestående av Forward Castes , OBC och SC . För närvarande har 16 kaster av Lingayat tilldelats OBC-status av centralregeringen. Enligt en av uppskattningarna av en Lingayat-politiker hamnar omkring 7 procent av människorna i Lingayat-samhället under SC och ST. Veerashaiva Lingayats får OBC-reservation på delstatsnivå i både Karnataka och Telangana.

Se även

Anteckningar

Källor

Tryckta källor

Webbkällor

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lingayatism&oldid=1141912794 "